മുഗൾ രാജവംശം

ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥിരമായ ഒരു മുസ്ലീം ഭരണകൂടം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെയുള്ള അധിനിവേശങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായാണ്. മുഹമ്മദ് ഘോറിയുടെ വിജയങ്ങൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യാധിപനായിരുന്ന കുത്ബുദ്ദീൻ ഐബക് എ.ഡി. 1206-ൽ ‘അടിമ വംശം’ (Mamluk Dynasty) സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് ദൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന് തുടക്കം കുറിച്ചു. ഇതാണ് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ സുസ്ഥിരമായ മുസ്ലീം കേന്ദ്രീകൃത ഭരണകൂടം. ദൽഹി കേന്ദ്രമാക്കി ഭരണം തുടങ്ങിയ ഈ സംവിധാനം അടുത്ത മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം വടക്കേ ഇന്ത്യയിലുടനീളം ശക്തമായി നിലകൊണ്ടു.

അടിമ വംശത്തിന് ശേഷം വന്ന ഖിൽജി വംശത്തിലെ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെ കാലത്താണ് മുസ്ലീം ഭരണം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നത്. പിന്നീട് വന്ന തുഗ്ലക്ക് വംശം സാമ്രാജ്യം പരമാവധി വ്യാപിപ്പിച്ചെങ്കിലും, മുഹമ്മദ് ബിൻ തുഗ്ലക്കിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളും പ്രവിശ്യകളുടെ കലാപങ്ങളും കാരണം രാജ്യം ദുർബലമായി. പിന്നീട് വന്ന സയ്യിദ് വംശത്തിനും അതിനുശേഷം അധികാരം പിടിച്ച അഫ്ഗാൻ വംശജരായ ലോധി രാജവംശത്തിനും പഴയ പ്രതാപം പൂർണ്ണമായി വീണ്ടെടുക്കാനായില്ല. എങ്കിലും ഈ മുന്നൂറ് വർഷത്തെ സുൽത്താനേറ്റ് ഭരണം ഇന്ത്യയുടെ ഭരണം, കല, വാസ്തുവിദ്യ, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക് സംസ്കാരത്തിന്റെ ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി.

ലോധി വംശത്തിലെ അവസാന ഭരണാധികാരിയായ ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ അടിച്ചമർത്തൽ നയങ്ങൾ സുൽത്താനേറ്റിൽ വലിയ ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ഈ അവസരം മുതലെടുത്ത് പഞ്ചാബിലെ ഗവർണറുടെ ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് കാബൂളിൽ നിന്നെത്തിയ ബാബർ, എ.ഡി. 1526-ൽ നടന്ന ഒന്നാം പാനിപ്പട്ട് യുദ്ധത്തിൽ ഇബ്രാഹിം ലോധിയെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ മരണത്തോടെ ദൽഹി സുൽത്താനേറ്റ് പൂർണ്ണമായി അവസാനിക്കുകയും, ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീം ഭരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും സുവർണ്ണകാലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ‘മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്’ (Mughal Empire) തുടക്കമാവുകയും ചെയ്തു.

മുഗൾ സാമ്രാജ്യം (Mughal Empire)

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി നിർണ്ണയിച്ച ഏറ്റവും ശക്തമായ രാജവംശങ്ങളിലൊന്നാണ് മുഗൾ രാജവംശം. മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്ന് വന്ന് ഭാരതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും തങ്ങളുടെ അധികാരത്തിൻ കീഴിലാക്കിയ ഇവർ, ഇവിടുത്തെ സംസ്കാരം, വാസ്തുവിദ്യ, ഭരണം, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തി. 1526-ൽ ആരംഭിച്ച് 1857-ലെ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തോടെ അവസാനിച്ച ഈ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണചരിത്രം പരിശോധിക്കാം.

കേവലമൊരു അധിനിവേശ ശക്തി എന്നതിനപ്പുറം, ഭാരതീയ പാരമ്പര്യവുമായി ലയിച്ചുചേർന്ന് ‘ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക്‘ എന്ന സവിശേഷമായൊരു സാംസ്കാരിക സമന്വയത്തിന് രൂപം നൽകാൻ മുഗളന്മാർക്ക് സാധിച്ചു. ലോകത്തിലെ മൊത്തം സമ്പത്തിന്റെ വലിയൊരു ശതമാനം കൈയ്യാളിയിരുന്ന അക്കാലത്തെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ആഗോളതലത്തിൽ തന്നെ സാമ്പത്തിക പ്രതാപത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു. വസ്ത്രധാരണം, ചിത്രകല, ശാസ്ത്രം, സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പാചകശൈലി (Mughlai Cuisine) എന്നിവയിലെല്ലാം അവർ അവശേഷിപ്പിച്ചുപോയ മുദ്രകൾ ഇന്നും ഇന്ത്യൻ ജനജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

അക്ബറുടെ ഉദാരമായ മതസഹിഷ്ണുതയും ഔറംഗസേബിന്റെ കടുത്ത മതമൗലികവാദവും ഒരേ രാജവംശത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് വശങ്ങളെ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. ചിതറിക്കിടന്നിരുന്ന പ്രാദേശിക നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ ഒരു കേന്ദ്രീകൃത ഭരണസംവിധാനത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിഞ്ഞതാണ് ഇവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ രാഷ്ട്രീയ വിജയം. എന്നാൽ പിൽക്കാലത്തുണ്ടായ അമിത ആഡംബരങ്ങളും, അധികാരത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള കൊട്ടാരവിപ്ലവങ്ങളും, പിൽക്കാല ഭരണാധികാരികളുടെ ദൗർബല്യങ്ങളും ഈ മഹാസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അടിത്തറയിളക്കി. ഒടുവിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ ശക്തമായ കടന്നുകയറ്റത്തോടെയാണ് ഈ സാമ്രാജ്യം ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറിയത്. ചരിത്രാന്വേഷികൾക്കും വായനക്കാർക്കും ഒരുപോലെ പ്രയോജനപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ, മുഗൾ വംശത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും, സുവർണ്ണകാലവും, തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങളും നമുക്ക് താഴെ വിശദമായി പരിശോധിക്കാം.

പ്രധാന ഭരണാധികാരികൾ (The Great Mughals)

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിൽ തങ്ങളുടെ സുവർണ്ണമുദ്രകൾ ചാർത്തുകയും ഭാരതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക മേഖലകളെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്ത മുഗൾ ഭരണകൂടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ 6 ഭരണാധികാരികളുടെ സമഗ്രമായ വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ബാബർ മുതൽ പ്രതാപകാലത്തിന്റെ അവസാന ചക്രവർത്തിയായ ഔറംഗസേബ് വരെയുള്ളവരുടെ ഭരണകാലഘട്ടം, അവരുടെ പ്രധാന നേട്ടങ്ങൾ, ചരിത്രപരമായ പരാജയങ്ങൾ എന്നിവ വായനക്കാർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന രീതിയിൽ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

1. ബാബർ (Babar) : 1526 – 1530

ബാബർ ചക്രവർത്തി

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് സഹീറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ബാബർ. മധ്യേഷ്യയിലെ ഫർഗാനയിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം 1526-ലെ ഒന്നാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിൽ ഡൽഹി സുൽത്താനായ ഇബ്രാഹിം ലോധിയെ പരാജയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടാണ് ഇന്ത്യയിൽ മുഗൾ വംശത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത്. പിതാവിന്റെ വഴിക്ക് തിമൂർ രാജവംശത്തിന്റെയും മാതാവിന്റെ വഴിക്ക് മംഗോൾ ഭരണാധികാരിയായ ചെങ്കിസ്ഖാന്റെയും പിൻഗാമിയായിരുന്നു ബാബർ. ഈ രണ്ട് വീര്യമേറിയ പോരാട്ട വീര്യങ്ങളുടെ സങ്കലനമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് മികച്ചൊരു സൈനികനാകാനുള്ള കരുത്ത് നൽകിയത്. ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ ഫർഗാനയിലെ ഭരണം ഏറ്റെടുക്കേണ്ടി വന്ന അദ്ദേഹത്തിന് നിരവധി ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളും നാടുകടത്തലുകളും നേരിടേണ്ടി വന്നിരുന്നു. സ്വന്തം ജന്മനാടായ സമർഖണ്ഡ് പിടിച്ചെടുക്കാൻ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടതോടെയാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ശ്രദ്ധ സമ്പന്നമായ ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരിക്കുന്നത്.

1504-ൽ കാബൂൾ പിടിച്ചടക്കിയ ബാബർ അവിടെ നിന്നാണ് ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള അധിനിവേശത്തിന് തന്ത്രങ്ങൾ മെനഞ്ഞത്. ഒന്നാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിൽ കേവലം 12,000 പേരടങ്ങുന്ന ചെറിയൊരു സൈന്യവുമായി വന്ന്, ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ ഒരു ലക്ഷത്തോളം വരുന്ന വൻപടയെ അദ്ദേഹം നിഷ്പ്രഭമാക്കി. ‘തുലൂഗ്മ’ (Tulughma) എന്ന പ്രത്യേക സൈനിക വ്യൂഹവും പീരങ്കികളും വെടിമരുന്നും ഇന്ത്യൻ യുദ്ധരംഗത്ത് ആദ്യമായി ഫലപ്രദമായി പരീക്ഷിച്ച് വിജയിച്ചത് ബാബറായിരുന്നു.

പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിന് ശേഷവും ഇന്ത്യയിൽ ഭരണം ഉറപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തരായ ശത്രുക്കളോട് പോരാടേണ്ടി വന്നു. 1527-ലെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഖാൻവ യുദ്ധത്തിൽ രജപുത്ര വീരനായ റാണാ സംഗയെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ അദ്ദേഹം, തനിക്ക് നേരെ ഉയർന്ന ഏറ്റവും വലിയ ഭീഷണിയെ ഇല്ലാതാക്കി. തുടർന്ന് 1528-ൽ ചന്ദേരി യുദ്ധത്തിൽ മേദിനി റായെയും, 1529-ലെ ഗാഗ്ര യുദ്ധത്തിൽ അഫ്ഗാൻ സഖ്യത്തെയും അദ്ദേഹം തുത്തെറിഞ്ഞു. ഈ തുടർച്ചയായ വിജയങ്ങളാണ് വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണം സുസ്ഥിരമാക്കിയത്.

ഒരു മികച്ച സൈനികൻ എന്നതിലുപരി പ്രകൃതിസ്നേഹിയും മികച്ചൊരു എഴുത്തുകാരനുമായിരുന്നു ബാബർ. തന്റെ മാതൃഭാഷയായ ചഗതായി തുർക്കിഷ് ഭാഷയിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ ‘തുസുക്-ഇ-ബാബറി’ (ബാബർ നാമ) എന്ന ആത്മകഥ ലോകസാഹിത്യത്തിലെ തന്നെ മികച്ചൊരു കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ കാടുകളെയും നദികളെയും മൃഗങ്ങളെയും സസ്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് വളരെ കൃത്യമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഇതിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ജ്യാമിതീയ രൂപത്തിലുള്ള തോട്ടങ്ങൾ (Charbagh) നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. 1530-ൽ തന്റെ 47-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. ആദ്യം ആഗ്രയിലാണ് അടക്കം ചെയ്തതെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന ആഗ്രഹപ്രകാരം പിന്നീട് ഭൗതികശരീരം കാബൂളിലെ ‘ബാഗ്-ഇ-ബാബർ’ എന്ന സുന്ദരമായ തോട്ടത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയുണ്ടായി.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • യുദ്ധരംഗത്തെ വിപ്ലവം (Artillery & Gunpowder): ഇന്ത്യൻ യുദ്ധചരിത്രത്തിൽ പീരങ്കികളും വെടിമരുന്നും (Artillery and Firearms) ഇത്രത്തോളം ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിച്ച മറ്റൊരു ഭരണാധികാരി അതിനുമുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പരമ്പരാഗതമായി ആനകളെയും കുതിരകളെയും മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ഇന്ത്യൻ സൈന്യങ്ങൾക്ക് ബാബറുടെ ഈ ആധുനിക യുദ്ധമുറ വലിയൊരു ആഘാതമായിരുന്നു. പാനിപ്പത്ത്, ഖാൻവ യുദ്ധങ്ങളിലെ വിജയത്തിന് പിന്നിലെ പ്രധാന രഹസ്യം ഇതാണ്.

  • സൈനിക തന്ത്രജ്ഞത (Military Strategy): കേവലം ആയുധബലം മാത്രമല്ല, ‘തുലൂഗ്മ’ (Tulughma) പോലുള്ള തന്ത്രപരമായ സൈനിക വിന്യാസങ്ങൾ വഴി ശത്രുസൈന്യത്തെ വളഞ്ഞുനാശമാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം അദ്വിതീയനായിരുന്നു. കുറഞ്ഞ സൈന്യത്തെ വെച്ച് വലിയ പടകളെ തോൽപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചത് ഈ യുദ്ധതന്ത്രങ്ങളാണ്.

  • സാഹിത്യ പ്രതിഭയും ‘ബാബർ നാമ’യും: വാളിനെപ്പോലെ തന്നെ പേനയെയും സ്നേഹിച്ച ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു ബാബർ. ചഗതായി തുർക്കിഷ് ഭാഷയിൽ അദ്ദേഹം രചിച്ച ‘തുസുക്-ഇ-ബാബറി’ (ബാബർ നാമ) വെറുമൊരു രാജകീയ ഡയറിയല്ല, മറിച്ച് അക്കാലത്തെ ഇന്ത്യയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രം, ജനജീവിതം, വന്യജീവികൾ, സാമൂഹികാവസ്ഥ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു ചരിത്രരേഖയാണ്. അതീവ ലളിതവും സത്യസന്ധവുമായ ശൈലിയിലാണ് അദ്ദേഹം ഇത് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്.

  • വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ഉദ്യാനങ്ങളുടെയും തുടക്കം: ഇന്ത്യയിലെ ചൂടുള്ള കാലാവസ്ഥയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ജ്യാമിതീയ കൃത്യതയുള്ളതും ഒഴുകുന്ന ജലാശയങ്ങളുള്ളതുമായ ‘ചാർബാഗ്’ (Charbagh) ശൈലിയിലുള്ള ഉദ്യാനങ്ങൾ അദ്ദേഹം രാജ്യത്ത് പരിചയപ്പെടുത്തി. ആഗ്രയിലെ ‘റാം ബാഗ്’ ഇതിനൊരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • ഭരണപരമായ അസ്ഥിരത: ഒരു മികച്ച പോരാളിയുമായിരുന്നെങ്കിലും, കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ സുസ്ഥിരമായ ഒരു ഭരണസംവിധാനമോ, റവന്യൂ വ്യവസ്ഥയോ, നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയോ സ്ഥാപിക്കാൻ ബാബറിന് കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാല് വർഷത്തെ ഭരണം പൂർണ്ണമായും യുദ്ധക്കളങ്ങളിലായിരുന്നു. സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത ഈ സാമ്രാജ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ ഹുമയൂണിന് പിൽക്കാലത്ത് വലിയൊരു ബാധ്യതയായി മാറി.

  • പ്രാദേശിക അടിച്ചമർത്തലുകളും ക്രൂരതകളും: ഭരണം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനായി പ്രാദേശിക ജനവിഭാഗങ്ങളോടും നാട്ടുരാജാക്കന്മാരോടും കടുത്ത ക്രൂരതയാണ് ബാബർ കാണിച്ചത്. യുദ്ധങ്ങളിൽ വിജയിച്ചതിന് ശേഷം ശത്രുക്കളുടെ തലകൾ കൂട്ടിയിട്ട് ഗോപുരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന മധ്യേഷ്യൻ ക്രൂരമായ യുദ്ധരീതി അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലും നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നു.

  • സാമ്പത്തിക ദീർഘവീക്ഷണമില്ലായ്മ: യുദ്ധവിജയങ്ങൾക്ക് ശേഷം കാബൂളിലെ ജനങ്ങൾക്കും തന്റെ സൈനികർക്കും വൻതോതിൽ സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും സമ്മാനമായി വാരിക്കോരി നൽകിയതിനാൽ (ഇതുമൂലം അദ്ദേഹം ‘ഖലന്ദർ’ അല്ലെങ്കിൽ ഉദാരമതി എന്നറിയപ്പെട്ടു) രാജ്യത്തിന്റെ ഖജനാവ് കടുത്ത സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയിലായി. ദീർഘവീക്ഷണമില്ലാത്ത ഈ സാമ്പത്തിക നയം സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ വലിയൊരു സാമ്പത്തിക ബാധ്യത സൃഷ്ടിച്ചു.

  • മതപരമായ നിലപാടുകൾ: രജപുത്രർക്കെതിരെയുള്ള യുദ്ധങ്ങളിൽ തന്റെ സൈനികരെ ഒന്നിച്ച് നിർത്താൻ അദ്ദേഹം ‘ജിഹാദ്’ (വിശുദ്ധ യുദ്ധം) പ്രഖ്യാപിക്കുകയും, യുദ്ധവിജയത്തിന് ശേഷം ‘ഗാസി’ (മതയോദ്ധാവ്) എന്ന പദവി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് പിൽക്കാലത്ത് ഇന്ത്യയിലെ മതസൗഹാർദ്ദത്തിന് ചെറിയ രീതിയിലുള്ള പോറലുകൾ ഏൽപ്പിച്ചു.

2. ഹുമയൂൺ (Humayun) : 1530 – 1540 & 1555 – 1556

ഹുമയൂൺ ചക്രവർത്തി

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ബാബറുടെ മരണശേഷം 1530-ൽ, തന്റെ ഇരുപത്തിരണ്ടാം വയസ്സിലാണ് നസീറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ഹുമയൂൺ അധികാരമേൽക്കുന്നത്. ‘ഹുമയൂൺ’ എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം ‘ഭാഗ്യവാൻ’ എന്നാണെങ്കിലും, മുഗൾ ചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പരീക്ഷണങ്ങളും പ്രതിസന്ധികളും നേരിടേണ്ടി വന്ന ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ബാബർ പിടിച്ചടക്കിയ സാമ്രാജ്യം അപ്പോഴും പൂർണ്ണമായി സുരക്ഷിതമായിരുന്നില്ല. മരണശയ്യയിൽ വെച്ച് ബാബർ നൽകിയ ഉപദേശപ്രകാരം ഹുമയൂൺ തന്റെ സാമ്രാജ്യം സഹോദരന്മാരായ കമ്രാൻ, അസ്കാരി, ഹിന്ദാൽ എന്നിവർക്ക് വീതം വെച്ചു നൽകി. എന്നാൽ ഈ സഹോദരന്മാർ ഹുമയൂണിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന് പകരം എപ്പോഴും ചതിക്കാനും അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കാനും ശ്രമിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണം തുടക്കം മുതലേ ദുർബലമാക്കി.

ഇതിനുപുറമേ, കിഴക്ക് ബീഹാറിൽ വളർന്നുവന്ന അഫ്ഗാൻ നേതാവ് ഷേർഷാ സൂരിയും പടിഞ്ഞാറ് ഗുജറാത്തിലെ ബഹദൂർ ഷായും മുഗളന്മാർക്ക് വലിയ ഭീഷണിയായി മാറി. സൈനിക തന്ത്രങ്ങളിൽ ഏറെ മുന്നിലായിരുന്ന ഷേർഷാ സൂരിയുമായി ഹുമയൂൺ നടത്തിയ യുദ്ധങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിധി മാറ്റിമറിച്ചു. 1539-ൽ നടന്ന ചൗസ യുദ്ധത്തിൽ ഷേർഷായുടെ സൈന്യം മുഗളന്മാരെ അപ്രതീക്ഷിതമായി ആക്രമിക്കുകയും ഹുമയൂൺ കഷ്ടിച്ച് ജീവൻ രക്ഷിച്ച് ഓടുകയും ചെയ്തു. തൊട്ടടുത്ത വർഷം, അതായത് 1540-ൽ നടന്ന കനൗജ് യുദ്ധത്തിൽ ഹുമയൂണിന്റെ സൈന്യം പൂർണ്ണമായും തകർക്കപ്പെട്ടു. ഇതോടെ ഡൽഹിയുടെയും ആഗ്രയുടെയും ഭരണം ഷേർഷാ സൂരി കൈക്കലാക്കുകയും ഹുമയൂണിന് രാജ്യം വിട്ട് ഓടേണ്ടി വരികയും ചെയ്തു.

തുടർന്ന് നീണ്ട 15 വർഷക്കാലം സാമ്രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ട് കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിലും പ്രതിസന്ധികളിലും ഹുമയൂൺ നാടുകടത്തപ്പെട്ടു. സിന്ധിലെ മരുഭൂമികളിലൂടെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ഹമീദ ബാനു ബീഗത്തെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നത്. 1542-ൽ ഉമർകോട്ട് കൊട്ടാരത്തിൽ വെച്ച് അവർക്ക് അക്ബർ എന്ന മകൻ ജനിച്ചു. പിന്നീട് ഇന്ത്യ വിട്ട് പേർഷ്യയിലേക്ക് (ഇന്നത്തെ ഇറാൻ) കടന്ന ഹുമയൂൺ, അവിടുത്തെ സഫാവിദ് ഭരണാധികാരിയായ ഷാ തഹ്മാസ്പിന്റെ അഭയം തേടി. പേർഷ്യൻ രാജാവിന്റെ സൈനിക സഹായത്തോടെ ഹുമയൂൺ ആദ്യം സ്വന്തം സഹോദരന്മാരിൽ നിന്ന് കാബൂളും കണ്ഡഹാറും തിരിച്ചുപിടിച്ച് തന്റെ ശക്തി വീണ്ടെടുത്തു.

ഷേർഷാ സൂരിയുടെ മരണശേഷം സൂരി സാമ്രാജ്യം ആഭ്യന്തര തർക്കങ്ങളാൽ ദുർബലമായത് ഹുമയൂണിന് അനുകൂലമായി. തന്റെ വിശ്വസ്ത സൈന്യാധിപനായ ബൈറാം ഖാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ മുഗൾ സൈന്യം 1555-ലെ സിർഹിന്ദ് യുദ്ധത്തിൽ വിജയിക്കുകയും 15 വർഷത്തെ ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം ഹുമയൂൺ ഡൽഹി സിംഹാസനം തിരിച്ചുപിടിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഈ സന്തോഷത്തിന് മാസങ്ങളുടെ ആയുസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. 1556 ജനുവരിയിൽ, ഡൽഹിയിലെ പുരാന കിലയിലുള്ള തന്റെ വായനശാലയുടെ (ഷെർ മണ്ഡൽ) പടവുകളിൽ നിന്ന് കാലുതെറ്റി വീണ് അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞു. ചരിത്രകാരനായ ലെയ്ൻ പൂൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്, “ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തട്ടിവീണുകൊണ്ടേയിരുന്ന ഹുമയൂൺ ഒടുവിൽ തട്ടിവീണുകൊണ്ട് തന്നെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നും വിടപറഞ്ഞു” എന്നാണ്.

നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും കലയോടും സാഹിത്യത്തോടും വലിയ ആഭിമുഖ്യം പുലർത്തിയ വ്യക്തിയായിരുന്നു ഹുമയൂൺ. പേർഷ്യയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുവന്ന മിർ സയ്യിദ് അലി, അബ്ദുസ് സമദ് എന്നീ പ്രശസ്ത ചിത്രകാരന്മാരാണ് പിൽക്കാലത്ത് ലോകപ്രശസ്തമായ മുഗൾ ചിത്രകലാ ശൈലിക്ക് (Mughal Painting) അടിത്തറയിട്ടത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം ഭാര്യ ഹാജി ബീഗം ഡൽഹിയിൽ പണികഴിപ്പിച്ച ഹുമയൂണിന്റെ ശവകുടീരം (Humayun’s Tomb) മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യയുടെ അത്ഭുതങ്ങളിലൊന്നാണ്, ഇതാണ് പിൽക്കാലത്ത് താജ്മഹലിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന് പ്രധാന മാതൃകയായത്. ഹുമയൂണിന്റെ സഹോദരിയായ ഗുൽബദൻ ബീഗം എഴുതിയ ‘ഹുമയൂൺ നാമ’ എന്ന ജീവചരിത്ര കൃതിയിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകീയമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ ചരിത്രത്തിന് ലഭിക്കുന്നത്.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • പ്രതിസന്ധികളെ അതിജീവിക്കാനുള്ള കരുത്ത്: കടുത്ത പരാജയങ്ങളിലും 15 വർഷത്തെ നാടുകടത്തൽ ജീവിതത്തിലും തളരാതെ, നഷ്ടപ്പെട്ട സാമ്രാജ്യം വീണ്ടെടുത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിശ്ചയദാർഢ്യം പ്രശംസനീയമാണ്. മുഗൾ വംശം ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നും ആദ്യമേ തന്നെ തുടച്ചുനീക്കപ്പെടാതിരുന്നതിന് കാരണം ഹുമയൂണിന്റെ ഈ ശക്തമായ തിരിച്ചുവരവാണ്.

  • മുഗൾ ചിത്രകലയുടെ യഥാർത്ഥ അടിത്തറ: പേർഷ്യയിലെ നാടുകടത്തൽ കാലത്ത് അവിടുത്തെ കലയിലും സംസ്കാരത്തിലും ആകൃഷ്ടനായ ഹുമയൂൺ, തിരിച്ചുവരുമ്പോൾ മിർ സയ്യിദ് അലി, അബ്ദുസ്സമദ് തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത പേർഷ്യൻ ചിത്രകാരന്മാരെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് കൂടെക്കൂട്ടി. ഇതാണ് പിൽക്കാലത്ത് അക്ബറുടെയും ജഹാംഗീറിന്റെയും കാലത്ത് ലോകപ്രശസ്തമായി മാറിയ ‘മുഗൾ മിനിയേച്ചർ ചിത്രകലാ ശൈലി’ക്ക് (Mughal Miniature Painting) ഭാരതത്തിൽ അടിത്തറയിട്ടത്.

  • സാഹിത്യത്തോടും ശാസ്ത്രത്തോടുമുള്ള അനുരാഗം: ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, ഗണിതം എന്നിവയിൽ അതീവ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്ന അദ്ദേഹം വലിയൊരു പുസ്തകപ്രേമിയായിരുന്നു. ഡൽഹിയിൽ ‘ദീൻപനാഹ്’ (Dinpanah) എന്ന പുതിയ നഗരവും അതിനുള്ളിൽ ‘ഷേർ മണ്ഡൽ’ (Sher Mandal) എന്ന പ്രശസ്തമായ ലൈബ്രറിയും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. യുദ്ധയാത്രകളിൽ പോലും വലിയൊരു സഞ്ചരിക്കുന്ന ലൈബ്രറി അദ്ദേഹം കൂടെക്കരുതിയിരുന്നു.

  • പിതൃതുല്യമായ കാരുണ്യം: പിതാവ് ബാബറുടെ അവസാന ആഗ്രഹപ്രകാരം തന്റെ സാമ്രാജ്യം സഹോദരന്മാർക്കായി (കാംറാൻ, അസ്കാരി, ഹിന്ദാൽ) തുല്യമായി വീതിച്ചുനൽകാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറായി. അവർ പലപ്പോഴും രാജ്യദ്രോഹപരമായ ചതികൾ ചെയ്തിട്ടും അവരോട് ക്ഷമിക്കാനും അവരെ സംരക്ഷിക്കാനുമുള്ള വലിയൊരു മനസ്സ് ഹുമയൂൺ കാണിച്ചു.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • സൈനിക തന്ത്രങ്ങളിലെ ദൗർബല്യം: അച്ഛനായ ബാബറെപ്പോലെ കണിശക്കാരനായ ഒരു സൈനിക തന്ത്രജ്ഞനായിരുന്നില്ല ഹുമയൂൺ. യുദ്ധരംഗത്ത് ശത്രുവിനെ പൂർണ്ണമായി അടിച്ചമർത്തുന്നതിന് പകരം പലപ്പോഴും താൽക്കാലിക വിജയങ്ങളിൽ ആഹ്ളാദിച്ച് ആഘോഷങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞത് ഷേർഷാ സൂരിയെപ്പോലുള്ള ശത്രുക്കൾക്ക് ശക്തിയാർജ്ജിക്കാൻ വലിയ അവസരം നൽകി (ചൗസാ യുദ്ധത്തിലെയും കനൗജ് യുദ്ധത്തിലെയും പരാജയങ്ങൾ ഇതിന് ഉദാഹരണമാണ്).

  • ഭരണപരമായ ദീർഘവീക്ഷണമില്ലായ്മ: കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ ശക്തമായ ഒരു സുരക്ഷാ വ്യവസ്ഥയോ റവന്യൂ ഭരണസംവിധാനമോ സ്ഥാപിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. സ്വന്തം സഹോദരന്മാർക്ക് വലിയ പ്രവിശ്യകളുടെ പൂർണ്ണ അധികാരം നൽകിയത് കേന്ദ്രഭരണം ദുർബലമാകാനും അവർ തന്നെ ഹുമയൂണിനെതിരെ തിരിയാനും കാരണമായി.

  • ലഹരിയോടുള്ള കടുത്ത അടിമത്തം: കറുപ്പിന്റെ (Opium) കടുത്ത ഉപയോഗം ഹുമയൂണിന്റെ ചിന്താശേഷിയെയും ഭരണപരമായ പെട്ടെന്നുള്ള തീരുമാനങ്ങളെയുമൊക്കെ ദോഷകരമായി ബാധിച്ചിരുന്നു. നിർണ്ണായകമായ പല രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളിലും കൃത്യമായ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം വൈകിയതിന് പിന്നിൽ ഈ ലഹരി ഉപയോഗം ഒരു കാരണമായിരുന്നു എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

  • അപ്രതീക്ഷിതവും ദാരുണവുമായ അന്ത്യം: ഒരു ഭരണാധികാരിയെന്ന നിലയിൽ രാജ്യം തിരിച്ചുപിടിച്ച് ഭരണം ശക്തമാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ, 1556-ൽ തന്റെ ലൈബ്രറിയുടെ (ഷേർ മണ്ഡൽ) പടവുകളിൽ നിന്ന് പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി വേഗത്തിൽ ഇറങ്ങുമ്പോൾ കാലുതെറ്റി വീണ് അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞു.

ഹുമയൂണിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പ്രശസ്ത ചരിത്രകാരനായ ലെയ്ൻ പൂൾ (Lane-Poole) തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഇപ്രകാരം നിരീക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു: “ഹുമയൂൺ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തട്ടിത്തടഞ്ഞു വീണു കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു, ഒടുവിൽ ജീവിതത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം തട്ടിത്തടഞ്ഞുതന്നെ വീണുപോയി.”

3. അക്ബർ (Akbar) : 1556 – 1605

അക്ബർ ചക്രവർത്തി
ഹുമയൂണിന്റെ അപ്രതീക്ഷിത വിയോഗത്തെ തുടർന്ന്, മുഗൾ വംശത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും മഹാനുമായ ഭരണാധികാരിയായി ജലാലുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് അക്ബർ അധികാരം ഏറ്റെടുക്കുന്നതാണ് ചരിത്രം. തന്റെ പതിമൂന്നാമത്തെ വയസ്സിൽ, അതായത് 1556-ൽ അത്യന്തം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിലാണ് അക്ബർ മുഗൾ സിംഹാസനത്തിലേറുന്നത്. ഹുമയൂണിന്റെ മരണവാർത്ത അറിഞ്ഞ് അഫ്ഗാൻ ഭരണാധികാരിയായ ഹേമു ഡൽഹിയും ആഗ്രയും പിടിച്ചടക്കിയിരുന്നു. എന്നാൽ അക്ബറിന്റെ വിശ്വസ്തനായ സംരക്ഷകനും സൈന്യാധിപനുമായിരുന്ന ബൈറാം ഖാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ മുഗൾ സൈന്യം 1556-ൽ നടന്ന രണ്ടാം പാനിപ്പറ്റ് യുദ്ധത്തിൽ ഹേമുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഈ നിർണ്ണായക വിജയം ഇന്ത്യയിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനത്തിന് ശക്തമായ അടിത്തറയിട്ടു. ആദ്യത്തെ കുറച്ചു വർഷങ്ങൾ ബൈറാം ഖാന്റെ സംരക്ഷണയിലാണ് ഭരണം നടത്തിയതെങ്കിലും, 1560-ഓടെ അക്ബർ സ്വതന്ത്രമായി ഭരണം കൈയാളാൻ ആരംഭിച്ചു.

ഒരു മികച്ച യുദ്ധതന്ത്രജ്ഞനായിരുന്ന അക്ബർ വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളും ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളും കീഴടക്കി സാമ്രാജ്യം വിപുലീകരിച്ചു. രജപുത്രരുമായി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച നയതന്ത്രപരമായ സമീപനമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം. യുദ്ധത്തിലൂടെ രജപുത്രരെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതിന് പകരം അവരുമായി വിവാഹബന്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനും മുഗൾ ഭരണകൂടത്തിൽ അവർക്ക് ഉയർന്ന പദവികൾ നൽകാനും അക്ബർ തയ്യാറായി. ജോധാ ഭായ് (മറിയം-ഉസ്-സമാനി) ഉൾപ്പെടെയുള്ള രജപുത്ര രാജകുമാരിമാരെ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചു. തന്റെ വിശ്വസ്തരായ രാജാ മാൻസിംഗ്, രാജാ തോഡർമൽ തുടങ്ങിയ രജപുത്ര പ്രമുഖരെ ഭരണത്തിന്റെ ഉന്നത തലങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.

അക്ബറിനെ ചരിത്രത്തിൽ ‘മഹാൻ‘ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതസൗഹാർദ്ദ നയങ്ങളാണ്. ഇതര മതസ്ഥർക്ക് മേൽ ചുമത്തിയിരുന്ന ‘ജിസ്യ‘ എന്ന നികുതിയും തീർത്ഥാടന നികുതിയും അദ്ദേഹം നിർത്തലാക്കി. എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും പണ്ഡിതന്മാരുമായി സംവദിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രിയിൽ ‘ഇബാദത്ത് ഖാന‘ (ആരാധനാലയം) സ്ഥാപിച്ചു. വിവിധ മതങ്ങളിലെ നല്ല ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ട് 1582-ൽ അദ്ദേഹം ‘ദിൻ-ഇലാഹി’ (Deen-i-Ilahi) എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ ദർശനം മുന്നോട്ടുവെച്ചു. മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയും പരസ്പര ബഹുമാനവും വളർത്തുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഭരണസംവിധാനത്തിൽ വിപ്ലവാത്മകമായ മാറ്റങ്ങളാണ് അക്ബർ കൊണ്ടുവന്നത്. സൈനികരും ഉദ്യോഗസ്ഥരുമായ ഭരണകർത്താക്കൾക്ക് റാങ്കുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്ന ‘മൻസബ്ദാരി സമ്പ്രദായം’ (Mansabdari System) അദ്ദേഹം ആവിഷ്കരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധനകാര്യമന്ത്രിയായിരുന്ന രാജാ തോഡർമൽ നടപ്പിലാക്കിയ ‘സാബ്തി സമ്പ്രദായം’ (Zabti System) വഴി ഭൂമി കൃത്യമായി അളന്ന് തിട്ടപ്പെടുത്തി നികുതി നിശ്ചയിച്ചു. ഇത് കർഷകർക്കും ഭരണകൂടത്തിനും ഒരുപോലെ ഗുണകരമായി മാറി. ആഗ്രയ്ക്ക് സമീപം ‘ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രി‘ എന്ന പുതിയ തലസ്ഥാന നഗരി നിർമ്മിച്ചതും ഗുജറാത്ത് വിജയത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി അവിടെ ‘ബുലന്ദ് ദർവാസ‘ എന്ന കൂറ്റൻ കവാടം പണിതുയർത്തിയതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ താൽപ്പര്യത്തിന് തെളിവാണ്.

കലയെയും സാഹിത്യത്തെയും അങ്ങേയറ്റം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച അക്ബറിന്റെ സദസ്സിനെ അലങ്കരിച്ചിരുന്നത് ‘നവരത്നങ്ങൾ’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒൻപത് പ്രതിഭകളായിരുന്നു. പ്രശസ്ത സംഗീതജ്ഞൻ താൻസൻ, കൊട്ടാരം ചരിത്രകാരനായ അബുൽ ഫസൽ, ബുദ്ധിമാനായ ബീർബൽ തുടങ്ങിയവർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അബുൽ ഫസൽ എഴുതിയ ‘അക്ബർ നാമ‘, ‘അഈൻ-ഇ-അക്ബരി‘ എന്നീ കൃതികൾ അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. നീണ്ട 49 വർഷത്തെ സുവർണ്ണ ഭരണത്തിന് ശേഷം 1605-ൽ അദ്ദേഹം അന്തരിക്കുകയും അക്ബറിന്റെ ഭൗതികശരീരം ആഗ്രയ്ക്കടുത്തുള്ള സിക്കന്ദ്രയിൽ അടക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ജഹാംഗീർ അധികാരമേറ്റു.

തീർച്ചയായും, മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയനായ അക്ബർ ചക്രവർത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ മുൻപത്തെപ്പോലെ തന്നെ സമഗ്രമായി വിപുലീകരിച്ച്, നല്ല വശങ്ങളും കറുത്ത വശങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തി താഴെ നൽകുന്നു. നിങ്ങളുടെ വേർഡ്പ്രസ്സ് സൈറ്റിൽ ഇത് നേരിട്ട് ഉപയോഗിക്കാവുന്നതാണ്:

മുഗൾ വംശത്തിലെ ഏറ്റവും മഹാനായ ഭരണാധികാരിയായി ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തിയ വ്യക്തിയാണ് ജലാലുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് അക്ബർ. ഹുമയൂണിന്റെ അപ്രതീക്ഷിത മരണത്തെത്തുടർന്ന് വെറും 13-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം അധികാരം ഏറ്റെടുത്തു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ അക്ബറുടെ സംരക്ഷകനും സൈന്യാധിപനുമായിരുന്ന ബൈറാം ഖാന്റെ (Bairam Khan) കീഴിലാണ് ഭരണം നടന്നത്. 1556-ൽ നടന്ന രണ്ടാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിൽ ഹെമുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അക്ബർ മുഗൾ അധികാരം ഇന്ത്യയിൽ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. വടക്കേ ഇന്ത്യ മുതൽ ഡെക്കാൻ വരെയുള്ള വിശാലമായ ഭൂപ്രദേശങ്ങളെ കീഴടക്കി അദ്ദേഹം മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തെ ഒരു വൻശക്തിയാക്കി മാറ്റി. യുദ്ധവീര്യം കൊണ്ട് മാത്രമല്ല, തന്ത്രപരമായ സഖ്യങ്ങളിലൂടെയും സഹിഷ്ണുതയോടെയുള്ള സമീപനങ്ങളിലൂടെയും ഭാരതത്തിലെ വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ മനസ്സു കീഴടക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ ‘അക്ബർ ദി ഗ്രേറ്റ്’ (Akbar the Great) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • മതസഹിഷ്ണുതയും ‘ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി’യും: അക്ബറുടെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദാരമായ മതനയമായിരുന്നു. അമുസ്ലീങ്ങൾക്ക് മേൽ ചുമത്തിയിരുന്ന ‘ജിസിയ’ (Jizya) നികുതിയും ഹിന്ദുക്കളുടെ തീർത്ഥാടന നികുതിയും അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായി നിർത്തലാക്കി. ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രിയിൽ ‘ഇബാദത്ത് ഖാന’ (ആരാധനാലയം) സ്ഥാപിച്ച് വിവിധ മതപണ്ഡിതന്മാരുമായി (ഹിന്ദു, മുസ്ലീം, ക്രിസ്ത്യൻ, ജൈന, പാഴ്സി) സംവാദങ്ങൾ നടത്തി. എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും നല്ല ആശയങ്ങൾ കോർത്തിണക്കി അദ്ദേഹം ‘ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി’ (Divine Faith) എന്നൊരു പുതിയ ദർശനം മുന്നോട്ടുവെച്ചു.

  • കാര്യക്ഷമമായ ഭരണപരിഷ്കാരങ്ങൾ: സാമ്രാജ്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം ‘മൻസബ്ദാരി’ (Mansabdari System) എന്ന സൈനിക-ഭരണ സംവിധാനം കൊണ്ടുവന്നു. ഇതിലൂടെ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ പദവിയും സൈന്യത്തിന്റെ എണ്ണവും കൃത്യമായി നിശ്ചയിച്ചു. അക്ബറുടെ ധനമന്ത്രിയായിരുന്ന രാജാ തോഡർമാൽ നടപ്പിലാക്കിയ ‘സാബ്ത്’ (Zabt System) വ്യവസ്ഥ വഴി കൃഷിയിടങ്ങൾ അളന്ന് പത്ത് വർഷത്തെ വിളവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നികുതി നിശ്ചയിച്ചത് കർഷകർക്ക് വലിയ ആശ്വാസമായി.

  • രജപുത്ര സഖ്യങ്ങൾ (Matrimonial Alliances): രജപുത്രരെ യുദ്ധത്തിലൂടെ മാത്രം കീഴടക്കുന്നതിന് പകരം സൗഹൃദത്തിലൂടെയും വിവാഹബന്ധങ്ങളിലൂടെയും (ഉദാഹരണത്തിന് അംബറിലെ രാജാ ഭർമാലിന്റെ മകൾ ഹർഖാ ബായ്/ജോധ് ബായ് എന്നിവരുമായുള്ള വിവാഹം) അവരെ ഭരണത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി മാറ്റി. രാജാ മാൻസിംഗ്, രാജാ തോഡർമാൽ തുടങ്ങിയ പ്രമുഖ ഹൈന്ദവരെ ഉയർന്ന ഔദ്യോഗിക പദവികളിൽ നിയമിച്ചു.

  • കല, സാഹിത്യ പ്രോത്സാഹനം (The Navaratnas): അക്ബർ നിരക്ഷരനായിരുന്നുവെങ്കിലും അറിവിനെയും കലകളെയും അങ്ങേയറ്റം ബഹുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ‘നവരത്നങ്ങൾ’ (ഒൻപത് പ്രതിഭകൾ) ലോകപ്രശസ്തമാണ്. ഇതിൽ താൻസെൻ (സംഗീതം), ബീർബൽ (ബുദ്ധിരാക്ഷസനായ മന്ത്രി), അബുൽ ഫസൽ (ചരിത്രകാരൻ) തുടങ്ങിയവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതവും രാമായണവും പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് (റസ്മ്നാമ) വിവർത്തനം ചെയ്തത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരമാണ്. ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രി, ബുലന്ദ് ദർവാസ, ആഗ്ര കോട്ട തുടങ്ങിയവ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ മികവുകളാണ്.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • ചിറ്റോർഗഢിലെ കൂട്ടക്കൊല (Massacre of Chittorgarh): അക്ബറുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കറുത്ത പാടാണ് 1567-1568 കാലഘട്ടത്തിൽ നടന്ന ചിറ്റോർഗഢ് കോട്ട ഉപരോധം. മേവാറിലെ രജപുത്രരിൽ നിന്നും കടുത്ത പ്രതിരോധം നേരിടേണ്ടി വന്നതിൽ പ്രകോപിതനായ അക്ബർ, കോട്ട കീഴടക്കിയതിന് ശേഷം അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന മുപ്പതിനായിരത്തോളം വരുന്ന സാധാരണക്കാരായ കർഷകരെയും സ്ത്രീകളെയും കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിട്ടു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ‘മഹത്വ’ത്തിന് വലിയൊരു കോട്ടമാണ്.

  • സാമ്രാജ്യത്വ മോഹങ്ങളും നിരന്തര യുദ്ധങ്ങളും: ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ ഭരണാധികാരി എന്ന നിലയിൽ അയൽരാജ്യങ്ങളെയും സ്വതന്ത്ര നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്താൻ അദ്ദേഹം മടിച്ചില്ല. മേവാറിലെ മഹാറാണാ പ്രതാപിനെതിരെയുള്ള ഹൽദിഘട്ട് യുദ്ധവും, അഹമ്മദ് നഗറിലെ ചാന്ദ് ബീബിക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളും പ്രാദേശിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ക്രൂരമായി ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ടുള്ളതായിരുന്നു.

  • ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ പരാജയം: മതസൗഹാർദ്ദം ലക്ഷ്യമിട്ടാണ് ‘ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി’ കൊണ്ടുവന്നതെങ്കിലും, യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർ അക്ബറെ ഒരു മതദ്രോഹിയായി ചിത്രീകരിക്കാൻ ഇത് കാരണമായി. സാധാരണ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഈ ആശയത്തിന് യാതൊരു സ്വാധീനവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തോടെ ആ ദർശനം പാടേ ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്തു.

  • കുടുംബകലഹങ്ങളും പിൽക്കാല ദുരന്തങ്ങളും: അക്ബറുടെ അവസാന നാളുകൾ കടുത്ത മാനസിക വിഷമം നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകൻ സലിം (ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തി) അധികാരത്തിനായി അച്ഛനെതിരെ തിരിയുകയും കലാപം കൂട്ടുകയും ചെയ്തു. അക്ബറുടെ പ്രിയ സുഹൃത്തും ചരിത്രകാരനുമായ അബുൽ ഫസലിനെ സലിമിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം വധിച്ചത് അക്ബറെ പൂർണ്ണമായി തളർത്തി. 1605-ൽ കടുത്ത വയറിളക്കവും അതിസാരവും (Dysentery) ബാധിച്ചായിരുന്നു ഈ ചക്രവർത്തിയുടെ അന്ത്യം.

4. ജഹാംഗീർ (Jahangir) : 1605 – 1627

ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തി

അക്ബറുടെ മരണശേഷം 1605-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ നൂറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ജഹാംഗീർ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായി അധികാരമേറ്റു. ‘ലോകം കീഴടക്കിയവൻ’ എന്നാണ് ജഹാംഗീർ എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം. അക്ബർ കെട്ടിപ്പടുത്ത വിശാലവും സുശക്തവുമായ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ തണലിലാണ് അദ്ദേഹം ഭരണം തുടങ്ങിയതെങ്കിലും, സ്വന്തം മൂത്ത മകനായ ഖുസ്രു രാജകുമാരന്റെ കലാപത്തെ നേരിട്ടുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഭരണം ആരംഭിക്കേണ്ടി വന്നത്. ഈ കലാപത്തെ ജഹാംഗീർ അടിച്ചമർത്തുകയും, ഖുസ്രുവിനെ സഹായിച്ചു എന്ന കാരണത്താൽ സിഖ് മതത്തിലെ അഞ്ചാമത്തെ ഗുരുവായ ഗുരു അർജൻ ദേവിനെ വധിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും ചെയ്തു. ഇത് മുഗളന്മാരും സിഖുകാരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വഷളാകുന്നതിന് കാരണമായി.

നീതിനിർവ്വഹണത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തി. സാധാരണക്കാരായ ജനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ചക്രവർത്തിയോട് പരാതിപ്പെടാനായി ആഗ്രാ കോട്ടയിൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച ‘നീതിയുടെ മണിനാദം’ (Chain of Justice – Zanjir-i-Adl) ചരിത്രപ്രസിദ്ധമാണ്. യമുനാ നദിക്കരയിലെ കല്ലുതൂണിൽ നിന്നും ആഗ്രാ കോട്ടയിലെ ഷാ ബുർജ് വരെ ബന്ധിപ്പിച്ച, ശുദ്ധമായ സ്വർണ്ണത്തിൽ തീർത്ത വലിയൊരു ചങ്ങലയായിരുന്നു ഇത്. ഉദ്യോഗസ്ഥരിൽ നിന്നും അനീതി നേരിടുന്ന ആർക്കും ഈ ചങ്ങലയിൽ വലിച്ച് മണിനാദം മുഴക്കി ചക്രവർത്തിയുടെ മുന്നിൽ നേരിട്ട് നീതി തേടാമായിരുന്നു. അക്ബറുടെ മതസൗഹാർദ്ദ നയങ്ങൾ ഒരു പരിധി വരെ ജഹാംഗീറും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി.

ജഹാംഗീറിന്റെ ഭരണകാലത്തെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ ഘടകം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ നൂർജഹാൻ (മെഹറുന്നീസ) ആയിരുന്നു. അസാധാരണ ബുദ്ധിശക്തിയും ഭരണപാടവവുമുള്ള സ്ത്രീയായിരുന്നു നൂർജഹാൻ. ജഹാംഗീറിന്റെ ആരോഗ്യസ്ഥിതി മോശമായ പിൽക്കാല വർഷങ്ങളിൽ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭരണം നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത് നൂർജഹാൻ രൂപീകരിച്ച ‘ജുന്ത’ എന്ന കൂട്ടായ്മയായിരുന്നു. മുഗൾ ചരിത്രത്തിൽ സ്വന്തം പേരിൽ നാണയങ്ങൾ ഇറക്കാൻ സാധിച്ച ഏക രാജ്ഞി നൂർജഹാൻ മാത്രമാണ്. ഇതേ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ജെയിംസ് ഒന്നാമൻ രാജാവിന്റെ പ്രതിനിധിയായി സർ തോമസ് റോ ജഹാംഗീറിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെത്തുന്നതും ഇന്ത്യയിൽ വ്യാപാരം നടത്താനുള്ള അനുമതി ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനിക്ക് ലഭിക്കുന്നതും.

കലയോടും പ്രകൃതിയോടും അങ്ങേയറ്റത്തെ അനുരാഗമുണ്ടായിരുന്ന ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു ജഹാംഗീർ. പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, മൃഗങ്ങൾ, പൂക്കൾ എന്നിവ സൂക്ഷ്മമായി വരയ്ക്കുന്ന ‘മുഗൾ മിനിയേച്ചർ’ ചിത്രകല അതിന്റെ സുവർണ്ണകാലം തൊട്ടത് ജഹാംഗീറിന്റെ ഭരണത്തിലാണ്. ഉസ്താദ് മൻസൂറിനെപ്പോലുള്ള പ്രശസ്ത ചിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ കാശ്മീരിലെ പ്രശസ്തമായ ‘ശാലിമാർ ബാഗ്’, ‘നിഷാത് ബാഗ്’ എന്നീ മനോഹരമായ ഉദ്യാനങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചതും അദ്ദേഹമാണ്. ‘തുസുകി ജഹാംഗീരി’ (Tuzuk-i-Jahangiri) എന്ന പേരിൽ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ ആത്മകഥയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രകൃതിയോടുള്ള സ്നേഹവും ഭരണപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും വ്യക്തമായി കാണാം.

നീണ്ട 22 വർഷത്തെ ഭരണത്തിന് ശേഷം 1607-ൽ കാശ്മീരിൽ നിന്നും ലാഹോറിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്കതിനിടയിൽ ജഹാംഗീർ അന്തരിച്ചു. നിലവിൽ പാകിസ്താനിലെ ലാഹോറിലുള്ള ഷഹ്ദാര ബാഗിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം മകനായ ഷാജഹാൻ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അടുത്ത ചക്രവർത്തിയായി അധികാരമേറ്റു.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • ‘നീതിയുടെ ചങ്ങല’ (Chain of Justice): നീതി നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ജഹാംഗീർ തികഞ്ഞ കണിശക്കാരനായിരുന്നു. സാധാരണക്കാരായ ജനങ്ങൾക്ക് കൊട്ടാരത്തിലെ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയോ രാജകുമാരന്മാരുടെയോ അഴിമതിക്കെതിരെ നേരിട്ട് പരാതിപ്പെടാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്ര കോട്ടയിൽ നിന്നും യമുനാ നദിയുടെ തീരത്തേക്ക് ‘സഞ്ജീർ-ഇ-അദൽ’ (Zanjir-i-Adal) എന്ന നീതിയുടെ സ്വർണ്ണച്ചങ്ങല സ്ഥാപിച്ചു. അതിൽ 60 മണികൾ ഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു. പരാതിക്കാർക്ക് ഈ ചങ്ങല വലിച്ച് രാജാവിന്റെ ശ്രദ്ധ നേരിട്ട് ആകർഷിക്കാമായിരുന്നു.

  • മുഗൾ ചിത്രകലയുടെ സുവർണ്ണകാലം (Zenith of Painting): മുഗൾ മിനിയേച്ചർ ചിത്രകല അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലയിലെത്തിയത് ജഹാംഗീറിന്റെ കാലത്താണ്. ചിത്രകലയെ സൂക്ഷ്മമായി വിലയിരുത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രത്യേക കഴിവുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ചിത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ചിത്രകാരന്മാർ വരച്ചതാണെങ്കിൽ പോലും അത് ആരെല്ലാം വരച്ചതാണെന്ന് കൃത്യമായി പറയാൻ ജഹാംഗീറിന് സാധിക്കുമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഉസ്താദ് മൻസൂർ, ബിഷൻ ദാസ് തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത ചിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തെ അലങ്കരിച്ചു.

  • പ്രകൃതിസ്നേഹവും ഉദ്യാനങ്ങളും: ബാബറെപ്പോലെ തന്നെ പ്രകൃതിയെയും പക്ഷികളെയും മൃഗങ്ങളെയും സസ്യങ്ങളെയും ജഹാംഗീർ അങ്ങേയറ്റം സ്നേഹിച്ചു. കാശ്മീരിന്റെ ഭംഗിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ അദ്ദേഹം അവിടെ നിർമ്മിച്ച ഷാലിമാർ ബാഗ് (Shalimar Bagh), നിഷാത് ബാഗ് (Nishat Bagh) എന്നീ ഉദ്യാനങ്ങൾ ഇന്നും ലോകപ്രശസ്തമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ‘തുസുക്-ഇ-ജഹാംഗീരി’ എന്ന ആത്മകഥയിൽ പ്രകൃതി നിരീക്ഷണങ്ങൾ ധാരാളമായി കാണാം.

  • നൂർജഹാന്റെ ഭരണപാടവം: ജഹാംഗീർ തന്റെ ഭരണത്തിന്റെ പകുതിയിലധികം കാലവും ഭാര്യയായ നൂർജഹാന്റെ ഉപദേശപ്രകാരമാണ് ഭരിച്ചത്. നൂർജഹാന്റെ ബുദ്ധിയും നയതന്ത്രജ്ഞതയും സാമ്രാജ്യത്തെ വലിയ പ്രതിസന്ധികളിൽ നിന്നും ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിച്ചു നിർത്തി.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • സിഖ് ഗുരുവിന്റെ വധവും ബന്ധം വഷളാകലും: ജഹാംഗീറിന്റെ ഭരണത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കറുത്ത അധ്യായമാണ് അഞ്ചാമത്തെ സിഖ് ഗുരുവായ ഗുരു അർജുൻ ദേവിനെ വധിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടത്. ജഹാംഗീറിനെതിരെ കലാപം നയിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂത്ത മകൻ പ്രിൻസ് ഖുസ്രുവിന് അഭയവും പിന്തുണയും നൽകി എന്നതായിരുന്നു കുറ്റം. ഈ സംഭവം മുഗളന്മാരും സിഖ് വംശജരും തമ്മിലുള്ള സമാധാനപരമായ ബന്ധം എന്നെന്നേക്കുമായി വഷളാക്കി.

  • ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കടന്നുകയറ്റം (ചരിത്രപരമായ പിഴവ്): ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി അടിമത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ച ഏറ്റവും വലിയ പിഴവ് സംഭവിച്ചത് ജഹാംഗീറിന്റെ കാലത്താണ്. ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ പ്രതിനിധികളായ ക്യാപ്റ്റൻ വില്യം ഹോക്കിൻസ്, സർ തോമസ് റോ എന്നിവർക്ക് ഇന്ത്യയിൽ ഫാക്ടറികൾ സ്ഥാപിക്കാനും വ്യാപാരം നടത്താനുമുള്ള ഔദ്യോഗിക അനുമതി നൽകിയത് ജഹാംഗീറാണ്.

  • കടുത്ത ലഹരി അടിമത്തം: ഹുമയൂണിനെപ്പോലെ തന്നെ ജഹാംഗീറും മദ്യത്തിനും കറുപ്പിനും (Opium) കടുത്ത രീതിയിൽ അടിമയായിരുന്നു. അവസാനകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിക്കാനും ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കുറയാനും ഇത് കാരണമായി. ഈ ദൗർബല്യം മൂലമാണ് ഭരണം പൂർണ്ണമായും നൂർജഹാന്റെയും അവരുടെ കൂട്ടായ്മയുടെയും (Nur Jahan Junta) കൈകളിലേക്ക് ഒതുങ്ങിയത്.

  • കുടുംബകലഹങ്ങളും മക്കളുടെ കലാപവും: അക്ബറിനെതിരെ സലിം കലാപം ഉണ്ടാക്കിയതുപോലെ തന്നെ, ജഹാംഗീറിനെതിരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കളായ ഖുസ്രുവും പിന്നീട് ഖുറം (ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി) രാജകുമാരനും അധികാരത്തിനായി ശക്തമായ കലാപങ്ങൾ നടത്തി. ഇത് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ആഭ്യന്തര സുരക്ഷിതത്വത്തെ വലിയ രീതിയിൽ ബാധിച്ചു. ഒടുവിൽ 1627-ൽ കശ്മീരിൽ നിന്നും ലാഹോറിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്കിടയിലാണ് അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞത്.

5. ഷാജഹാൻ (Shah Jahan) : 1628 – 1658

ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി

ജഹാംഗീറിന്റെ വിയോഗത്തെ തുടർന്ന് 1628-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ ഖുറം രാജകുമാരൻ ‘ഷാജഹാൻ‘ എന്ന പേരിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായി സിംഹാസനത്തിലേറി. ‘ലോകത്തിന്റെ രാജാവ്’ എന്നാണ് ഷാജഹാൻ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം. അക്ബറും ജഹാംഗീറും കെട്ടിപ്പടുത്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഭദ്രതയും രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരതയും അതിന്റെ പരകോടിയിൽ എത്തിയത് ഷാജഹാന്റെ ഭരണകാലത്താണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ‘സുവർണ്ണകാലം’ (Golden Age) എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലം അറിയപ്പെടുന്നത്.

ചരിത്രത്തിൽ ഒരു മികച്ച സൈനിക നേതാവ് കൂടിയായിരുന്നു ഷാജഹാൻ. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഡെക്കാൻ പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് മുഗൾ സാമ്രാജ്യം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. അഹമ്മദ് നഗർ പൂർണ്ണമായും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തോട് കൂട്ടിച്ചേർത്ത അദ്ദേഹം, ബിജാപൂർ, ഗോൽക്കൊണ്ട എന്നീ സുൽത്താനേറ്റുകളെ മുഗൾ ആധിപത്യം അംഗീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. എന്നാൽ ഈ സൈനിക വിജയങ്ങളേക്കാളെല്ലാം ഷാജഹാൻ ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത് വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് (Architecture) അദ്ദേഹം നൽകിയ സമാനതകളില്ലാത്ത സംഭാവനകളുടെ പേരിലാണ്.

വാസ്തുവിദ്യയുടെ കാര്യത്തിൽ മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നിർമ്മാതാവായിരുന്നു ഷാജഹാൻ. തന്റെ പ്രിയതമയായ മുംതാസ് മഹലിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ആഗ്രയിൽ യമുനാനദിക്കരയിൽ അദ്ദേഹം നിർമ്മിച്ച താജ്മഹൽ ലോകത്തിലെ അത്ഭുതങ്ങളിലൊന്നായി ഇന്നും നിലകൊള്ളുന്നു. വെളുത്ത മാർബിളിൽ തീർത്ത ഈ പ്രണയകുടീരം മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഏറ്റവും ഉത്കൃഷ്ടമായ ഉദാഹരണമാണ്. താജ്മഹലിന് പുറമെ ആഗ്രാ കോട്ടയിലെ മോത്തി മസ്ജിദ്, ശീഷ് മഹൽ എന്നിവയും അദ്ദേഹം പണിതുയർത്തിയതാണ്. കൂടാതെ, തന്റെ പ്രശസ്തമായ ‘മയൂരസിംഹാസനം’ (Peacock Throne) സ്ഥാപിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്താണ്.

പിന്നീട് അദ്ദേഹം തന്റെ തലസ്ഥാനം ആഗ്രയിൽ നിന്നും ഡൽഹിയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ‘ഷാജഹാനാബാദ്’ എന്ന പുതിയ നഗരം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്നത്തെ പഴയ ഡൽഹിയാണ് അന്ന് ഷാജഹാനാബാദ് ആയി മാറിയത്. ഇവിടെയാണ് ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രസ്മാരകമായ ചെങ്കോട്ട (Red Fort) അദ്ദേഹം പണികഴിപ്പിച്ചത്. ചെങ്കോട്ടയ്ക്ക് അഭിമുഖമായി ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പള്ളികളിലൊന്നായ ജാമാ മസ്ജിദും ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ചുവന്ന മണൽക്കല്ലുകളും മാർബിളും ചേർത്തുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണ ശൈലി മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ മുഖം നൽകി.

എങ്കിലും ഷാജഹാന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അന്ത്യം അത്യന്തം ദാരുണമായിരുന്നു. 1657-ൽ അദ്ദേഹം രോഗബാധിതനായതോടെ മക്കൾക്കിടയിൽ വമ്പിച്ച അടിയന്തരാവസ്ഥയും അധികാരത്തർക്കവും ഉടലെടുത്തു. മൂത്തമകനായ ദാരാ ഷിക്കോയെ ചക്രവർത്തിയാക്കാനായിരുന്നു ഷാജഹാന് താൽപ്പര്യമെങ്കിലും, ക്രൂരനും യുദ്ധതന്ത്രജ്ഞനുമായിരുന്ന മൂന്നാമത്തെ മകൻ ഔറംഗസേബ് മറ്റ് സഹോദരന്മാരെയെല്ലാം കൊലപ്പെടുത്തി അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു. തുടർന്ന് ഔറംഗസേബ് സ്വന്തം പിതാവായ ഷാജഹാനെ ആഗ്രാ കോട്ടയിൽ തടവിലാക്കി. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 8 വർഷങ്ങൾ ആഗ്രാ കോട്ടയിലെ മുസമ്മൻ ബുർജ് എന്ന ജാലകത്തിലൂടെ ദൂരെയുള്ള താജ്മഹലും നോക്കി തടവുകാരനായി കഴിയേണ്ടി വന്ന ഷാജഹാൻ 1666-ൽ അന്തരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം മുംതാസിന്റെ കല്ലറയ്ക്കരികിൽ താജ്മഹലിൽ തന്നെയാണ് അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • വാസ്തുവിദ്യയുടെ സുവർണ്ണകാലം: ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ പ്രണയസ്മാരകമായ താജ്മഹൽ തന്റെ പ്രിയപത്നി മുംതാസ് മഹലിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ചതാണ്. അതുകൂടാതെ ഡൽഹിയിലെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ചെങ്കോട്ട (Red Fort), ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പള്ളികളിലൊന്നായ ജുമാ മസ്ജിദ്, ആഗ്ര കോട്ടയിലെ മോതി മസ്ജിദ്, ലാഹോറിലെ ഷാലിമാർ ഗാർഡൻസ് തുടങ്ങിയവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണ വൈഭവത്തിന് തെളിവാണ്. ‘എഞ്ചിനീയർ കിങ്’ (Engineer King) എന്നും അദ്ദേഹം വിളിക്കപ്പെട്ടു.

  • മയൂരസിംഹാസനം (Peacock Throne): മുഗൾ പ്രതാപത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ‘തഖ്ത്-ഇ-താവൂസ്’ അഥവാ മയൂരസിംഹാസനം നിർമ്മിച്ചത് ഷാജഹാനാണ്. കോടിക്കണക്കിന് രൂപ വിലമതിക്കുന്ന സ്വർണ്ണവും നവരത്നങ്ങളും, ലോകപ്രശസ്തമായ കോഹിനൂർ രത്നവും ഇതിൽ പതിപ്പിച്ചിരുന്നു. ആഗോളതലത്തിൽ മുഗളന്മാരുടെ സമ്പത്ത് വിളിച്ചോതുന്നതായിരുന്നു ഈ സിംഹാസനം.

  • സാംസ്കാരികവും സാഹിത്യപരവുമായ പുരോഗതി: അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരം പണ്ഡിതന്മാരുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ഷാജഹാന്റെ മൂത്ത മകനായ ദാരാ ഷിക്കോ (Dara Shikoh) കടുത്ത സംസ്കൃത പണ്ഡിതനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഭഗവദ്ഗീതയും അമ്പതോളം ഉപനിഷത്തുകളും പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത് ഇക്കാലത്താണ്.

  • ഭരണപരമായ സുസ്ഥിരത: അക്ബറും ജഹാംഗീറും കെട്ടിപ്പടുത്ത ഭരണസംവിധാനത്തെ കാര്യക്ഷമമായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ദെക്കാനിലെ (ഡെക്കാൻ) അഹമ്മദ് നഗർ പൂർണ്ണമായും സാമ്രാജ്യത്തോട് ചേർക്കാനും ബീജാപ്പൂർ, ഗോൽക്കൊണ്ട എന്നീ രാജ്യങ്ങളെ മുഗൾ മേധാവിത്വം അംഗീകരിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് സാധിച്ചു.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • സാമ്പത്തിക തകർച്ചയും നികുതി ഭാരവും: ബൃഹത്തായ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ആഡംബരങ്ങൾക്കുമായി ഖജനാവിലെ പണം അമിതമായി ചിലവഴിച്ചു. ഇത് രാജ്യത്തെ കടുത്ത സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു. ഈ പണം കണ്ടെത്താനായി കർഷകരുടെ മേൽ കടുത്ത നികുതികൾ ചുമത്തപ്പെട്ടു. ഉല്പാദനത്തിന്റെ പകുതിയോളം നികുതിയായി പിടിച്ചെടുത്തത് സാധാരണക്കാരുടെ ജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കി.

  • ദെക്കാൻ ക്ഷാമകാലത്തെ പരാജയം (Famine of 1630-1632): ഷാജഹാന്റെ ഭരണത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ദെക്കാനിലും ഗുജറാത്തിലും കടുത്ത ക്ഷാമം (Famine) ഉണ്ടായി. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പട്ടിണി കിടന്ന് മരിച്ച ഈ കാലയളവിൽ, ജനങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ ആശ്വാസനടപടികൾ എത്തിക്കുന്നതിൽ ഭരണകൂടം പരാജയപ്പെട്ടു എന്ന വിമർശനമുണ്ട്. ഈ ദുരന്തസമയത്തും വലിയ തുകകൾ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി മാറ്റിവെക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു.

  • മതനയങ്ങളിലെ മാറ്റം: അക്ബറുടെയും ജഹാംഗീറിന്റെയും ഉദാരമായ മതസഹിഷ്ണുതയിൽ നിന്നും ഷാജഹാൻ അല്പം പിന്നോട്ട് പോയി. പുതിയതായി നിർമ്മിച്ച ചില ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടതായും ഇസ്ലാമിൽ നിന്നും മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം നിരോധിച്ചതായും ചരിത്രരേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പിൽക്കാലത്ത് ഔറംഗസേബ് നടപ്പിലാക്കിയ തീവ്ര മതനയങ്ങളുടെ തുടക്കമായിരുന്നു.

  • അധികാരത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള രക്തരൂക്ഷിതമായ പോരാട്ടവും ദാരുണമായ അന്ത്യവും: ഷാജഹാന് കടുത്ത രോഗബാധ ഉണ്ടായതോടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കൾ (ദാരാ ഷിക്കോ, ഔറംഗസേബ്, ഷാ ഷൂജ, മുറാദ്) തമ്മിൽ അധികാരത്തിനായി ക്രൂരമായ യുദ്ധം നടന്നു. ഇതിൽ വിജയിച്ച ഔറംഗസേബ്, മൂത്ത സഹോദരനായ ദാരാ ഷിക്കോയെ ക്രൂരമായി വധിക്കുകയും പിതാവായ ഷാജഹാനെ ആഗ്ര കോട്ടയിൽ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 8 വർഷങ്ങൾ സ്വന്തം മകന്റെ തടവുകാരനായി, യമുനാനദിക്കക്കരെയുള്ള താജ്മഹൽ നോക്കി കണ്ണീർ വാർത്തുകൊണ്ടായിരുന്നു ഈ ചക്രവർത്തിയുടെ അന്ത്യം (1666).

6. ഔറംഗസേബ് (Aurangzeb) : 1658 – 1707

Prince Aurangzeb

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ആറാമത്തെയും, അവസാനത്തെ ശക്തനുമായ ചക്രവർത്തിയാണ് മുഹിയുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ഔറംഗസേബ്. സഹോദരന്മാരെ മുഴുവൻ കൊലപ്പെടുത്തിയും പിതാവായ ഷാജഹാനെ തടവിലാക്കിയും 1658-ൽ മുഹി ഉദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് എന്ന ഔറംഗസേബ് മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ആറാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായി സിംഹാസനത്തിലേറി. ‘സിംഹാസനം കീഴടക്കിയവൻ’ എന്ന അർത്ഥമുള്ള ‘ആലംഗീർ’ എന്ന ബിരുദപ്പേരിലാണ് അദ്ദേഹം ഭരണം നടത്തിയത്. മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാലം (49 വർഷം) ഭരിച്ച വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് മുഗൾ സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അതിർത്തികൾ തൊട്ടു—വടക്ക് കശ്മീർ മുതൽ തെക്ക് ജിൻജി വരെയും, കിഴക്ക് അസം മുതൽ പടിഞ്ഞാറ് ഗസ്നി വരെയും സാമ്രാജ്യം വ്യാപിച്ചുകിടന്നു.

മുൻഗാമികളായ ചക്രവർത്തിമാരിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതശൈലിയായിരുന്നു ഔറംഗസേബിന്റേത്. രാജകീയ ആഡംബരങ്ങളോ വിനോദങ്ങളോ ഇഷ്ടപ്പെടാതിരുന്ന അദ്ദേഹം തികച്ചും ലളിതവും കർക്കശവുമായ ജീവിതമാണ് നയിച്ചത്. ഖുറാൻ പകർത്തിയെഴുതിയും തൊപ്പികൾ തുന്നിയുണ്ടാക്കിയും ലഭിക്കുന്ന പണം കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം സ്വന്തം വ്യക്തിപരമായ ചെലവുകൾ നടത്തിയിരുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ പ്രജകൾ അദ്ദേഹത്തെ ‘സിന്ദാ പീർ’ (ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധൻ) എന്ന് വിളിച്ചു. കൊട്ടാരത്തിലെ സംഗീതവും നൃത്തവും നിരോധിച്ച അദ്ദേഹം, അക്ബറുടെ കാലം തൊട്ടുണ്ടായിരുന്ന നാണയങ്ങളിൽ കലിമ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയും ഭരണവർഷം ആഘോഷിക്കുന്ന രീതികളും നിർത്തലാക്കി.

ഭരണനയങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം കടുത്ത നിലപാടുകളാണ് ഔറംഗസേബ് സ്വീകരിച്ചത്. അക്ബർ നിർത്തലാക്കിയ ‘ജിസ്യ’ എന്ന മതനികുതി ഇതര മതസ്ഥർക്ക് മേൽ അദ്ദേഹം വീണ്ടും ചുമത്തി. കൂടാതെ ഒട്ടനവധി ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കാനും അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കടുത്ത മതനയങ്ങളും നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തന ശ്രമങ്ങളും സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം വലിയ പ്രതിഷേധങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. മുഗൾ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അതിക്രമങ്ങൾക്കെതിരെ പ്രതികരിച്ച സിഖ് മതത്തിലെ ഒൻപതാമത്തെ ഗുരുവായ ഗുരു തേജ് ബഹാദൂറിനെ 1675-ൽ ഡൽഹിയിൽ വെച്ച് ഔറംഗസേബ് വധിച്ചു. ഇത് സിഖുകാരെ മുഗളന്മാരുടെ കടുത്ത ശത്രുക്കളാക്കി മാറ്റി.

ഔറംഗസേബിന്റെ ഭരണകാലം മുഴുവൻ ആഭ്യന്തര കലാപങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ജാട്ടുകളും സത്നാമികളും രജപുത്രരും അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ തിരിഞ്ഞു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി ഉയർത്തിയത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ വളർന്നുവന്ന മറാഠാ സാമ്രാജ്യമായിരുന്നു. ശിവാജിയെ ഒതുക്കാൻ ഔറംഗസേബ് നടത്തിയ ശ്രമങ്ങളെല്ലാം പരാജയപ്പെട്ടു. ശിവാജിയുടെ മരണശേഷവും മറാഠികൾ മുഗളന്മാർക്കെതിരെ ശക്തമായ ഗറില്ലാ യുദ്ധ മുറകളുമായി മുന്നോട്ട് പോയി. ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 25 വർഷത്തോളം കാലം ഡെക്കാൻ (ദക്ഷിണേന്ത്യ) പ്രവിശ്യകളിൽ യുദ്ധം ചെയ്യാനായി ഔറംഗസേബിന് ചിലവഴിക്കേണ്ടി വന്നു. ഈ ‘ഡെക്കാൻ യുദ്ധങ്ങൾ’ മുഗൾ ഖജനാവിനെ പൂർണ്ണമായും തകർത്തു. ചരിത്രകാരന്മാർ ഇതിനെ ‘ഔറംഗസേബിന്റെ ഡെക്കാൻ വ്രണം’ (Deccan Ulcer) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യയിലോ ചിത്രകലയിലോ വലിയ താൽപ്പര്യമില്ലാതിരുന്ന ഔറംഗസേബ്, തന്റെ ഭാര്യയുടെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഔറംഗാബാദിൽ ‘ബീബി കാ മക്ബറ’ എന്നൊരു ശവകുടീരം പണികഴിപ്പിച്ചു. താജ്മഹലിന്റെ പകർപ്പായി നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഈ കെട്ടിടം ‘പാവപ്പെട്ടവരുടെ താജ്മഹൽ’ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. നീണ്ട യുദ്ധങ്ങൾക്കൊടുവിൽ മാനസികമായും ശാരീരികമായും തളർന്ന ഔറംഗസേബ് 1707-ൽ അഹമ്മദ് നഗറിൽ വെച്ച് അന്തരിച്ചു. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഖുൽദാബാദിലുള്ള ലളിതമായൊരു മൺകല്ലറയിലാണ് അദ്ദേഹത്തെ അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഔറംഗസേബിന്റെ മരണത്തോടെ ശക്തരായ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരുടെ (Great Mughals) കാലഘട്ടം അവസാനിക്കുകയും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ച ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പരമാവധി വിസ്തൃതി (Territorial Expansion): ഭാരതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മൗര്യസാമ്രാജ്യത്തിന് ശേഷം ഏറ്റവും വലിയൊരു ഭൂപ്രദേശം ഒരൊറ്റ കേന്ദ്രീകൃത ഭരണത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവന്നത് ഔറംഗസേബാണ്. ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യ, പാകിസ്താൻ, ബംഗ്ലാദേശ്, അഫ്ഗാനിസ്താന്റെ ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയടങ്ങുന്ന വിശാലമായൊരു ഭൂവിഭാഗം അദ്ദേഹം ഭരിച്ചു.

  • ലളിത ജീവിതവും ‘സിന്ദാ പീറും’ (Simple Lifestyle): മുൻഗാമികളായ രാജാക്കന്മാരിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി അതീവ ലളിതമായ ജീവിതമാണ് അദ്ദേഹം നയിച്ചത്. കൊട്ടാരത്തിലെ ആഡംബരങ്ങളും അമിത ചിലവുകളും പൂർണ്ണമായി ഒഴിവാക്കിയ അദ്ദേഹം, സ്വന്തം വ്യക്തിപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഖജനാവിലെ പണം ഉപയോഗിച്ചില്ല. പകരം തൊപ്പികൾ തുന്നിയും ഖുറാൻ വരികൾ പകർത്തിയെഴുതിയും ഉണ്ടാക്കുന്ന ചെറിയ വരുമാനം കൊണ്ടാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അദ്ദേഹം ‘സിന്ദാ പീർ’ (ജീവിക്കുന്ന വിശുദ്ധൻ) എന്നറിയപ്പെട്ടു.

  • അഴിമതി വിരുദ്ധതയും നിയമസംഹിതയും: ഭരണരംഗത്തെ അഴിമതിയും ധൂർത്തും അദ്ദേഹം കർശനമായി അടിച്ചമർത്തി. ഉദ്യോഗസ്ഥരെ നിരീക്ഷിക്കാൻ പ്രത്യേക ആളുകളെ നിയമിച്ചു. ഇസ്ലാമിക നിയമങ്ങൾ ക്രോഡീകരിച്ച് ‘ഫതാവ-ഇ-ആലംഗീരി’ (Fatawa-e-Alamgiri) എന്ന സമഗ്രമായ നിയമസംഹിത നിർമ്മിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്താണ്.

  • ശക്തമായ സൈനിക മേധാവിത്വം: സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ശക്തമായ അച്ചടക്കവും കാര്യക്ഷമതയും നിലനിർത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. വടക്കുകിഴക്കൻ മേഖലകളിൽ അഹോം രാജവംശത്തിനെതിരെയും വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തികളിൽ അഫ്ഗാനികൾക്കെതിരെയും ശക്തമായ സൈനിക വിജയങ്ങൾ അദ്ദേഹം നേടി.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • തീവ്ര മതനയങ്ങളും സഹിഷ്ണുതയില്ലായ്മയും: അക്ബർ ചക്രവർത്തി കെട്ടിപ്പടുത്ത മതസഹിഷ്ണുതയുടെ നയം ഔറംഗസേബ് പൂർണ്ണമായി തള്ളിപ്പറഞ്ഞു. അമുസ്ലീങ്ങൾക്ക് മേൽ വീണ്ടും ‘ജിസിയ’ (Jizya) നികുതി ചുമത്തുകയും തീർത്ഥാടന നികുതികൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രശസ്തമായ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം, മഥുര കേശവദേവ ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു. കൊട്ടാരത്തിൽ സംഗീതവും നൃത്തവും നിരോധിക്കുകയും ചിത്രകലയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ചെയ്തു.

  • സിഖ് ഗുരുവിന്റെ വധം: ഒൻപതാമത്തെ സിഖ് ഗുരുവായ ഗുരു തേജ് ബഹാദൂറിനെ ഡൽഹിയിൽ വെച്ച് ക്രൂരമായി വധിക്കാൻ ഔറംഗസേബ് ഉത്തരവിട്ടു. ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചതായിരുന്നു പ്രധാന കാരണം. ഈ സംഭവം സിഖ് വംശജരെ മുഗളന്മാരുടെ കടുത്ത ശത്രുക്കളാക്കി മാറ്റുകയും പിൽക്കാലത്ത് അവർ ഒരു ശക്തമായ സൈനിക ശക്തിയായി (Khalsa) മാറാൻ കാരണമാകുകയും ചെയ്തു.

  • ‘ദെക്കാൻ അൾസർ’ (The Deccan Ulcer): ഔറംഗസേബിന്റെ ഭരണത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ തന്ത്രപരമായ പരാജയമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദെക്കാൻ നയം. മറാത്താ വീരൻ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളുമായും ഉള്ള നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾക്കായി തന്റെ ജീവിതത്തിലെ അവസാനത്തെ 25 വർഷങ്ങളാണ് ഔറംഗസേബ് ദെക്കാനിൽ ചിലവഴിച്ചത്. ഇത് മുഗൾ ഖജനാവിനെ പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമാക്കുകയും ഭരണകേന്ദ്രമായ വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടാൻ കാരണമാകുകയും ചെയ്തു. “സ്പെയിൻ നെപ്പോളിയനെ തകർത്തതുപോലെ, ദെക്കാൻ ഔറംഗസേബിനെ തകർത്തു” എന്നാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

  • അധികാര മോഹവും ക്രൂരതയും: സ്വന്തം പിതാവായ ഷാജഹാനെ ആഗ്ര കോട്ടയിൽ തടവിലിടുകയും, മൂത്ത സഹോദരനും ഉദാരമതിയുമായിരുന്ന ദാരാ ഷിക്കോയെയും മറ്റ് സഹോദരന്മാരെയും ക്രൂരമായി കൊലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം അധികാരം നിലനിർത്തിയത്. ഈ ഭയത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം കാരണം സ്വന്തം മക്കൾ പോലും അദ്ദേഹത്തെ വിശ്വസിച്ചില്ല.

1707-ൽ തന്റെ 88-ാം വയസ്സിൽ അഹമ്മദ് നഗറിൽ വെച്ചായിരുന്നു ഔറംഗസേബിന്റെ അന്ത്യം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തോടെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രതാപകാലം അവസാനിക്കുകയും തകർച്ച അതിവേഗത്തിലാവുകയും ചെയ്തു. ഔറംഗസേബിന്റെ തന്നെ ആഗ്രഹപ്രകാരം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഖുൽദാബാദിലുള്ള ലളിതമായൊരു മൺകുടീരത്തിലാണ് (മേൽക്കൂര പോലുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ഔറംഗസേബിന്റെ മരണത്തോടെ (1707) ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രതാപമേറിയ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് തുടക്കമായി. ഔറംഗസേബിന് ശേഷം വന്ന ഭരണാധികാരികൾ ‘പിൻകാല മുഗളന്മാർ’ (Later Mughals) എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. മുൻഗാമികളെപ്പോലെ ശക്തരോ ദീർഘവീക്ഷധ്യമുള്ളവരോ അല്ലാതിരുന്ന ഇവർ വെറും നിഴൽ രൂപങ്ങളായി മാറി. ഈ തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങളും അവസാന ചക്രവർത്തിയുടെ ദുരന്തപൂർണ്ണമായ ജീവിതവും താഴെ വിവരിക്കുന്നു:

ഔറംഗസേബിന്റെ കടുത്ത ഭരണനയങ്ങളും കാർക്കശ്യവും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അടിത്തറ ഇളക്കിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം മരിച്ചയുടൻ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കൾക്കിടയിൽ ക്രൂരമായ അധികാരത്തർക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. പ്രായം ചെന്ന ബഹാദൂർ ഷാ ഒന്നാമനാണ് ഒടുവിൽ അധികാരത്തിലെത്തിയത്. എന്നാൽ കേന്ദ്രഭരണം ദുർബലമായതോടെ പ്രവിശ്യകളിലെ ഗവർണ്ണർമാർ സ്വതന്ത്രരായി ഭരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബംഗാൾ, അവധ്, ഹൈദരാബാദ് (നിസാം) തുടങ്ങിയ വലിയ രാജ്യങ്ങൾ മുഗൾ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും പുറത്തുപോയി. ഇതേസമയം തന്നെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നും മറാഠാ സാമ്രാജ്യം വടക്കോട്ട് പടരുകയും മുഗളന്മാരെ വെറും നികുതിപിരിവുകാരായി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.

സാമ്രാജ്യം ദുർബലമായതോടെ വിദേശ ആക്രമണകാരികൾക്ക് ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള വഴി എളുപ്പമായി. 1739-ൽ പേർഷ്യൻ ഭരണാധികാരിയായ നാദിർ ഷാ ഡൽഹി ആക്രമിക്കുകയും മുഗൾ സൈന്യത്തെ കർണാൽ യുദ്ധത്തിൽ പൂർണ്ണമായി തകർക്കുകയും ചെയ്തു. ഡൽഹി നഗരം കൊള്ളയടിച്ച നാദിർ ഷാ, ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ച വിഖ്യാതമായ മയൂരസിംഹാസനവും ലോകപ്രശസ്തമായ കോഹിനൂർ വൈരവും പേർഷ്യയിലേക്ക് കടത്തിക്കൊണ്ടുപോയി. ഇത് മുഗളന്മാരുടെ സാമ്പത്തിക ഭദ്രതയെയും അന്തസ്സിനെയും പാടെ തകർത്തു. പിന്നീട് അഫ്ഗാൻ ഭരണാധികാരിയായ അഹമ്മദ് ഷാ അബ്ദാലിയും തുടർച്ചയായി ഡൽഹിയിൽ ആക്രമണം നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനി ഇന്ത്യയിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനമുറപ്പിച്ചു. 1764-ൽ നടന്ന ബക്സാർ യുദ്ധത്തിൽ മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ ഷാ ആലം രണ്ടാമന്റെ സൈന്യത്തെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇതോടെ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്നും കൈപ്പറ്റുന്ന വെറും പെൻഷൻകാരായി മാറി. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ ചുരുങ്ങി ഡൽഹിയിലെ ചെങ്കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ മാത്രമായി ഒതുങ്ങി. പിൽക്കാല മുഗളന്മാർക്ക് പേരിനൊരു പദവി മാത്രമാണുണ്ടായിരുന്നത്, യഥാർത്ഥ അധികാരം മുഴുവൻ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കൈകളിലായിരുന്നു.

മുഗൾ വംശത്തിലെ അവസാനത്തെ ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു ബഹാദൂർ ഷാ രണ്ടാമൻ, അദ്ദേഹം ‘ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു. ‘സഫർ’ എന്ന തൂലികാനാമത്തിൽ പേർഷ്യൻ, ഉറുദു ഭാഷകളിൽ മികച്ച കവിതകൾ രചിച്ചിരുന്ന ഒരു കവി കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. 1857-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ ഇന്ത്യയിൽ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമരം (സിപായി ലഹള) പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, വിപ്ലവകാരികളായ സൈനികർ ഡൽഹിയിലെത്തി എൺപത് വയസ്സുള്ള ബഹാദൂർ ഷാ സഫറിനെ ഇന്ത്യയുടെ ചക്രവർത്തിയായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രതീകാത്മകമായിട്ടാണെങ്കിലും അദ്ദേഹം വിപ്ലവത്തിന് നേതൃത്വം നൽകാൻ സമ്മതിച്ചു.

എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം അതിക്രൂരമായി വിപ്ലവത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും ഡൽഹി വീണ്ടും പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. സഫറുടെ മക്കളെയും പേരക്കുട്ടികളെയും ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥനായ വില്യം ഹോഡ്സൺ ചെങ്കോട്ടയ്ക്ക് മുന്നിൽ വെച്ച് വെടിവെച്ചുകൊന്നു. ബഹാദൂർ ഷാ സഫറിനെ തടവുകാരനാക്കി ബ്രിട്ടീഷ് മ്യാൻമറിലെ (ബർമ്മ) റംഗൂണിലേക്ക് നാടുകടത്തി. അവിടെ ഒരു ചെറിയ മുറിയിൽ തടവിൽ കഴിഞ്ഞ അദ്ദേഹം 1862-ൽ അന്തരിച്ചു. തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ജന്മനാട്ടിൽ ആറടി മണ്ണുപോലും ലഭിക്കാതെ വിദേശത്ത് മരിക്കേണ്ടി വന്ന സഫറുടെ വിയോഗത്തോടെ 330-ലധികം വർഷം നീണ്ടുനിന്ന മഹത്തായ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന് ഔദ്യോഗികമായി തിരശ്ശീല വീണു.

സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയും നാദിർ ഷായുടെ അധിനിവേശവും (1707 – 1837)

1707-ൽ ഔറംഗസേബിന്റെ മരണശേഷം വന്ന ഭരണാധികാരികൾ (Later Mughals) ദുർബലരായിരുന്നു. ഇതോടെ പ്രവിശ്യകൾ സ്വതന്ത്രമാകാൻ തുടങ്ങി.

ഔറംഗസേബിന്റെ മരണശേഷം (1707) മുഗൾ സിംഹാസനം ദുർബലമാവുകയും, 1837-ൽ ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ അധികാരമേൽക്കുന്നത് വരെയുള്ള കാലയളവിൽ സാമ്രാജ്യം ദയനീയമായ തകർച്ച നേരിടുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ തിരിച്ചടിയായിരുന്നു പേർഷ്യൻ ഭരണാധികാരിയായ നാദിർ ഷായുടെ അധിനിവേശം.

ഈ തകർച്ചയുടെയും വിദേശ അധിനിവേശത്തിന്റെയും പ്രധാന വിവരങ്ങൾ താഴെ ഖണ്ഡികകളായും ബുള്ളറ്റ് പോയിന്റുകളായും വിശദീകരിക്കുന്നു:

സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്കുള്ള കാരണങ്ങൾ

കേന്ദ്രഭരണം ദുർബലമായതും ആഭ്യന്തര തർക്കങ്ങളും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനം വേഗത്തിലാക്കി. വിസ്തൃതമായ ഒരു രാജ്യം നിയന്ത്രിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ഭരണാധികാരികൾ പിന്നീട് ഡൽഹിയിൽ ഉണ്ടായില്ല.

  • പിൻഗാമികളുടെ അപ്രാപ്തി: ഔറംഗസേബിന് ശേഷം വന്ന ഭരണാധികാരികൾ സുഖലോലുപരും അപ്രാപ്തരുമായിരുന്നു. ജഹന്ദർ ഷാ, ഫറൂഖ് സിയാർ, മുഹമ്മദ് ഷാ തുടങ്ങിയ ചക്രവർത്തിമാർക്ക് പ്രവിശ്യകളുടെ മേൽ യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. കൊട്ടാരത്തിലെ പ്രഭുക്കന്മാർ ചക്രവർത്തിമാരെ വെറും പാവകളാക്കി മാറ്റി.

  • സ്വതന്ത്ര പ്രവിശ്യകളുടെ ഉദയം: മുഗൾ ഭരണം തകർന്നതോടെ ബംഗാൾ, അവധ്, ഹൈദരാബാദ് എന്നീ സമ്പന്നമായ പ്രവിശ്യകളിലെ ഗവർണ്ണർമാർ ഡൽഹിയുമായുള്ള ബന്ധം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വതന്ത്ര രാജാക്കന്മാരായി മാറി. ഇത് മുഗളന്മാരുടെ വരുമാനത്തെയും സൈനിക ശക്തിയെയും വൻതോതിൽ ബാധിച്ചു.

  • മറാഠാ ശക്തിയുടെ വളർച്ച: ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നും മറാഠികൾ വടക്കോട്ട് അധികാരം വ്യാപിപ്പിക്കുകയും മുഗൾ പ്രദേശങ്ങൾ ഓരോന്നായി പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. പേരിന് മാത്രം മുഗൾ ചക്രവർത്തി പദവി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഡൽഹിയുടെ യഥാർത്ഥ നിയന്ത്രണം ഒരു ഘട്ടത്തിൽ മറാഠികളുടെ കൈകളിലായി.

നാദിർ ഷായുടെ അധിനിവേശം (1709 – 1739)

മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട അധ്യായമായിരുന്നു 1739-ൽ പേർഷ്യയിലെ (ഇറാൻ) ഭരണാധികാരിയായ നാദിർ ഷാ നടത്തിയ ഇന്ത്യ ആക്രമണം. ‘മുഹമ്മദ് ഷാ രംഗീല’ ചക്രവർത്തി ഭരിക്കുന്ന കാലത്തായിരുന്നു ഈ ദുരന്തം സംഭവിച്ചത്.

  • കർണാൽ യുദ്ധം (1739): ഡൽഹി ലക്ഷ്യമാക്കി നീങ്ങിയ നാദിർ ഷായുടെ സൈന്യത്തെ ഹരിയാനയിലെ കർണാലിൽ വെച്ച് മുഗൾ സൈന്യം നേരിട്ടു. എന്നാൽ സൈനിക അച്ചടക്കമില്ലായ്മ കാരണം മുഗൾ പട പൂർണ്ണമായും പരാജയപ്പെടുകയും മുഹമ്മദ് ഷാ ചക്രവർത്തി നാദിർ ഷായ്ക്ക് മുന്നിൽ കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

  • ഡൽഹിയിലെ കൂട്ടക്കൊലയും കൊള്ളയും: ഡൽഹി നഗരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച നാദിർ ഷായുടെ സൈനികർക്കെതിരെ തദ്ദേശീയർ പ്രതികരിച്ചതിനെ തുടർന്ന് നാദിർ ഷാ നഗരത്തിൽ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് ഉത്തരവിട്ടു. ഒരു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ മുപ്പതിനായിരത്തിലധികം സാധാരണക്കാരായ ജനങ്ങളാണ് കൊല്ലപ്പെട്ടത്. ദിവസങ്ങളോളം ഡൽഹി നഗരം അവർ കൊള്ളയടിച്ചു.

  • മയൂരസിംഹാസനവും കോഹിനൂറും: ഇന്ത്യയിലെ അപാരമായ സമ്പത്ത് മുഴുവൻ നാദിർ ഷാ പേർഷ്യയിലേക്ക് കടത്തി. ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി നിർമ്മിച്ച വിലമതിക്കാനാവാത്ത ‘മയൂരസിംഹാസനവും’ (Peacock Throne), ലോകപ്രശസ്തമായ ‘കോഹിനൂർ’ വൈരവും അദ്ദേഹം കൊണ്ടുപോയി. ഈ കൊള്ളയോടെ മുഗൾ ഖജനാവ് പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമായി. 17ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ (1628)  ഷാ ജഹാൻ ദില്ലിയിലെ പൊതുസഭാമണ്ഡപത്തിൽ (ദിവാൻ ഇ ആം) നിർമ്മിച്ച സ്വർണ്ണനിർമ്മിതവും രത്നങ്ങൾ പതിച്ചതുമായ അതിവിലപിടിപ്പുള്ള സിംഹാസനമായിരുന്നു മയൂരസിംഹാസനം. കോഹിനൂർ വൈരം (കോഹ്-ഇ നൂർ) എന്നത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും അമൂല്യവും വിവാദപൂർണ്ണവുമായ വജ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ഇതിന്റെ പേരിനർത്ഥം “പ്രകാശത്തിന്റെ മല” (Mountain of Light) എന്നാണ്. പേർഷ്യൻ ചക്രവർത്തി നാദിർ ഷാ ഈ പേര് നൽകിയതെന്ന് കരുതുന്നു 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ഗോൾക്കൊണ്ടാ/കൊല്ലൂർ ഖനിയിൽ നിന്നാണിതു കണ്ടെത്തിയത്. ഇന്നിത് ലണ്ടനിലെ ടവർ പാലിസ് (ലോഡ്ജി ഹൗസ്) – ൽ രാജകിരീടത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഇതുണ്ട്.

ബ്രിട്ടീഷ് അധിപത്യത്തിന്റെ തുടക്കം

നാദിർ ഷായുടെ ആക്രമണം മുഗളന്മാർക്ക് ഇനി ഒരുകാലത്തും തിരിച്ചുവരാൻ കഴിയാത്തവിധം വലിയ ആഘാതമാണ് നൽകിയത്. ഇത് വിദേശ ശക്തികൾക്ക് ഇന്ത്യ കീഴടക്കാൻ വഴിതുറന്നു.

  • പെൻഷൻകാരായ ചക്രവർത്തിമാർ: 1757-ലെ പ്ലാസി യുദ്ധത്തിനും 1764-ലെ ബക്സാർ യുദ്ധത്തിനും ശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനി ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി മാറി. തോൽവിയേറ്റു വാങ്ങിയ ഷാ ആലം രണ്ടാമൻ ചക്രവർത്തിക്ക് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പെൻഷൻ പറ്റി ജീവിക്കേണ്ടി വന്നു.

  • ചെങ്കോട്ടയിലെ തടവുകാർ: പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തോടെ (1803) ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ഡൽഹിയുടെ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു. അതോടെ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരുടെ അധികാരം ഡൽഹിയിലെ ചെങ്കോട്ടയുടെ നാലുമതിലുകൾക്കുള്ളിൽ മാത്രമായി ഒതുങ്ങുകയും അവർ വെറും നാമമാത്ര ഭരണാധികാരികളായി മാറുകയും ചെയ്തു.


ഭരണസംവിധാനം (Administrative System)

മുഗളന്മാർ ഇന്ത്യയിൽ നടപ്പിലാക്കിയ ശക്തവും കേന്ദ്രീകൃതവുമായ ഭരണസംവിധാനവും അവരുടെ സാമ്പത്തിക നയങ്ങളും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ദീർഘകാല നിലനിൽപ്പിന് പ്രധാന കാരണങ്ങളായിരുന്നു. അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് ഈ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് കൃത്യമായ ഒരു ഘടന കൈവന്നത്. മുഗൾ ഭരണത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു. എല്ലാ അധികാരങ്ങളും ചക്രവർത്തിയിൽ നിക്ഷിപ്തമായിരുന്നെങ്കിലും ഭരണം സുഗമമാക്കാൻ ശക്തമായ ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥ വൃന്ദം അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചിരുന്നു. ഭരണസംവിധാനത്തെയും സാമ്പത്തിക രംഗത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിശദാംശങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:

  • കേന്ദ്രഭരണം: ഭരണത്തിൽ ചക്രവർത്തിയെ സഹായിക്കാൻ പ്രധാനമായും നാല് മന്ത്രിമാരുണ്ടായിരുന്നു. പ്രധാനമന്ത്രിയായ ‘വക്കീൽ’ (അല്ലെങ്കിൽ വസീർ), ധനകാര്യം കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്ന ‘ദിവാൻ’, സൈനിക മേധാവിയായ ‘മീർ ബക്ഷ്’, മതപരവും നിയമപരവുമായ കാര്യങ്ങൾ നോക്കിയിരുന്ന ‘സദർ-ഉസ്-സുദൂർ’ എന്നിവരായിരുന്നു അവർ.

  • പ്രവിശ്യാ ഭരണം (Subah): വിശാലമായ സാമ്രാജ്യത്തെ ‘സുബകൾ’ (സംസ്ഥാനങ്ങൾ) ആയി വിഭജിച്ചിരുന്നു. ഓരോ സുബയുടെയും തലവൻ ‘സുബാദാർ’ (ഗവർണ്ണർ) ആയിരുന്നു. ക്രമസമാധാന പാലനമായിരുന്നു സുബാദാറുടെ പ്രധാന ചുമതല. സുബകളെ വീണ്ടും ‘സർക്കാറുകളായും’ (ജില്ലകൾ) അവയെ ‘പർഗനകളായും’ (താലൂക്കുകൾ) തിരിച്ചിരുന്നു.

  • മൻസബ്ദാരി സമ്പ്രദായം (Mansabdari System): അക്ബർ കൊണ്ടുവന്ന ഏറ്റവും വിപ്ലവാത്മകമായ സൈനിക-ഭരണ പരിഷ്കാരമാണിത്. ഇതിലൂടെ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും സൈനിക മേധാവികൾക്കും ‘മൻസബ്’ (പദവി അല്ലെങ്കിൽ റാങ്ക്) നിശ്ചയിച്ചു നൽകി. ‘സാത്’ (വ്യക്തിഗത പദവി), ‘സവാർ’ (കൂടെ കൊണ്ടുനടക്കേണ്ട കുതിരപ്പടയാളികളുടെ എണ്ണം) എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഒരു മൻസബ്ദാരുടെ പദവി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നത്. ഇവർക്ക് ശമ്പളത്തിന് പകരം ഭൂമിയിൽ നിന്നും നികുതി പിരിക്കാനുള്ള അവകാശമാണ് നൽകിയിരുന്നത്.

സാമ്പത്തിക രംഗം (Economic System)

കാർഷിക ഉത്പാദനവും വിദേശവ്യാപാരവുമായിരുന്നു മുഗൾ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ജീവനാഡി. വ്യവസ്ഥാപിതമായ നികുതി പിരിവ് ഖജനാവിനെ എപ്പോഴും സമ്പന്നമാക്കി നിർത്തി.

  • ഭൂനികുതി പരിഷ്കാരങ്ങൾ (Zabti System): അക്ബറിന്റെ ധനകാര്യമന്ത്രിയായ രാജാ തോഡർമൽ നടപ്പിലാക്കിയ ‘സാബ്തി’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ബന്ദോബസ്ത്’ സമ്പ്രദായം സാമ്പത്തിക രംഗത്ത് വലിയ മാറ്റമുണ്ടാക്കി. ഇതനുസരിച്ച് കൃഷിഭൂമി കൃത്യമായി അളന്ന് തിട്ടപ്പെടുത്തുകയും, കഴിഞ്ഞ 10 വർഷത്തെ ശരാശരി വിളവിന്റെയും വിലയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ നികുതി നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്തു. വിളവിന്റെ മൂന്നിലൊന്ന് ഭാഗമായിരുന്നു സാധാരണയായി നികുതിയായി ഈടാക്കിയിരുന്നത്.

  • നാണയ വ്യവസ്ഥ (Currency System): ഷേർഷാ സൂരി തുടക്കം കുറിച്ച വെള്ളി നാണയമായ ‘രൂപിയ’ മുഗളന്മാർ കൂടുതൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി. അക്ബർ സ്വർണ്ണ നാണയമായ ‘മുഹർ’ കൊണ്ടുവന്നു. ഔറംഗസേബിന്റെ കാലമായപ്പോഴേക്കും നാണയ നിർമ്മാണം കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമാവുകയും വ്യാപാരം എളുപ്പമാവുകയും ചെയ്തു.

  • വ്യാപാരവും വ്യവസായവും: തുണിത്തരങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച് പരുത്തി, പട്ട്), സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ, ഇindigo (നീലമരുന്ന്), വെടിയുപ്പ് എന്നിവ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നും വൻതോതിൽ വിദേശത്തേക്ക് കയറ്റി അയച്ചിരുന്നു. കരമാർഗ്ഗവും കടൽമാർഗ്ഗവും വിദേശരാജ്യങ്ങളുമായി ശക്തമായ വ്യാപാരബന്ധം മുഗളന്മാർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ചെങ്കടൽ, പേർഷ്യൻ ഉൾക്കടൽ വഴി യൂറോപ്പുമായും ചൈനയുമായും വ്യാപാരം നടന്നു. ജഹാംഗീറിന്റെയും ഷാജഹാന്റെയും കാലത്ത് യൂറോപ്യൻ വ്യാപാരികൾ ഇന്ത്യയിലേക്ക് വരാൻ തുടങ്ങിയത് വ്യാപാരമേഖലയ്ക്ക് കൂടുതൽ ഉണർവേകി.


മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ സ്വാധീനം

മുഗൾ അന്തഃപുരത്തിലെ സ്ത്രീകൾക്ക് രാഷ്ട്രീയത്തിലും ഭരണത്തിലും വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. മുഗൾ ചരിത്രത്തെയും ഭരണസംവിധാനത്തെയും കുറിച്ച് പഠിക്കുമ്പോൾ മാറ്റിനിർത്താനാവാത്ത ഒന്നാണ് മുഗൾ അന്തഃപുരത്തിലെ (Harem) സ്ത്രീകളുടെ ശക്തമായ ഇടപെടലുകൾ. കേവലം കൊട്ടാരമതിലുകൾക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിനിന്നവരല്ല, മറിച്ച് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളെയും വാസ്തുവിദ്യയെയും സാമ്പത്തിക രംഗത്തെയും വരെ സ്വാധീനിച്ചവരായിരുന്നു അവർ.

രാഷ്ട്രീയവും ഭരണപരവുമായ സ്വാധീനം

മുഗൾ അന്തഃപുരത്തിലെ മുതിർന്ന സ്ത്രീകൾ പലപ്പോഴും ചക്രവർത്തിമാരുടെ പ്രധാന ഉപദേശകരും പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ മധ്യസ്ഥരുമായി പ്രവർത്തിച്ചു. രാജകീയ മുദ്രയായ ‘മുഹർ’ സൂക്ഷിക്കാനുള്ള അധികാരം പോലും ചില രാജ്ഞിമാർക്കുണ്ടായിരുന്നു.

  • നൂർജഹാൻ (Jahangir’s Wife): മുഗൾ ചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അധികാരം കൈയാളിയ സ്ത്രീ നൂർജഹാൻ ആയിരുന്നു. ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തിയുടെ ആരോഗ്യസ്ഥിതി മോശമായ കാലത്ത് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭരണം നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത് അവരായിരുന്നു. സ്വന്തം പേരിൽ നാണയങ്ങൾ ഇറക്കാനും, രാജകീയ ഉത്തരവുകളിൽ (ഫർമാനുകൾ) ഒപ്പുവെക്കാനും അധികാരമുണ്ടായിരുന്ന ഏക മുഗൾ രാജ്ഞി നൂർജഹാൻ ആണ്.

  • മഹാം അനഗ (Akbar’s Foster Mother): അക്ബർ ചക്രവർത്തിയുടെ ചെറുപ്പകാലത്ത് ഭരണത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ സ്ത്രീയാണ് മഹാം അനഗ. അക്ബർ ബൈറാം ഖാന്റെ സംരക്ഷണയിൽ നിന്നും മാറി സ്വതന്ത്രമായി ഭരണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ ഇവർ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. 1560 മുതൽ 1562 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ മുഗൾ ഭരണം ‘പെറ്റിക്കോട്ട് ഭരണം’ (Petticoat Government) എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കാരണം ഇവരുടെ ഇടപെടലുകളായിരുന്നു.

  • ജഹനാര ബീഗം (Shah Jahan’s Daughter): ഷാജഹാന്റെ മൂത്ത മകളായ ജഹനാര ബീഗം കൊട്ടാരത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തയായ സ്ത്രീയായിരുന്നു. ‘പാദ്ഷാ ബീഗം’ എന്ന പദവി വഹിച്ചിരുന്ന അവർക്ക് ഭരണകാര്യങ്ങളിൽ വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. ഷാജഹാന്റെ മക്കൾ തമ്മിൽ അധികാരത്തർക്കം ഉണ്ടായപ്പോൾ സമാധാന ചർച്ചകൾക്ക് അവർ നേതൃത്വം നൽകി. ഔറംഗസേബിന്റെ ഭരണകാലത്തും ജഹനാരയുടെ വാക്കുകൾക്ക് വലിയ വിലയുണ്ടായിരുന്നു.

സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക സംഭാവനകൾ

രാഷ്ട്രീയത്തിന് പുറമെ വാസ്തുവിദ്യയിലും വിദേശവ്യാപാരത്തിലും കലയിലും മുഗൾ സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ വ്യക്തിമുദ്ര പതിപ്പിച്ചു. വലിയ സാമ്പത്തിക സ്വതന്ത്ര്യവും സ്വന്തമായി വരുമാനമാർഗ്ഗങ്ങളും ഇവർക്കുണ്ടായിരുന്നു.

  • ഗുൽബദൻ ബീഗം (Babur’s Daughter): ബാബറുടെ മകളും ഹുമയൂണിന്റെ സഹോദരിയുമായിരുന്ന ഗുൽബദൻ ബീഗം വലിയൊരു എഴുത്തുകാരിയായിരുന്നു. അക്ബറിന്റെ ആവശ്യപ്രകാരം അവർ എഴുതിയ ‘ഹുമയൂൺ നാമ’ എന്ന ഗ്രന്ഥമാണ് മുഗൾ അന്തഃപുരത്തെക്കുറിച്ചും ഹുമയൂണിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും വിലപ്പെട്ട വിവരങ്ങൾ നൽകുന്ന ഏക സമഗ്ര കൃതി.

  • ഹാജി ബീഗം (Humayun’s Wife): ഹുമയൂണിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഡൽഹിയിൽ വിഖ്യാതമായ ‘ഹുമയൂൺസ് ടോംബ്’ (Humayun’s Tomb) നിർമ്മിക്കാൻ മുൻകൈ എടുത്തത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാര്യയായ ഹാജി ബീഗം (ബേഗ ബീഗം) ആയിരുന്നു. പേർഷ്യൻ വാസ്തുശിൽപികളെ കൊണ്ടുവന്ന് അവർ പണികഴിപ്പിച്ച ഈ സ്മാരകമാണ് പിൽക്കാലത്ത് താജ്മഹലിന് മാതൃകയായത്.

  • കച്ചവടവും കപ്പലുടമസ്ഥതയും: മുഗൾ രാജകുമാരിമാർക്കും രാജ്ഞിമാർക്കും വലിയ സാമ്പത്തിക വരുമാനമുണ്ടായിരുന്നു. അക്ബറുടെ ഭാര്യയായിരുന്ന മറിയം-ഉസ്-സമാനിക്ക് (ജോധാ ഭായ്) സ്വന്തമായി വലിയ വ്യാപാരക്കപ്പലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ചെങ്കടൽ വഴിയുള്ള മക്ക തീർത്ഥാടനവും അന്താരാഷ്ട്ര വ്യാപാരവും ഈ കപ്പലുകൾ വഴി നടന്നു. അതുപോലെ ജഹനാര ബീഗം ഇന്നത്തെ ഡൽഹിയിലെ പ്രശസ്തമായ ‘ചാന്ദ്നി ചൗക്ക്’ മാർക്കറ്റ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത വ്യക്തിയാണ്.

  • നൂർജഹാന്റെ കലാവൈഭവം: തുണിത്തരങ്ങളുടെ രൂപകൽപ്പനയിലും അത്തർ (പെർഫ്യൂം) നിർമ്മാണത്തിലും നൂർജഹാന് വലിയ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. റോസാപ്പൂവിൽ നിന്നും അത്തർ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന രീതി ജനപ്രിയമാക്കിയത് നൂർജഹാന്റെ അമ്മയായ അസ്മത് ബീഗവും നൂർജഹാനുമായിരുന്നു.


സാംസ്കാരിക സമന്വയവും ഉർദു ഭാഷയുടെ ജനനവും

മുഗൾ ഭരണകാലം ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സജീവമായ ഒരു സമന്വയത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. വിദേശത്തുനിന്നു വന്ന പേർഷ്യൻ, ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിലെ തദ്ദേശീയമായ ഹൈന്ദവ സംസ്കാരങ്ങളും പരസ്പരം കലർന്നപ്പോഴാണ് കല, സാഹിത്യം, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ഒരു പുതിയ ശൈലി രൂപപ്പെട്ടത്.

ഉർദു ഭാഷയുടെ ജനനം (Birth of Urdu)

വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട ഒരു സങ്കര ഭാഷയാണ് ഉർദു. ഇത് കേവലം ഒരു ആശയവിനിമയ ഉപാധി എന്നതിലുപരി മുഗൾ കാലഘട്ടത്തിലെ സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി.

  • പേരിന്റെ അർത്ഥം: തുർക്കിഷ് ഭാഷയിൽ ‘ഉർദു’ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ‘സൈനിക ക്യാമ്പ്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘പടപ്പാളയം’ എന്നാണ്. സൈനിക ക്യാമ്പുകളിൽ വ്യത്യസ്ത നാടുകളിൽ നിന്നുള്ള സൈനികർ പരസ്പരം സംസാരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചതിലൂടെയാണ് ഈ ഭാഷ വികസിച്ചുവന്നത്.

  • ഭാഷകളുടെ സമന്വയം: മുഗൾ കൊട്ടാരങ്ങളിലും സൈന്യത്തിലും ഉണ്ടായിരുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും സൈനികരുടെയും ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായ പേർഷ്യൻ, മതപരമായ അറബിക്, മധ്യേഷ്യൻ തുർക്കിഷ്, തദ്ദേശീയ ഭാഷയായ ഹിന്ദി (ഹിന്ദവി/ഖാരിബോലി) എന്നിവയുടെ വ്യാകരണവും പദസമ്പത്തും ഒന്നുചേർന്നാണ് ഉർദു ഭാഷ ജനിക്കുന്നത്.

  • വളർച്ചയും ജനപ്രീതിയും: തുടക്കത്തിൽ ‘സബാൻ-ഇ-ഉർദു’ (ക്യാമ്പുകളിലെ ഭാഷ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ട ഇത് പിൽക്കാലത്ത് കവിതയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും മാധ്യമമായി മാറി. പേർഷ്യൻ ലിപിയിലാണ് ഉർദു എഴുതപ്പെട്ടിരുന്നതെങ്കിലും അതിന്റെ വ്യാകരണ ഘടന ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളുടേതായിരുന്നു. പിൽക്കാല മുഗൾ ഭരണാധികാരികളുടെ കാലത്ത് (പ്രത്യേകിച്ച് ബഹാദൂർ ഷാ സഫറുടെ കാലത്ത്) ഉർദു കവിതകൾ വലിയ ജനപ്രീതി നേടി.

വിവർത്തന പ്രസ്ഥാനവും സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റവും

മുഗളന്മാരുടെ സാംസ്കാരിക സമന്വയ നയത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് പുരാതന ഇന്ത്യൻ കൃതികളുടെ വിവർത്തനം. ഇത് ഭരണാധികാരികൾക്ക് ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങളെയും സംസ്കാരത്തെയും കൂടുതൽ അടുത്തറിയാൻ സഹായകരമായി.

  • മഹാഭാരതത്തിന്റെ വിവർത്തനം (‘റസ്മ്നാമ’): അക്ബർ ചക്രവർത്തിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം കൊട്ടാരം ചരിത്രകാരനായ അബുൽ ഫസലിന്റെയും ഫൈസിയുടെയും മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാരുടെയും നേതൃത്വത്തിലാണ് മഹാഭാരതം പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. ‘റസ്മ്നാമ’ (യുദ്ധങ്ങളുടെ പുസ്തകം – Book of War) എന്നാണ് ഈ പേർഷ്യൻ വിവർത്തനം അറിയപ്പെടുന്നത്. മനോഹരമായ ചിത്രീകരണങ്ങളോടെയാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം തയ്യാറാക്കിയത്.

  • രാമായണത്തിന്റെ വിവർത്തനം: അക്ബറുടെ കാലത്ത് തന്നെ പ്രശസ്ത പണ്ഡിതനായിരുന്ന അബ്ദുൽ ഖാദിർ ബദായൂനിയാണ് രാമായണം പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. നാല് വർഷത്തോളം സമയമെടുത്താണ് അദ്ദേഹം ഈ ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കിയത്.

  • ദാരാ ഷിക്കോയുടെ സംഭാവനകൾ (Dara Shikoh): ഷാജഹാന്റെ മൂത്ത മകനായ ദാരാ ഷിക്കോ വലിയൊരു പണ്ഡിതനും സൂഫി വര്യനുമായിരുന്നു. മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാനതകൾ കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം അങ്ങേയറ്റം ശ്രമിച്ചു. അമ്പതോളം ഉപനിഷത്തുകൾ അദ്ദേഹം ‘സിർ-ഇ-അക്ബർ’ (ഏറ്റവും വലിയ രഹസ്യം) എന്ന പേരിൽ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. ഭഗവദ്ഗീതയും യോഗവാസിഷ്ഠവും അദ്ദേഹം പേർഷ്യനിലേക്ക് മൊഴിമാറ്റി. രണ്ട് സമുദ്രങ്ങളുടെ സംഗമം എന്നർത്ഥം വരുന്ന ‘മജ്മ-ഉൽ-ബഹ്റൈൻ’ എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതി ഹിന്ദുമതത്തിലെയും ഇസ്ലാമിലെയും صوفി (സൂഫി) ദർശനങ്ങളുടെ സമാനതകളെക്കുറിച്ചുള്ളതായിരുന്നു.


f

ഇതിഹാസ നായകൻ: വിക്രമാദിത്യ മഹാരാജാവ്

വിക്രമാദിത്യൻ (King Vikramaditya)പ്രാചീന ഭാരതത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും ബൗദ്ധികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ഉന്നതിയുടെ കൊടുമുടിയായിരുന്നു ഗുപ്ത കാലഘട്ടം. മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം ഭാരതത്തിലുണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതകൾക്ക് വിരാമമിട്ടുകൊണ്ടാണ് ഗുപ്തവംശം അധികാരത്തിലേറുന്നത്. ക്രിസ്തുവർഷം 240-ൽ ശ്രീഗുപ്തൻ എന്ന ഭരണാധികാരിയാണ് ഈ സാമ്രാജ്യത്തിന് തറക്കല്ലിട്ടത്. എന്നാൽ ഒന്നാം ചന്ദ്രഗുപ്തൻ, സമുദ്രഗുപ്തൻ എന്നിവരുടെ ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെയുള്ള ഭരണത്തിലൂടെയാണ് ഗുപ്തർ ഭാരതത്തിലെ ഒരു മഹാസാമ്രാജ്യമായി വളർന്നത്. രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരത, സാമ്പത്തിക ഭദ്രത, വിദേശ വ്യാപാരം, കലകളുടെ അഭിവൃദ്ധി എന്നിവ മുൻനിർത്തി ചരിത്രകാരന്മാർ ഈ കാലഘട്ടത്തെ ‘ഭാരതത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം’ (Golden Age of India) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു.

ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഭരണകാലഘട്ടം പൊതുവെ ക്രിസ്തുവർഷം 320 മുതൽ 550 വരെയാണ് (320 CE – 550 CE) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.

ഇതിന്റെ തുടക്കത്തെയും ഒടുക്കത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:

  • തുടക്കം (ക്രി.പി. 319 – 320): ഗുപ്തവംശം സ്ഥാപിച്ചത് ക്രി.പി. 240-ൽ ശ്രീഗുപ്തൻ ആണെങ്കിലും, അത് ഒരു മഹാസാമ്രാജ്യമായി വളർന്നതും ഔദ്യോഗികമായി ‘ഗുപ്ത ശകം’ (Gupta Era) ആരംഭിച്ചതും ഒന്നാം ചന്ദ്രഗുപ്തൻ അധികാരമേറ്റതോടെയാണ്. ഇത് ക്രി.പി. 319-ലോ 320-ലോ ആണ് സംഭവിച്ചത്.

  • പ്രതാപകാലം (ക്രി.പി. 335 – 415): സമുദ്രഗുപ്തൻ, നമ്മൾ നേരത്തെ ചർച്ച ചെയ്ത ചന്ദ്രഗുപ്തൻ രണ്ടാമൻ (വിക്രമാദിത്യൻ) എന്നിവരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ഈ സാമ്രാജ്യം സാംസ്കാരികമായും സാമ്പത്തികമായും അതിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ എത്തിയത്.

  • അവസാനം (ക്രി.പി. 550-ഓടെ): വിക്രമാദിത്യന് ശേഷം വന്ന പിൻഗാമികളുടെ ബലഹീനതയും, വിദേശ ശക്തികളായ ഹൂണന്മാരുടെ (Huns) തുടർച്ചയായ ആക്രമണങ്ങളും കാരണം ക്രിസ്തുവർഷം ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ (ഏകദേശം ക്രി.പി. 550) ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം പൂർണ്ണമായും തകർന്നുപോയി.

ചുരുക്കത്തിൽ, ഭാരത ചരിത്രത്തിൽ സുവർണ്ണ ലിപികളാൽ എഴുതപ്പെട്ട ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന ആധിപത്യം ഏകദേശം 230 വർഷത്തോളമാണ് നിലനിന്നിരുന്നത്. ഗുപ്തകാലഘട്ടം ഭാരതീയ ആത്മീയതയുടെയും ചിന്താധാരകളുടെയും വലിയൊരു പുനരുജ്ജീവനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച കാലമാണ്. പ്രധാനമായും സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ (ഇന്നത്തെ ഹിന്ദുമതം), പ്രത്യേകിച്ചും വൈഷ്ണവ-ശൈവ ശാഖകളുടെ വൻതോതിലുള്ള വളർച്ച ഈ കാലത്തുണ്ടായി. പുരാണങ്ങളുടെ പുനഃക്രമീകരണവും, ശിലകളിൽ തീർത്ത ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ തുടക്കവും ഈ യുഗത്തിന്റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു.

എങ്കിലും, ഗുപ്ത ഭരണാധികാരികൾ കടുത്ത മതസഹിഷ്ണുത പുലർത്തിയവരായിരുന്നു. ഭരണകൂടം ഹൈന്ദവ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുമ്പോഴും, ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും യാതൊരു തടസ്സവുമില്ലാതെ രാജ്യത്ത് തഴച്ചുവളർന്നു. വിക്രമാദിത്യന്റെ നവരത്ന സദസ്സിൽ ബുദ്ധമത പണ്ഡിതനായ അമരസിംഹനും ജൈനമുനിയായ ക്ഷപണകനും ഒരേപോലെ ആദരിക്കപ്പെട്ടത് ഈ മതസഹിഷ്ണുതയുടെയും വിജ്ഞാനത്തോടുള്ള ആദരവിന്റെയും ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്.

സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 320 – CE 550. (വടക്കേ ഇന്ത്യ)
സഹവർത്തിത്വം ഹൂണർ: അവസാന കാലഘട്ടത്തിൽ ഹൂണന്മാരുമായി (Hunas) ശക്തമായി പോരാടി. തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ പല്ലവർ, വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ വാകാടകന്മാർ എന്നിവരുമായി ബന്ധങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം: ശാസ്ത്രം, ഗണിതം, കല, സാഹിത്യം എന്നിവയിൽ വൻ മുന്നേറ്റം. ആര്യഭടൻ, വരാഹമിഹിരൻ തുടങ്ങിയ പണ്ഡിതന്മാർ. വിക്രമാദിത്യൻ: ചന്ദ്രഗുപ്തൻ II-ൻ്റെ സദസ്സിൽ കാളിദാസൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ‘നവരത്നങ്ങൾ’ (ഒൻപത് രത്നങ്ങൾ) ഉണ്ടായിരുന്നു.
നഷ്ടങ്ങൾ ഹൂണന്മാരുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങൾ സാമ്പത്തികമായി ക്ഷീണിപ്പിച്ചു. രാജകുടുംബത്തിലെ പിന്തുടർച്ചാവകാശ തർക്കങ്ങൾ.
സാമൂഹ്യനീതി വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ: വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ കർശനമായി പാലിച്ചു. സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനം: സ്ത്രീകളുടെ പൊതുരംഗത്തെ സ്വാധീനം കുറഞ്ഞു. അയിത്തം: ‘ഫാഹിയാൻ്റെ’ വിവരണത്തിൽ അയിത്തം നിലനിന്നിരുന്നതായി സൂചനയുണ്ട്.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ സമുദ്രഗുപ്തൻ: ‘ഇന്ത്യൻ നെപ്പോളിയൻ’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. ചന്ദ്രഗുപ്തൻ II: ശാകരെ പരാജയപ്പെടുത്തി ‘വിക്രമാദിത്യൻ’ എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് സ്വീകരിച്ചു. അജന്താ ഗുഹാചിത്രങ്ങൾ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെതാണ്. ദശാംശ സമ്പ്രദായം വികസിച്ചത് ഈ കാലത്താണ്.

വിക്രമാദിത്യ മഹാരാജാവ്

ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കീർത്തി ലോകത്തിന്റെ നെറുകയിൽ എത്തിച്ച യുഗപുരുഷനായിരുന്നു ചന്ദ്രഗുപ്തൻ രണ്ടാമൻ അഥവാ വിക്രമാദിത്യൻ (ഭരണകാലം ഏകദേശം ക്രി.പി. 375–415). അക്കാലത്ത് ഭാരതത്തിന് ഭീഷണിയായിരുന്ന വിദേശ ശക്തികളായ ശകന്മാരെ യുദ്ധത്തിൽ പാടേ പരാജയപ്പെടുത്തിയതോടെയാണ് അദ്ദേഹം ‘വിക്രമാദിത്യൻ’ (പരാക്രമത്തിന്റെ സൂര്യൻ) എന്ന അനശ്വര പദവി സ്വന്തമാക്കിയത്. പാടലീപുത്രത്തിന് പുറമെ മധ്യഭാരതത്തിലെ പ്രശസ്ത നഗരമായ ഉജ്ജയിനി അദ്ദേഹം തന്റെ രണ്ടാമത്തെ തലസ്ഥാനമാക്കി മാറ്റി സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായി വികസിപ്പിച്ചു. കേവലം ഒരു യുദ്ധവീരൻ എന്നതിനപ്പുറം അത്യുജ്ജലമായ നീതിബോധവും പ്രജാക്ഷേമ താല്പര്യവുമുള്ള ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. വിക്രമാദിത്യന്റെ കാലത്ത് രാജ്യത്ത് കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ വളരെ കുറവായിരുന്നുവെന്നും ജനങ്ങൾ ഭയമില്ലാതെ അതീവ സന്തുഷ്ടരായി ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്നും അക്കാലത്ത് ഭാരതം സന്ദർശിച്ച ചൈനീസ് സഞ്ചാരിയായ ഫാഹിയാൻ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കലകളെയും ശാസ്ത്രങ്ങളെയും നിർലോഭം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച അദ്ദേഹം, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വിവിധ ശാഖകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയ ഒമ്പത് അസാമാന്യ പ്രതിഭകളെ തന്റെ സദസ്സിൽ ഇരുത്തി ആദരിച്ചു.  പ്രാചീന ഭാരതത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭനായ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു ചന്ദ്രഗുപ്തൻ രണ്ടാമൻ അഥവാ വിക്രമാദിത്യൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉജ്ജയിനിയിലെ രാജസദസ്സിനെ അലങ്കരിച്ചിരുന്ന ഒമ്പത് അസാമാന്യ പ്രതിഭകളെയാണ് നവരത്നങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സാഹിത്യം, ശാസ്ത്രം, ജ്യോതിഷം, വ്യാകരണം, വാസ്തുവിദ്യ, വൈദ്യശാസ്ത്രം തുടങ്ങി വിജ്ഞാനത്തിന്റെ സമസ്ത മേഖലകളിലും അഗാധമായ പാണ്ഡിത്യമുള്ളവരായിരുന്നു ഇവർ. വിക്രമാദിത്യ രാജാവിന്റെ നീതിയും ഗുപ്തയുഗത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക സമൃദ്ധിയും ഒത്തുചേർന്നപ്പോഴാണ് ഉജ്ജയിനിയിലെ രാജസദസ്സ് അറിവിന്റെ അക്ഷയപാത്രമായി മാറിയത്. ഭാരതത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ തൊട്ടറിഞ്ഞ ആ ഭരണാധികാരിയുടെ സദസ്സിനെ പ്രകാശപൂരിതമാക്കിയ, സാഹിത്യവും ശാസ്ത്രവും മന്ത്രവിദ്യയും ഒരുപോലെ സമ്മേളിച്ച ആ ‘നവരത്നങ്ങളിലേക്ക്’ നമുക്ക് കടക്കാം…

 

 

മന്നനാർ രാജവംശവും ശ്രീ മുത്തപ്പനും

Parassinikadavu Sri Muthappan theyyamകോലത്തിരി രാജാവിന്റെ സാമന്തന്മാരായി കണ്ണൂരിലെ എരുവേശ്ശി മുതൽ പൈതൽമല വരെയുള്ള മലയോര മേഖലകൾ ഭരിച്ചിരുന്ന കേരളത്തിലെ ഏക തീയ്യ രാജവംശമായിരുന്നു മന്നനാർ രാജവംശം. ‘അയ്യങ്കര വാഴുന്നവർ’ എന്നും ‘പാടികുറ്റി സ്വരൂപം’ എന്നും ഈ രാജവംശം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ കുടുംബത്തിലെ ഭരണാധികാരികൾ സ്വീകരിച്ചിരുന്ന ഔദ്യോഗിക പദവിയായിരുന്നു ‘മന്നനാർ’. 1902-ൽ അവസാനത്തെ രാജാവായിരുന്ന കുഞ്ഞിക്കേളപ്പൻ മന്നനാരുടെ വിയോഗത്തോടെയാണ് ഈ രാജവംശം ചരിത്രത്തിന്റെ മറവിലേക്ക് നീങ്ങിയത്.

തമിഴ്-മലയാളം ഭാഷകളിൽ ‘രാജാവ്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഭരണാധികാരി’ എന്നാണ് മന്നനാർ എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം. ‘മന്നൻ’ (രാജാവ്) എന്ന വാക്കിനോട് ബഹുമാനസൂചകമായി ‘ആർ’ എന്ന വചനം ചേർന്നാണ് ‘മന്നനാർ’ എന്ന സ്ഥാനപ്പേരുണ്ടായത്. രാജകുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീകളെ ‘അമ്മച്ചിയാർ’ എന്നും ‘മക്കച്ചിയാർ’ എന്നും ആദരവോടെ വിളിച്ചിരുന്നു.

അഞ്ചരമനയ്ക്കൽ മന്നനാർ: പ്രൗഢിയുടെ പ്രതീകം

തളിപ്പറമ്പിന് കിഴക്ക്, കുടക് മലനിരകളുടെ അടിവാരത്തുള്ള എരുവേശി കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു മന്നനാർ ഭരണം നിലനിന്നിരുന്നത്. ചിറക്കൽ കോവിലകത്തിന്റെ പഴയ പട്ടോലകളിലും, ‘ഭാർഗവരാമായണം’ എന്ന കാവ്യത്തിലും, വില്യം ലോഗന്റെ പ്രശസ്തമായ ‘മലബാർ മാനുവലി’ലും മന്നനാർ രാജവംശത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

കോരപ്പുഴ മുതൽ ചന്ദ്രഗിരിപ്പുഴ വരെയുള്ള വിശാലമായ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭരണം ഒരുകാലത്ത് മന്നനാർ കൈയ്യാളിയിരുന്നു. അഞ്ചു താവഴികളായി പിരിഞ്ഞ അഞ്ച് അരമനകൾ ചേർന്നതായിരുന്നു ഈ രാജവംശം. അതിനാൽ ഇവരെ ‘അഞ്ചരമനയ്ക്കൽ മന്നനാർ’ എന്നും വിളിച്ചുപോന്നു:

  1. മൂത്തേടത്ത് അരമന (നാലുകെട്ടും പടിപ്പുര മാളികയുമുള്ള മൂന്നു നില കൊട്ടാരം)

  2. ഇളയിടത്ത് അരമന

  3. പുതിയേടത്ത് അരമന

  4. മുണ്ടായ അരമന

  5. കുരാരി അരമന

അധികാരത്തിന്റെ പ്രതാപം: ചിറക്കൽ കോവിലകത്തെപ്പോലെ അഞ്ചുകൂർ വാഴ്ചയായിരുന്നു മൂന്നാം മന്നനാർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നത്. അക്കാലത്ത് ഇവർ ‘അരമനക്കൽ വാഴുന്നോർ’ എന്നറിയപ്പെട്ടു. യാത്രകളിൽ ഇവർക്ക് അകമ്പടി സേവിക്കാൻ ‘ഇടവികുട്ടി’ കുലത്തിൽപ്പെട്ട ഇരുനൂറോളം നായർ പടയാളികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

സമാനതകളില്ലാത്ത അധികാരക്കരുത്ത്

ഉത്തരമലബാറിലെ പ്രബല നാടുവാഴികളായിരുന്ന ചുഴലി സ്വരൂപത്തിലെയും നേരിയാട് സ്വരൂപത്തിലെയും നായനാർമാരെ പേരുവിളിക്കാനുള്ള സവിശേഷ അധികാരം മന്നനാർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് മന്നനാരുടെ ഉയർന്ന സാമൂഹിക പദവിയെ കാണിക്കുന്നു.

  • അരമനയിലെ വിലക്കുകൾ: മേല്പറഞ്ഞ നായനാർമാർ തങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുള്ള വീരച്ചങ്ങലയോ മറ്റ് ബഹുമതിമുദ്രകളോ ധരിച്ച് മന്നനാരുടെ അരമനയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. അവ പടിക്ക് പുറത്തുവെച്ച ശേഷം മാത്രമേ അകത്തേക്ക് പ്രവേശനമുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

  • പല്ലക്ക് മര്യാദ: മന്നനാരുടെ പല്ലക്ക് വരുമ്പോൾ സാക്ഷാൽ ചിറക്കൽ തമ്പുരാന്റെ പല്ലക്ക് പോലും വഴിമാറിക്കൊടുക്കണമായിരുന്നു എന്നൊരു ഐതിഹ്യവുമുണ്ട്.

  • ജ്യോതിഷ സ്ഥാനങ്ങൾ: ചിറക്കൽ കോവിലകത്തെ കണിശനെ ‘മൂത്താനശ്ശേരി കണിശൻ’ എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, മന്നനാർ അരമനയിലെ കണിശനെ ‘ഇളയാനശ്ശേരി’ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്.

സാമ്പത്തിക അടിത്തറയും ഭൂസ്വത്തുക്കളും

മലബാറിലെ സ്പെഷൽ സെറ്റിൽമെന്റ് ഓഫീസറായിരുന്ന സി.എ. ഇൻസ് 1905 മാർച്ച് 30-ന് പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തിയ ചിറക്കൽ താലൂക്ക് 81-ാം നമ്പർ എരുവേശി ദേശത്തിന്റെ സർവ്വേ സെറ്റിൽമെന്റ് രജിസ്റ്റർ പ്രകാരം, മൂത്തേടത്ത് അരമനയ്ക്കൽ കുഞ്ഞിക്കേളപ്പൻ മന്നനാർക്ക് എരുവേശിയിൽ വൻതോതിൽ ഭൂസ്വത്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

  • പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ കർണ്ണാടക അതിർത്തി വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന 3,230 ഏക്കർ വരുന്ന 23 മലകൾ മന്നനാരുടെ സ്വന്തമായിരുന്നു.

  • ഏഴിമലക്കാടുകളിൽ കുടിയാന്മാരെ ഉപയോഗിച്ച് വൻതോതിൽ ഏലം കൃഷി ചെയ്തിരുന്നു. ഈ ഏലം മദ്രാസിൽ കൊണ്ടുപോയി വിറ്റ് സ്വർണ്ണമാക്കിയായിരുന്നു അരമനയിലെ ഖജനാവ് നിറച്ചിരുന്നത്.

പുല്ലത്തരങ്ങും മുത്തപ്പൻ ഐതിഹ്യവും

മന്നനാർ അരമനയുടെ കീഴിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതായിരുന്നു ‘പുല്ലത്തരങ്ങ്’. കാടുനിറഞ്ഞ ഈ പ്രദേശം ഇന്ന് ‘കുന്നത്തൂർ പാടി’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയുടെ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്.

  • വ്രതാചരണം: കുന്നത്തൂർ പാടിയിലെ 30 ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഉത്സവകാലത്ത് മന്നനാർ തിനക്കഞ്ഞി കുടിച്ച് വ്രതമെടുക്കണം.

  • ആചാരപരമായ ഇരിപ്പിടം: ഉത്സവപ്പറമ്പിൽ മന്നനാർക്കും പത്നി മക്കച്ചിയാർക്കും മാത്രമേ പ്രത്യേക ഇരിപ്പിടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. മറ്റെല്ലാ നാടുവാഴികളും പ്രഭുക്കന്മാരും നിലത്ത് കാട്ടിലകൾ വിരിച്ച് അതിലിരിക്കണമായിരുന്നു.

  • ശാന്തിക്കാർ: തീയ്യ സമുദായത്തിലെ ‘മന്ദക്കുറുപ്പ്’, ‘രൈരുക്കുറുപ്പ്’ എന്നീ സ്ഥാനപ്പേരുള്ളവരായിരുന്നു ഇവിടുത്തെ ശാന്തിക്കാർ.

മുത്തപ്പൻ ബന്ധം: ശ്രീമുത്തപ്പന്റെ ജന്മസ്ഥാനം മന്നനാർ അരമനയാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. അഞ്ചരമനയ്ക്കൽ വാഴുന്നവരുടെ പത്നിയായ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയ്ക്ക് (പരക്കതീയ്യർ ഭഗവതി) മന്നനാർമാരുടെ കുളിക്കടവായ തിരുവഞ്ചിറയിൽ നിന്ന് കിട്ടിയ കുട്ടിയാണ് മുത്തപ്പൻ എന്ന് മുത്തപ്പൻ തോറ്റത്തിൽ പാടിപ്പറയുന്നുണ്ട്.

ജീവിതരീതിയും ആചാരങ്ങളും

പ്രശസ്ത നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ എഡ്ഗാർ തേഴ്സ്റ്റൺ മന്നനാർമാരുടെ വസ്ത്രധാരണത്തെയും ആചാരങ്ങളെയും കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. തീയ്യരിലെ ‘വരകത്ത് ഇല്ലം’ (വരക തീയ്യർ) സമ്പ്രദായത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നു ഇവർ. കഴുത്തിൽ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളും സിൽക്ക് വസ്ത്രങ്ങളും ധരിച്ച്, അരയിൽ പ്രത്യേകതരം വഴക്കമുള്ള ഉരുക്കുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വാളും പരിചയും ധരിച്ചായിരുന്നു ഇവർ നടന്നിരുന്നത്.

  • അരിയിട്ടുവാഴ്ചയും പിൻതുടർച്ചയും: മരുമക്കത്തായ സമ്പ്രദായമായിരുന്നു ഇവർ പിന്തുടർന്നിരുന്നത്. അരമനയിലെ മൂത്ത പുത്രൻ ‘അരിയിട്ടുവാഴ്ച’യ്ക്ക് ശേഷമാണ് അധികാരം ഏറ്റിരുന്നത്.

  • ദത്തെടുക്കൽ ആചാരം: അവകാശികളില്ലാതെ വരുമ്പോൾ രാജകുടുംബാംഗങ്ങളും സമുദായത്തിലെ പ്രമുഖരും ഘോഷയാത്രയായി കുറുമാത്തൂർ മനയിലേക്ക് (നമ്പൂതിരി മന) പോകുകയും, അവിടുത്തെ അന്തർജനത്തെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിച്ച് അടുത്ത അനന്തരാവകാശിയെ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു.

  • ഭ്രഷ്ട് കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് അഭയം: പണ്ട് സമുദായത്തിൽ നിന്ന് ഭ്രഷ്ട് കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന നമ്പൂതിരി സ്ത്രീകളെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള അധികാരം മന്നനാർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ഇത്തരം സ്ത്രീകൾ കിഴക്കേ കവാടത്തിലൂടെ അരമനയിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ മന്നനാരുടെ പത്നിയായും, വടക്കേ കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിച്ചാൽ സഹോദരിയായും കൽപ്പിച്ച് സംരക്ഷിച്ചിരുന്നു.

തകർച്ചയുടെ വഴികളും ഒടുവിലത്തെ മന്നനാരും

1822-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ മലബാറിൽ വ്യാപകമായി ഭൂനികുതി ഏർപ്പെടുത്തിയതോടെയാണ് മന്നനാർ രാജവംശത്തിന്റെ തകർച്ച തുടങ്ങുന്നത്. എരുവേശി ഉൾപ്പെടുന്ന ചുഴലി സ്വരൂപത്തിലെ നികുതി പിരിക്കാനുള്ള അധികാരം മന്നനാരുടെ സാമന്തനായിരുന്ന കരക്കാട്ടിടം നായനാർക്ക് ലഭിച്ചു. അക്കാലത്തെ നിയമപ്രകാരം നികുതി അടയ്ക്കുന്നവന്റെ പേരിൽ ഭൂമി സ്വയം രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടുമായിരുന്നു.

ചിറക്കൽ കോവിലകത്തിന്റെ പിന്തുണകൂടി ലഭിച്ചതോടെ നായനാർമാർ മന്നനാരുടെ ഭൂസ്വത്തുക്കൾ കൈക്കലാക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് തലശ്ശേരി സബ് കോടതിയിലും പയ്യന്നൂർ തുക്കിടി മജിസ്‌ട്രേറ്റ് കോടതിയിലും ദീർഘകാലം കേസുകൾ നടന്നു (1859-ലെ പയ്യന്നൂർ കോടതിയിലെ 307-ാം നമ്പർ കേസ് ഇതിനൊരു തെളിവാണ്).

ദാരുണമായ അന്ത്യം: കോടതി വ്യവഹാരങ്ങൾക്കൊടുവിൽ, ചരിത്രത്തിലെ അവസാനത്തെ മന്നനാരായ മൂത്തേടത്തരമനയ്ക്കൽ കുഞ്ഞിക്കേളപ്പൻ മന്നനാർ ക്രൂരമായി വധിക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു. നുച്ചിയാട്ട് അമ്പലത്തിലെ കണക്കുപരിശോധന കഴിഞ്ഞ് അഞ്ച് അകമ്പടിക്കാരുമായി മടങ്ങുകയായിരുന്ന മന്നനാരെ മലപ്പുറത്തുനിന്നെത്തിയ അക്രമിസംഘം വളഞ്ഞുനൈattempt കുത്തിക്കൊല്ലുകയായിരുന്നു. 1902 മാർച്ച് 27-നാണ് കുഞ്ഞിക്കേളപ്പൻ മന്നനാർ അജ്ഞാതരാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടതെന്ന് പോലീസ് രേഖകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ

1902-ൽ കുഞ്ഞിക്കേളപ്പൻ മന്നനാരുടെ മരണത്തോടെ ആൺപ്രജകളില്ലാതെ ഈ രാജവംശം അന്യംനിന്നുപോയി. ഇന്ന് എരുവേശിയിൽ തകർന്നടിഞ്ഞ അരമനയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. എങ്കിലും കുടുംബക്ഷേത്രമായ പാടിക്കുറ്റി ക്ഷേത്രവും, മന്നനാർ പടിയും, അതിനോട് ചേർന്നുള്ള കാവും ഇന്നും ചരിത്രത്തിന്റെ സാക്ഷികളായി നിലകൊള്ളുന്നു.

മന്നനാർ രാജവംശവും ശ്രീ മുത്തപ്പനും

Parassinikadavu Sri Muthappan theyyamഉത്തരമലബാറിലെ പ്രധാന ആരാധനാമൂർത്തിയായ ശ്രീ മുത്തപ്പനും മന്നനാർ രാജവംശവും തമ്മിൽ അഭേദ്യമായ പുരാണ-ആചാര ബന്ധമാണുള്ളത്. ഐതിഹ്യങ്ങളിലും മുത്തപ്പൻ തോറ്റം പാട്ടുകളിലും മന്നനാർ അരമന മുത്തപ്പന്റെ ഭൗമികമായ വളർത്തു വീടായാണ് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഈ ബന്ധത്തിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

വളർത്തച്ഛനും വളർത്തമ്മയും (പിതൃസ്ഥാനം)

ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അഞ്ചരമനയ്ക്കൽ മന്നനാർ വാഴുന്നവർക്കും (അയ്യങ്കര വാഴുന്നവർ) അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയായ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയ്ക്കും ദീർഘകാലം കുട്ടികളില്ലായിരുന്നു. കുട്ടികളുണ്ടാകാൻ ശിവഭക്തയായ പാടിക്കുറ്റിയമ്മ പ്രാർത്ഥിച്ചതിനെത്തുടർന്ന്, മന്നനാർമാരുടെ ഔദ്യോഗിക കുളിക്കടവായ തിരുവഞ്ചിറയിൽ നിന്ന് അവർക്കൊരു ദിവ്യശിശുവിനെ ലഭിച്ചു. ആ മകനെ അവർ മന്നനാർ അരമനയിൽ രാജകീയ പ്രൗഢിയോടെ വളർത്തി. ഈ കുട്ടിയാണ് പിന്നീട് ‘ശ്രീ മുത്തപ്പൻ’ ആയി മാറിയത്.

മുത്തപ്പൻ തോറ്റത്തിലെ പരാമർശം

മുത്തപ്പൻ തെയ്യത്തിന്റെ കെട്ടിയാട്ട വേളയിൽ പാടുന്ന തോറ്റം പാട്ടുകളിൽ മന്നനാർ രാജാവിനെ ‘അയ്യങ്കര വാഴുന്നവർ’ എന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയെ ‘പാടിക്കുറ്റിയമ്മ’ (പരക്കതീയ്യർ ഭഗവതി) എന്നുമാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. മന്നനാർ അരമനയിലെ അന്തരീക്ഷവും അവിടുത്തെ ബാല്യകാലവുമാണ് തോറ്റത്തിൽ പാടിപ്പറയുന്നത്.

കുന്നത്തൂർ പാടിയും മന്നനാരുടെ പദവിയും

അരമനയിലെ കൽപനകൾക്ക് വഴങ്ങാതെ, വേട്ടയാടലും സാധാരണക്കാരോടുള്ള അടുപ്പവും കാരണം മുത്തപ്പൻ പിന്നീട് അരമന വിട്ടിറങ്ങി. മുത്തപ്പൻ പിന്നീട് ദിവ്യത്വത്തോടെ മലമുകളിൽ അധിവസിച്ച കാടാണ് കുന്നത്തൂർ പാടി (പുല്ലത്തരങ്ങ്). ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മന്നനാർക്ക് വലിയ ആചാരപരമായ പദവികളുണ്ടായിരുന്നു:

  • കുന്നത്തൂർ പാടിയിലെ 30 ദിവസത്തെ ഉത്സവകാലത്ത് മന്നനാർ തിനക്കഞ്ഞി കുടിച്ച് വ്രതമെടുക്കണമായിരുന്നു.

  • ഉത്സവപ്പറമ്പിൽ മന്നനാർക്കും പത്നി മക്കച്ചിയാർക്കും മാത്രമേ പ്രത്യേക ഇരിപ്പിടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ഉത്സവത്തിനെത്തുന്ന ചിറക്കൽ തമ്പുരാൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് സകല നാടുവാഴികളും പ്രഭുക്കന്മാരും നിലത്ത് കാട്ടിലകൾ വിരിച്ച് അതിലായിരുന്നു ഇരിക്കേണ്ടിയിരുന്നത്.

  • മന്നനാർ അരമനയിലെ ആളുകളായ മന്ദക്കുറുപ്പ്, രൈരുക്കുറുപ്പ് എന്നിവരായിരുന്നു ഇവിടുത്തെ ശാന്തിക്കാർ.

ആചാരപരമായ പരമാധികാരം

മുത്തപ്പന്റെ വളർത്തു വീട് മന്നനാർ അരമനയായതിനാൽ, മുത്തപ്പൻ ആരാധനാ കേന്ദ്രങ്ങളിലെ ആചാരപരമായ പല തീരുമാനങ്ങൾക്കും മന്നനാരുടെ അനുമതി ആവശ്യമായിരുന്നു. തീയ്യ സമുദായത്തിന് മുത്തപ്പൻ മടപ്പുരകളിലുള്ള അവകാശത്തിന്റെ പ്രതീകം കൂടിയാണ് ഈ രാജവംശം.

ചുരുക്കത്തിൽ: മുത്തപ്പൻ എന്ന ദൈവ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ഭൗമിക ജീവിതം ആരംഭിക്കുന്നത് മന്നനാർ അരമനയിൽ നിന്നാണ്. അതിനാൽ മന്നനാർ രാജവംശം മുത്തപ്പന്റെ ‘പിതൃസ്ഥാനീയർ’ ആയാണ് ഉത്തരമലബാറിലെ ജനങ്ങളും ആചാരങ്ങളും കണക്കാക്കുന്നത്.

മുത്തപ്പൻ എന്തിനാണ് മന്നനാർ അരമന വിട്ടിറങ്ങിയത്?

മന്നനാർ അരമനയിലെ രാജകുമാരനായി വളർന്ന ദിവ്യബാലൻ (ശ്രീ മുത്തപ്പൻ) അവിടെനിന്ന് വിട്ടിറങ്ങാനുണ്ടായ കാരണം മനോഹരവും ദാരുണവുമായ ഒരു പുരാണ കഥയാണ്. വടക്കൻ മലബാറിലെ ജനമനസ്സുകളിൽ തലമുറകളായി കൈമാറിവരുന്ന ആ ഐതിഹ്യം താഴെ പറയുന്നതാണ്. അയ്യങ്കര വാഴുന്നവരുടെയും പാടിക്കുറ്റിയമ്മയുടെയും മകനായി വളരുമ്പോഴും, ഒരു സാധാരണ രാജകുമാരന്റെ ജീവിതരീതികളായിരുന്നില്ല മുത്തപ്പന് ഉണ്ടായിരുന്നത്. കൊട്ടാരത്തിലെ ആഡംബരങ്ങളേക്കാൾ സാധാരണക്കാരായ വേട്ടക്കാരുടെയും ദരിദ്രരുടെയും കൂടെ സമയം ചിലവഴിക്കാനാണ് ആ ബാലൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടത്.

  • വേട്ടയാടലും മാംസാഹാരവും: കാടുകളിൽ പോയി വന്യമൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടുക, അവയുടെ മാംസം ചുട്ടുതിന്നുക തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ മുത്തപ്പൻ ശീലമാക്കി.

  • കള്ളുചെത്തുകാരോടുള്ള സൗഹൃദം: സാധാരണക്കാരായ തീയ്യ സമുദായക്കാരുടെ കൂടെ ഇരുന്ന് കള്ള് കുടിക്കുന്നത് മുത്തപ്പൻ ഒരു ശീലമാക്കി മാറ്റി.

തങ്ങളുടെ കുലം പെറ്റ ഏക മകൻ കൊട്ടാര മര്യാദകൾ ലംഘിച്ച്, മാംസാഹാരം കഴിക്കുന്നതിലും കള്ള് കുടിക്കുന്നതിലും അതീവ ഭക്തയായ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയ്ക്ക് വലിയ ദുഃഖമുണ്ടായിരുന്നു. അമ്മ പലതവണ മകനെ ഉപദേശിച്ചെങ്കിലും മുത്തപ്പൻ തന്റെ വഴികളിൽ നിന്ന് പിന്മാറിയില്ല.

വഴിത്തിരിവായ സംഭവം (അമ്മയുടെ ശാസന)

ഒരു ദിവസം മുത്തപ്പൻ വേട്ടയാടിപ്പിടിച്ച മൃഗത്തിന്റെ മാംസവും കള്ളുമായി അരമനയിൽ എത്തി. ഇത് കണ്ട പാടിക്കുറ്റിയമ്മയുടെ സഹിഷ്ണുത അറ്റപോയി. കൊട്ടാരത്തിന്റെ പവിത്രത തകർത്തതിന് അമ്മ മകനെ അതിശക്തമായി ശാസിക്കുകയും, ഒരു രാജകുമാരന് ചേരാത്ത ഇത്തരം പ്രവൃത്തികൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ കർശനമായി ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

അമ്മയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട മകൻ, താൻ ഈ ഭൂമിയിൽ വന്നതിന്റെ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയാക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചുവെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. താൻ വെറുമൊരു മനുഷ്യനല്ല, മറിച്ച് ലോകരക്ഷയ്ക്കായി അവതരിച്ച ദൈവമാണെന്ന് അമ്മയ്ക്ക് കാട്ടിക്കൊടുക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.

വിശ്വരൂപ ദർശനവും അമ്മയുടെ അന്ധതയും

മകൻ പെട്ടെന്ന് അമ്മയുടെ മുന്നിൽ വെച്ച് തന്റെ മാനുഷിക രൂപം വെടിഞ്ഞ് ‘വിശ്വരൂപം’ പൂണ്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് കത്തുന്ന അഗ്നിജ്വാലകൾ പുറപ്പെട്ടു. ആ ദിവ്യപ്രഭ താങ്ങാനാവാതെ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയുടെ കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെടുകയും അവർ നിലവിളിക്കുകയും ചെയ്തു.

തങ്ങളുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നത് സ്വന്തം മകനല്ല, സാക്ഷാൽ ഈശ്വരനാണെന്ന് പാടിക്കുറ്റിയമ്മ ഭയഭക്തികളോടെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ദർശനം നൽകിയ ശേഷം, താൻ അരമന വിട്ടുപോവുകയാണെന്ന് മുത്തപ്പൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

അമ്മയുടെ അപേക്ഷയും തെയ്യക്കോലവും

കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ട പാടിക്കുറ്റിയമ്മ മകനോട് കണ്ണീരോടെ അപേക്ഷിച്ചു:

“മകനേ, നിന്റെ ഈ അഗ്നി വമിക്കുന്ന കണ്ണുകളുമായി നീ പുറത്തിറങ്ങിയാൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ കരിഞ്ഞുസാമ്പലാകും. അതിനാൽ നിന്റെ കണ്ണുകൾ നീ മറയ്ക്കണം.”

അമ്മയുടെ അപേക്ഷ മാനിച്ച് മുത്തപ്പൻ തന്റെ കണ്ണുകൾ മറയ്ക്കാൻ സമ്മതിച്ചു. (ഇതിന്റെ പ്രതീകമായാണ് ഇന്നും മുത്തപ്പൻ തെയ്യം കെട്ടിയാടുമ്പോൾ തെയ്യപ്രതിരൂപം ‘പൊയ്മുഖം’ അഥവാ കൺമറ ഉപയോഗിക്കുന്നത്).

മകന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയ്ക്ക് കാഴ്ച തിരിച്ചുകിട്ടി. എന്നാൽ, അമ്മ കൺതുറന്നു നോക്കുമ്പോഴേക്കും മുത്തപ്പൻ അരമനയുടെ പടികടന്ന് പോയിരുന്നു.

കുന്നത്തൂർ പാടിയിലേക്കുള്ള യാത്ര

അരമന വിട്ടിറങ്ങിയ മുത്തപ്പൻ കാനനഭൂമികളിലൂടെ യാത്ര ചെയ്ത് ഒടുവിൽ എത്തിച്ചേർന്നത് കുന്നത്തൂർ പാടിയിലാണ്. അവിടെയുള്ള പ്രകൃതിഭംഗിയിലും ശാന്തതയിലും ആകൃഷ്ടനായ മുത്തപ്പൻ അവിടെയുള്ള ഒരു വലിയ കാഞ്ഞിരമരത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു. പിന്നീട് അവിടുത്തെ വേട്ടക്കാരുടെയും സാധാരണക്കാരുടെയും ദൈവമായി മുത്തപ്പൻ മാറി. കുന്നത്തൂർ പാടിയിൽ നിന്ന് പിന്നീട് പറശ്ശിനിക്കടവിലേക്ക് മുത്തപ്പൻ യാത്രയായി എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.

ചുരുക്കത്തിൽ: ആചാരങ്ങളുടെയും രാജകീയ വിലക്കുകളുടെയും ചട്ടക്കൂടുകൾ പൊട്ടിച്ചെറിഞ്ഞ്, സാധാരണക്കാരിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലാൻ വേണ്ടിയാണ് മുത്തപ്പൻ മന്നനാർ അരമന വിട്ടിറങ്ങിയത്.

മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി

മൂലംപെറ്റ ഭഗവതിയുടെ തിരുമുടിഉത്തരമലബാറിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് കണ്ണൂർ മേഖലയിലെ അപൂർവ തെയ്യരൂപമാണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി. കുന്നത്തൂർപാടിയുമായി (പറശ്ശിനികടവ് ശ്രീ മുത്തപ്പൻ തെയ്യത്തിൻ്റെ ആരൂഢസ്ഥാനം) ഈ ദേവതയ്ക്ക് ശക്തമായ ബന്ധമുണ്ട്. പച്ച നിറത്തിലുള്ള വാഴയില തിരുമുടി (തലമുടി) ആണ് ഈ തെയ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രത്യേകതയുള്ള രൂപലക്ഷണം. ‘മൂലം‘ (വേര് അല്ലെങ്കിൽ ഉത്ഭവം), ‘പെറ്റ‘ (പ്രസവിച്ച അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിച്ച) എന്നീ വാക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, പ്രകൃതിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിക്ക് കാരണഭൂതയായ ‘പ്രകൃതി മാതാവ്‘ അല്ലെങ്കിൽ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ (Fertility) പ്രതീകമായാണ് ഗോത്രജനത ഈ ഭഗവതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്നത്. കാർഷിക സമൃദ്ധിയുമായും ഈ ദേവതയ്ക്ക് ബന്ധമുണ്ട്. മാവിലൻ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ടവരാണ് പ്രധാനമായും ഈ തെയ്യം കെട്ടിയാടുന്നത്. പ്രകൃതിദത്തമായ കാവുകളിലും മലസ്ഥാനങ്ങളിലുമായിരുന്നു ഇവരുടെ യഥാർത്ഥ ആരാധന. മുത്തപ്പൻ കുന്നത്തൂർപാടിയിൽ എത്തുന്നതിനു മുമ്പ് തന്നെ ആ പ്രദേശത്തെ ആരാധനാമൂർത്തിയായിരുന്നു മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി എന്ന വിശ്വാസം നിലനിൽക്കുന്നു. വടക്കൻ മലബാറിലെ ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങളായ മാവിലർ, വേട്ടുവർ തുടങ്ങിയ ഗോത്രസമൂഹങ്ങളുടെ തനതായ ആരാധനാമൂർത്തിയാണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി.

അയ്യങ്കര ഇല്ലത്തെ വാഴുന്നവരുടെ പത്നിയായ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയാണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി എന്ന ഒരു വിശ്വാസം പിന്നീടു കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ശ്രീ മുത്തപ്പന്റെ ആദി ആരൂഢസ്ഥാനമായ കുന്നത്തൂർ പാടിയും അവിടുത്തെ ആദിവാസി ഗോത്രവിഭാഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കേവലം ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ല, മറിച്ച് നരവംശശാസ്ത്രപരവും (Anthropological) ചരിത്രപരവുമായ ശക്തമായ തെളിവുകളുള്ളതാണ്. വടക്കൻ മലബാറിലെ ജന്മി-നാടുവാഴിത്തം രൂപപ്പെടുന്നതിനും എത്രയോ മുൻപ് തന്നെ ഈ വനമേഖലയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഗോത്രസംസ്കാരത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രതിഫലനമാണ് മുത്തപ്പൻ ആരാധന.

മൂലംപെറ്റ ഭഗവതിയെ അയ്യങ്കര ഇല്ലത്തെ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയായി മാറ്റിയത് ഒരു സുപ്രഭാതത്തിൽ ഒറ്റയടിക്ക് സംഭവിച്ചതല്ല. മറിച്ച്, പതിനെട്ട്-പത്തൊൻപത് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി നടന്ന വലിയൊരു സാംസ്കാരിക സ്വാംശീകരണത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കൃതവൽക്കരണത്തിന്റെ (Sanskritization/Brahmanization) ഭാഗമായി സംഭവിച്ചതാണിത്. മുത്തപ്പൻ എന്ന നായാട്ടുദൈവം (Hunter God) ആദിവാസികളുടെയും കീഴാളരുടെയും ഇടയിൽ നിന്നും മാറി, ക്രമേണ നാടുവാഴികളുടെയും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെയും ഇടയിലേക്ക് ഒരു ജനകീയ ദൈവമായി വളർന്ന ഒരു കാലഘട്ടമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ മാറ്റത്തിന്റെ ഭാഗമായി മുത്തപ്പന്റെ ചരിത്രത്തെ സവർണ്ണമായ ഒരു പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മാറ്റിപ്പണിയേണ്ടത് അക്കാലത്തെ അധികാരവർഗ്ഗത്തിന് ആവശ്യമായിരുന്നു.

വനത്തിൽ മുത്തപ്പനൊപ്പം ഗോത്രവിഭാഗം ആരാധിച്ചിരുന്ന ഗോത്രമാതാവായ ‘മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി’യെ, മുത്തപ്പന്റെ വളർത്തമ്മയായ ‘പാടിക്കുറ്റിയമ്മ‘ എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക് വിദഗ്ധമായി ലയിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. തെയ്യത്തിന്റെ വേഷത്തിലോ അടിസ്ഥാന ചടങ്ങുകളിലോ പൂർണ്ണമായ മാറ്റം വരുത്താതെ, അതിന്റെ ഐതിഹ്യത്തിലും പേരിലും മാത്രം മാറ്റം വരുത്തിക്കൊണ്ടാണ് ഈ സ്വാംശീകരണം നടന്നത്. ഈ പരിവർത്തനം പ്രധാനമായും നടന്നത് 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതിയോടെയും 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലുമാണ്. കുന്നത്തൂർ പാടിയിൽ നിന്നും മുത്തപ്പൻ ആരാധന താഴെയുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിലെ മടപ്പുരകളിലേക്കും (ഉദാഹരണത്തിന് പറശ്ശിനിക്കടവ് പോലുള്ള വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്ക്) വ്യാപിച്ച സമയത്താണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതിയെ ഔദ്യോഗികമായി പാടിക്കുറ്റിയമ്മയായി അവതരിപ്പിച്ചു തുടങ്ങിയത്.

ഇന്നും പറശ്ശിനിക്കടവ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള പല പ്രമുഖ മുത്തപ്പൻ മടപ്പുരകളിലും കെട്ടിയാടപ്പെടുന്ന ‘പാടിക്കുറ്റിയമ്മ’ എന്ന തെയ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ മാവിലർ കെട്ടിയാടുന്ന ‘മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി’ തന്നെയാണ്. സവർണ്ണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഐതിഹ്യത്തിൽ ഭഗവതി മേൽജാതി സ്ത്രീയാണെങ്കിലും, തെയ്യത്തിന്റെ വേഷവിധാനങ്ങളും, ആടയാഭരണങ്ങളും, തോറ്റംപാട്ടിലെ ചില പ്രാചീന വരികളും, അവതാരകരായ ഗോത്രസമൂഹവും ഈ തെയ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആദിവാസി വേരുകളെ ഇന്നും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ, കീഴാള ഗോത്ര ജനതയുടെ പ്രകൃതിദൈവത്തെ, അധികാരത്തിന്റെയും ജാതിശ്രേണിയുടെയും സ്വാധീനത്താൽ ഒരു നാട്ടുമാതൃരൂപമായി പരിവർത്തനം ചെയ്തെടുത്ത ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയുടെ ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണമാണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി.


അടിയാൻ (അടിയാർ) ഗോത്രത്തിന്റെ അവിഭാജ്യമായ ആചാരവകാശങ്ങൾ

മൂലംപെറ്റ ഭഗവതികുന്നത്തൂർ പാടിയിലെ ഉത്സവച്ചടങ്ങുകൾ ഇന്നും പൂർണ്ണമാകണമെങ്കിൽ വനത്തിനുള്ളിൽ താമസിച്ചിരുന്ന അടിയാൻ (അടിയാർ) ഗോത്രവിഭാഗത്തിന്റെ സജീവ പങ്കാളിത്തം അനിവാര്യമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അവർക്ക് മാത്രം കൽപ്പിച്ചു നൽകിയിട്ടുള്ള ചില നിഗൂഢവും സവിശേഷവുമായ ആചാരവകാശങ്ങൾ ഉണ്ട്. തിരുവാഭരണവും ഭണ്ഡാരവും ചുമക്കൽ: ഉത്സവക്കാലത്ത് പാടിക്ക് താഴെയുള്ള പൊടിക്കളത്ത് നിന്നും മലമുകളിലെ താൽക്കാലിക മടപ്പുരയിലേക്ക് മുത്തപ്പന്റെ തിരുവാഭരണങ്ങളും പൂജാസാധനങ്ങളും ഭണ്ഡാരപ്പെട്ടിയും ചുമന്ന് എഴുന്നള്ളിക്കുന്നത് അടിയാർ ഗോത്രത്തിലെ പുരുഷന്മാരാണ്. ദൈവത്തെ താങ്ങിപ്പിടിക്കൽ: തെയ്യാട്ട സമയത്ത് മുത്തപ്പൻ തെയ്യത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി കൈകൾ താങ്ങിപ്പിടിച്ചു നിൽക്കാനുള്ള പരമ്പരാഗതമായ അവകാശവും ചുമതലയും അടിയാർ ഗോത്രത്തിൽപ്പെട്ട രണ്ട് മുതിർന്ന അംഗങ്ങൾക്കാണ്. ആചാരപരമായ അനുമതി വാങ്ങൾ: ഉത്സവത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചുകൊണ്ട് വാഴുന്നവരിൽ (വാണവർ) നിന്നും വെറ്റിലയും അടയ്ക്കയും വാങ്ങി ചടങ്ങുകൾക്ക് ഔദ്യോഗികമായി അനുമതി തേടുന്നത് ഈ ഗോത്രത്തിലെ പ്രതിനിധിയാണ്.

സാംസ്കാരിക അധിനിവേശവും അവകാശങ്ങളുടെ അതിജീവനവും

ചരിത്രപരമായി കുന്നത്തൂർ പാടി ഒരു ആദിവാസി ഗോത്ര ആരാധനാകേന്ദ്രമായിരുന്നു.

  • അധികാര കൈമാറ്റം: പിന്നീട് ഈ പ്രദേശം തീയ്യ ഭരണാധികാരികളായ മന്നനാർ രാജവംശത്തിന്റെ കീഴിലും, അതിനുശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ തുടർന്ന് കരക്കട്ടിടം നായനാർ കുടുംബത്തിന്റെ ഊരായ്മയിലുമൊക്കെയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

  • ആചാരങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം: ഭരണപരമായ അധികാരങ്ങൾ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരിലേക്കോ നാടുവാഴികളിലേക്കോ മാറിയപ്പോഴും, ഉത്സവത്തിന്റെ ആന്തരികമായ ചടങ്ങുകളിലും ആചാരങ്ങളിലും അടിയാന്മാർക്കുള്ള തനത് സ്ഥാനം ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ವനത്തിന്റെ സ്വാഭാവികത നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ (സ്ഥിരമായ കെട്ടിടങ്ങളില്ലാതെ) ഉത്സവം നടത്തണമെന്ന മുത്തപ്പന്റെ സങ്കൽപ്പം പോലും പ്രകൃതിയെ ആരാധിക്കുന്ന ഗോത്രവിശ്വാസത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

മന്നനാർ രാജവംശത്തെ പറ്റി വിശദമായി ഇവിടെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നു.

പ്രകൃതിയെ ശ്രീകോവിലാക്കുന്ന ആരാധനാ രീതി

സാധാരണ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെപ്പോലെ അടച്ചുപൂട്ടിയ ശ്രീകോവിലോ വൻമതിലുകളോ കുന്നത്തൂർ പാടിയിലില്ല. “കൊഴിഞ്ഞ ഇലകളും ഒരു വസന്തവും മലയും ഉരുളൻ പാറക്കല്ലുകളും വനവും പനമരങ്ങളും തനിക്ക് ധാരാളമാണ്” എന്ന മുത്തപ്പന്റെ സങ്കൽപ്പത്തെ മാനിച്ച്, ഉത്സവകാലത്ത് വനത്തിനുള്ളിൽ ഈറ്റയും ഓലയും കൊണ്ട് താൽക്കാലിക മടപ്പുര മാത്രമാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയെ അതിന്റെ സ്വാഭാവികതയിൽ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുള്ള ഈ ആരാധനാരീതി ആദിവാസി ഗോത്രങ്ങളുടെ പ്രകൃതിവന്ദനത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ചയാണ്.

അടിയാൻ ഗോത്രത്തിന്റെ തകരാത്ത ആചാരവകാശങ്ങൾ

നൂറ്റാണ്ടുകളായി കുന്നത്തൂർ പാടിയിലെ ഉത്സവത്തിന്റെ ജീവനാഡി അവിടുത്തെ അടിയാൻ (അടിയാർ) ഗോത്രസമൂഹമാണ്. പൊടിക്കളത്ത് നിന്നും മലമുകളിലെ താൽക്കാലിക മടപ്പുരയിലേക്ക് മുത്തപ്പന്റെ തിരുവാഭരണങ്ങളും പൂജാസാധനങ്ങളും അടങ്ങിയ ഭണ്ഡാരപ്പെട്ടി ചുമലിലേറ്റി എത്തിക്കുന്നത് ഈ ഗോത്രത്തിലെ പുരുഷന്മാരാണ്. തെയ്യാട്ട സമയത്ത് ദൈവത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി കൈകൾ താങ്ങിപ്പിടിച്ചു നിൽക്കാനുള്ള സവിശേഷമായ അവകാശവും ഇവർക്ക് മാത്രം കൽപ്പിച്ചു നൽകപ്പെട്ടതാണ്. വാഴുന്നവരിൽ നിന്ന് ആചാരപരമായ അനുമതി വാങ്ങി ചടങ്ങുകൾക്ക് തുടക്കം കുറിക്കുന്നതും ഈ ഗോത്രപ്രതിനിധി തന്നെയാണ്.

നായാട്ടുസംസ്കാരത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന പ്രതീകങ്ങൾ

വേട്ടക്കാരനായ ഒരു ദൈവത്തിന്റെ (Hunter God) എല്ലാ സവിശേഷതകളും മുത്തപ്പനിലുണ്ട്. ഗോത്രജനതയുടെ അതിജീവനത്തിന്റെ ആയുധങ്ങളായ അമ്പും വില്ലും, കാട്ടിലെ അവരുടെ വിശ്വസ്ത കൂട്ടാളികളായ വേട്ടനായ്ക്കളും മുത്തപ്പന്റെ കൂടെയുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണികമായ വഴിപാടുകൾക്ക് പകരം കള്ള്, ചുട്ട മീൻ, വറുത്ത പയർ, ഇറച്ചി തുടങ്ങിയ കാട്ടുവിഭവങ്ങൾ വഴിപാടായി നൽകുന്ന രീതി ഇന്നും തുടരുന്നത്, കാടിനെ ആശ്രയിച്ചു ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു ജനതയുടെ ആഹാരശീലങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാണ്.

ഗോത്രമാതാവിൽ നിന്നുള്ള സാംസ്കാരിക പരിണാമം

വനത്തിൽ മാവിലർ, വേട്ടുവർ തുടങ്ങിയ ഗോത്രസമൂഹങ്ങൾ ആരാധിച്ചിരുന്ന പ്രകൃതിയുടെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെയും പ്രതീകമായ ‘മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി’ എന്ന ആദിവാസി ദേവതാരൂപത്തെയാണ് 19, 20 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സാംസ്കാരിക സ്വാംശീകരണത്തിലൂടെ മുത്തപ്പന്റെ വളർത്തമ്മയായ ‘പാടിക്കുറ്റിയമ്മ’ എന്ന മേൽജാതി പശ്ചാത്തലമുള്ള സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക് കൂട്ടിയിണക്കിയത്. പേരിൽ മാറ്റം വന്നെങ്കിലും തെയ്യത്തിന്റെ വേഷവിധാനങ്ങളിലും തോറ്റത്തിലും അതിന്റെ ആദിവാസി വേരുകൾ ഇന്നും ഭദ്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു.

അധികാര മാറ്റങ്ങളെ അതിജീവിച്ച ഗോത്ര സ്വത്വം

കാലാകാലങ്ങളിൽ കുന്നത്തൂർ പാടിയുടെ മേൽനോട്ടാധികാരം മന്നനാർ രാജവംശത്തിൽ നിന്നും, കുന്നുമ്മൽ ഇടത്തിൽ നിന്നും, പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്തെ മാറ്റങ്ങളിലൂടെ കരക്കട്ടിടം നായനാർ കുടുംബത്തിന്റെ ഊരായ്മയിലേക്കും മാറിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഭരണപരവും സാമൂഹികവുമായ ഈ മാറ്റങ്ങൾക്കൊന്നും തന്നെ അടിയാന്മാരുടെയും മറ്റ് ഗോത്രവിഭാഗങ്ങളുടെയും ആന്തരികമായ ആചാരവകാശങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

ചുരുക്കത്തിൽ: കുന്നത്തൂർ പാടിയിൽ മുത്തപ്പൻ എന്നത് വെറുമൊരു പുരാണ ദൈവമല്ല. മറിച്ച്, അവിടുത്തെ മണ്ണും കാടുമായി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്ന അടിയാൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാരുടെ സംസ്കാരവും ചരിത്രവും ജീവനോടെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക സങ്കേതമാണ്. പരമ്പരാഗത ക്ഷേത്ര നിർമ്മിതികളുടെയോ വൈദിക ആചാരങ്ങളുടെയോ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ ഒതുങ്ങാത്ത, പ്രകൃതിയും മനുഷ്യനും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ആദിമമായ ഒരു കൂട്ടായ്മയുടെ നേർക്കാഴ്ചയാണ് ഈ പുണ്യഭൂമി. വരിഷ്ഠമായ വൈദിക സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങാതെ, സ്വന്തം കാടിന്റെയും മണ്ണിന്റെയും തനിമ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഒരു ജനത തങ്ങളുടെ ചരിത്രവും സംസ്കാരവും തെയ്യക്കോലത്തിലൂടെ ഇന്നും നെഞ്ചേറ്റുന്ന ഇടമാണ് കുന്നത്തൂർ പാടി. അത് കേവലം ഭക്തിയുടെ കേന്ദ്രമല്ല, മലബാറിന്റെ സാമൂഹിക അതിജീവനത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ചരിത്രരേഖ കൂടിയാണ്.


കുന്നത്തൂർപാടി

ഞങ്ങൾ കുറച്ചുപേർ കഴിഞ്ഞ ദിവസം (മേയ് 31, 2026) കുന്നത്തൂർപാടി മല കയറി. പറശ്ശിനിക്കടവ് ശ്രീ മുത്തപ്പന്റെ യഥാർത്ഥ ആരൂഢമായാണ് (ഉത്ഭവസ്ഥാനം) കുന്നത്തൂർപാടി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത് എന്നു പറഞ്ഞുവല്ലോ. കണ്ണൂർ ജില്ലയിലെ പയ്യാവൂർ-ഏരുവേശ്ശി മേഖലയോട് ചേർന്ന്, കർണ്ണാടക അതിർത്തിയോട് കിടക്കുന്ന ഉടുമ്പമലയിലാണ് (സഹ്യപർവ്വത നിരകൾ) ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടെ വനത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥിരമായ ശ്രീകോവിലോ വലിയ അമ്പല നിർമ്മിതികളോ ഇല്ല. ഉത്സവകാലത്ത് (ധനു 2 മുതൽ മകരം 2 വരെ) പ്രകൃതിദത്തമായ രീതിയിൽ ഈറ്റയും ഓലയും കൊണ്ട് താൽക്കാലിക ‘മടപ്പുര’ കെട്ടുകയാണ് ചെയ്യാറ്. “കൊഴിഞ്ഞ ഇലകളും ഒരു വസന്തവും മലയും ഉരുളൻ പാറക്കല്ലുകളും വനവും പനമരങ്ങളും തനിക്ക് ധാരാളമാണ്…” എന്ന മുത്തപ്പന്റെ പ്രകൃതി സങ്കൽപ്പത്തെ ഇത് അടിവരയിടുന്നു. മലമുകളിലെ വനമേഖലയ്ക്ക് താഴെയായി ഭക്തർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാവുന്ന തരത്തിൽ പ്രവേശന കവാടവും അനുബന്ധ സൗകര്യങ്ങളും ഉണ്ട്. വനത്തിനുള്ളിലെ ആചാരങ്ങൾ കഴിഞ്ഞുള്ള വെള്ളാട്ടവും മറ്റ് ചടങ്ങുകളും ഭക്തർക്കായി ഇവിടെയും നടക്കാറുണ്ട്. ഞങ്ങൾ പോയ സമയത്ത് അവിടെ വെള്ളാട്ടം നടക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. തെയ്യം കണ്ട്, ഭക്ഷണവും കഴിച്ചാണു ഞങ്ങൾ മലയിറങ്ങിയത്.

മന്നനാർ രാജവംശവും അധികാര കൈമാറ്റവും

മന്നനാർ രാജവംശം (തീയ്യ രാജവംശം): വടക്കൻ മലബാറിലെ ഏരുവേശ്ശി കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഭരണം നടത്തിയിരുന്ന പ്രശസ്തവും സവിശേഷവുമായ ഒരു തീയ്യ രാജവംശമായിരുന്നു ‘മന്നനാർ രാജവംശം’. ശ്രീ മുത്തപ്പന്റെ ഐതിഹ്യങ്ങളുമായും കുന്നത്തൂർ പാടിയുമായും ഇവർക്ക് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ആഴമേറിയ ബന്ധമുണ്ട്.
1902-ലെ അന്ത്യം: ചരിത്രരേഖകൾ പ്രകാരം മന്നനാർ രാജവംശത്തിലെ അവസാനത്തെ ഔദ്യോഗിക ഭരണാധികാരി കുഞ്ഞിക്കേളപ്പൻ മന്നനാർ ആയിരുന്നു. 1902-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തോടെ (ചില പ്രാദേശിക ചരിത്രങ്ങളിൽ ഇത് ദുരൂഹമായ കൊലപാതകമാണെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്) ഈ രാജവംശത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വംശപരമ്പരയും അധികാരവും അവസാനിച്ചു. അനന്തരാവകാശ തർക്കങ്ങളും മറ്റും മുതലെടുത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം ഇവരുടെ അധീനതയിലുണ്ടായിരുന്ന വലിയൊരു പങ്ക് ഭൂമിയും സ്വത്തുക്കളും പിടിച്ചെടുക്കുകയോ തരംമാറ്റുകയോ ചെയ്തു.
കുന്നുമ്മൽ ഇടവും പേരിന്റെ ഉത്ഭവവും: കുന്നത്തൂർ പാടിയുടെ പരിപാലനത്തിലും അധികാരത്തിലും കുന്നുമ്മൽ ഇടത്തിലെ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് (തീയ്യ പ്രമാണിമാർ) വലിയ പങ്കുണ്ടായിരുന്നു. ‘പാടി’ എന്നാൽ വനത്തിലെ തുറസ്സായ പ്രദേശം അല്ലെങ്കിൽ കുന്നിൻപുറം എന്നാണർത്ഥം. കുന്നുമ്മൽ ഇടത്തിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിലുള്ള പാടി എന്നതിൽ നിന്നാണ് ‘കുന്നത്തൂർ പാടി’ എന്ന പേര് രൂപപ്പെട്ടതെന്ന വാദം ചരിത്രപരമായി ശരിയാണ്.
കരക്കട്ടിടം നായനാരുടെ ഊരായ്മ (മേൽനോട്ടം): മന്നനാർ രാജവംശത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്കും ബ്രിട്ടീഷ് അധിനിവേശത്തിനും ശേഷം, തലശ്ശേരിയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടവുമായി (ബ്രിട്ടീഷ് കോട്ട) നടത്തിയ നികുതി-അധികാര ഇടപാടുകളിലൂടെ ഈ പ്രദേശത്തെ പ്രമുഖ ജന്മിയായിരുന്ന കരക്കട്ടിടം നായനാർ കുടുംബത്തിലേക്ക് കുന്നത്തൂർ പാടിയുടെ ഊരായ്മ (Trusteeship) എത്തിച്ചേർന്നു. നിലവിലും കുന്നത്തൂർ പാടി ഉത്സവത്തിന്റെ ആചാരപരമായ മേൽനോട്ടവും കോയ്മ സ്ഥാനവും കരക്കട്ടിടം നായനാർ കുടുംബത്തിനാണ്. അതിനുശേഷം, മന്നനാർ രാജവംശത്തിന്റെ കീഴിലുള്ള കുന്നത്തൂർപടി കരക്കട്ടിടം നായനാരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായി.

കോക്രോച്ച് ജനതാ പാർട്ടി

gen z politics youth resistance indiaഇന്ത്യയിലെ തൊഴിലില്ലായ്മ, രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത, ഭരണകൂടത്തോടുള്ള വിയോജിപ്പ് എന്നിവയ്ക്കെതിരെ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു ആക്ഷേപഹാസ്യപരമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനമാണ് കോക്രോച്ച് ജനതാ പാർട്ടി (CJP). ജെൻ-സി (Gen-Z) തലമുറയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഉണർവും പുതിയ ചെറുത്തുനിൽപ്പും പ്രകടമാക്കുന്ന ശക്തമായ മാധ്യമമായിത് മാറുകയായിരുന്നു. 2026 മെയ് 16-ന് ആം ആദ്മി പാർട്ടിയുടെ മുൻ സോഷ്യൽ മീഡിയ സ്ട്രാറ്റജിസ്റ്റ് ആയിരുന്ന അഭിജീത് ദിപ്കെയാണ് (Abhijeet Dipke) ഈ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചത്. 2026 മെയ് 15-ന് സുപ്രീം കോടതിയിൽ നടന്ന ഒരു വാദത്തിനിടെ, ഇന്ത്യയുടെ ചീഫ് ജസ്റ്റിസ് സൂര്യകാന്ത് തൊഴിലില്ലാത്ത യുവാക്കളെ “പാറ്റകളോട്” (cockroaches) ഉപമിച്ചുകൊണ്ട് നടത്തിയ പരാമർശം വൻ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായിരുന്നു. ഈ പരാമർശത്തിനുള്ള മറുപടിയായാണ് അഭിജീത് ദിപ്കെ ‘കോക്രോച്ച് ജനതാ പാർട്ടി‘ എന്ന ആശയവുമായി രംഗത്തെത്തിയത്. “അലസരുടെയും തൊഴിലില്ലാത്തവരുടെയും ശബ്ദം” (Voice of the Lazy & Unemployed) എന്നതാണ് ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യം. സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ യുഗത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. പഴയകാല രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തന ശൈലികളോടും ആശയപരമായ ജീർണ്ണതയോടും പുതിയ തലമുറ (Gen-Z) കാണിക്കുന്ന വിയോജിപ്പുകൾ ലോകമെമ്പാടും വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നുണ്ട്.

എന്താണ് CJP? നിലവിൽ വരാൻ കാരണം എന്ത്?

മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്ക് പുറത്ത്, പൗരാവകാശങ്ങൾ, നീതി, സമാധാനം എന്നിവ ഉറപ്പാക്കാൻ വേണ്ടി രൂപംകൊണ്ട സ്വതന്ത്ര കൂട്ടായ്മകളെയാണ് ഈ വിശേഷണം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

നിലവിൽ വരാനുള്ള പ്രധാന കാരണങ്ങൾ:

  • ആശയപരമായ സ്തംഭനാവസ്ഥ (Ideological Stagnation): പഴയകാല രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പലതും കാലാനുസൃതമായി മാറാൻ തയ്യാറായില്ല. വ്യക്തികേന്ദ്രീകൃതമായ നേതൃത്വവും അഴിമതിയും യുവാക്കളെ ഈ പാർട്ടികളിൽ നിന്ന് അകറ്റി.

  • തൊഴിലില്ലായ്മയും സാമ്പത്തിക അരക്ഷിതാവസ്ഥയും: പഠിച്ചിറങ്ങുന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് കൃത്യമായ തൊഴിൽ ലഭിക്കാത്തതും, സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുന്നതും ഭരണകൂടങ്ങളോടുള്ള എതിർപ്പ് വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

  • ഡിജിറ്റൽ സാക്ഷരതയും വിവരങ്ങളുടെ ലഭ്യതയും: ഇന്റർനെറ്റിന്റെ വരവോടെ ലോകത്തെവിടെ നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളും വിരൽത്തുമ്പിൽ ലഭ്യമായി. രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ നൽകുന്ന തെറ്റായ വിവരങ്ങളെ (Propaganda) ഫാക്ട്-ചെക്ക് (Fact-check) ചെയ്യാൻ ഇന്നത്തെ യുവതയ്ക്ക് എളുപ്പം സാധിക്കുന്നു.

പഴയകാല പ്രസ്ഥാനങ്ങളോടുള്ള ജെൻ-സി (Gen-Z) തലമുറയുടെ അവിശ്വാസം

പഴയകാല രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ വിശ്വാസമില്ലാതെ വന്നതും അവിടെ നടക്കുന്ന അപചയങ്ങളും തന്നെയാണ് ജെൻ-സി തലമുറയെ പുതിയ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത് എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

  • ഹൈരാർക്കിക്കൽ ഘടനയോടുള്ള എതിർപ്പ്: പഴയ പാർട്ടികളിൽ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് മുകൾത്തട്ടിലുള്ള ചുരുക്കം ചിലരാണ്. എന്നാൽ Gen-Z വിശ്വസിക്കുന്നത് വികേന്ദ്രീകൃതമായ (Decentralized) തീരുമാനങ്ങളിലാണ്.

  • പ്രായോഗികതയും പരിസ്ഥിതി ബോധവും: മതം, ജാതി തുടങ്ങിയ വൈകാരിക വിഷയങ്ങളേക്കാൾ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, മനുഷ്യാവകാശം, സ്വകാര്യത, ലിംഗസമത്വം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങൾക്കാണ് യുവതലമുറ മുൻഗണന നൽകുന്നത്. പഴയ പാർട്ടികൾ പലപ്പോഴും ഈ വിഷയങ്ങളെ ഗൗരവമായി കാണുന്നില്ല.

  • ഹിപ്പോക്രസി (Hypocrisy) തിരിച്ചറിയൽ: നേതാക്കളുടെ വാക്കുകളും പ്രവർത്തികളും തമ്മിലുള്ള അന്തരം സോഷ്യൽ മീഡിയയിലൂടെ വേഗത്തിൽ തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുന്നു.

നിലവിലെ സാഹചര്യത്തിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പ്

ഇത്തരം സ്വതന്ത്ര യുവജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് ഇന്ന് വളരെ നിർണ്ണായകമായ ഒരു ഘട്ടത്തിലാണ്.

  • വെല്ലുവിളികൾ: സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകളുടെ അഭാവം, ഭരണകൂടങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള ഇടപെടലുകൾ, സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിലെ അൽഗോരിതം നിയന്ത്രണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ വലിയ വെല്ലുവിളികളാണ്.

  • അനുകൂല ഘടകങ്ങൾ: സാങ്കേതികവിദ്യയിലുള്ള നൈപുണ്യം ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് കരുത്തേകുന്നു. വാട്സ്ആപ്പ്, ടെലിഗ്രാം, ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം തുടങ്ങിയവ വഴി വളരെ വേഗത്തിൽ സംഘടിക്കാനും ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കാനും ഇവർക്ക് കഴിയുന്നു. പരമ്പരാഗത സംഘടനാ ചട്ടക്കൂടുകൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഇവരെ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കുക എന്നത് ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് അസാധ്യമാണ്.

ഭരണകൂടങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും ഈ മൂവ്മെന്റുകളെ ഭയക്കാൻ കാരണം എന്താണ്?

  1. നേതാവില്ലാത്ത സ്വഭാവം (Leaderless Movement): പഴയകാല പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ ഒന്നോ രണ്ടോ നേതാക്കളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്താൽ സമരം അവസാനിക്കുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ജെൻ-സി സമരങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക നേതാവില്ലാതെ, കൂട്ടായ തീരുമാനങ്ങളിലൂടെയാണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ഇത് ഭരണകൂടങ്ങളെ കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു.

  2. പ്രവചനാതീതമായ തന്ത്രങ്ങൾ (Unpredictability): ഫ്ലാഷ് മോബുകൾ, ഹാഷ്‌ടാഗ് ക്യാമ്പയിനുകൾ, മീമുകൾ (Memes) എന്നിവയിലൂടെ ഇവർ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആഘാതം പ്രവചനാതീതമാണ്. കോടിക്കണക്കിന് രൂപ മുടക്കി ഐടി സെല്ലുകൾ (IT Cells) ഉണ്ടാക്കുന്ന പ്രൊപ്പഗണ്ടകളെ നിമിഷനേരം കൊണ്ട് പൊളിച്ചടുക്കാൻ ഈ യുവതയ്ക്ക് കഴിയുന്നു.

  3. ആഗോള ശ്രദ്ധ (Global Attention): വളരെ വേഗത്തിൽ അന്താരാഷ്ട്ര മാധ്യമങ്ങളുടെയും മനുഷ്യാവകാശ സംഘടനകളുടെയും ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ ഇവർക്ക് കഴിയുന്നു. ഇത് ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് വലിയ നാണക്കേടും നയതന്ത്ര തലത്തിൽ തിരിച്ചടിയും ഉണ്ടാക്കുന്നു.

സമാനമായി മറ്റു ലോക രാഷ്ട്രങ്ങളിൽ ഉണ്ടായിട്ടുള്ള ചെറുപ്പക്കാരുടെ കൂട്ടായ്മകൾ

ലോകമെമ്പാടും ജെൻ-സി തലമുറയുടെ സമാനമായ രാഷ്ട്രീയ ഉണർവുകൾ കാണാൻ സാധിക്കും. ഇത് ഒരു ആഗോള പ്രതിഭാസമാണ് (Global Phenomenon):

രാജ്യം പ്രക്ഷോഭം / പ്രസ്ഥാനം കാരണങ്ങൾ / ഫലം
കെനിയ (2024) Gen-Z Anti-Tax Protests പുതിയ നികുതി നിയമങ്ങൾക്കെതിരെ ടിക്-ടോക്ക് പോലെയുള്ള പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സംഘടിച്ചു. ഗവൺമെന്റിന് ബിൽ പിൻവലിക്കേണ്ടി വന്നു.
ബംഗ്ലാദേശ് (2024) Anti-Discrimination Student Movement സർക്കാർ ജോലികളിലെ ക്വാട്ട സിസ്റ്റത്തിനെതിരെ വിദ്യാർത്ഥികൾ സംഘടിച്ചു. ഇത് വലിയ രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങൾക്കും ഭരണകൂടത്തിന്റെ പതനത്തിനും കാരണമായി.
തായ്‌ലൻഡ് Pro-Democracy Youth Protests രാജവാഴ്ചയ്ക്കും സൈനിക ഭരണത്തിനുമെതിരെ സ്കൂൾ-കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികൾ നടത്തിയ വികേന്ദ്രീകൃത സമരങ്ങൾ.
ആഗോള തലം Fridays for Future ഗ്രെറ്റ ട്യൂൺബർഗിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിനെതിരെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ നടത്തുന്ന സമരം.

ഇന്ത്യയിൽ ഈ സന്നദ്ധ ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന മുൻനിര വ്യക്തിത്വങ്ങൾ

gen z politics youth resistance indiaഇന്ത്യയിൽ, ഇത്തരം സ്വതന്ത്രവും പൗരാവകാശങ്ങളെ മുൻനിർത്തിയുമുള്ള കൂട്ടായ്മകൾക്ക് വിവിധ കോണുകളിൽ നിന്നും പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നുണ്ട്. (രാഷ്ട്രീയത്തിനതീതമായി ചിന്തിക്കുന്ന വ്യക്തികളെയാണ് ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്നത്):

  • സ്വതന്ത്ര മാധ്യമപ്രവർത്തകർ & യൂട്യൂബർമാർ: ധ്രുവ് രാഠി (Dhruv Rathee), രവീഷ് കുമാർ, ആകാശ് ബാനർജി (The Deshbhakt) തുടങ്ങിയവർ യുവതലമുറയുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ശബ്ദം നൽകുന്നതിൽ വലിയ പങ്കുവഹിക്കുന്നു.

  • സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകരും ചിന്തകരും: അരുന്ധതി റോയ്, രാമചന്ദ്ര ഗുഹ, ഹർഷ മന്ദർ, ശശി തരൂർ, മഹുവ മൊയ്ത്ര, കീർത്തി ആസാദ് തുടങ്ങിയ അക്കാദമിക് പണ്ഡിതരും ചിന്തകരും യുവതയുടെ ജനാധിപത്യ പോരാട്ടങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരാണ്.

  • നിയമവിദഗ്ദ്ധർ: പ്രശാന്ത് ഭൂഷൺ, കപിൽ സിബൽ തുടങ്ങിയ മുതിർന്ന അഭിഭാഷകർ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾക്കും നിയമപരമായ പരിരക്ഷ നൽകാൻ പലപ്പോഴും മുന്നോട്ട് വരാറുണ്ട്.

  • കലാകാരന്മാർ & ഇൻഫ്ലുവൻസേഴ്സ്: മുഖ്യധാരാ സിനിമകൾക്ക് പുറത്തുള്ള സ്വതന്ത്ര സംഗീതജ്ഞർ (Rappers), സ്റ്റാൻഡ്-അപ്പ് കൊമേഡിയന്മാർ (ഉദാ: കുനാൽ കമ്ര), ആർട്ടിസ്റ്റുകൾ എന്നിവർ തങ്ങളുടെ കലയിലൂടെ ഈ മൂവ്മെന്റുകൾക്ക് വലിയ ജനകീയത നൽകുന്നു.

ഈ മൂവ്മെന്റിന്റെ ഭാവി എന്തായിരിക്കും? (Predictions)

നിലവിലെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പഠനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഭാവി താഴെ പറയുന്ന രീതികളിൽ പരിണമിക്കാം:

  1. പ്രഷർ ഗ്രൂപ്പുകളായി (Pressure Groups) തുടരും: ഇവ പെട്ടെന്നൊരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയായി മാറാൻ സാധ്യത കുറവാണ്. പകരം, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ നിർണ്ണായക സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയുന്ന പ്രഷർ ഗ്രൂപ്പുകളായി ഇവർ മാറും. രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്ക് ഇവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പ്രകടനപത്രികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ നിർബന്ധിതരാകും.

  2. ഹൈബ്രിഡ് രാഷ്ട്രീയ മോഡൽ (Hybrid Political Model): പഴയകാല പാർട്ടികളിലെ യുവ നേതാക്കൾ ഇത്തരം മൂവ്മെന്റുകളുടെ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ട്, തങ്ങളുടെ പാർട്ടികൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ തിരുത്തൽ ശക്തികളായി മാറിയേക്കാം.

  3. പുതിയ ഡിജിറ്റൽ ജനാധിപത്യം: വോട്ടിംഗ് ശതമാനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കാതെ, പോളിസി മേക്കിങ്ങിൽ (Policy Making) നേരിട്ട് ഇടപെടാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളെ ഇവർ ഉപയോഗപ്പെടുത്തും.

ഡിജിറ്റൽ യുദ്ധഭൂമിയും ബദൽ ആഖ്യാനങ്ങളും (The Digital Battlefield)

പഴയകാലത്ത് പത്രങ്ങളും ടെലിവിഷനുമായിരുന്നു വിവരങ്ങളുടെ പ്രധാന സ്രോതസ്സ്. ഇവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ യുവത വാർത്തകൾക്കായി പരമ്പരാഗത മാധ്യമങ്ങളെ (Mainstream Media) ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ഈ മാറ്റം അസാധാരണമായ ചില പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്.

  • അൽഗോരിതങ്ങളെ ഹാക്ക് ചെയ്യൽ (Algorithmic Resistance): ഭരണകൂടങ്ങൾ സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകൾ വഴി സെൻസർഷിപ്പ് കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, അതിനെ മറികടക്കാൻ യുവത പുതിയ ഭാഷകൾ (Slangs, Code words) കണ്ടെത്തുന്നു. ഷാഡോ ബാനിങ്ങിനെ (Shadow Banning) മറികടക്കാൻ അവർ പോസ്റ്റുകളുടെ രൂപരേഖ മാറ്റുന്നു.

  • മീം കൾച്ചർ (Meme Culture) ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായി: മുൻകാലങ്ങളിൽ വലിയ രാഷ്ട്രീയ പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെ ജനങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചിരുന്ന സ്ഥാനത്ത്, ഇന്ന് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ കാര്യം മനസ്സിലാകുന്ന മീമുകളും, 30 സെക്കൻഡ് മാത്രം ദൈർഘ്യമുള്ള ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം റീൽസുകളും (Reels) വലിയ രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകൾക്ക് തിരികൊളുത്തുന്നു. ഇത് ഭരണകൂടങ്ങളുടെ പ്രൊപ്പഗണ്ടകളെ പരിഹാസത്തിലൂടെ പൊളിച്ചടുക്കുന്നു.

  • ഓപ്പൺ സോഴ്സ് ഇന്റലിജൻസ് (OSINT): വ്യാജ വാർത്തകൾ പ്രചരിക്കുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യം കണ്ടെത്താൻ യുവത OSINT ടൂളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഗൂഗിൾ എർത്ത്, റിവേഴ്സ് ഇമേജ് സെർച്ച് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് അവർ തന്നെ സ്വയം ‘ഫാക്ട് ചെക്കർമാരായി’ (Fact Checkers) മാറുന്നു.

നിയമപരമായ വെല്ലുവിളികളും ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രതിരോധവും (State Retaliation & Legal Challenges)

ഈ പുതിയ മുന്നേറ്റങ്ങളെ നേരിടാൻ ഭരണകൂടങ്ങൾ നിയമങ്ങളെയും സാങ്കേതികവിദ്യയെയും വലിയ തോതിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്. സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിക്കുന്ന യുവത നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി ഇതാണ്.

  • ഇന്റർനെറ്റ് റദ്ദാക്കലുകൾ (Internet Shutdowns): ലോകത്ത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ തവണ ഇന്റർനെറ്റ് വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്ന രാജ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇന്ത്യ. പ്രതിഷേധങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനുള്ള ആദ്യത്തെ ആയുധമായി ഭരണകൂടം ഇതിനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

  • കർശന നിയമങ്ങളുടെ പ്രയോഗം (UAPA & Sedition): ആശയങ്ങളെ നേരിടാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, വിദ്യാർത്ഥികളെയും ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെയും രാജ്യദ്രോഹക്കുറ്റം (Sedition), UAPA (Unlawful Activities Prevention Act) തുടങ്ങിയ കർശന നിയമങ്ങൾ ചുമത്തി ജയിലിലടക്കുന്നു. ഇത് മറ്റുള്ളവരിൽ ഭയം ജനിപ്പിക്കാൻ (Chilling Effect) ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളതാണ്.

  • ഡിജിറ്റൽ നിരീക്ഷണം (Mass Surveillance): ആക്ടിവിസ്റ്റുകളുടെ ഫോണുകളിൽ പെഗാസസ് (Pegasus) പോലെയുള്ള സ്പൈവെയറുകൾ ഉപയോഗിച്ചുള്ള നിരീക്ഷണങ്ങൾ, സ്വകാര്യതയിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റം എന്നിവ വലിയ വെല്ലുവിളിയാണ്. പുതിയ IT നിയമങ്ങളും ഡാറ്റാ പ്രൊട്ടക്ഷൻ ബില്ലുകളും പരോക്ഷമായി ഭരണകൂടത്തിന് കൂടുതൽ അധികാരങ്ങൾ നൽകുന്നു.

സാമ്പത്തിക അരക്ഷിതാവസ്ഥ എന്ന ഉത്തേജകം (Economic Existential Crisis)

ഈ ചെറുത്തുനിൽപ്പുകൾ കേവലം ആശയപരം മാത്രമല്ല, അടിസ്ഥാനപരമായ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രശ്നം കൂടിയാണ്.

  • ഗിഗ് എക്കണോമിയും (Gig Economy) തൊഴിലില്ലായ്മയും: സ്ഥിരവരുമാനമോ പെൻഷനോ ഇല്ലാത്ത സ്വിഗ്ഗി, സൊമാറ്റോ, ഊബർ തുടങ്ങിയ ജോലികളിലേക്ക് യുവത തള്ളപ്പെടുകയാണ്. ബിരുദാനന്തര ബിരുദമുള്ളവർ പോലും ഇത്തരം ജോലികൾ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

  • സമ്പത്തിന്റെ അസമത്വം: കോർപ്പറേറ്റുകൾ വലിയ തോതിൽ വളരുമ്പോൾ, സാധാരണക്കാരന്റെ ജീവിതച്ചെലവ് അനിയന്ത്രിതമായി വർദ്ധിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസ വായ്പകളുടെ ഭാരവും സ്വന്തമായി ഒരു വീട് എന്ന സ്വപ്നം അപ്രാപ്യമാകുന്നതും അവരിൽ കടുത്ത നൈരാശ്യവും സിസ്റ്റത്തോടുള്ള ദേഷ്യവും ഉണ്ടാക്കുന്നു.

പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയവും പുതിയ രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള അന്തരം

എന്തുകൊണ്ടാണ് നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്ക് ഈ ജനവിഭാഗത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തത് എന്ന് താഴെ പറയുന്ന പട്ടിക വ്യക്തമാക്കുന്നു:

ഘടകം പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയം (Traditional Politics) ജെൻ-സി / പുതിയ കൂട്ടായ്മകൾ (Gen-Z Movements)
നേതൃത്വം വ്യക്തികേന്ദ്രീകൃതം (High Command / Charismatic Leader) വികേന്ദ്രീകൃതം (Decentralized & Leaderless)
പ്രധാന വിഷയങ്ങൾ മതം, ജാതി, പ്രാദേശികവാദം, ചരിത്രം കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, മനുഷ്യാവകാശം, തൊഴിൽ, സ്വകാര്യത
തീരുമാനമെടുക്കൽ രഹസ്യ സ്വഭാവമുള്ള യോഗങ്ങൾ, കുറച്ച് നേതാക്കൾ മാത്രം ക്രൗഡ്-സോഴ്സ്ഡ് (Crowd-sourced), തുറന്ന ചർച്ചകൾ
പ്രചരണ രീതി പോസ്റ്ററുകൾ, വലിയ റാലികൾ, പത്രപ്പരസ്യങ്ങൾ ഹാഷ്‌ടാഗുകൾ, ഡിജിറ്റൽ ആർട്ട്, ഫ്ലാഷ് മോബുകൾ
പ്രതിഷേധം ഹർത്താൽ, ബന്ദ് (സാധാരണക്കാരെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നത്) ഓൺലൈൻ ക്യാമ്പയിനുകൾ, ഉപരോധങ്ങൾ, സമാധാനപരമായ ഒത്തുചേരലുകൾ

. ജെൻ-സി (Gen-Z) തലമുറയുടെ ഈ രാഷ്ട്രീയ ഉണർവ് ഇന്ത്യയിലെ പരമ്പരാഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ (Electoral Politics) വലിയ പ്രകമ്പനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ പോവുകയാണ്. ഇത് കേവലം വോട്ടിംഗ് യന്ത്രത്തിലെ ഒരു ബട്ടൺ അമർത്തുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെ നയരൂപീകരണത്തെയും നിലനിൽപ്പിനെയും തന്നെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒന്നാണ്.

വരും വർഷങ്ങളിൽ ഇന്ത്യയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വരാൻ പോകുന്ന പ്രധാന മാറ്റങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് വിഷയാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് (Shift from Identity to Issue-Based Politics)

ഇന്ത്യയിലെ ഭൂരിഭാഗം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും കാലാകാലങ്ങളായി ജാതി, മതം, പ്രാദേശികവാദം എന്നീ സ്വത്വങ്ങളെ (Identity) അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നടക്കുന്നത്. രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ ഇതിനെ ഒരു വൈകാരിക ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

  • മാറ്റം: പുതിയ തലമുറ ഇത്തരം വൈകാരിക വിഷയങ്ങളേക്കാൾ, തങ്ങളെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്കാണ് മുൻഗണന നൽകുന്നത്. തൊഴിലില്ലായ്മ, മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ സ്വകാര്യത (Data Privacy), കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്ക് വ്യക്തമായ നയങ്ങൾ (Policies) ഉണ്ടാകണമെന്ന് അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പഴയകാലത്തെപ്പോലെ നേതാക്കളുടെ വൈകാരിക പ്രസംഗങ്ങൾ ഇവരെ സ്വാധീനിക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല.

‘വോട്ട് ബാങ്ക്’ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തകർച്ച (Decline of Vote Bank Politics)

മുൻകാലങ്ങളിൽ സമുദായ നേതാക്കളോ കുടുംബ കാരണവർമാരോ പറയുന്ന പാർട്ടികൾക്ക് ഒന്നടങ്കം വോട്ട് ചെയ്യുന്ന രീതി (En bloc voting) ഉണ്ടായിരുന്നു. കുടുംബത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലം ഒരാളുടെ വോട്ടിനെ സ്വാധീനിച്ചിരുന്നു.

  • മാറ്റം: ജെൻ-സി തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. ഒരേ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുതന്നെ വ്യത്യസ്ത പാർട്ടികൾക്കോ ചിന്താഗതികൾക്കോ വോട്ട് ചെയ്യുന്ന പ്രവണത വർദ്ധിക്കുന്നു. ജാതിയോ സമുദായമോ നോക്കി സ്ഥാനാർത്ഥികളെ നിർത്തുന്ന രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെ പരമ്പരാഗത കണക്കുകൂട്ടലുകൾ (Caste Equations) ഭാവിയിൽ അപ്രസക്തമാകും.

തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണങ്ങളിലെ സാങ്കേതിക പൊളിച്ചെഴുത്ത് (Technological Shift in Campaigns)

കൂറ്റൻ റാലികളും, ഫ്ലെക്സ് ബോർഡുകളും, അനൗൺസ്മെന്റ് വാഹനങ്ങളും ഇനി വോട്ടായി മാറില്ല. പാർട്ടികൾക്ക് ഡിജിറ്റൽ സ്പേസിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും മാറേണ്ടി വരും.

  • മാറ്റം: കോടിക്കണക്കിന് രൂപ മുടക്കി ഐടി സെല്ലുകൾ (IT Cells) സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യാജവാർത്തകളും പ്രൊപ്പഗണ്ടകളും പഴയ തലമുറയെ എളുപ്പത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ വിവരങ്ങൾ വേഗത്തിൽ വിരൽത്തുമ്പിൽ ലഭിക്കുന്ന, ഡാറ്റയെയും അൽഗോരിതങ്ങളെയും കുറിച്ച് സാമാന്യ ധാരണയുള്ള പുതിയ തലമുറ ഇതിനെ വേഗത്തിൽ ഫാക്ട്-ചെക്ക് (Fact-check) ചെയ്ത് പൊളിച്ചടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, നുണകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഡിജിറ്റൽ പ്രചാരണങ്ങൾ ഭാവിയിൽ പാർട്ടികൾക്ക് തന്നെ തിരിച്ചടിയായി മാറും (Backfire).

NOTA-യുടെ സ്വാധീനവും തന്ത്രപരമായ വോട്ടിംഗും (Tactical Voting & NOTA)

നിലവിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളിൽ ഒന്നിലും വിശ്വസമില്ലെങ്കിൽ മുൻകാലങ്ങളിൽ പലരും വോട്ട് ചെയ്യാൻ പോകാതിരിക്കുകയാണ് ചെയ്തിരുന്നത്.

  • മാറ്റം: ഇന്ന് വോട്ട് ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിന് പകരം ‘നോട്ട’ (NOTA – None of the Above) ഉപയോഗിച്ച് തങ്ങളുടെ വിയോജിപ്പ് രേഖപ്പെടുത്താൻ യുവതയ്ക്ക് മടിയില്ല. കൂടാതെ, ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ട സ്ഥാനാർത്ഥിയെയോ പാർട്ടിയെയോ തോൽപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം, സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ ചായ്‌വ് മാറ്റിവെച്ച് തന്ത്രപരമായി വോട്ട് ചെയ്യുന്ന (Tactical Voting) രീതിയും യുവവോട്ടർമാർക്കിടയിൽ കൂടിവരുന്നുണ്ട്.

പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ബദലുകളുടെ ഉദയം (Rise of Alternative Political Platforms)

മുഖ്യധാരാ പാർട്ടികളിലെ ഉൾപ്പാർട്ടി ജനാധിപത്യമില്ലായ്മയും, സീനിയർ നേതാക്കളുടെ കുത്തകയും പുതിയ തലമുറയെ മടുപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.

  • മാറ്റം: ഇതിന്റെ ഫലമായി വിദ്യാസമ്പന്നരായ ചെറുപ്പക്കാർ സ്വതന്ത്ര സ്ഥാനാർത്ഥികളായോ അല്ലെങ്കിൽ സുതാര്യതയുള്ള ചെറിയ കൂട്ടായ്മകളായോ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ നേരിടാൻ തുടങ്ങും. ഇതിന്റെ ആദ്യ പടിയായി ഗ്രാമപഞ്ചായത്തുകളിലും മുനിസിപ്പാലിറ്റികളിലും ഇത്തരം സ്വതന്ത്ര കൂട്ടായ്മകൾ (ഉദാഹരണത്തിന് ട്വന്റി-20 പോലെയുള്ളവ) ഇതിനോടകം തന്നെ ജനപ്രീതി നേടുന്നുണ്ട്.

വോട്ടർമാരെ വികാരങ്ങൾ കൊണ്ട് എളുപ്പത്തിൽ കബളിപ്പിക്കാമെന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ ധാരണ തിരുത്തപ്പെടാൻ പോവുകയാണ്. ഉത്തരം പറയേണ്ടിവരുന്ന, ജനങ്ങളോട് കൂടുതൽ അക്കൗണ്ടബിലിറ്റി (Accountability) ഉള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥിതിയിലേക്ക് ഇന്ത്യയെ നയിക്കാൻ ഈ തലമുറയുടെ മാറ്റങ്ങൾക്ക് സാധിക്കും.

ചുരുക്കത്തിൽ:

ജെൻ-സി തലമുറയുടെ ഈ രാഷ്ട്രീയ ഉണർവ് കേവലം ഒരു താൽക്കാലിക പ്രതിഭാസമല്ല. ഇത് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടമാണ്. തെറ്റുകളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും, സുതാര്യത ആവശ്യപ്പെടാനുമുള്ള ഇവരുടെ ധൈര്യം ഭാവിയിലെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥിതിയെ കൂടുതൽ ജനകീയവും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതുമാക്കി മാറ്റും. പഴയ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥിതി ഒരു “ബ്രോഡ്കാസ്റ്റ് (Broadcast)” മോഡൽ ആയിരുന്നു—നേതാക്കൾ സംസാരിക്കുന്നു, അണികൾ കേൾക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ ജനറേഷൻ ഒരു “നെറ്റ്‌വർക്ക് (Network)” മോഡലാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്—എല്ലാവർക്കും സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന, തുല്യ പങ്കാളിത്തമുള്ള ഒരു സംവിധാനം.

ഭരണകൂടങ്ങൾ എത്രത്തോളം അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം നൂതനമായ (Innovative) വഴികളിലൂടെ ഈ യുവത പുറത്തുവരും. അവരെ ഒരു പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയുടെ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് ഒതുക്കുക അസാധ്യമാണ്. ലോകം മുഴുവൻ ഒരു വലിയ മാറ്റത്തിന്റെ വക്കിലാണ്, ഇന്ത്യയും അതിൽ നിന്ന് ഒട്ടും പിന്നിലല്ല.

പട്ടടക്കൽ

കർണാടകയിലെ ബാഗൽകോട്ട് ജില്ലയിൽ മലപ്രഭാ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ലോകപൈതൃക കേന്ദ്രമാണ് പട്ടടക്കൽ (Pattadakal). പൗരാണിക ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഈറ്റില്ലമായി അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം എ.ഡി 7, 8 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഭരണം നടത്തിയിരുന്ന ബാദാമി ചാലൂക്യന്മാരുടെ നിർമ്മിതികളാണ്. ഉത്തര-ദക്ഷിണ ഭാരതീയ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികളുടെ അപൂർവ്വ സംഗമമാണ് ഇവിടെ കാണാൻ സാധിക്കുന്നത്. ദ്രാവിഡ ശൈലിയും (തെക്കേ ഇന്ത്യൻ) നാഗര ശൈലിയും (വടക്കേ ഇന്ത്യൻ) സംയോജിപ്പിച്ചുള്ള പരീക്ഷണങ്ങൾ പട്ടടക്കലിനെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ വിദ്യാലയമാക്കി മാറ്റുന്നു.

പട്ടടക്കല്ലിലെ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയംപട്ടടക്കൽ നിവാസികളുടെയും ചാലൂക്യ ഭരണാധികാരികളുടെയും ദൈവസങ്കല്പങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടത് പ്രാദേശിക വിശ്വാസങ്ങളും വൈദിക-പുരാണ ആചാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സവിശേഷമായ ഒരു സംയോജനത്തിലൂടെയാണ്. ആദ്യകാല ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ വിഷ്ണു ഭക്തരായിരുന്നു. എന്നാൽ പിൽക്കാലത്ത് ശിവൻ അവരുടെ മുഖ്യ ആരാധനാമൂർത്തിയായി മാറി. പട്ടടക്കലിലെ ഭൂരിഭാഗം ക്ഷേത്രങ്ങളും ശിവപ്രതിഷ്ഠകളാണ്. മലപ്രഭാ നദി വടക്കോട്ട് ഒഴുകുന്ന (ഉത്തരവാഹിനി) ഭാഗത്താണ് പട്ടടക്കൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗംഗാ നദി വടക്കോട്ട് ഒഴുകുന്ന കാശിയോട് സാമ്യമുള്ളതുകൊണ്ട് ഈ സ്ഥലത്തെ അതിപുണ്യമായി അവർ കരുതിയിരുന്നു. ശിവന്റെ വാസസ്ഥലമായ കൈലാസത്തോടുള്ള ബഹുമാനമായാണ് നദിയുടെ ഈ ഒഴുക്കിനെ അവർ കാണുന്നത്.

പട്ടടക്കൽ ഒരു വെറും ആരാധനാലയമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് രാജാക്കന്മാരുടെ പട്ടാഭിഷേകവും ഉത്സവങ്ങളും നടക്കുന്ന സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായിരുന്നു. രാമായണം, മഹാഭാരതം, ഭാഗവതം എന്നിവയിലെ കഥകൾ ശില്പങ്ങളായി ആവിഷ്കരിച്ചത് മതത്തെ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കാനായിരുന്നു. ഇതിൽ പഞ്ചതന്ത്രം കഥകൾ പോലുള്ള ലൗകികമായ വിഷയങ്ങൾ കൂടി ഉൾപ്പെടുത്തിയത് മതപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ പ്രാദേശികമായ സാമൂഹിക സന്ദേശങ്ങൾക്ക് അവർ നൽകിയ പ്രാധാന്യത്തെ കാണിക്കുന്നു. പട്ടടക്കൽ നിവാസികൾ പൂർണ്ണമായും വൈദിക ആചാരങ്ങളിലേക്ക് മാറിയവരല്ലായിരുന്നു; മറിച്ച്, തങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യമായ പ്രകൃതി ആരാധനയെയും പ്രാദേശിക വിശ്വാസങ്ങളെയും പുരാണങ്ങളിലെ ദൈവസങ്കല്പങ്ങളുമായി ഇണക്കിനിർത്തുകയായിരുന്നു.

നദീതീര ആരാധന: നദികൾക്കും പ്രകൃതിക്കും നൽകിയിരുന്ന പ്രാധാന്യം ഒരു പ്രാചീന ദ്രാവിഡ ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ലക്ഷണമാണ്. പ്രകൃതിശക്തികളെ ദൈവമായിക്കണ്ടുകൊണ്ടുള്ള ആരാധന ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്നു. ശില്പകലയിലെ നാടോടിത്തം: ക്ഷേത്രച്ചുവരുകളിലെ ശില്പങ്ങളിൽ കാണുന്ന ജീവിതശൈലി, വസ്ത്രധാരണം, മിഥുന ജോഡികൾ എന്നിവ പ്രാദേശികമായ ജനജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നവയാണ്. ഇത് ഉയർന്ന വൈദിക സമ്പ്രദായത്തോടൊപ്പം തന്നെ നാട്ടറിവുകളിലെ ആരാധനാ രീതികളും ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു എന്നതിന് തെളിവാണ്. ദേവതകളുടെ സങ്കല്പം: അർദ്ധനാരീശ്വരൻ, നടരാജൻ, ഹരിഹരൻ തുടങ്ങിയ സങ്കല്പങ്ങൾ വൈദികമായ ശിവ-വിഷ്ണു സങ്കല്പങ്ങളാണെങ്കിലും, ഇതിന്റെ ശില്പ രൂപീകരണം പ്രാദേശികമായ ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള നൃത്തസങ്കല്പങ്ങളുമായും മറ്റും ഇഴചേർന്നു നിൽക്കുന്നു. നാഗാര ആരാധന: പാപനാഥ ക്ഷേത്രം പോലുള്ളവയിൽ കാണുന്ന ലളിതമായ നിർമ്മാണരീതികളും ചില ശില്പങ്ങളുടെ ശൈലിയും ദ്രാവിഡ ജനതയുടെ തനത് കലാരൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുനിൽക്കുന്നു.

പട്ടടക്കൽ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിലെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങൾ

പട്ടടക്കൽ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ കാണുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് താഴെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നു. യുനെസ്കോയുടെ ലോകപൈതൃക പട്ടികയിൽ ഇടംപിടിച്ച ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം ആണിത്. ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരുടെ കിരീടധാരണ ചടങ്ങുകൾക്ക് വേദിയായ ഈ പുണ്യഭൂമി, ശിലകളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത പുരാണ കഥകളിലൂടെയും സങ്കീർണ്ണമായ ശില്പകലയിലൂടെയും ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തെ ഇന്നും സജീവമായി നിലനിർത്തുന്നു.

1. വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രം (Virupaksha Temple)

വിരൂപാക്ഷാ ക്ഷേത്രം പട്ടടക്കൽപട്ടടക്കൽ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയതും വാസ്തുവിദ്യാപരമായി ഏറ്റവും മികച്ചതുമായ ക്ഷേത്രമാണിത്.

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 740 (എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട്).

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: ലോകമഹാദേവി (Lokamahadevi) – ചാലൂക്യ രാജാവായ വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമന്റെ പ്രധാന പത്നി.

  • ശൈലി: ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലി (Dravidian Architecture).

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

പല്ലവർക്കെതിരെ (കാഞ്ചിപുരം) തന്റെ ഭർത്താവായ വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമൻ നേടിയ ഉജ്ജ്വലമായ മൂന്ന് വിജയങ്ങളുടെ സ്മരണയ്ക്കായാണ് രാജ്ഞി ലോകമഹാദേവി ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. അതിനാൽ ആദ്യകാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം ‘ലോകേശ്വര ക്ഷേത്രം’ എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ശിവനാണ് മുഖ്യപ്രതിഷ്ഠ. കാഞ്ചിയിലെ പ്രസിദ്ധമായ കൈലാസനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാതൃകയിലാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ എല്ലോറയിലുള്ള പ്രശസ്തമായ കൈലാസനാഥ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാൻ രാഷ്ട്രകൂടന്മാർക്ക് പ്രചോദനമായത് പട്ടടക്കലിലെ ഈ വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രമാണ്.

രാമായണം, മഹാഭാരതം, ഭാഗവതം എന്നിവയിലെ കഥാസന്ദർഭങ്ങൾ ക്ഷേത്രച്ചുവരുകളിലും തൂണുകളിലും അതിമനോഹരമായി കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. രാവണൻ ജടായുവിനെ ആക്രമിക്കുന്നത്, ഭീഷ്മർ ശരശയ്യയിൽ കിടക്കുന്നത്, ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഗോവർദ്ധന ഗിരി ഉയർത്തുന്നത് തുടങ്ങിയ പുരാണ മുഹൂർത്തങ്ങൾ കല്ലിൽ ജീവൻ തുടിക്കുന്ന ശില്പങ്ങളായി ഇവിടെ കാണാം. നാഗരാജാക്കന്മാരുടെയും അർദ്ധനാരീശ്വരന്റെയും നടരാജന്റെയും പ്രതിമകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അലങ്കാരമാണ്.

2. സംഗമേശ്വര ക്ഷേത്രം (Sangameshwara Temple)

Sangameshwara Temple Pattadakalപട്ടടക്കലിലെ ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ക്ഷേത്രമാണിത്.

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 697 – 733 കാലഘട്ടം (എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം).

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: വിജയാദിത്യൻ (Vijayaditya) – ചാലൂക്യ രാജാവ്.

  • ശൈലി: ദ്രാവിഡ ശൈലി.

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

രാജാവായ വിജയാദിത്യനാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്. അതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിന് ‘വിജയേശ്വര ക്ഷേത്രം’ എന്നും പേരുണ്ടായിരുന്നു. നിർമ്മാണത്തിനിടയിൽ എ.ഡി 734-ൽ രാജാവ് അന്തരിച്ചതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളുടെ പണി പൂർത്തിയായിരുന്നില്ല. പിന്നീട് വന്ന ഭരണാധികാരികൾ പണി തുടരുകയായിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ നടത്തിയ ഉദ്ഖനനങ്ങളിൽ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റൊരു ഇഷ്ടിക ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ മുൻപ് തന്നെ ഇതൊരു പുണ്യഭൂമിയായിരുന്നു എന്നാണ്. അന്ധകാസുരനെ വധിക്കുന്ന അഷ്ടഭുജങ്ങളുള്ള ശിവന്റെ ഭയാനകവും എന്നാൽ മനോഹരവുമായ രൂപം ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ആകർഷണമാണ്.

3. മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രം (Mallikarjuna Temple)

Mallikarjuna Temple Pattadakalവിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചെറിയൊരു പതിപ്പായി കണക്കാക്കാവുന്ന ക്ഷേത്രമാണിത്.

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 740 (എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട്).

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: ത്രൈലോക്യമഹാദേവി (Trailokyamahadevi) – വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമന്റെ രണ്ടാമത്തെ പത്നി (ലോകമഹാദേവിയുടെ സഹോദരി).

  • ശൈലി: ദ്രാവിഡ ശൈലി.

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

തന്റെ സഹോദരി ലോകമഹാദേവിയെപ്പോലെ തന്നെ, കാഞ്ചിയിലെ പല്ലവർക്കെതിരെയുള്ള ഭർത്താവിന്റെ വിജയത്തിന് നന്ദിസൂചകമായാണ് ത്രൈലോക്യമഹാദേവിയും ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. ‘ത്രൈലോക്യേശ്വര ക്ഷേത്രം’ എന്നായിരുന്നു ആദ്യ നാമം. വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രത്തിന് സമാനമായ രൂപകല്പനയാണെങ്കിലും ഇതിന്റെ മേൽക്കൂര (Vimana) വൃത്താകൃതിയിലാണുള്ളത്. നടരാജൻ, ശിവൻ, പാർവതി, പഞ്ചതന്ത്രം കഥകൾ എന്നിവയുടെ ശില്പങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ കൂടുതൽ ആകർഷകമാക്കുന്നു.

4. പാപനാഥ ക്ഷേത്രം (Papanatha Temple)

Papanatha Temple-Pattadakalഉത്തര-ദക്ഷിണ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികൾ ഒരുമിച്ചു ചേരുന്ന അത്ഭുതകരമായ ഒരു നിർമ്മിതി.

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 680 (ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം).

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: ആദ്യകാല ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ (കൃത്യമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പേര് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, എങ്കിലും നിർമ്മാണത്തിന്റെ പല ഘട്ടങ്ങളിലും പലരും പങ്കുവഹിച്ചു).

  • ശൈലി: നാഗര ശൈലിയിൽ തുടങ്ങി ദ്രാവിഡ ശൈലിയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കിയത്.

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും: തുടക്കത്തിൽ ഒരു നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രമായി പണിയാൻ ആരംഭിച്ചെങ്കിലും പണി പൂർത്തിയാകുമ്പോഴേക്കും ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഘടകങ്ങൾ ഇതിൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗമായ മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഇതിനൊരു ഉദാഹരണമാണ്. ശിവൻ ഗംഗാധരനായി നിൽക്കുന്ന രൂപവും രാമായണത്തിലെ സീതാപഹരണവും ഹനുമാൻ ലങ്ക ദഹിപ്പിക്കുന്നതുമായ രംഗങ്ങളും ക്ഷേത്രച്ചുവരുകളിൽ വളരെ വിശദമായി കൊത്തിവച്ചിരിക്കുന്നു.

5. ഗലഗനാഥ ക്ഷേത്രം (Galaganatha Temple)

Galaganatha Temple Pattadakal

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 750 (എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യം).

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുശില്പികൾ.

  • ശൈലി: നാഗര ശൈലി (രേഖാ-നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ഉയർന്ന ഗോപുരം).

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും: വടക്കേ ഇന്ത്യൻ ശൈലിയിലുള്ള (Nagara) കൂർത്ത ഉയർന്ന ശിഖരമാണ് (Shikhara) ഇതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത. അന്ധകാസുരനെ വധിക്കുന്ന ശിവന്റെ എട്ട് കൈകളുള്ള ഒരു കൂറ്റൻ ശില്പം ഇവിടെ കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗം പുറംചുവരുകളും കാലപ്പഴക്കത്താൽ തകർന്നുപോയെങ്കിലും, അവശേഷിക്കുന്ന പ്രധാന ഗോപുരവും ഗർഭഗൃഹവും ചാലൂക്യ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ചാരുത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

6. കാടസിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം (Kadasiddheshwara Temple)

Kadasiddeshwar Temple Pattadakkal

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യം.

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: ആദ്യകാല ബാദാമി ചാലൂക്യർ.

  • ശൈലി: നാഗര ശൈലി.

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

പട്ടടക്കൽ സമുച്ചയത്തിലെ ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണിത്. ഗർഭഗൃഹവും അതിനു മുകളിൽ ലളിതമായ നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ശിഖരവുമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന വാതിലിനു മുകളിലായി നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും ശില്പം കാണാം. ഹരിഹരൻ, അർദ്ധനാരീശ്വരൻ എന്നിവരുടെ കൊത്തുപണികൾ ക്ഷേത്രച്ചുവരുകളിൽ സ്ഥാനം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു.

7. ജംബുലിംഗേശ്വര ക്ഷേത്രം (Jambulingeshwara Temple)

Jambulingeshwara Temple pattadakal

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം.

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: ആദ്യകാല ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ.

  • ശൈലി: നാഗര ശൈലി.

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

കാടസിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രത്തോട് സമാനമായ നിർമ്മിതിയാണിത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംചുവരുകളിൽ വിഷ്ണുവിന്റെയും സൂര്യഭഗവാന്റെയും ശിവന്റെയും പ്രതിമകൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണരീതി വടക്കേ ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

8. കാശിവിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം (Kashivishveshwara Temple)

Kashi Vishweshwara Temple pattadakal The Kashi Vishwanatha Temple in Pattadakal is an 8th-century, UNESCO-listed Shiva temple located in Karnataka, India. Built by the Rashtrakuta dynasty in the Nagara style, it is known for its intricate stone carvings, including Ganga/Yamuna figures and mythological scenes, representing the final phase of temple construction at the site

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 8-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യം.

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: ചാലൂക്യ വാസ്തുശില്പികൾ.

  • ശൈലി: നാഗര ശൈലി.

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

ഈ സമുച്ചയത്തിൽ ഏറ്റവും അവസാനം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രമാണിതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. രാവണൻ കൈലാസ പർവ്വതം ഉയർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന പ്രസിദ്ധമായ ശില്പം (Ravananugraha) ഇതിന്റെ ചുവരുകളിൽ അതിമനോഹരമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള വാതിലിൽ ഗംഗയുടെയും യമുനയുടെയും സ്ത്രീരൂപങ്ങൾ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്.

9. ചന്ദ്രശേഖര ക്ഷേത്രം (Chandrashekhara Temple)

Chandrashekhara Temple Pattadakal The Chandrashekhara Temple is a small, relatively plain, east-facing shrine located in the UNESCO-listed Group of Monuments at Pattadakal in Karnataka. Unlike the neighboring Chalukyan structures, this 8th-century Rashtrakuta-era temple lacks a tower (shikhara) but features a distinct garbha griha and a stone Nandi facing the entrance

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 8-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യം.

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ.

  • ശൈലി: ലളിതമായ പ്രാദേശിക ശൈലി (ഗോപുരമില്ല).

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

വളരെ ലളിതമായ ഒരു നിർമ്മിതിയാണിത്. ഇതിന് പ്രധാന ഗോപുരമോ ശിഖരമോ ഇല്ല. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വലിയ അലങ്കാരങ്ങളില്ലാത്ത ഈ ക്ഷേത്രം, ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലെ ഒരു ചെറിയ പ്രാർത്ഥനാ മുറിയായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നിരിക്കാം.

10. ജൈന നാരായണ ക്ഷേത്രം (Jain Narayana Temple)

The Jain Narayana Temple Pattadakkal The Jain Narayana Temple is the only Jain monument in the UNESCO-listed Pattadakal Group of Monuments in Karnataka. Built in the 9th century by the Rashtrakuta Dynasty, it stands out for its simpler, more symmetrical Dravidian architecture compared to the neighboring Hindu shrines

പട്ടടക്കലിലെ പ്രധാന സമുച്ചയത്തിൽ നിന്നും അല്പം മാറി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഏക ജൈന ക്ഷേത്രമാണിത്.

  • നിർമ്മിച്ച വർഷം/കാലഘട്ടം: എ.ഡി 9-ാം നൂറ്റാണ്ട് (ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിന് ശേഷം).

  • നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി: അമോഘവർഷൻ ഒന്നാമൻ (Amoghavarsha I) അല്ലെങ്കിൽ കൃഷ്ണൻ രണ്ടാമൻ (Krishna II) എന്ന രാഷ്ട്രകൂട രാജാവ്.

  • ശൈലി: ദ്രാവിഡ ശൈലി.

ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും:

ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ മാത്രം നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന പട്ടടക്കലിൽ, പിൽക്കാലത്ത് വന്ന രാഷ്ട്രകൂട രാജാക്കന്മാർ നിർമ്മിച്ചതാണ് ഈ ജൈന ക്ഷേത്രം. ജൈനമതത്തിലെ 23-ാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ പാർശ്വനാഥനാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രതിഷ്ഠ. ചാലൂക്യ ശൈലിയിൽ നിന്നും രാഷ്ട്രകൂട ശൈലിയിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കൊത്തുപണികളിൽ ദൃശ്യമാണ്.

പട്ടടക്കൽ‘ എന്ന വാക്കിനർത്ഥം “കിരീടധാരണത്തിനുള്ള കല്ല്” (Stone of Coronation) എന്നാണ്. ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരുടെ കിരീടധാരണ ചടങ്ങുകൾ നടന്നിരുന്നത് ഈ പുണ്യഭൂമിയിലായിരുന്നു. ഇതിനു മുൻപ് ‘കിസുവൊലാൽ‘ (ചുവന്ന മണ്ണിന്റെ താഴ്വര) എന്നും ‘രക്തപുര‘ എന്നും ഈ പ്രദേശം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. നദികൾ വടക്കോട്ട് ഒഴുകുന്ന (ഉത്തരവാഹിനി) പ്രദേശങ്ങൾ ഹൈന്ദവ വിശ്വാസപ്രകാരം പുണ്യസ്ഥലങ്ങളായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. കാശിക്ക് സമാനമായി, മലപ്രഭാ നദി വടക്കോട്ട് ഒഴുകുന്ന ഈ തീരത്താണ് ചാലൂക്യർ തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ വാസ്തുവിദ്യാ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തിയത്. ഒരേ സമുച്ചയത്തിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശൈലിയും ഉത്തരേന്ത്യൻ ശൈലിയും എങ്ങനെ സമന്വയിപ്പിക്കാം എന്നതിൻ്റെ എക്കാലത്തെയും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് ഇന്നീ കാണുന്ന പട്ടടക്കൽ.

കാലത്തിന്റെ കുത്തൊഴുക്കിൽ പലതും മാഞ്ഞുപോയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മലപ്രഭാ നദിയുടെ തീരത്ത് തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്ന പട്ടടക്കൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്നും ചാലൂക്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള സാക്ഷ്യങ്ങളാണ്. വെറും കല്ലുകളിലല്ല, മറിച്ച് ശില്പികളുടേയും രാജാക്കന്മാരുടേയും ആത്മസമർപ്പണത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നത്. ഭാരതീയ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഈ അമൂല്യശേഖരം കേവലം ഒരു വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക വേരുകളിലേക്കുള്ള ഒരു തീർത്ഥാടനം കൂടിയാണ്. പട്ടടക്കലിന്റെ ഈ പൈതൃകം വരുംതലമുറയ്ക്കായി കാത്തുസൂക്ഷിക്കേണ്ടത് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരുടെയും ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

വാസ്തുവിദ്യയും വിശ്വാസവും ചരിത്രവും ഒന്നിച്ചുചേരുന്ന പട്ടടക്കൽ, അറിവിന്റെയും വിസ്മയത്തിന്റെയും അനന്തമായ ലോകമാണ്. മലപ്രഭാ തീരത്തെ ഈ കല്ലുകൾക്ക് മൗനമായി പറയാൻ ഒരുപാട് ചരിത്രമുണ്ട്. ഓരോ ശില്പവും ഓരോ കഥകൾ പറയുന്ന ഈ മണ്ണിലൂടെയുള്ള യാത്ര, ചരിത്രത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ഒരിക്കലും മറക്കാനാവാത്ത അനുഭവമായിരിക്കും. അടുത്ത തവണ കർണാടക യാത്ര പ്ലാൻ ചെയ്യുമ്പോൾ, ചരിത്രം ഉറങ്ങുന്ന ഈ മണ്ണിലേക്ക് തീർച്ചയായും ഒരു സന്ദർശനം പ്ലാൻ ചെയ്യുക. കാരണം, പട്ടടക്കൽ എന്നത് കണ്ടറിയേണ്ട ഒരു വിസ്മയമാണ്. നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും പട്ടടക്കൽ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ടോ? ഉണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങൾ താഴെ കമന്റ് ബോക്സിൽ പങ്കുവെക്കുമല്ലോ.

ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യം

ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ ഉദയവും ചരിത്രവും (Origin of Chalukya Dynasty)

ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെയും മധ്യേന്ത്യയുടെയും രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക ഭൂപടത്തെ മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം (ക്രിസ്തുവർഷം 6 മുതൽ 8-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) മാറ്റിമറിച്ച മഹാസാമ്രാജ്യമാണ് ബദാമി ചാലൂക്യർ (Badami Chalukyas). ഉത്തരേന്ത്യൻ ഗുപ്തസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം നർമ്മദാ നദിക്ക് തെക്ക് രൂപപ്പെട്ട ഏറ്റവും ശക്തമായ കേന്ദ്രീകൃത ഭരണകൂടമായിരുന്നു ഇത്. കന്നഡ ഭാഷയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും അടിത്തറ പാകിയ ചാലൂക്യർ, വൈദിക-ദ്രാവിഡ സങ്കൽപ്പങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിച്ച് ഒരു പുതിയ യുഗത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചു. കന്നഡ, സംസ്കൃതം, ചരിത്രരേഖകൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സകല വശങ്ങളും പ്രതിപാദിക്കുന്ന സമഗ്രമായ ചരിത്ര സമാഹാരം താഴെ വായിക്കാം.

ജൈന ടെമ്പിൾ പട്ടടക്കൽ

വംശാവലിയുടെ ഉത്ഭവം: ഐതിഹ്യങ്ങളും ചരിത്രവും

ചാലൂക്യരുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ചരിത്രകാരന്മാർക്കിടയിലും പുരാതന ശിലാരേഖകളിൽ വിഭിന്നമായ വാദങ്ങളുണ്ട്.

  • പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങൾ: പിൽക്കാലത്തെ ചാലൂക്യ രേഖകളും ബിൽഹണന്റെ വിക്രമാങ്കദേവചരിതവും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ബ്രഹ്മാവ് സന്ധ്യാവന്ദനം ചെയ്യുമ്പോൾ തന്റെ ‘ചുലുകത്തിൽ’ (കൈക്കുമ്പിളിലെ വെള്ളത്തിൽ) നിന്ന് വീരനായ ഒരു യോദ്ധാവ് ജനിച്ചുവെന്നാണ്. ഇതാണ് പിന്നീട് ‘ചാലൂക്യ’ ആയി മാറിയത്. ഹാരിതി മുനിയുടെ പരമ്പരയിൽ പെട്ടവരാണെന്നും അയോധ്യയിൽ നിന്ന് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് കുടിയേറിയവരാണെന്നും ഇവർ അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ട്.

  • ചരിത്രപരമായ വസ്‌തുത: ആധുനിക ചരിത്രകാരന്മാരുടെ നിഗമനപ്രകാരം ചാലൂക്യർ കർണാടകത്തിലെ തദ്ദേശീയരായ (Indigenous കന്നഡ വംശജർ) ജനവിഭാഗമായിരുന്നു. ഇവർ പ്രശസ്തരായ കടംബ രാജാക്കന്മാരുടെ കീഴിൽ സൈനിക മേധാവികളോ ഗവർണർമാരോ (സാമന്തന്മാർ) ആയി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നവരാണ്. കടംബ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ച മുതലെടുത്ത് ഇവർ സ്വതന്ത്ര ഭരണകൂടം സ്ഥാപിക്കുകയായിരുന്നു.

ഐഹോളിൽ നിന്നും വാതാപിയിലേക്ക്

ചാലൂക്യരുടെ ആദ്യകാല രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം മലപ്രഭാ നദീതീരത്തുള്ള ഐഹോൾ (Aihole) ആയിരുന്നു. എന്നാൽ സാമ്രാജ്യത്വ വികസനത്തിന് കൂടുതൽ സുരക്ഷിതമായ ഒരു കേന്ദ്രം ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി.

ക്രിസ്തുവർഷം 543-ൽ ജയസിംഹന്റെ പേരക്കുട്ടിയായ പുലകേശി ഒന്നാമൻ ഐഹോളിൽ നിന്ന് വാതാപിയിലേക്ക് (ഇന്നത്തെ ബദാമി) തലസ്ഥാനം മാറ്റി. കുത്തനെയുള്ള ചുവന്ന മണൽക്കൽ പാറകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട വാതാപിയുടെ പ്രകൃതിദത്തമായ ഘടന ശത്രുക്കൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ആക്രമിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധം സുരക്ഷിതമായിരുന്നു. പുലകേശി ഒന്നാമൻ ഇവിടെ ശക്തമായ ഒരു കോട്ട നിർമ്മിക്കുകയും മലമുകളിൽ നിന്ന് ഒഴുകിവരുന്ന വെള്ളത്തെ സംഭരിച്ച് അഗസ്ത്യ തടാകം പണികഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതോടെയാണ് ‘ബദാമി ചാലൂക്യർ’ എന്ന പേരിൽ ഈ വംശം ചരിത്രത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത്.


പ്രമുഖ ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ (Famous Chalukya Kings)

ബദാമി ചാലൂക്യ വംശത്തെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മഹാശക്തിയാക്കി മാറ്റിയത് യുദ്ധവീരന്മാരും ദീർഘവീക്ഷണമുള്ളവരുമായ ഭരണാധികാരികളാണ്:

1. പുലകേശി ഒന്നാമൻ (ക്രി.വർഷം 543 – 566)

ചാലൂക്യ വംശത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാപകൻ. വാതാപി തലസ്ഥാനമാക്കിയ അദ്ദേഹം ‘സത്യാശ്രയ’, ‘രണവിക്രം’ എന്നീ പദവികൾ സ്വീകരിച്ചു. തന്റെ പരമാധികാരം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം അശ്വമേധ യാഗം നടത്തുകയും തദ്ദേശീയരായ കൊങ്കണികളെയും കദമ്പരെയും പരാജയപ്പെടുത്തി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

2. കീർത്തിവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ (ക്രി.വർഷം 566 – 597)

പുലകേശി ഒന്നാമന്റെ മകൻ. ‘വാതാപി നിർമ്മാതാവ്’ എന്ന് ഇദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു. ബദാമി നഗരത്തെ മനോഹരമായ കെട്ടിടങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചത് ഇദ്ദേഹമാണ്. കൊങ്കൺ തീരത്തെ മൗര്യന്മാരെയും ബനാവാസിയിലെ കദമ്പരെയും അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും കീഴടക്കി. ബദാമിയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്താണ്.

3. മംഗളേശൻ (ക്രി.വർഷം 597 – 609)

കീർത്തിവർമ്മന്റെ സഹോദരൻ. കീർത്തിവർമ്മൻ മരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ പുലകേശി രണ്ടാമൻ പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ മംഗളേശൻ രാജപ്രതിനിധിയായി ഭരണം ഏറ്റെടുത്തു. അദ്ദേഹം മികച്ചൊരു സൈനികനായിരുന്നു. ഉത്തര കർണാടകവും ഗോവയും അദ്ദേഹം സാമ്രാജ്യത്തോട് ചേർത്തു. ബദാമിയിലെ പ്രശസ്തമായ മൂന്നാം ഗുഹ (വിഷ്ണു ഗുഹ) ക്രി.വർഷം 578-ൽ പൂർത്തിയാക്കി സമർപ്പിച്ചത് മംഗളേശനാണ്. എന്നാൽ ഭരണകാലത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ സ്വന്തം മകന് അധികാരം നൽകാൻ മംഗളേശൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, പ്രായപൂർത്തിയായ പുലകേശി രണ്ടാമൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിലൂടെ മംഗളേശനെ വധിച്ച് അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു.


പുലകേശി രണ്ടാമനും ഹർഷവർദ്ധനനും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം (Battle of Narmada)

ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും ദക്ഷിണേന്ത്യ കണ്ട ഏറ്റവും വലിയ യുദ്ധവീരന്മാരിൽ ഒരാളുമായിരുന്നു പുലകേശി രണ്ടാമൻ (ക്രി.വർഷം 610 – 642). അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തി ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചിരുന്നു. സിംഹാസനത്തിൽ ഏറുമ്പോൾ ആഭ്യന്തര യുദ്ധം കാരണം തകർന്നുപോയ സാമ്രാജ്യത്തെ അദ്ദേഹം വീണ്ടെടുത്തു.

  • ദിഗ്വിജയങ്ങൾ: അദ്ദേഹം വെങ്കിയിലെ കിഴക്കൻ തീരങ്ങൾ കീഴടക്കി തന്റെ സഹോദരനായ വിഷ്ണുവർദ്ധനനെ അവിടെ ഗവർണറാക്കി (ഇതാണ് പിന്നീട് ‘കിഴക്കൻ ചാലൂക്യർ’ അഥവാ Eastern Chalukyas ആയി മാറിയത്). പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗർ, ആലൂപർ എന്നിവരെ അദ്ദേഹം സാമന്തന്മാരാക്കി.

  • നർമ്മദാ യുദ്ധം: ഉത്തരാപഥേശ്വരൻ എന്ന പദവി ചൂടിയ ഹർഷവർദ്ധനൻ മഹാരാജാവ് ദക്ഷിണേന്ത്യ ലക്ഷ്യമാക്കി വലിയ സൈന്യവുമായി വന്നു. ക്രി.വർഷം 618-ൽ നർമ്മദാ നദീതീരത്ത് വെച്ച് നടന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ യുദ്ധത്തിൽ പുലകേശി രണ്ടാമൻ ഹർഷവർദ്ധനനെ നിർണ്ണായകമായി പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇതോടെ പുലകേശി ‘ദക്ഷിണാപഥേശ്വരൻ’ (ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ നാഥൻ) എന്ന പദവി സ്വന്തമാക്കി.

  • വിദേശബന്ധങ്ങൾ: പേർഷ്യൻ രാജാവായിരുന്ന ഖുസ്രു രണ്ടാമനുമായി പുലകേശി രണ്ടാമൻ നയതന്ത്രബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു. പേർഷ്യൻ സഭയിലേക്ക് പുലകേശി ദൂതന്മാരെ അയച്ചതായും, തിരിച്ച് പേർഷ്യൻ ദൂതന്മാർ ചാലൂക്യ സഭയിൽ എത്തിയതായും ചരിത്രരേഖകളുണ്ട്. അജന്തയിലെ ഒന്നാം ഗുഹയിലെ ചുവർചിത്രങ്ങളിൽ ഈ പേർഷ്യൻ ദൂതന്മാരുടെ ചിത്രം കാണാം.


വലിയ യുദ്ധങ്ങളും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയും (Wars & Conflicts)

ചാലൂക്യ ചരിത്രം എന്നത് തെന്നിന്ത്യയിലെ മറ്റ് രണ്ട് വൻശക്തികളായ പല്ലവരുമായും രാഷ്ട്രകൂടരുമായും ഉള്ള നിരന്തരമായ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ കഥ കൂടിയാണ്.

ചാലൂക്യ – പല്ലവ സംഘർഷം (Battle of Vatapi)

ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നീണ്ട സൈനിക ശത്രുതയായിരുന്നു ചാലൂക്യരും കാഞ്ചീപുരത്തെ പല്ലവരും തമ്മിലുണ്ടായിരുന്നത്. കൃഷ്ണാ-തുംഗഭദ്രാ നദീതടങ്ങളുടെ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയ്ക്ക് വേണ്ടിയാണ് ഇവർ പ്രധാനമായും പോരാടിയത്.

  • ബദാമിയുടെ തകർച്ച (ക്രി.വർഷം 642): പുലകേശി രണ്ടാമൻ പല്ലവ തലസ്ഥാനമായ കാഞ്ചീപുരം ആക്രമിച്ചുകൊണ്ട് യുദ്ധത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. പല്ലവ രാജാവായ മഹേന്ദ്രവർമ്മൻ ഒന്നാമനെ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ മഹേന്ദ്രവർമ്മന്റെ മകനായ നരസിംഹവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ ഇതിന് കഠിനമായി പ്രതികാരം ചെയ്തു. പെരിയപാലം, മണിമംഗലം യുദ്ധങ്ങളിൽ ചാലൂക്യരെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ പല്ലവ സൈന്യം നേരെ ചാലൂക്യ തലസ്ഥാനമായ ബദാമിയിലേക്ക് മാർച്ച് ചെയ്തു. ക്രി.വർഷം 642-ൽ നടന്ന ഘോരയുദ്ധത്തിൽ പുലകേശി രണ്ടാമൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു. പല്ലവ സൈന്യം ബദാമി നഗരവും കോട്ടയും പൂർണ്ണമായി കൊള്ളയടിക്കുകയും തീയിട്ടു നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിജയത്തോടെ നരസിംഹവർമ്മൻ ‘വാതാപികൊണ്ടാൻ’ എന്ന പദവി സ്വീകരിച്ചു. അടുത്ത 13 വർഷം ബദാമി പല്ലവരുടെ നേരിട്ടുള്ള ഭരണത്തിലായിരുന്നു.

ചാലൂക്യരുടെ പുനരുത്ഥാനം

  • വിക്രമാദിത്യൻ ഒന്നാമൻ (ക്രി.വർഷം 655 – 680): പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ മരണശേഷം സാമ്രാജ്യം തകർച്ചയിലായെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ വിക്രമാദിത്യൻ ഒന്നാമൻ സൈന്യത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിച്ചു. ക്രി.വർഷം 655-ൽ അദ്ദേഹം പല്ലവരെ ബദാമിയിൽ നിന്നും തുരത്തി ഭരണം തിരിച്ചുപിടിച്ചു. മാത്രമല്ല, പല്ലവ തലസ്ഥാനമായ കാഞ്ചി ആക്രമിക്കുകയും പല്ലവ രാജാക്കന്മാരെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

  • വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമൻ (ക്രി.വർഷം 733 – 744): ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലം ചാലൂക്യരുടെ സാംസ്കാരിക ഉന്നതിയുടെ കാലമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം മൂന്ന് തവണ പല്ലവ രാജാവായ നന്ദിവർമ്മൻ രണ്ടാമനെ പരാജയപ്പെടുത്തി കാഞ്ചി പിടിച്ചടക്കി. എന്നാൽ മുൻപ് പല്ലവർ ബദാമി തകർത്തതുപോലെ അദ്ദേഹം കാഞ്ചി നശിപ്പിച്ചില്ല. അവിടുത്തെ രാജസിംഹേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭംഗിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ അദ്ദേഹം, ആ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ തോതിൽ സ്വർണ്ണവും ദാനധർമ്മങ്ങളും നൽകി. അവിടുത്തെ ശില്പികളെ ബദാമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും അവർ വഴിയാണ് പട്ടടക്കലിലെ വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തത്.

സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അന്തിമ തകർച്ച

വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമന് ശേഷം വന്ന കീർത്തിവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ (ക്രി.വർഷം 744-753) ദുർബലനായ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. ഇക്കാലത്ത് ചാലൂക്യരുടെ കീഴിലായിരുന്ന ഗവർണർമാർ ശക്തരായി മാറി. ക്രി.വർഷം 753-ൽ ചാലൂക്യരുടെ സാമന്തനായിരുന്ന ദന്തിദുർഗ്ഗൻ എന്ന രാഷ്ട്രീയകൂട (Rashtrakuta) നേതാവ് കീർത്തിവർമ്മൻ രണ്ടാമനെ യുദ്ധത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇതോടെ ബദാമി ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യം പൂർണ്ണമായും അസ്തമിക്കുകയും ദക്ഷിണേന്ത്യ രാഷ്ട്രകൂടരുടെ കൈകളിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്തു.


മതവിശ്വാസവും സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങളും (Religion and Culture)

ചാലൂക്യ കാലഘട്ടം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മതചരിത്രത്തിലെ ഒരു വലിയ പരിവർത്തന ഘട്ടമായിരുന്നു. പ്രാദേശികമായ ദ്രാവിഡ ആചാരങ്ങളും ഉത്തവേദിക സമ്പ്രദായങ്ങളും പരസ്പരം കലർന്ന് ഇന്നത്തെ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ഹൈന്ദവ ധർമ്മം രൂപപ്പെട്ടത് ഈ മണ്ണിലാണ്.

വൈദിക മതത്തിന്റെ പുനരുത്ഥാനവും യാഗങ്ങളും

ഗുപ്തന്മാർക്ക് ശേഷം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ വൈദിക ബ്രാഹ്മണ മതത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ രാജകീയ സംരക്ഷണം നൽകിയത് ചാലൂക്യരാണ്. രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളെ ‘പരമമാഹേശ്വരൻ’, ‘പരമഭാഗവതൻ’ എന്നിങ്ങനെ വിളിച്ചുപോന്നു. ഭരണാധികാരികൾ തങ്ങളുടെ ആത്മീയ ശുദ്ധിക്കും രാഷ്ട്രീയ പ്രമേയത്തിനുമായി വൻതോതിൽ ദാനധർമ്മങ്ങളും ഭൂമിദാനങ്ങളും ബ്രാഹ്മണർക്ക് നൽകി. യജ്ഞങ്ങൾക്കും യാഗങ്ങൾക്കും വലിയ പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു.

ശൈവ-വൈഷ്ണവ സമന്വയം

അക്കാലത്ത് ഇന്ത്യയിലുടനീളം നിലനിന്നിരുന്ന ശൈവ-വൈഷ്ണവ വിഭാഗീയതകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ചാലൂക്യർ ബോധപൂർവ്വം ശ്രമിച്ചു.

  • ബദാമിയിലെ ഒന്നാം ഗുഹ ശൈവന്മാർക്കും രണ്ടും മൂന്നും ഗുഹകൾ വൈഷ്ണവർക്കും വേണ്ടിയാണ് അവർ നിർമ്മിച്ചത്.

  • ഒരേ ശരീരത്തിൽ ശിവനും വിഷ്ണുവും പകുതി വീതം പങ്കിടുന്ന ‘ഹരിഹരൻ’, പുരുഷ-പ്രകൃതി സമന്വയമായ ‘അർദ്ധനാരീശ്വരൻ’ എന്നീ ശില്പസങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് അവർ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വലിയ സ്ഥാനം നൽകി.

ദ്രാവിഡ മാതൃദൈവമായ ലജ്ജാഗൗരി (Lajja Gauri)

ഉത്തരേന്ത്യൻ വൈദിക സമ്പ്രദായങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ തങ്ങളുടെ മണ്ണിലെ പുരാതന ദ്രാവിഡ ഗോത്ര ആചാരങ്ങളെ ചാലൂക്യർ കൈവിട്ടില്ല. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ തെളിവാണ് ലജ്ജാഗൗരി (Lajja Gauri) ആരാധന.

  • തലയ്ക്ക് പകരം വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന താമരപ്പൂവുള്ള, മലർന്നു കിടക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള നഗ്നയായ ഈ മാതൃദൈവം സമൃദ്ധിയുടെയും സുഖപ്രസവത്തിന്റെയും കാർഷിക വിളവെടുപ്പിന്റെയും പ്രതീകമായിരുന്നു.

  • ചാലൂക്യർ ഈ ദ്രാവിഡ ദേവിയെ തങ്ങളുടെ പ്രധാന ആരാധനാ കേന്ദ്രങ്ങളായ ബദാമിയിലും മഹാകൂടത്തിലും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. വൈദിക ദേവനായ ശിവന്റെ ഭാര്യയായ പാർവ്വതിയുടെ മറ്റൊരു ഭാവമായി ഈ ദ്രാവിഡ ദേവിയെ അവർ പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ചു.

ജൈന-ബുദ്ധ മതങ്ങളോടുള്ള സമീപനം

ചാലൂക്യർ ഹിന്ദുമത വിശ്വാസികളായിരുന്നെങ്കിലും ജൈന, ബുദ്ധ മതങ്ങളെ അവർ അടിച്ചമർത്തിയില്ല. ബദാമിയിലെ നാലാം ഗുഹ പൂർണ്ണമായും ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാർക്കായി (മഹാവീരൻ, പാർശ്വനാഥൻ, ബാഹുബലി) നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഐഹോളിലെ മേഗുതി ജൈന ക്ഷേത്രം ചാലൂക്യ രാജകീയ പിന്തുണയോടെയാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്.

ചൈനീസ് യാത്രികനായ ഹുയാൻ സാങ് (Hiuen Tsang) ക്രി.വർഷം 641-ൽ പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ സഭ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ബദാമിയിലും പരിസര പ്രദേശങ്ങളിലും നിരവധി ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളും ആയിരക്കണക്കിന് ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളും സമാധാനപരമായി കഴിഞ്ഞിരുന്നതായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.


ചാലൂക്യ വാസ്തുവിദ്യയും വെസര ശൈലിയും (Chalukya Architecture)

ഭാരതീയ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് ചാലൂക്യർ നൽകിയ സംഭാവനകൾ സമാനതകളില്ലാത്തതാണ്. റോക്ക്-കട്ട് (പാറകളിൽ കൊത്തിയുണ്ടാക്കിയ) ഗുഹകളിൽ നിന്നും കല്ലുകൾ ചേർത്തുവെച്ചുള്ള സ്വതന്ത്ര ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള പരിണാമം ചാലൂക്യരുടെ കാലത്താണ് പൂർണ്ണമായത്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഐഹോളിനെ “ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ തൊട്ടിൽ” (Cradle of Indian Temple Architecture) എന്നാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

‘വെസര’ ശൈലിയുടെ (Vesara Style) ജനനം

ഉത്തരേന്ത്യൻ ഗുപ്ത ശൈലിയിലുള്ള നാഗര (Nagara) രീതിയും, തെന്നിന്ത്യൻ പല്ലവ ശൈലിയിലുള്ള ദ്രാവിഡ (Dravidian) രീതിയും സമന്വയിപ്പിച്ച് ചാലൂക്യർ ഒരു പുതിയ മിശ്രശൈലി രൂപപ്പെടുത്തി. ഇതാണ് ‘വെസര’ ശൈലി.

  • പട്ടടക്കലിലെ ക്ഷേത്ര സмуച്ചയത്തിൽ ഒരേ വളപ്പിൽ നാഗര ശൈലിയിലുള്ള പിരമിഡ് ശിഖരങ്ങളും, ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള തട്ടുകളായുള്ള ഗോപുരങ്ങളും അടുത്തടുത്ത് കാണാൻ സാധിക്കും.

  • പട്ടടക്കൽ വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രം: പട്ടടക്കലിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രമാണിത്. ഇതിന്റെ ചുവരുകളിൽ രാമായണത്തിലെയും മഹാഭാരതത്തിലെയും കഥകൾ അതിസൂക്ഷ്മമായി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. യുനെസ്കോയുടെ (UNESCO) ലോക പൈതൃക പട്ടികയിൽ ഈ സമുച്ചയം ഇടംപിടിച്ചിട്ടുണ്ട്.


സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സ്ഥിതിയും വാണിജ്യവും (Society & Trade)

സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനം

ചാലൂക്യ സമൂഹത്തിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യവും ആദരവും ലഭിച്ചിരുന്നു. രാജകീയ കുടുംബങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾ ഭരണകാര്യങ്ങളിലും കലകളിലും സജീവമായി പങ്കെടുത്തു.

  • വിക്രമാദിത്യൻ ഒന്നാമന്റെ സഹോദരന്റെ ഭാര്യയായ വിജയ ഭട്ടാരിക (വിജ്ജിക) മികച്ചൊരു കവയിത്രിയും പ്രവിശ്യാ ഗവർണറുമായിരുന്നു.

  • വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമന്റെ രാജ്ഞിമാരായ ലോകമഹാദേവിയും ത്രൈലോക്യമഹാദേവിയും സ്വന്തം പേരിൽ വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ഭരണം നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഐഹോൾ 500: ചാലൂക്യ കാലത്തെ കച്ചവട സംഘങ്ങൾ

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും ശക്തമായ അന്താരാഷ്ട്ര കച്ചവട കൂട്ടായ്മയായിരുന്നു ഐഹോൾ കേന്ദ്രീകരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന ‘അയ്യവോളെ 500’ (Ayyavole 500) അഥവാ ‘അൈനൂറ്റവർ’. ഇവർക്ക് സ്വന്തമായി സൈന്യവും കപ്പലുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു.

പടിഞ്ഞാറൻ കൊങ്കൺ തീരത്തെ കല്യാൺ, ഗോവ എന്നീ തുറമുഖങ്ങൾ വഴി ചാലൂക്യർ പേർഷ്യ, അറേബ്യ, ചൈന, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവയുമായി വലിയ തോതിൽ കടൽമാർഗ്ഗം കച്ചവടം നടത്തി. അറബ് കുതിരകളെ വൻതോതിൽ ഇറക്കുമതി ചെയ്താണ് ചാലൂക്യർ തങ്ങളുടെ അശ്വസൈന്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയത്.


വാതാപി ഗണപതിയുടെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം (Story of Vatapi Ganapati)

കേരളത്തിലെയും തമിഴ്‌നാട്ടിലെയും കർണാടക സംഗീത കച്ചേരികളിൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത പ്രശസ്തമായ ഒരു കീർത്തനമാണ് മുത്തുസ്വാമി ദീക്ഷിതർ രചിച്ച “വാതാപി ഗണപതിം ഭജേഹം…” എന്നത്. ഈ പാട്ടിന് പിന്നിൽ ഒരു വലിയ യുദ്ധചരിത്രമുണ്ട്.

ക്രി.വർഷം 642-ൽ പല്ലവ രാജാവായ നരസിംഹവർമ്മൻ വാതാപി (ബദാമി) ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യാധിപനായ പരഞ്ജോതി ബദാമിയിലെ ലോവർ ശിവാലയത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പ്രശസ്തമായ ഗണപതി വിഗ്രഹം കൈക്കലാക്കി തന്റെ ജന്മനാടായ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ തിരുച്ചെൻകാട്ടാങ്കുടിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം മുത്തുസ്വാമി ദീക്ഷിതർ ഈ വിഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടറിഞ്ഞാണ് പ്രസിദ്ധമായ കീർത്തനം രചിക്കുന്നത്. ഇന്ന് നാം കാണുന്ന ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ഗണപതി വിഗ്രഹങ്ങളുടെ രൂപഘടനയ്ക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചത് ബദാമിയിലെ ചാലൂക്യൻ ശില്പികളായിരുന്നു.


പ്രധാന ചരിത്രരേഖകളും തെളിവുകളും (Historical Sources)

ചാലൂക്യ ചരിത്രം കൃത്യതയോടെ മനസ്സിലാക്കാൻ ചരിത്രകാരന്മാരെ സഹായിച്ചത് പ്രധാനമായും മൂന്ന് തെളിവുകളാണ്:

  1. ഐഹോൾ ശിലാരേഖ (Aihole Inscription): മേഗുതി ജൈന ക്ഷേത്രത്തിലെ ചുവരിലുള്ള ഈ രേഖയാണ് പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ വിജയങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഹർഷവർദ്ധനനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയതിനെക്കുറിച്ചും കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നത്. രവികീർത്തി എന്ന കവിയാണ് ക്ലാസിക്കൽ സംസ്കൃതത്തിൽ ഇത് രചിച്ചത്.

  2. ബദാമി ശിലാരേഖകൾ: ക്രി.വർഷം 578-ലെ മംഗളേശന്റെ ശിലാരേഖ ചാലൂക്യരുടെ ആദ്യകാല കാലഗണന കൃത്യമായി നിർണ്ണയിക്കാൻ സഹായിച്ചു.

  3. വിദേശ യാത്രാവിവരണങ്ങൾ: ചൈനീസ് ബുദ്ധഭിക്ഷുവായ ഹുയാൻ സാങ്ങിന്റെ വിവരണങ്ങൾ ചാലൂക്യരുടെ സാമൂഹിക ജീവിതം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ബദാമി ചാലൂക്യരുടെ ചരിത്രം കേവലം രാജാക്കന്മാരുടെ യുദ്ധങ്ങളുടെ മാത്രം കഥയല്ല. അത് ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിന് പുതിയൊരു ദിശാബോധം നൽകിയ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമാണ്. ഉത്തരേന്ത്യൻ ചിന്തകളെയും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ കലകളെയും ഒന്നിച്ച് ചേർത്തുവെച്ചുകൊണ്ട് അവർ നിർമ്മിച്ച കല്ലിലെ അത്ഭുതങ്ങൾ ഇന്നും ഭാരതത്തിന്റെ അഭിമാനമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആഭ്യന്തര വാണിജ്യത്തിലൂടെയും വിദേശ കപ്പൽ വ്യൂഹങ്ങളിലൂടെയും സാമ്പത്തികമായി ദക്ഷിണേന്ത്യയെ ഉന്നതിയിൽ എത്തിച്ച ചാലൂക്യർ, കന്നഡ ഭാഷയ്ക്കും ദ്രാവിഡ ശില്പകലയ്ക്കും നൽകിയ സംഭാവനകൾ വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്.

 

കല്ലുകളിൽ വിരിഞ്ഞ ചാലൂക്യചരിതം

കർണാടകയിലെ ബാഗൽകോട്ട് ജില്ലയിൽ, മലപ്രഭാ നദീതടത്തിലെ ചുവന്ന മണൽക്കൽ (Red Sandstone) പാറക്കെട്ടുകൾക്കിടയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചരിത്രനഗരമാണ് ബദാമി. ഒരുകാലത്ത് ദക്ഷിണേന്ത്യയും മധ്യേന്ത്യയും അടക്കിഭരിച്ചിരുന്ന പ്രബലരായ ബദാമി ചാലൂക്യരുടെ (Badami Chalukyas) തലസ്ഥാനമായിരുന്നു ഈ പ്രദേശം. ‘വാതാപി‘ എന്നായിരുന്നു ഇതിന്റെ പഴയ പേര്. പ്രകൃതിദത്തമായ പാറക്കൂട്ടങ്ങളാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഈ പ്രദേശം സൈനികപരമായും സാംസ്കാരികമായും ചാലൂക്യരുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ കേന്ദ്രമായിരുന്നു.ആഗസ്ത്യ തടാകം ബദാമി

ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ ആദ്യകാല കേന്ദ്രം ബദാമിക്ക് തൊട്ടടുത്തുള്ള ഐഹോളെ (Aihole) ആയിരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ ഇവർ കാദമ്പരാജാക്കന്മാരുടെ സാമന്തന്മാരായി (Feudatories) കഴിഞ്ഞിരുന്നവരാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം 543-ൽ രാജവംശത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാപകനായ പുലകേശി ഒന്നാമൻ ഐഹോളെയിൽ നിന്നും തന്ത്രപ്രധാനമായ വാതാപിയിലേക്ക് തലസ്ഥാനം മാറ്റി. കുത്തനെയുള്ള വലിയ പാറക്കൂട്ടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട വാതാപി ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ കോട്ട നിർമ്മിക്കുകയും, അഗസ്ത്യ മുനിയുടെ പേരിൽ ഒരു കൃത്രിമ തടാകം (അഗസ്ത്യ തടാകം) പണികഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ വാതാപി ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗമായി മാറി.

ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യപകുതി വരെയാണ് (ഏകദേശം ക്രിസ്തുവർഷം 543 – 753) ബദാമി ചാലൂക്യരുടെ ഭരണം നിലനിന്നിരുന്നത്. ചാലൂക്യരുടെ വരവിനു മുൻപ് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ പ്രാദേശികമായ ദ്രാവിഡ ആരാധനാക്രമങ്ങളും മാതൃദൈവ സങ്കല്പങ്ങളുമായിരുന്നു ശക്തമായിരുന്നത്.  പ്രകൃതിശക്തികളെയും കൃഷിയെയും മുൻനിർത്തിയുള്ള പൂജകളായിരുന്നു ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത്.  അക്കാലത്ത് ദ്രാവിഡാരാധനപ്രകാരം അവർ ആരാധിച്ചിരുന്ന ലജ്ജാഗൗരിയെ പറ്റി താഴെ പറയുന്നുണ്ട്.

വൈദിക സ്വാധീനം

ചാലൂക്യരുടെ ഭരണകാലം ഉത്തരേന്ത്യൻ ചിന്തകളും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്കാരവും തമ്മിലുള്ള വലിയൊരു കൂട്ടിച്ചേർക്കലിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. വൈദിക കാലത്തെ പ്രകൃതി ആരാധനയിൽ നിന്നും മാറി, പുരാണങ്ങളിലെ ത്രിമൂർത്തികളായ ശിവൻ, വിഷ്ണു എന്നിവർക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന രീതിയിലേക്ക് മതം മാറിയ കാലമായിരുന്നു അത്. ചാലൂക്യർ ഇതിനെ ദ്രാവിഡ ശൈലിയുമായി കൂട്ടിയിണക്കി. ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ഗുപ്തസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം ശക്തമായ വൈദിക (ബ്രാഹ്മണ) മതരീതികൾ ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരെ വല്ലാതെ ആകർഷിച്ചു. തങ്ങളുടെ അധികാരം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനായി അവർ വൈദിക യാഗങ്ങളായ അശ്വമേധ യാഗം, വാജപേയ യാഗം എന്നിവ നടത്താൻ ആരംഭിച്ചു. പുരാണങ്ങളിലെ ത്രിമൂർത്തികളായ ശിവൻ, വിഷ്ണു എന്നിവർക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ‘പുരാണ ഹൈന്ദവമതം‘ ഇതോടെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ വേരൂന്നി. ബദാമിയിലെ ഒന്ന്, രണ്ട്, മൂന്ന് ഗുഹകൾ ഈ ശൈവ-വൈഷ്ണവ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഈ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളെ പറ്റി താഴെ കൊടുക്കുന്നുണ്ട്. ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തി ഉറപ്പിക്കുന്നതിനായി ഉത്തരേന്ത്യൻ വൈദിക രീതികളായ അശ്വമേധ യാഗം, വാജപേയ യാഗം, ഹിരണ്യഗർഭ യാഗം എന്നിവ വലിയ തോതിൽ നടത്തിയിരുന്നു. ബദാമി കോട്ടയിലെ ശിലാരേഖകളിൽ പുലകേശി ഒന്നാമൻ അശ്വമേധ യാഗം നടത്തിയതായി വ്യക്തമായി പറയുന്നുണ്ട്.

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിൽ പ്രാദേശികമായ ദ്രാവിഡ ആചാരങ്ങളും ഉത്തരേന്ത്യയിൽ നിന്ന് വന്ന വൈദിക (ബ്രാഹ്മണ) മതരീതികളും തമ്മിൽ സമന്വയിപ്പിച്ചതിൽ ഏറ്റവും വലിയ പങ്കുവഹിച്ച രാജവംശമാണ് ബദാമി ചാലൂക്യർ. ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള അവരുടെ ഭരണകാലം കേവലം രാഷ്ട്രീയമായ ഒരു മാറ്റം മാത്രമല്ല, വലിയൊരു സാംസ്കാരിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലിന്റെ കാലം കൂടിയായിരുന്നു.

ജൈന സ്വാധീനം

ബദാമിയിലെ ജൈനക്ഷേത്രംഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ തന്നെ കർണാടകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ജൈനമതം ശക്തമായി സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്നു. രാജസഭയിലെ പല പ്രമുഖരും കച്ചവടക്കാരും ജൈനമതക്കാരായിരുന്നു. ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ എല്ലാ മതങ്ങളോടും സഹിഷ്ണുത കാണിച്ചവരായിരുന്നു. പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ സഭയിലെ പ്രശസ്ത കവിയായിരുന്ന രവികീർത്തി ഒരു ജൈനമതസ്ഥനായിരുന്നു. ഈ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് ബദാമിയിലെ നാലാമത്തെ ഗുഹ പൂർണ്ണമായും ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാർക്കായി കൊത്തിയെടുക്കപ്പെട്ടത്.

ഈ മതങ്ങൾ കേവലം വിശ്വാസത്തിൽ ഒതുങ്ങിനിന്നില്ല; അവ ചാലൂക്യരുടെ കലയെയും വാസ്തുവിദ്യയെയും മാറ്റിമറിച്ചു. പാറകൾ കുഴിച്ച് ഗുഹകളുണ്ടാക്കാനും (Rock-cut caves), കല്ലുകൾ ഒന്നിനുമീതെ ഒന്നുവെച്ച് വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ (Structural temples) നിർമ്മിക്കാനും രാജാക്കന്മാർക്ക് പ്രചോദനമായത് ഈ മതപരമായ ഉണർവാണ്. ഉത്തരേന്ത്യൻ ‘നാഗര’ ശൈലിയും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ‘ദ്രാവിഡ’ ശൈലിയും ഒത്തുചേർന്ന ‘വെസര’ (Vesara) എന്ന പുതിയൊരു വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലി രൂപപ്പെടാൻ ഇത് കാരണമായി. ഇതേ രാജാക്കന്മാർ തന്നെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പുരാതന ദ്രാവിഡ മാതൃദൈവ ആരാധനകളെയും നെഞ്ചോടു ചേർത്തു. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് മുൻപ് സൂചിപ്പിച്ച ലജ്ജാഗൗരി ആരാധന. കൃഷിക്കും ഉത്പാദനശേഷിക്കും പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന പുരാതന ദ്രാവിഡ സങ്കല്പമായ മാതൃദൈവത്തെ (Mother Goddess) ചാലൂക്യർ തങ്ങളുടെ പ്രമുഖ ക്ഷേത്രങ്ങളായ ബദാമിയിലും മഹാകൂടത്തിലും പ്രതിഷ്ഠിച്ച് ആരാധിച്ചു.

ബദാമിയുടെ ചരിത്രം യുദ്ധങ്ങളുടെയും വീര്യത്തിന്റെയും കഥകൾ നിറഞ്ഞതാണ്.

  • പല്ലവരുമായുള്ള യുദ്ധം (ക്രിസ്തുവർഷം 642): ചാലൂക്യരിലെ ഏറ്റവും ശക്തനായ രാജാവായിരുന്നു പുലകേശി രണ്ടാമൻ (ഹർഷവർദ്ധനനെ തോൽപ്പിച്ച രാജാവ്). എന്നാൽ കാഞ്ചീപുരത്തെ പല്ലവ രാജാവായ നരസിംഹവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ ബദാമി ആക്രമിക്കുകയും പുലകേശി രണ്ടാമനെ യുദ്ധത്തിൽ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. പല്ലവ സൈന്യം ബദാമി നഗരം പൂർണ്ണമായി തകർത്തു. ഈ വിജയത്തോടെ നരസിംഹവർമ്മൻ ‘വാതാപികൊണ്ടാൻ’ (വാതാപി പിടിച്ചടക്കിയവൻ) എന്ന പദവി സ്വീകരിച്ചു. ഈ യുദ്ധകാലത്താണ് പ്രസിദ്ധമായ ‘വാതാപി ഗണപതി’ വിഗ്രഹം പല്ലവർ തമിഴ്‌നാട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത്.

  • ചാലൂക്യരുടെ തിരിച്ചുവരവ്: ഏകദേശം 13 വർഷത്തെ പല്ലവ ഭരണത്തിന് ശേഷം, പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ മകനായ വിക്രമാദിത്യൻ ഒന്നാമൻ പല്ലവരെ തുരത്തി ബദാമി വീണ്ടെടുത്തു. പിന്നീട് വന്ന വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമന്റെ കാലത്താണ് പട്ടടക്കലിലെ ലോകപ്രശസ്തമായ വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്.

  • സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അസ്തമയം (ക്രിസ്തുവർഷം 753): എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ ചാലൂക്യരുടെ ഭരണം ദുർബലമായി. അവസാന ചാലൂക്യ രാജാവായിരുന്ന കീർത്തിവർമ്മൻ രണ്ടാമനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്നെ സാമന്തനായിരുന്ന ദന്തിദുർഗ്ഗൻ എന്ന രാഷ്ട്രകൂട (Rashtrakuta) രാജാവ് പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇതോടെ ബദാമി ചാലൂക്യ വംശത്തിന് അന്ത്യമാവുകയും ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ അധികാരം രാഷ്ട്രകൂടരിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്തു.


ഒന്നാം ഗുഹാക്ഷേത്രം

ബദാമി ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ഒന്നാമത്തെ ഗുഹ (Cave 1) ശൈവ ആരാധനാലയമാണ്. ഇതിന്റെ ചരിത്രവും സവിശേഷതകളും വിശദമായി താഴെ നൽകുന്നു:

  • കാലഘട്ടം: ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലാണ് (ഏകദേശം ക്രിസ്തുവർഷം 550-579) ഈ ഗുഹ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്.

  • രാജവംശം: ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പ്രശസ്തരായ ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ (Chalukya Dynasty) കാലത്താണ് ഇത് കൊത്തിയെടുക്കപ്പെട്ടത്. ബദാമി (പഴയ വാതാപി) അവരുടെ തലസ്ഥാനമായിരുന്നു.

  • നിർമ്മാതാക്കൾ: ചാലൂക്യ രാജാവായിരുന്ന പുലകേശി ഒന്നാമന്റെ മകൻ കീർത്തിവർമ്മൻ ഒന്നാമന്റെ ഭരണകാലത്താണ് ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചതെന്നും, പിന്നീട് വന്ന മംഗളേശന്റെ കാലത്ത് പൂർത്തിയായെന്നുമാണ് ചരിത്രരേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ബദാമിയിലെ ഗുഹകളിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയത് ഒന്നാം ഗുഹയാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.


വാസ്തുവിദ്യയും ഘടനയും (Architecture)

ചുവന്ന മണൽക്കല്ലിൽ (Red Sandstone) കൊത്തിയുണ്ടാക്കിയ ഈ ഗുഹാക്ഷേത്രം നിർമ്മാണ മികവിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. ഇതിന് പ്രധാനമായും മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്:

  1. മുഖമണ്ഡപം (Verandah): ഗുഹയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം കാണുന്ന നിരയൊപ്പിച്ച തൂണുകളുള്ള ഭാഗം.

  2. മഹാമണ്ഡപം (Main Hall): ധാരാളം ശില്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞ വലിയ ഹാൾ.

  3. ഗർഭഗൃഹം (Sanctum Sanctorum): ഏറ്റവും ഉള്ളിലായി കാണുന്ന വിശുദ്ധമായ മുറി. ഇവിടെ ഒരു ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.


പ്രധാന ശില്പങ്ങളും സവിശേഷതകളും

Badami Cave templeഒന്നാം ഗുഹയിലെ ശില്പങ്ങൾ ശൈവപുരാണങ്ങളിലെ പ്രധാന കഥകളെയും സങ്കല്പങ്ങളെയും ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നവയാണ്. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  • പതിനെട്ടു കൈകളുള്ള നടരാജൻ (18-Armed Nataraja): ഗുഹയുടെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ വലതുവശത്തായി കാണുന്ന ഈ ശില്പം ലോകപ്രശസ്തമാണ്. താണ്ഡവനൃത്തം ആടുന്ന ശിവന്റെ ഈ രൂപത്തിന് 18 കൈകളുണ്ട്. ഈ കൈകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഭരതനാട്യത്തിലെ 81 നൃത്തമുദ്രകൾ (ലളിതഹസ്തങ്ങൾ) ആവിഷ്കരിക്കാൻ സാധിക്കും വിധമാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് എന്നത് ചാലൂക്യൻ ശില്പകലയുടെ അത്യപൂർവ്വമായ മികവാണ്. ശിവന്റെ കൂടെ ഗണപതിയെയും നന്ദിയെയും ചെറിയ രൂപത്തിൽ ഇവിടെ കാണാം.

  • ഹരിഹരൻ (Harihara): ഒരേ ശരീരത്തിൽ വലതുഭാഗം ശിവനായും (ശൈവ സങ്കല്പം) ഇടതുഭാഗം വിഷ്ണുവുമായും (വൈഷ്ണവ സങ്കല്പം) ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന മനോഹരമായ ശില്പം. ശിവന്റെ ഭാഗത്ത് മഴുവും പാമ്പും, വിഷ്ണുവിന്റെ ഭാഗത്ത് ശംഖും കാണാം. അക്കാലത്ത് ശൈവ-വൈഷ്ണവ വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുണ്ടായിരുന്ന ഐക്യത്തെയാണ് ഈ ശില്പം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

  • അർദ്ധനാരീശ്വരൻ (Ardhanarishvara): ശിവന്റെയും പാർവ്വതിയുടെയും പകുതി വീതം ചേർന്ന രൂപം. പുരുഷ-പ്രകൃതി ശക്തികളുടെ സമന്വയത്തെ ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഈ ശില്പത്തിന് സമീപം കാളയും (നന്ദി) പാർവ്വതിയുടെ തോഴിയും നിൽക്കുന്നത് കാണാം.

  • മറ്റു രൂപങ്ങൾ: ഗുഹയുടെ മേൽക്കൂരയിലും തൂണുകളിലുമായി മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി (ദുർഗ്ഗ), വിഘ്നേശ്വരൻ, കാർത്തികേയൻ, പുരാണങ്ങളിലെ സമുദ്രമഥനം പോലുള്ള രംഗങ്ങൾ, പ്രേമമിഥുനങ്ങൾ (Couples) എന്നിവ വളരെ മനോഹരമായി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. നാഗരാജാവായ അനന്തന്റെ മുകളിൽ ഇരിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയിലെ ശില്പവും ശ്രദ്ധേയമാണ്.


സാംസ്കാരിക പ്രാധാന്യം

റോക്ക്-കട്ട് (Rock-cut) വാസ്തുവിദ്യയിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശൈലിയും (Dravidian) ഉത്തരേന്ത്യൻ ശൈലിയും (Nagari) സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ‘വെസര’ (Vesara) ശൈലിയുടെ പ്രാരംഭ രൂപങ്ങൾ ഇവിടെ കാണാം. പിൽക്കാലത്ത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുണ്ടായ മഹാക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത് ബദാമിയിലെ ഇത്തരം ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളിലെ പരീക്ഷണങ്ങളായിരുന്നു.

 

രണ്ടാം ഗുഹാക്ഷേത്രം

ബദാമി ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളിലെ രണ്ടാമത്തെ ഗുഹ (Cave 2) പ്രധാനമായും വൈഷ്ണവ ആരാധനാലയമാണ് (വിഷ്ണുഭഗവാന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടത്). ഒന്നാം ഗുഹയ്ക്ക് സമാനമായ നിർമ്മാണരീതിയാണെങ്കിലും വലിപ്പത്തിൽ ഇത് അല്പം ചെറുതാണ്. ഈ ഗുഹയുടെ ചരിത്രവും സവിശേഷതകളും താഴെ വിശദീകരിക്കുന്നു:

  • കാലഘട്ടം: ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ (ഏകദേശം ക്രിസ്തുവർഷം 6-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഒടുവിൽ) തന്നെയാണ് ഇതും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ഒന്നാം ഗുഹ നിർമ്മിച്ച് അധികം വൈകാതെ തന്നെ ഇതിന്റെ പണികളും നടന്നിരിക്കണം.

  • രാജവംശം: ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ കാലത്തുതന്നെയാണ് ഇതും കുഴിച്ചെടുത്തത്. വിഷ്ണുഭക്തരായിരുന്ന ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ മതസൗഹാർദ്ദവും വൈഷ്ണവ സംസ്കാരത്തോടുള്ള ആഭിമുഖ്യവും പ്രകടിപ്പിക്കാനാണ് ഒന്നാം ഗുഹയ്ക്ക് ശേഷം ഈ വൈഷ്ണവ ഗുഹ നിർമ്മിച്ചത്.


വാസ്തുവിദ്യയും ഘടനയും (Architecture)

ഘടനയുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് ഒന്നാം ഗുഹയോട് ഏറെ സാദൃശ്യം പുലർത്തുന്നു. ചുവന്ന മണൽക്കല്ലിൽ തന്നെയാണ് ഇതും കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നത്.

  • വടക്കോട്ട് ദർശനമായിട്ടാണ് ഈ ഗുഹ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

  • ഇതിനും ഒരു മുഖമണ്ഡപം (Verandah), നാല് തൂണുകളുള്ള ഒരു മഹാമണ്ഡപം (Main Hall), ഉള്ളിലായി ഒരു ഗർഭഗൃഹം (Sanctum) എന്നിവയുണ്ട്.

  • ഗുഹയുടെ മുൻഭാഗത്തേക്ക് കയറാൻ ഏതാനും പടികളുണ്ട്. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശത്തുമായി കാവൽക്കാരായ ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളും, താഴെയായി കുറിയ രൂപത്തിലുള്ള ‘ഗണങ്ങൾ’ (Ganas) വിവിധ ഭാവങ്ങളിൽ നിൽക്കുന്നതും കാണാം.


പ്രധാന ശില്പങ്ങളും സവിശേഷതകളും

രണ്ടാം ഗുഹയിലെ ശില്പങ്ങൾ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ പുരാണകഥകളെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവതാരങ്ങളെയും കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ളവയാണ്:

  • വരാഹ മൂർത്തി (Varaha Avatar): വിഷ്ണുവിന്റെ വരാഹ (പന്നി) അവതാരത്തിന്റെ കൂറ്റൻ ശില്പമാണിത്. പ്രളയത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോയ ഭൂമീദേവിയെ തന്റെ കൊമ്പിലുയർത്തി രക്ഷിക്കുന്ന വരാഹമൂർത്തിയെ ഇവിടെ കാണാം. പ്രപഞ്ചത്തെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന ശേഷനാഗത്തിന് മുകളിൽ നിൽക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ഈ ശില്പം കൊത്തിയിരിക്കുന്നത്.

  • ത്രിവിക്രമ രൂപം (Trivikrama/Vamana): മഹാബലിയെ പാതാളത്തിലേക്ക് ചവിട്ടിത്താഴ്ത്തുന്ന വാമനന്റെ വിശ്വരൂപമായ ത്രിവിക്രമന്റെ ഭീമാകാരമായ ശില്പമാണിത്. ഒരു കാൽ ഭൂമിയിലും മറ്റേ കാൽ ആകാശത്തേക്ക് ഉയർത്തി പ്രപഞ്ചം അളക്കുന്നതുമായ രൂപത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെ ഇവിടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടെ വാമനൻ ഭിക്ഷ സ്വീകരിക്കുന്നതും, മഹാബലിയും, ശുക്രാചാര്യരും അടങ്ങുന്ന പുരാണ രംഗങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.

  • മേൽക്കൂരയിലെയും തൂണുകളിലെയും കലാവേലകൾ: ഗുഹയുടെ അകത്തെ മേൽക്കൂരയിൽ (Ceiling) മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. പതിനാറ് ആരുകളുള്ള ഒരു ചക്രവും (Swastika/Wheel), അതിന്റെ നടുവിലായി മത്സ്യങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളും കൊത്തിയ ഒരു വൃത്തം കാണാം. കൂടാതെ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങളും, പുരാണങ്ങളിലെ സമുദ്രമഥന ദൃശ്യങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. തൂണുകളിൽ പ്രണയമിഥുനങ്ങളുടെയും (Couples) പുഷ്പാലങ്കാരങ്ങളുടെയും സൂക്ഷ്മമായ ശില്പങ്ങൾ കാണാം.

  • കൃഷ്ണലീലകൾ: ഈ ഗുഹയിലെ തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്തായി (Friezes) ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജനനം, പൂതനാമോക്ഷം, കാളിയമർദ്ദനം, ഗോവർദ്ധനോധാരണം തുടങ്ങിയ കൃഷ്ണലീലകൾ വളരെ ചെറിയ രൂപത്തിൽ നിരയായി കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം.


പ്രാധാന്യം

ഒന്നാം ഗുഹയിലെ ശൈവസംസ്കാരത്തിൽ നിന്നും മൂന്നാം ഗുഹയിലെ വിപുലമായ വൈഷ്ണവ ശില്പകലയിലേക്കുമുള്ള ഒരു പരിവർത്തന ഘട്ടമായാണ് രണ്ടാം ഗുഹയെ ചരിത്രകാരന്മാർ കാണുന്നത്. വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളെ ഇത്രയും തന്മയത്വത്തോടെ പാറകളിൽ കൊത്തിയെടുക്കാനുള്ള ചാലൂക്യൻ ശില്പികളുടെ കഴിവ് ഇതിൽ വ്യക്തമായി കാണാം.

മൂന്നാം ഗുഹാക്ഷേത്രം

ബദാമി ഗുഹാക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും വലുതും, ഏറ്റവും മനോഹരവും, ചരിത്രപരമായി ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഗുഹയാണ് മൂന്നാമത്തെ ഗുഹ (Cave 3). ഇതും മഹാവിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു വൈഷ്ണവ ഗുഹയാണ്. ഈ ഗുഹയുടെ ചരിത്രവും പ്രത്യേകതകളും താഴെ വിശദീകരിക്കുന്നു:

  • കൃത്യമായ കാലഘട്ടം: ബദാമിയിലെ മറ്റു ഗുഹകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഈ ഗുഹ നിർമ്മിച്ച കൃത്യമായ വർഷം ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് അറിയാം. ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലെ ഒരു തൂണിൽ കന്നഡ ലിപിയിലുള്ള ക്രിസ്തുവർഷം 578-ലെ (ശകവർഷം 500) ഒരു ശിലാരേഖയുണ്ട്.

  • നിർമ്മാതാവ്: ചാലൂക്യ രാജാവായിരുന്ന കീർത്തിവർമ്മൻ ഒന്നാമന്റെ സഹോദരനും ഭരണാധികാരിയുമായിരുന്ന മംഗളേശൻ (Mangalesha) ആണ് ഈ ഗുഹ നിർമ്മിച്ചത്. തന്റെ ജ്യേഷ്ഠന്റെ ഭരണകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുണ്യത്തിനായി (വിഷ്ണുഗൃഹം) ഇത് സമർപ്പിച്ചു എന്ന് ഈ ശിലാരേഖയിൽ വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്.


Aatmeya at Badami

വാസ്തുവിദ്യയും ഘടനയും (Architecture)

ബദാമിയിലെ റോക്ക്-കട്ട് (Rock-cut) വാസ്തുവിദ്യയുടെ പരകോടിയാണ് മൂന്നാം ഗുഹ. മുൻപത്തെ രണ്ട് ഗുഹകളെക്കാൾ വിസ്താരമേറിയതാണ് ഇതിന്റെ ഘടന.

  • ചുവന്ന മണൽക്കല്ലിൽ തന്നെയാണ് ഇതും കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നത്. വടക്കോട്ട് ദർശനമായാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

  • ഗുഹയ്ക്ക് മുന്നിലായി വിശാലമായ ഒരു പീഠവും (Plinth) അതിൽ മൃഗങ്ങളുടെയും സിംഹങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.

  • ഇതിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് കയറാൻ വലിയ പടികളുണ്ട്. വലിയ തൂണുകളാൽ അലങ്കരിച്ച മഹാമണ്ഡപവും, അതിനപ്പുറം വലിയൊരു ഗർഭഗൃഹവും ഇതിനുണ്ട്.


പ്രധാന ശില്പങ്ങളും സവിശേഷതകളും

അസാധാരണമായ വലിപ്പത്തിലും ജീവൻതുടിക്കുന്ന ഭാവത്തിലും കൊത്തിയെടുത്ത വൈഷ്ണവ ശില്പങ്ങളാണ് ഇവിടെയുള്ളത്:

  • മഹാവിഷ്ണു (Sitting Vishnu): ആദിശേഷന്റെ (അനന്തൻ) മുകളിൽ ലക്ഷ്മീസമേതനായി ശാന്തഭാവത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ കൂറ്റൻ ശില്പം ഈ ഗുഹയിലെ പ്രധാന ആകർഷണമാണ്. നാലുകൈകളുള്ള വിഷ്ണു ഭഗവാന്റെ ഈ രൂപം ചാലൂക്യൻ ശില്പകലയുടെ അത്യുത്തമ ഉദാഹരണമാണ്.

  • ഭൂവരാഹ മൂർത്തി (Varaha): രണ്ടാം ഗുഹയിലേതിനേക്കാൾ വലുതും കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവുമായ കൊത്തുപണികളോടു കൂടിയ വരാഹ രൂപം ഇവിടെ കാണാം.

  • നരസിംഹ മൂർത്തി (Narasimha): ശാന്തവും ഗാംഭീര്യവുമുള്ള ഭാവത്തിൽ നിൽക്കുന്ന മനുഷ്യശരീരവും സിംഹത്തലയുമുള്ള നരസിംഹമൂർത്തിയുടെ ഭീമാകാരമായ ശില്പം.

  • ത്രിവിക്രമ രൂപം (Trivikrama): പ്രപഞ്ചം അളക്കുന്ന വിഷ്ണുവിന്റെ വിശ്വരൂപം അതിമനോഹരമായി ഇവിടെയും പുനഃസൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്.

  • ഹരിഹരൻ (Harihara): ശിവനും വിഷ്ണുവും ചേർന്ന രൂപം ഒന്നാം ഗുഹയിലേതുപോലെ ഇവിടെയും വലിയ രീതിയിൽ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.

ചുവർചിത്രങ്ങൾ (Frescoes/Paintings)

ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയുടെ ചരിത്രത്തിൽ അജന്ത കഴിഞ്ഞാൽ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ഹൈന്ദവ ചുവർചിത്രങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നത് ഈ മൂന്നാം ഗുഹയുടെ മേൽക്കൂരയിലാണ്. കാലപ്പഴക്കം കൊണ്ട് പലതും നശിച്ചുപോയെങ്കിലും, ശിവ-പാർവ്വതി കല്യാണം, ഇന്ദ്രന്റെ സദസ്സ് തുടങ്ങിയ ചിത്രങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഇവിടെ കാണാം.


പ്രാധാന്യം

ബദാമി ഗുഹകളിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും കൂടുതൽ സഞ്ചാരികളെ ആകർഷിക്കുന്നതും ഈ മൂന്നാം ഗുഹയാണ്. കൃത്യമായ നിർമ്മാണ തീയതി രേഖപ്പെടുത്തിയ ശിലാരേഖയുള്ളതിനാൽ, ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ കലയുടെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും കൃത്യമായ നാഴികക്കല്ലായി (Benchmark) ചരിത്രകാരന്മാർ ഈ ഗുഹയെ കണക്കാക്കുന്നു.

നാലാം ഗുഹാക്ഷേത്രം

Bhutanatha Group of Templesബദാമി ഗുഹാക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലെ അവസാനത്തെ ഗുഹയായ നാലാമത്തെ ഗുഹ (Cave 4) മുന്നത്തെ മൂന്ന് ഗുഹകളിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ആദ്യത്തെ മൂന്ന് ഗുഹകളും ഹൈന്ദവ (ശൈവ-വൈഷ്ണവ) ആരാധനാലയങ്ങൾ ആയിരുന്നെങ്കിൽ, നാലാം ഗുഹ ഒരു ജൈന ഗുഹയാണ് (Jain Cave). ഈ ഗുഹയുടെ ചരിത്രവും സവിശേഷതകളും താഴെ വിശദീകരിക്കുന്നു:

  • കാലഘട്ടം: ബദാമിയിലെ ഗുഹകളിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും ഒടുവിലായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത് ഇതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലോ മധ്യത്തിലോ (ഏകദേശം ക്രിസ്തുവർഷം 600 – 650) നടന്നതായാണ് ചരിത്രകാരന്മാരുടെ നിഗമനം.

  • രാജവംശം: ഇതും ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്തുതന്നെയാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ചാലൂക്യ ഭരണാധികാരികൾക്ക് ജൈനമതത്തോടുണ്ടായിരുന്ന ആദരവും സഹിഷ്ണുതയുമാണ് ഈ ഗുഹയുടെ നിർമ്മാണത്തിലൂടെ വ്യക്തമാകുന്നത്. ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലെ ഒരു കന്നഡ ശിലാരേഖയിൽ ചാലൂക്യ രാജാവായ പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ ഭരണകാലത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്.


വാസ്തുവിദ്യയും ഘടനയും (Architecture)

മറ്റു മൂന്ന് ഗുഹകളെ അപേക്ഷിച്ച് വലിപ്പത്തിൽ ഇത് ചെറുതാണ്. എന്നാൽ ഉയരമുള്ള ഒരു പാറയുടെ മുകളിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇവിടെ നിന്നുള്ള ബദാമി അഗസ്ത്യ തടാകത്തിന്റെ (Agastya Lake) കാഴ്ച അതിമനോഹരമാണ്.

  • മുൻപത്തെ ഗുഹകളെപ്പോലെ തന്നെ ഇതിനും ഒരു മുഖമണ്ഡപം (Verandah), തൂണുകളുള്ള ഒരു ഹാൾ (Main Hall), ഉള്ളിലായി ഒരു ഗർഭഗൃഹം (Sanctum) എന്നിവയുണ്ട്.

  • ഇതിലെ തൂണുകളിൽ കൊത്തിയിരിക്കുന്ന ശില്പങ്ങൾ വളരെ നേർത്തതും മനോഹരവുമായ കൊത്തുപണികളാൽ സമൃദ്ധമാണ്.


A-cave-temple-at-badami

പ്രധാന ശില്പങ്ങളും സവിശേഷതകളും

ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ വിപുലമായ ശില്പങ്ങളാണ് ഈ ഗുഹയിലുടനീളം കാണാൻ സാധിക്കുക:

  • മഹാവീരൻ (Mahavira): ഗുഹയുടെ ഏറ്റവും ഉള്ളിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ (Sanctum) ജൈനമതത്തിലെ 24-ാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ വർത്തമാന മഹാവീരന്റെ വലിയൊരു ശില്പമുണ്ട്. ഒരു സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന (പദ്മാസനസ്ഥനായ) രീതിയിലാണ് ഈ രൂപം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത്.

  • ബാഹുബലി / ഗോമടേശ്വരൻ (Bahubali): ഗുഹയുടെ വലതുവശത്തെ ചുവരിൽ ബാഹുബലിയുടെ നഗ്നമായ വലിയൊരു ശില്പമുണ്ട്. കഠിനമായ തപസ്സിലായിരിക്കുന്ന ബാഹുബലിയുടെ കാലുകളിലും കൈകളിലും വള്ളിച്ചെടികൾ പടർന്നു കയറുന്നതായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാൽക്കൽ പാമ്പുകൾ നിൽക്കുന്നതായും വളരെ തന്മയത്വത്തോടെ ഇതിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ബാഹുബലിയുടെ സഹോദരിമാരായ ബ്രാഹ്മിയും സുന്ദരിയും അരികിൽ നിൽക്കുന്നതും കാണാം.

  • പാർശ്വനാഥൻ (Parshvanatha): 23-ാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ പാർശ്വനാഥന്റെ കൂറ്റൻ ശില്പം ഗുഹയുടെ ഇടതുവശത്തുണ്ട്. അഞ്ചോ ഏഴോ തലകളുള്ള ഒരു വലിയ നാഗം (ഫണം വിടർത്തി നിൽക്കുന്ന പാമ്പ്) അദ്ദേഹത്തിന് മുകളിൽ കുടപിടിച്ചു നിൽക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ഈ ശില്പം ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത്.

  • മറ്റു തീർത്ഥങ്കരന്മാർ: ഗുഹയ്ക്കകത്തെ തൂണുകളിലും ചുവരുകളിലുമായി മറ്റ് നിരവധി ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ചെറിയ രൂപങ്ങൾ ധ്യാനനിരതരായി നിൽക്കുന്നതും ഇരിക്കുന്നതുമായ ഭാവങ്ങളിൽ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.

  • യക്ഷനും യക്ഷിയും: ജൈന പുരാണങ്ങളിലെ കാവൽക്കാരായ മാതംഗ യക്ഷന്റെയും സിദ്ധായിനി യക്ഷിയുടെയും ശില്പങ്ങളും ഇവിടെ ശ്രദ്ധേയമാണ്.


പ്രാധാന്യം

Pattadukkal-temple-badami

ബദാമി ചാലൂക്യന്മാർ കേവലം ഒരു മതത്തെ മാത്രമല്ല, തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തുണ്ടായിരുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന വിശ്വാസങ്ങളെ ഒരുപോലെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നു എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ തെളിവാണ് ഈ നാലാം ഗുഹ. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ജൈന വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ശില്പകലയുടെയും ആദ്യകാല ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഒന്നായി ഈ ഗുഹ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.


അഗസ്ത്യ തടാകം (Agastya Lake)

ബദാമിയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് അഭിമുഖമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മനോഹരമായ കൃത്രിമ തടാകമാണ് അഗസ്ത്യ തടാകം (Agastya Lake). ഇതിന്റെ തീരത്തും തടാകത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പാറക്കൂട്ടങ്ങൾക്ക് മുകളിലുമായി ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ നിരവധി അമ്പലങ്ങൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അവയും അവയുടെ പ്രത്യേകതകളും താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

1. ഭൂതനാഥ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം (Bhutanatha Group of Temples)

അഗസ്ത്യ തടാകത്തിന്റെ കിഴക്കേ അറ്റത്ത്, വെള്ളത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങി നിൽക്കുന്ന രീതിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രമാണ് ബദാമിയിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ കാഴ്ചകളിൽ ഒന്ന്.

  • പ്രത്യേകതകൾ: ശിവനെ ‘ഭൂതനാഥൻ’ (ഭൂതങ്ങളുടെ നാഥൻ) ആയിട്ടാണ് ഇവിടെ ആരാധിക്കുന്നത്. ഈ സമുച്ചയത്തിൽ പ്രധാനമായും രണ്ട് ഗ്രൂപ്പ് അമ്പലങ്ങളുണ്ട്.

  • നിർമ്മാണം: ഇതിന്റെ പ്രധാന ഭാഗം 7-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബദാമി ചാലൂക്യന്മാരും, മുന്നിലെ മണ്ഡപം പിന്നീട് 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കല്യാണി ചാലൂക്യന്മാരും നിർമ്മിച്ചതാണ്.

  • ശില്പ ഭംഗി: ചുവന്ന മണൽക്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ പാറകളിൽ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്ന ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും മറ്റ് അവതാരങ്ങളുടെയും ശില്പങ്ങൾ പ്രശസ്തമാണ്. തടാകക്കരയിലെ കൽപ്പടവുകളും (Ghats) വൈകുന്നേരത്തെ സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് തടാകത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കാഴ്ചയും സഞ്ചാരികളെ ഏറെ ആകർഷിക്കുന്നു.

2. മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രസമുച്ചയം (Mallikarjuna Group of Temples)

ഭൂതനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്തായി, തടാകത്തിന്റെ വടക്കുകിഴക്കൻ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു കൂട്ടം ചെറിയ അമ്പലങ്ങളാണിത്.

  • പ്രത്യേകതകൾ: ഇതും ശിവ ആരാധനാലയമാണ്. കല്യാണി ചാലൂക്യന്മാരുടെ കാലത്താണ് (11-ാം നൂറ്റാണ്ട്) ഇവ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്.

  • വാസ്തുവിദ്യ: ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മേൽക്കൂരകൾ ‘ഫാംസന’ (Phamsana Style) അഥവാ പിരമിഡ് ആകൃതിയിൽ തട്ടുകളായിട്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവയുടെ പുറംചുവരുകൾ കൊത്തുപണികളില്ലാതെ തികച്ചും ലളിതമാണ്.

3. മാലേഗിത്തി ശിവാലയം (Malegitti Shivalaya)

അഗസ്ത്യ തടാകത്തിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്തുള്ള വലിയ പാറക്കൂട്ടത്തിന് (Northern Hill/Badami Fort) മുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. തടാകത്തിന് വടക്കുഭാഗത്തുള്ള കുന്നിൻമുകളിലാണ് ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ബദാമി കോട്ട (Badami Fort) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യ ഭരിച്ചിരുന്ന ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ സൈനിക ശക്തിയുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ മികവിന്റെയും പ്രതീകമാണിത്.

  • ചരിത്രം: ക്രിസ്തുവർഷം 650-നോടടുത്ത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം, ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ ഇന്നേവരെ കേടുപാടുകൾ കൂടാതെ അവശേഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ നാഴികക്കല്ലുകളിൽ ഒന്നാണ്.

  • പേരിന് പിന്നിൽ: ‘മാലേഗിത്തി’ എന്നാൽ മാല കോർക്കുന്നവൾ (Garland maker) എന്നാണ് അർത്ഥം. വിനയാദിത്യ മഹാരാജാവിന്റെ കാലത്ത് ഒരു മാലാകാരൻ (മാല ഉണ്ടാക്കുന്നയാൾ) നിർമ്മിച്ച അമ്പലമായതിനാലാണ് ഈ പേര് വന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ചുവരുകളിൽ കാവൽക്കാരുടെയും പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും മനോഹരമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്.

4. അപ്പർ ശിവാലയം (Upper Shivalaya)

വടക്കേ കുന്നിന്റെ (Northern Hill) ഏറ്റവും മുകളിലായി, ബദാമി കോട്ടയ്ക്കകത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രമുള്ളത്.

  • പ്രത്യേകതകൾ: 7-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം ഇന്ന് ശിവാലയം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് മഹാവിഷ്ണുവിന് വേണ്ടി നിർമ്മിച്ചതായിരുന്നു എന്നാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നത്. ഇതിന്റെ ചുവരുകളിൽ കൃഷ്ണലീലകളും, ഗോവർദ്ധന പർവ്വതമുയർത്തുന്ന കൃഷ്ണന്റെയും, കാളിയമർദ്ദനത്തിന്റെയും ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നാൽ അഗസ്ത്യ തടാകത്തിന്റെയും ബദാമി നഗരത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ ദൃശ്യം (Panoramic View) ലഭിക്കും.

5. ലോവർ ശിവാലയം (Lower Shivalaya)

അപ്പർ ശിവാലയത്തിന് അല്പം താഴെയായി കോട്ടയിലേക്കുള്ള വഴിയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

  • പ്രത്യേകതകൾ: പണ്ടുകാലത്ത് ഗണപതിക്ക് വേണ്ടി നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രമായിരുന്നു ഇത്. 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നടന്ന യുദ്ധങ്ങളിൽ ഇതിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും തകർക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ന് ഇതിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഭാഗം മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. ചാലൂക്യന്മാരുടെ ആദ്യകാല ദ്രാവിഡ നിർമ്മാണ രീതി ഇതിൽ കാണാം. തടാകക്കരയിലെ ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളെല്ലാം ചേർന്ന് ബദാമിക്ക് ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ഒരു പ്രത്യേക ഭംഗി നൽകുന്നു. ലോവർ ശിവാലയത്തിലാണ് ഒരുകാലത്ത് പ്രശസ്തമായ ‘വാതാപി ഗണപതി‘ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നത്. പല്ലവർ ബദാമി ആക്രമിച്ചപ്പോൾ ഈ വിഗ്രഹം ഇവിടെ നിന്നും തമിഴ്‌നാട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി (ഇതാണ് പ്രശസ്തമായ ‘വാതാപി ഗണപതിം ഭജേ…‘ എന്ന കീർത്തനത്തിന് ആധാരമായ വിഗ്രഹം).

കോട്ടയിലെ പള്ളി (Malik Karim Dargah):

ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ ഭരണകാലത്ത് കോട്ടയ്ക്കകത്ത് നിർമ്മിച്ച ഒരു പള്ളിയും ഇതിനോട് ചേർന്നുണ്ട്.

ബദാമികോട്ടയുടെ ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം

നാലാമത്-ഗുഹാക്ഷേത്രം-ബദാമി

  • നിർമ്മാണം: ക്രിസ്തുവർഷം 543-ൽ ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ പുലകേശി ഒന്നാമനാണ് ഈ കോട്ട നിർമ്മിച്ചത്. പ്രകൃതിദത്തമായിത്തന്നെ കുത്തനെയുള്ള പാറക്കൂട്ടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ കുന്ന് തന്ത്രപ്രധാനമായ ഒരു കോട്ട പണിയാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.

  • തലസ്ഥാനം: ഈ കോട്ട നിർമ്മിച്ചതിനു ശേഷമാണ് ചാലൂക്യന്മാർ തങ്ങളുടെ തലസ്ഥാനം ഐഹോളിൽ (Aihole) നിന്നും വാതാപിയിലേക്ക് (ഇന്നത്തെ ബദാമി) മാറ്റിയത്.

  • യുദ്ധങ്ങൾ: പല്ലവ രാജാവായ നരസിംഹവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ ക്രിസ്തുവർഷം 642-ൽ ചാലൂക്യരെ പരാജയപ്പെടുത്തി ബദാമി കോട്ട പിടിച്ചെടുക്കുകയും നഗരം തകർക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് ചാലൂക്യർ ഇത് തിരിച്ചുപിടിച്ചു. കാലങ്ങൾക്കു ശേഷം വിജയനഗര രാജാക്കന്മാരും, ടിപ്പു സുൽത്താനും ഈ കോട്ടയിൽ അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ നടത്തുകയും തങ്ങളുടെ സൈനിക കേന്ദ്രമാക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.


കോട്ടയുടെ ഘടനയും സവിശേഷതകളും

കോട്ടയിലേക്ക് കയറുന്നത് മുതൽ മുകളിൽ എത്തുന്നതുവരെ ചരിത്രപരമായ നിരവധി കാഴ്ചകൾ കാണാം:

  • പ്രകൃതിദത്തമായ പ്രതിരോധം: വലിയ ചുവരുകൾ കെട്ടുന്നതിന് പകരം, അവിടുത്തെ കൂറ്റൻ മണൽക്കൽ പാറകളെത്തന്നെയാണ് കോട്ടയുടെ മതിലുകളായി ചാലൂക്യർ ഉപയോഗിച്ചത്. ശത്രുക്കൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ കയറാൻ കഴിയാത്ത വിധം കുത്തനെയുള്ള മലയിടുക്കുകളിലൂടെയാണ് കോട്ടയിലേക്കുള്ള വഴി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത്.

  • വലിയ പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ: കോട്ടയ്ക്ക് കാവലായി പാറകളിൽ കൊത്തിയുണ്ടാക്കിയ വലിയ കവാടങ്ങളും വാതിലുകളും കാവൽപ്പുരകളും കാണാം.

  • ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ പീരങ്കി (The Cannon): കോട്ടയുടെ ഏറ്റവും മുകളിലായി ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ കാലത്തുള്ള ഒരു വലിയ പീരങ്കി ഇപ്പോഴും സംരക്ഷിച്ചുവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നാൽ ബദാമി നഗരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദൃശ്യവും കാണാൻ സാധിക്കും.

  • ഭൂഗർഭ അറകളും ഖജനാവും: സൈന്യത്തിന് ഒളിച്ചിരിക്കാനുള്ള അറകൾ, ആയുധപ്പുരകൾ (Granaries), രാജാവിന്റെ ഖജനാവ് എന്നിവയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കോട്ടയ്ക്കകത്തുണ്ട്.

ബദാമിയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങൾ കാണാൻ എത്തുന്നവർ തീർച്ചയായും സന്ദർശിക്കേണ്ട ഒന്നാണ് ഈ കോട്ട. മലമുകളിലേക്കുള്ള കയറ്റവും ചരിത്രശേഷിപ്പുകളും സഞ്ചാരികൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അനുഭവം നൽകും.

ലജ്ജാഗൗരി (Lajja Gauri)

ലജ്ജാഗൗരി (Lajja Gauri) എന്നത് ഭാരതീയ പുരാണങ്ങളിലും ശില്പകലയിലും കാണപ്പെടുന്ന, സമൃദ്ധി, പ്രജനനം (Fertility), പ്രകൃതിശക്തി എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായ ഒരു പുരാതന ദേവി സങ്കല്പമാണ്. ബദാമിയിലെയും സമീപ പ്രദേശങ്ങളിലെയും ചാലൂക്യൻ ശില്പങ്ങളിൽ ഈ ദേവീരൂപം വളരെ പ്രാധാന്യത്തോടെ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ലജ്ജാഗൗരിയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകളും ചരിത്രവും താഴെ പറയുന്നവയാണ്. ലജ്ജാഗൗരി ശില്പങ്ങൾ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന പ്രത്യേക ഘടനയുള്ളവയാണ്:

  • താമരപ്പൂവ് കൊണ്ടുള്ള തല: ഈ ദേവി രൂപങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യന്റെ തലയ്ക്ക് പകരം വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഒരു താമരപ്പൂവാണ് (Lotus) ഉണ്ടാകാറുള്ളത്. താമര പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വികാസത്തെയും ശുദ്ധിയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

  • രൂപം: ദേവി മലർന്നു കിടക്കുന്ന രീതിയിലോ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രസവത്തിന് സമാനമായ ഭാവത്തിൽ കാലുകൾ ഇരുവശത്തേക്കും അകത്തി മടക്കി ഇരിക്കുന്ന (Squatting/Birth-giving posture) രീതിയിലോ ആണ് ചിത്രീകരിക്കാറുള്ളത്.

  • നഗ്നത: പൂർണ്ണ നഗ്നയായ രൂപമാണെങ്കിലും ദേവിയുടെ കൈകളിൽ വളകളും കഴുത്തിൽ മാലകളും കാണാം. ഒരു സ്ത്രീയുടെ ഉത്പാദന ശേഷിയെയും (Fertility) പ്രകൃതിയുടെ ജീവൻ നൽകാനുള്ള കഴിവിനെയുമാണ് ഈ നഗ്നതയിലൂടെയും ഭാവത്തിലൂടെയും പുരാതന ശില്പികൾ ആവിഷ്കരിച്ചത്.

പേരിന് പിന്നിൽ

‘ലജ്ജ’ എന്നാൽ നാണം എന്നും ‘ഗൗരി’ എന്നാൽ പാർവ്വതി എന്നുമാണ് അർത്ഥം. നഗ്നയായ രൂപമായതിനാലും മുഖമില്ലാത്തതിനാലും ചരിത്രകാരന്മാരാണ് ഈ ദേവിക്ക് ‘ലജ്ജാഗൗരി’ എന്ന പേര് നൽകിയത്. എന്നാൽ പുരാണങ്ങളിൽ അദിതി, രേണുക, യെല്ലമ്മ, കോട്ടവി എന്നീ പേരുകളിലും ഈ സങ്കല്പം അറിയപ്പെടുന്നുണ്ട്.

ആരാധനയും പ്രാധാന്യവും

  • പ്രജനനത്തിന്റെ ദേവി (Goddess of Fertility): പുരാതന കാലത്ത് കൃഷി നന്നായി ഉണ്ടാകാനും, സ്ത്രീകൾക്ക് സുഖപ്രസവത്തിനും, ദമ്പതികൾക്ക് കുട്ടികളുണ്ടാകാനും വേണ്ടിയാണ് ലജ്ജാഗൗരിയെ പ്രധാനമായും ആരാധിച്ചിരുന്നത്.

  • ചരിത്രം: സിന്ധുനദീതട സംസ്കാരത്തിന്റെ കാലം മുതൽക്കേ ഇത്തരം മാതൃദൈവ (Mother Goddess) ആരാധനകൾ ഇന്ത്യയിലുണ്ടായിരുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള ചാലൂക്യൻ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ലജ്ജാഗൗരി ശില്പങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്.

ബദാമിയിലെ ഗുഹകളിലും (പ്രത്യേകിച്ച് കവാടങ്ങളിലും തൂണുകളുടെ അടിഭാഗത്തും), ബദാമി കോട്ടയിലെ മ്യൂസിയത്തിലും വളരെ വ്യക്തമായി കൊത്തിയെടുത്ത ലജ്ജാഗൗരി ശില്പങ്ങൾ കാണാം. ബദാമിക്ക് അടുത്തുള്ള മഹാകൂട (Mahakuta) ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലും വളരെ പ്രശസ്തമായ ഒരു ലജ്ജാഗൗരി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇന്നും മഹാരാഷ്ട്രയിലെയും കർണാടകയിലെയും ചില ഗ്രാമീണ മേഖലകളിൽ കുട്ടികളുണ്ടാകാനും കൃഷി അഭിവൃദ്ധിപ്പെടാനും ഈ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്ന ചടങ്ങുകളുണ്ട്.


ഇന്ന് ബദാമി ശാന്തമായ ഒരു വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രമാണ്. എങ്കിലും അവിടുത്തെ നാല് ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളും, തടാകക്കരയിലെ ഭൂതനാഥ ക്ഷേത്രവും, മലമുകളിലെ കോട്ടയും ഇന്നും വിളിച്ചോതുന്നത് ഒന്നരനൂറ്റാണ്ടിലധികം ദക്ഷിണേന്ത്യയെ വിറപ്പിച്ച ഒരു മഹാസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സംസ്കാരവും, മതസൗഹാർദ്ദവും, കല്ലുകളിൽ വിരിഞ്ഞ അത്യപൂർവ്വ കലാവൈഭവവുമാണ്.

മൂന്നാം ഊഴം നഷ്ടപ്പെട്ടതെങ്ങനെ?

കേരള രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിൽ മൂന്നാം ഊഴം പ്രതീക്ഷിച്ചിറങ്ങിയ എൽ.ഡി.എഫിന് ഉണ്ടായ ഈ കനത്ത തിരിച്ചടി രാഷ്ട്രീയ നിരീക്ഷകർ വളരെ ഗൗരവത്തോടെയാണ് കാണുന്നത്. ഭരണവിരുദ്ധ വികാരം മുതൽ വോട്ടിങ് പാറ്റേണിലെ മാറ്റങ്ങൾ വരെ നീളുന്ന ഒരു വലിയ നിര കാരണങ്ങൾ ഇതിനു പിന്നിലുണ്ടവണം എന്നു തോന്നുന്നു.

പാർട്ടികൾക്കു കിട്ടിയ വോട്ടുകൾ (ശതമാനത്തിൽ)

മുന്നണി/പാർട്ടി 2011 (%) 2016 (%) 2021 (%) 2026 (%)
UDF 45.83 38.81 39.47 44.19
LDF 44.94 43.48 45.43 32.82
NDA 6.03 14.96 12.47 12.76
INC 26.30 23.70 25.12 28.79
CPIM 28.10 26.70 25.38 21.77
BJP 6.03 10.53 11.30 11.42
IUML 7.92 7.40 8.27 11.01
CPI 8.12 8.12 7.58 6.64

Why LDF lost in Kerala?

1. സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയും ക്ഷേമ പെൻഷനുകളും

  • ക്ഷേമ പെൻഷൻ മുടങ്ങിയത്: എൽ.ഡി.എഫിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കരുത്തായിരുന്ന ക്ഷേമ പെൻഷനുകൾ മാസങ്ങളോളം മുടങ്ങിയത് സാധാരണക്കാരായ വോട്ടർമാരെ സർക്കാരിൽ നിന്ന് അകറ്റി.

  • സപ്ലൈകോയിലെ വിലക്കയറ്റം: പൊതുവിപണിയിൽ ഇടപെടാൻ സപ്ലൈകോയ്ക്ക് സാധിക്കാതെ വന്നതും നിത്യോപയോഗ സാധനങ്ങളുടെ വിലക്കയറ്റവും വീട്ടമ്മമാരുടെ വോട്ടിനെ സ്വാധീനിച്ചു.

  • സർക്കാർ ജീവനക്കാരുടെ അതൃപ്തി: ഡി.എ (DA) കുടിശ്ശികയും ലീവ് സറണ്ടർ ആനുകൂല്യങ്ങൾ മരവിപ്പിച്ചതും സർക്കാർ ജീവനക്കാർക്കിടയിൽ വലിയ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി.

2. ഭരണവിരുദ്ധ വികാരവും (Anti-Incumbency) പ്രതിച്ഛായയും

  • അധികാര കേന്ദ്രീകരണം: അധികാരം മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ ഓഫീസിലേക്ക് മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന തോന്നൽ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉണ്ടായി.

  • മന്ത്രിമാരുടെ പ്രകടനം: കഴിഞ്ഞ ഗവൺമെന്റിനെ അപേക്ഷിച്ച് രണ്ടാം പിണറായി സർക്കാരിലെ പല മന്ത്രിമാരും ജനങ്ങളുമായി നേരിട്ട് സംവദിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു.

  • ധാർഷ്ട്യമെന്ന ആരോപണം: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെയും ചില മന്ത്രിമാരുടെയും പെരുമാറ്റ ശൈലിയിൽ ഉണ്ടായ മാറ്റം “ധാർഷ്ട്യം” ആയി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടത് പാർട്ടിയെ ദോഷകരമായി ബാധിച്ചു.

3. ആരോപണങ്ങളും അഴിമതി കഥകളും

  • മാസപ്പടി വിവാദം: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ മകൾക്കെതിരെ ഉയർന്ന ആരോപണങ്ങൾ മധ്യവർഗ വോട്ടർമാർക്കിടയിൽ പാർട്ടിയുടെ വിശ്വാസ്യത കുറച്ചു.

  • കരുവന്നൂർ ബാങ്ക് തട്ടിപ്പ്: സഹകരണ മേഖലയിലുണ്ടായ തട്ടിപ്പുകൾ സാധാരണക്കാരായ നിക്ഷേപകരെ ആശങ്കയിലാക്കി.

  • AI ക്യാമറ, കെ-ഫോൺ വിവാദങ്ങൾ: വൻകിട പദ്ധതികളിൽ അഴിമതി നടക്കുന്നുവെന്ന പ്രതിപക്ഷ ആരോപണങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ചർച്ചയായി.

4. സാമൂഹിക-സമുദായ ധ്രുവീകരണം

  • ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളുടെ മാറ്റം: വഖഫ് ഭേദഗതി നിയമം ഉൾപ്പെടെയുള്ള കേന്ദ്ര വിഷയങ്ങളിൽ യു.ഡി.എഫ് കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമായ പ്രതിരോധം ഉയർത്തുന്നുവെന്ന തോന്നൽ മുസ്ലിം വോട്ടുകളെ യു.ഡി.എഫിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചു.

  • ക്രൈസ്തവ വോട്ടുകളുടെ വിള്ളൽ: ബഫർ സോൺ വിഷയം, വന്യജീവി ആക്രമണം എന്നിവ മലയോര മേഖലയിലെ ക്രൈസ്തവ വോട്ടർമാരെ എൽ.ഡി.എഫിൽ നിന്ന് അകറ്റി.

  • ശക്തമായ ബി.ജെ.പി സാന്നിധ്യം: പല മണ്ഡലങ്ങളിലും ബി.ജെ.പി വോട്ട് വിഹിതം വർധിപ്പിച്ചത് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ പരമ്പരാഗത വോട്ടുബാങ്കുകളിൽ വിള്ളലുണ്ടാക്കി.

5. യുവാക്കളുടെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും നിലപാട്

  • പി.എസ്.സി പരീക്ഷകളും നിയമനങ്ങളും: പി.എസ്.സി വഴിയുള്ള നിയമനങ്ങൾ വൈകുന്നതും താത്കാലിക നിയമനങ്ങൾ വർധിക്കുന്നതും ഉദ്യോഗാർത്ഥികളെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു.

  • എസ്.എഫ്.ഐ വിവാദങ്ങൾ: ക്യാമ്പസുകളിൽ എസ്.എഫ്.ഐയുടെ ഭാഗത്തുനിന്നുണ്ടായ അതിക്രമങ്ങളും സർട്ടിഫിക്കറ്റ് വിവാദങ്ങളും വിദ്യാർത്ഥി സമൂഹത്തിനിടയിൽ സർക്കാരിന്റെ പ്രതിച്ഛായ ഇടിച്ചു.

  • ലഹരി മാഫിയ: സംസ്ഥാനത്ത് വർധിച്ചുവരുന്ന ലഹരി ഉപയോഗം തടയാൻ പോലീസിന് കഴിയുന്നില്ലെന്ന ആക്ഷേപം രക്ഷിതാക്കൾക്കിടയിൽ അമർഷമുണ്ടാക്കി.

6. പോലീസും ഭരണകൂട വീഴ്ചകളും

  • പോലീസിന്റെ വീഴ്ചകൾ: പോലീസിന്റെ ഗുണ്ടാബന്ധങ്ങളും കസ്റ്റഡി മരണങ്ങളും സർക്കാരിന് വലിയ തലവേദനയുണ്ടാക്കി.

  • നവകേരള സദസ്സ്: നവകേരള സദസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുണ്ടായ അനാവശ്യ ധൂർത്തും കറുത്ത തുണി പ്രതിഷേധങ്ങളോട് പോലീസ് കാണിച്ച അമിത ബലപ്രയോഗവും തിരിച്ചടിയായി.

  • വന്യജീവി ആക്രമണം: വയനാട്, ഇടുക്കി മേഖലകളിൽ വന്യജീവി ആക്രമണം തടയാൻ കഴിയാത്തത് പ്രാദേശിക ജനവിഭാഗങ്ങളെ ഭരണപക്ഷത്തിനെതിരെ തിരിച്ചു.പരാജയപ്പെട്ട മന്ത്രിമാർ

7. വോട്ടിങ് ശതമാനവും രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങളും

  • ലോക്സഭാ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ തുടർച്ച: കഴിഞ്ഞ ലോക്സഭാ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലുണ്ടായ ട്രെൻഡ് മാറ്റാൻ നിയമസഭാ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലും എൽ.ഡി.എഫിന് സാധിച്ചില്ല.

  • യു.ഡി.എഫിന്റെ ഐക്യം: തമ്മിലടി ഒഴിവാക്കി യു.ഡി.എഫ് ഒറ്റക്കെട്ടായി നിന്നത് അവർക്ക് ഗുണകരമായി.

  • നിഷ്പക്ഷ വോട്ടുകളുടെ നഷ്ടം: രാഷ്ട്രീയ ചായ്‌വില്ലാത്ത നിഷ്പക്ഷ വോട്ടർമാർ ഭരണമാറ്റം ആഗ്രഹിച്ചത് എൽ.ഡി.എഫിന് തിരിച്ചടിയായി.

  • പ്രചാരണത്തിലെ പാളിച്ചകൾ: വികസനം പറയുന്നതിനേക്കാൾ ഉപരിയായി രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളെ വ്യക്തിപരമായി ആക്രമിക്കുന്ന രീതി വോട്ടർമാർ സ്വീകരിച്ചില്ല.

  • തീരദേശ മേഖലയിലെ അതൃപ്തി: മണ്ണെണ്ണ വില വർധനയും കടൽക്ഷോഭത്തിനുള്ള ശാശ്വത പരിഹാരമില്ലാത്തതും മത്സ്യത്തൊഴിലാളി വോട്ടുകളിൽ മാറ്റമുണ്ടാക്കി.

  • പഴയ നേതാക്കളുടെ അഭാവം: ജനകീയരായ പല പഴയ നേതാക്കളെയും മാറ്റിനിർത്തിയത് വോട്ടർമാരുമായുള്ള വൈകാരിക ബന്ധം കുറച്ചു.

  • കേന്ദ്ര ഏജൻസികളുടെ അന്വേഷണം: അന്വേഷണ ഏജൻസികൾ രാഷ്ട്രീയ ലാഭത്തിനായി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടുവെങ്കിലും ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അത് ഭരണകൂട വിരുദ്ധ ചിന്തയ്ക്ക് ആക്കം കൂട്ടി.

  • വാഗ്ദാന ലംഘനങ്ങൾ: പ്രകടനപത്രികയിലെ പല വാഗ്ദാനങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കാൻ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി മൂലം സാധിക്കാതെ വന്നത് ജനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു.

8. മുന്നണിയിലെ ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങളും സംഘടനാപരമായ പാളിച്ചകളും

  • സി.പി.ഐ – സി.പി.എം ഭിന്നത: മുന്നണിയിലെ പ്രധാന കക്ഷികൾ തമ്മിൽ പല വിഷയങ്ങളിലും (പ്രത്യേകിച്ച് പോലീസ് നയം, പരിസ്ഥിതി) പരസ്യമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായത് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അവമതിപ്പുണ്ടാക്കി.

  • ലോക്കൽ കമ്മറ്റികളിലെ വിഭാഗീയത: താഴെത്തട്ടിലുള്ള പാർട്ടി യൂണിറ്റുകളിൽ പലയിടത്തും ഉണ്ടായ ആഭ്യന്തര തർക്കങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രവർത്തനങ്ങളെ മന്ദീഭവിപ്പിച്ചു.

  • അണികളുടെ നിസ്സംഗത: സർക്കാരിന്റെ പല തീരുമാനങ്ങളിലും അതൃപ്തിയുള്ള പഴയകാല പ്രവർത്തകർ സജീവമായി രംഗത്തിറങ്ങാതിരുന്നത് വോട്ട് ചോർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായി.

9. അടിസ്ഥാന വിഭാഗങ്ങളിലെ വിള്ളൽ

  • തോട്ടം തൊഴിലാളികളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ: ഇടുക്കി, വയനാട് തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലെ തോട്ടം തൊഴിലാളികളുടെ വേതന പ്രശ്നങ്ങളിലും ലയങ്ങളിലെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിലും കാര്യമായ മാറ്റം വരാത്തത് അവരുടെ വോട്ടിനെ ബാധിച്ചു.

  • ആദിവാസി-ദളിത് വിഭാഗങ്ങളുടെ അതൃപ്തി: ഭൂമി പ്രശ്നങ്ങളിലും പട്ടികവർഗ ഫണ്ടുകളുടെ വിനിയോഗത്തിലും ഉണ്ടായ വീഴ്ചകൾ ഈ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ സർക്കാരിനോടുള്ള വിശ്വാസം കുറച്ചു.

  • റബ്ബർ വിലയും കർഷക രോഷവും: റബ്ബർ വില താഴേക്ക് പോയതും കേന്ദ്ര-സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾക്കിടയിൽ കർഷകർ ദുരിതത്തിലായതും മധ്യകേരളത്തിൽ എൽ.ഡി.എഫിന് വലിയ തിരിച്ചടിയായി.

10. വികസന പദ്ധതികളും പരിസ്ഥിതി ആശങ്കകളും

  • കെ-റെയിൽ (SilverLine) ഭീതി: സിൽവർ ലൈൻ പദ്ധതിക്കായി അതിരടയാള കല്ലുകൾ ഇട്ടതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിഷേധം ജനമനസ്സുകളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മാഞ്ഞിരുന്നില്ല. ഇത് പലയിടത്തും ഭൂമി നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭീതി നിലനിർത്തി.

  • തീരശോഷണവും വിഴിഞ്ഞം സമരവും: വിഴിഞ്ഞം പദ്ധതിയും തീരശോഷണവും ഉയർത്തി ലത്തീൻ രൂപതയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന പ്രതിഷേധങ്ങൾ തീരദേശ വോട്ടുകളിൽ വലിയ വിള്ളലുണ്ടാക്കി.

  • ക്വാറി-മണൽ മാഫിയ ആരോപണങ്ങൾ: പരിസ്ഥിതിലോല പ്രദേശങ്ങളിൽ ക്വാറികൾക്ക് അനുമതി നൽകുന്നതിലെ ഇരട്ടത്താപ്പ് പ്രകൃതിസ്നേഹികളെ സർക്കാരിനെതിരെ ചിന്തിപ്പിച്ചു.

11. സാംസ്കാരികവും ആശയപരവുമായ കാരണങ്ങൾ

  • പി.ആർ. വർക്കിനോടുള്ള വിരക്തി: സർക്കാരിന്റെ അമിതമായ പരസ്യപ്രചാരണങ്ങളും (PR Work) കോടികൾ ചെലവഴിച്ചുള്ള ആഘോഷങ്ങളും സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിക്കിടയിൽ ജനങ്ങൾക്ക് ദഹിച്ചില്ല.

  • ഗവർണർ-സർക്കാർ പോര്: ഗവർണറുമായി നടത്തിയ നീണ്ട നിയമ-രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങൾ ഭരണസിരാകേന്ദ്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ബാധിച്ചുവെന്നും വികസന മുരടിപ്പിന് കാരണമായെന്നും ഒരു വിഭാഗം വിശ്വസിച്ചു.

  • നവോത്ഥാന മൂല്യങ്ങളിലെ പിന്നോട്ടുപോക്ക്: സ്ത്രീ സുരക്ഷയിലും ലിംഗസമത്വത്തിലും വലിയ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകിയെങ്കിലും പ്രായോഗിക തലത്തിൽ പലപ്പോഴും പിന്നോട്ടുപോയത് സ്ത്രീ വോട്ടർമാരെ സ്വാധീനിച്ചു.

12. ആഗോള-ദേശീയ ഘടകങ്ങളുടെ സ്വാധീനം

  • പ്രവാസി പ്രശ്നങ്ങൾ: വിദേശത്തുനിന്ന് ജോലി നഷ്ടപ്പെട്ട് തിരിച്ചെത്തിയ പ്രവാസികളുടെ പുനരധിവാസത്തിനായി പ്രഖ്യാപിച്ച പല പദ്ധതികളും ഫലപ്രദമായില്ല എന്ന പരാതി നിലനിൽക്കുന്നു.

  • കേന്ദ്ര വിരുദ്ധ വികാരം തിരിച്ചടിച്ചോ?: എപ്പോഴും കേന്ദ്ര സർക്കാരിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന സമീപനം ഒരു ഘട്ടം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ജനങ്ങളിൽ മടുപ്പുണ്ടാക്കി. കേരളത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണം കേന്ദ്രം മാത്രമല്ല, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കെടുകാര്യസ്ഥത കൂടിയാണെന്ന പ്രതിപക്ഷ പ്രചാരണം ജനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു.

  • മധ്യവർഗത്തിന്റെ മാറ്റം: കേരളത്തിലെ വളർന്നുവരുന്ന മധ്യവർഗം കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെട്ട ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചറും ബിസിനസ് സൗഹൃദ അന്തരീക്ഷവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ നോക്കുകൂലി പോലുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നത് അവരെ നിരാശരാക്കി.

13. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രങ്ങളിലെ പാളിച്ചയും മറ്റിചില ഘടകങ്ങളും

  • സ്ഥാനാർത്ഥി നിർണ്ണയത്തിലെ വീഴ്ച: പല മണ്ഡലങ്ങളിലും പുതുമുഖങ്ങളെ പരീക്ഷിച്ചത് പാളുകയും ജനകീയരായ പഴയ നേതാക്കളുടെ അഭാവം പ്രകടമാവുകയും ചെയ്തു.

  • പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ കൃത്യമായ ഏകോപനം: മുൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഭിന്നമായി, വോട്ട് ഭിന്നിച്ചു പോകാതെ യു.ഡി.എഫ് നടത്തിയ തന്ത്രപരമായ നീക്കങ്ങൾ എൽ.ഡി.എഫിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ തെറ്റിച്ചു.

  •  ‘കിറ്റ്’ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അന്ത്യം: 2021-ൽ വലിയ വിജയം നേടിക്കൊടുത്ത ഭക്ഷ്യകിറ്റ് പോലുള്ള സൗജന്യങ്ങൾ 2026-ൽ വോട്ടർമാരെ സ്വാധീനിച്ചില്ല. ജനങ്ങൾ സ്ഥിരമായ വരുമാന മാർഗ്ഗങ്ങളും തൊഴിലവസരങ്ങളുമാണ് ആഗ്രഹിച്ചത്.

  •  ഈഴവ വോട്ടുകളിലെ ചോർച്ച: സി.പി.എമ്മിന്റെ പരമ്പരാഗത വോട്ടുബാങ്കായ ഈഴവ സമുദായത്തിൽ വലിയ രീതിയിലുള്ള വിള്ളലുണ്ടായതായി കണക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എസ്.എൻ.ഡി.പി നേതൃത്വവുമായുള്ള അകൽച്ച ഇതിന് കാരണമായി.

  • ക്രിസ്ത്യൻ വോട്ടുകളുടെ ഏകീകരണം: മലയോര മേഖലകളിലെ ബഫർ സോൺ വിഷയവും വന്യജീവി ആക്രമണങ്ങളും ക്രൈസ്തവ വോട്ടർമാരെ സർക്കാരിനെതിരെ ചിന്തിപ്പിച്ചു. കൂടാതെ, സഭാ തർക്കങ്ങളിൽ സർക്കാരിന്റെ നിലപാടുകളും തിരിച്ചടിയായി.

  • ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളിലെ യു.ഡി.എഫ് ചായ്‌വ്: കേന്ദ്രത്തിലെ ബി.ജെ.പി ഭരണത്തിനെതിരെ കൂടുതൽ ശക്തമായി പോരാടുന്നത് കോൺഗ്രസ് ആണെന്ന തോന്നൽ മുസ്ലിം വോട്ടുകളെ യു.ഡി.എഫിലേക്ക് കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

  • യുവജന രോഷം: സർവകലാശാലാ നിയമനങ്ങളിലെ സ്വജനപക്ഷപാതവും പി.എസ്.സി റാങ്ക് ലിസ്റ്റുകൾ റദ്ദാക്കപ്പെട്ടതും യുവാക്കൾക്കിടയിൽ സർക്കാരിനോടുള്ള വിശ്വാസം തകർത്തു.

  • മന്ത്രിമാരുടെ മോശം പ്രകടനം: കഴിഞ്ഞ ഗവൺമെന്റിലെ പ്രമുഖരായ പല മന്ത്രിമാരും ജനങ്ങളുമായി നേരിട്ട് സംവദിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതും അവരുടെ മണ്ഡലങ്ങളിൽ വേണ്ടത്ര വികസനം എത്തിക്കാത്തതും മന്ത്രിമാരുടെ തന്നെ തോൽവിക്ക് കാരണമായി.

  • സാമ്പത്തിക മാനേജ്‌മെന്റിലെ പരാജയം: ട്രഷറി നിയന്ത്രണം, ശമ്പളം വൈകുന്നത്, വിരമിച്ചവരുടെ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകാത്തത് എന്നിവ സർക്കാർ ജീവനക്കാരെയും പെൻഷൻകാരെയും സർക്കാരിന്റെ ബദ്ധവൈരികളാക്കി.

  • രണ്ടാം പിണറായി സർക്കാരിലെ സുതാര്യതക്കുറവ്: ഒന്നാം പിണറായി സർക്കാരിലുണ്ടായിരുന്ന ജനകീയ മുഖം രണ്ടാം സർക്കാരിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും ഭരണം ഒരു ‘ക്ലോസ്ഡ് സർക്കിളിൽ’ ഒതുങ്ങിപ്പോയെന്നും മനോരമ വിശകലനം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.

  • ട്വന്റി20, വി ഫോർ കൊച്ചി തുടങ്ങിയവയുടെ സ്വാധീനം: പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളോടുള്ള മടുപ്പ് മൂലം നിഷ്പക്ഷ വോട്ടുകൾ ഇത്തരം അരാഷ്ട്രീയ/പ്രത്യേക ലക്ഷ്യമുള്ള കൂട്ടായ്മകളിലേക്ക് പോയത് എൽ.ഡി.എഫിനെ ദോഷകരമായി ബാധിച്ചു.

  • പോലീസിനുമേലുള്ള നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ടു: ഭരണകക്ഷിയിലെ തന്നെ നേതാക്കൾ പോലീസിനെതിരെ രംഗത്തുവന്നത് ആഭ്യന്തര വകുപ്പിന്റെ പരാജയമായി ജനങ്ങൾ വിലയിരുത്തി.

  • വഖഫ് വിവാദം: വഖഫ് ബോർഡ് നിയമനങ്ങളും ഭൂമി വിഷയവും മുസ്ലിം സമുദായത്തിനിടയിൽ വലിയ രീതിയിലുള്ള ആശങ്കയുണ്ടാക്കി.

  • എൽ.ഡി.എഫിലെ ഘടകകക്ഷികളുടെ ദുർബലാവസ്ഥ: സി.പി.ഐ ഒഴികെയുള്ള മറ്റ് ഘടകകക്ഷികൾക്ക് വോട്ട് പിടിക്കാനുള്ള കരുത്തില്ലെന്നത് തെളിഞ്ഞു. പല സീറ്റുകളും എൽ.ഡി.എഫിന് നഷ്ടപ്പെടാൻ ഇത് കാരണമായി.

  • മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ ശൈലി: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ വാർത്താസമ്മേളനങ്ങളുടെ കുറവും ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയും ഒരുതരം ‘ഏകാധിപത്യ ശൈലി’യായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു.

  • കേന്ദ്ര ഏജൻസികളുടെ അന്വേഷണം: രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിതമെന്ന് പാർട്ടി പറഞ്ഞുവെങ്കിലും ഇ.ഡി, സി.ബി.ഐ അന്വേഷണങ്ങൾ അഴിമതിയുണ്ടെന്ന പൊതുബോധം ജനങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിച്ചു.

  • കെ-റെയിൽ ആഘാതം: സിൽവർ ലൈൻ പദ്ധതി ഉപേക്ഷിച്ചുവെങ്കിലും അതുണ്ടാക്കിയ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ കനൽ പല മണ്ഡലങ്ങളിലും വോട്ടായി മാറി.

  • വികസന മുരടിപ്പ്: വൻകിട പദ്ധതികൾ പലതും കടലാസിൽ ഒതുങ്ങിയെന്നും ഗ്രാമീണ മേഖലയിലെ റോഡുകളും അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളും തകർന്നു കിടക്കുന്നതും ജനരോഷത്തിന് കാരണമായി.
  • ബി.ജെ.പി വോട്ട് വിഹിതത്തിലെ വർധന: പല എൽ.ഡി.എഫ് കേന്ദ്രങ്ങളിലും ബി.ജെ.പി വോട്ട് വർധിച്ചത് യു.ഡി.എഫ് സ്ഥാനാർത്ഥികൾ കുറഞ്ഞ വോട്ടിന് ജയിക്കാൻ വഴിയൊരുക്കി.
  • നികുതി വർധന: ഇന്ധന സെസ്സും വൈദ്യുതി ചാർജ് വർധനയും സാധാരണക്കാരുടെ കുടുംബ ബജറ്റിനെ ബാധിച്ചു.
  • സഹകരണ ബാങ്ക് തട്ടിപ്പുകൾ: കേരളത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നട്ടെല്ലായ സഹകരണ മേഖലയിലുണ്ടായ അഴിമതികൾ സാധാരണക്കാരുടെ സമ്പാദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭീതി വർധിപ്പിച്ചു.
  • അണികളിലെ അതൃപ്തി: പാർട്ടിക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാധാരണ അണികളെക്കാൾ ഉപരിയായി കരാറുകാർക്കും ഉന്നതർക്കും പരിഗണന ലഭിക്കുന്നുവെന്ന പരാതി താഴെത്തട്ടിൽ ശക്തമായിരുന്നു.
  • സ്ഥാനാർത്ഥി നിർണ്ണയം: ജനപ്രീതിയുള്ള നേതാക്കളെ മാറ്റിനിർത്തി പരീക്ഷിച്ച പുതുമുഖങ്ങൾ പലയിടത്തും പരാജയപ്പെട്ടു.
  • മാധ്യമങ്ങളോടുള്ള സമീപനം: സർക്കാരും മാധ്യമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പോര് സർക്കാരിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ ജനങ്ങളിലെത്തുന്നതിന് തടസ്സമായി.
  • ലൈഫ് മിഷൻ പദ്ധതിയിലെ ഇഴച്ചിൽ: വീട് ലഭിക്കാൻ വൈകുന്നതും അഴിമതി ആരോപണങ്ങളും ദരിദ്ര വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രതിഷേധമുണ്ടാക്കി.
  • തീരദേശ ജനതയുടെ അവഗണന: കടൽക്ഷോഭവും മണ്ണെണ്ണ സബ്സിഡി കുറഞ്ഞതും മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളെ സർക്കാരിനെതിരെ തിരിച്ചു.
  • പരിസ്ഥിതി നയം: പ്രളയങ്ങൾക്കും പ്രകൃതിക്ഷോഭങ്ങൾക്കും ശേഷവും ക്വാറികൾക്കും മറ്റും നൽകിയ ഇളവുകൾ പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകരെയും പുതിയ തലമുറയെയും പ്രകോപിപ്പിച്ചു.

അനലിറ്റിക്കൽ സൈഡ് (Analytical View)

14. വ്യക്തികേന്ദ്രീകൃതമായ പ്രചാരണ ശൈലി (The ‘One-Man’ Show)

  • മുഖം മാത്രം നിറഞ്ഞ പരസ്യങ്ങൾ: തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിലുടനീളം ‘ഗവൺമെന്റ്’ എന്നതിലുപരി മുഖ്യമന്ത്രി പിണറായി വിജയന്റെ ചിത്രം മാത്രം ഉപയോഗിച്ചത് തിരിച്ചടിയായി. ഇത് പാർട്ടിക്കുള്ളിലും ജനങ്ങൾക്കിടയിലും ‘ഏകാധിപത്യ ശൈലി’ എന്ന തോന്നൽ ശക്തമാക്കി.

  • രണ്ടാം നിരയുടെ അഭാവം: മന്ത്രിസഭയിലെ മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടത്ര പ്രാധാന്യം നൽകാത്തതും, എല്ലാം മുഖ്യമന്ത്രിയിലേക്ക് കേന്ദ്രീകരിച്ചതും വോട്ടർമാരിൽ മടുപ്പുണ്ടാക്കി.

15. പാർട്ടി ഗ്രാമങ്ങളിലെ അണികളുടെ നിസ്സംഗത (Cadre Rebellion)

  • പയ്യന്നൂർ, തളിപ്പറമ്പ് തിരിച്ചടി: സി.പി.എമ്മിന്റെ ഉറച്ച കോട്ടകളായ പയ്യന്നൂർ, തളിപ്പറമ്പ് തുടങ്ങിയ ഇടങ്ങളിൽ പോലും പാർട്ടി അണികൾ വോട്ട് മറിച്ചതോ നിസ്സംഗത പാലിച്ചതോ പരാജയത്തിന് വലിയ കാരണമായി. നേതാക്കളും അണികളും രണ്ട് ദിശയിലാണെന്ന സൂചനയാണിത് നൽകുന്നത്.

  • ധർമ്മടത്തെ സൂചനകൾ: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ സ്വന്തം പഞ്ചായത്തിൽ പോലും യു.ഡി.എഫ് മുന്നേറ്റം നടത്തിയത് പാർട്ടിക്കുള്ളിലെ ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആഴം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

16. ‘രക്ഷാപ്രവർത്തന’ പ്രയോഗവും യുവജന രോഷവും

  • നവകേരള സദസ്സിലെ അക്രമങ്ങൾ: നവകേരള സദസ്സിനിടെ പ്രതിഷേധിച്ച യൂത്ത് കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തകരെ മർദ്ദിച്ചതിനെ മുഖ്യമന്ത്രി “രക്ഷാപ്രവർത്തനം” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത് സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ വലിയ പരിഹാസത്തിനും പ്രതിഷേധത്തിനും ഇടയാക്കിയിരുന്നു. ഇത് നിഷ്പക്ഷരായ വോട്ടർമാരെ സർക്കാരിനെതിരെ ചിന്തിപ്പിച്ചു.

17. 2021-ലെ വിജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർചിന്ത

  • ഭയത്തിന്റെ വോട്ട്: 2021-ലെ തുടർഭരണം കോവിഡ്, പ്രളയം തുടങ്ങിയ ദുരന്തകാലത്തെ അതിജീവനത്തോടുള്ള ജനങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക പിന്തുണയായിരുന്നുവെന്നും, അത് ഭരണത്തോടുള്ള സ്ഥിരമായ അംഗീകാരമല്ലെന്നും ഈ ഫലം തെളിയിക്കുന്നു. ‘കിറ്റും’ ‘ആരോഗ്യ സുരക്ഷയും’ ഇല്ലാത്ത 2026-ൽ ജനങ്ങൾ ഭരണത്തെ നേരിട്ട് വിചാരണ ചെയ്തു.

18. ഹിന്ദു വോട്ടുകളുടെ വിഭജനം (Loss of Hindu Buffer)

  • ബി.ജെ.പിയുടെ വളർച്ച: പല മണ്ഡലങ്ങളിലും ബി.ജെ.പി വോട്ട് വിഹിതം വർദ്ധിപ്പിച്ചത് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ പരമ്പരാഗത വോട്ടുബാങ്കുകളെയാണ് തകർത്തത്. വോട്ടുകൾ മൂന്നായി പിരിഞ്ഞപ്പോൾ എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വിജയിക്കാനുള്ള ‘ബഫർ’ നഷ്ടമായി.

  • എസ്.എൻ.ഡി.പി ബന്ധം തിരിച്ചടിച്ചു: വെള്ളാപ്പള്ളി നടേശനുമായി അവസാന നിമിഷം ഉണ്ടാക്കിയ ധാരണകൾ ഈഴവ സമുദായത്തിലെ വലിയൊരു വിഭാഗത്തെ സ്വാധീനിച്ചില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അത് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ സർക്കാരിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും ചെയ്തു.

19. സദാചാര പോലീസിങും സാംസ്കാരിക വീഴ്ചകളും

  • സാംസ്കാരിക രംഗത്തെ അതൃപ്തി: ഇടതുപക്ഷത്തോട് ചേർന്നുനിന്നിരുന്ന പല സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തകരും എഴുത്തുകാരും സർക്കാരിന്റെ നയങ്ങളെ പരസ്യമായി വിമർശിച്ചത് മധ്യവർഗ വോട്ടുകളെ സ്വാധീനിച്ചു.

20. ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളുടെ പൂർണ്ണമായ ഏകീകരണം

  • യു.ഡി.എഫിന്റെ വിശ്വാസ്യത: ഫാസിസത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ കോൺഗ്രസ് നയിക്കുന്ന യു.ഡി.എഫ് ആണ് കൂടുതൽ അനുയോജ്യം എന്ന ചിന്ത ന്യൂനപക്ഷങ്ങളിൽ ഉറച്ചു. വഖഫ് വിവാദം പോലുള്ള വിഷയങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ സർക്കാരിന് പാളിച്ച പറ്റി.

  • മുസ്ലിം ലീഗിലെ മാറ്റങ്ങൾ: ഫാത്തിമ തഹ്‌ലിയയെ പോലുള്ള വനിതകളെ സ്ഥാനാർത്ഥികളാക്കിയതിലൂടെ ലീഗ് നടത്തിയ മാറ്റം പുതിയ തലമുറയിലെ വോട്ടർമാരെ ആകർഷിച്ചു.

21. സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ ‘പരിഹാസങ്ങൾ’ (Digital Backlash)

  • ട്രോളുകളും വിഡിയോകളും: സർക്കാരിന്റെ പല പ്രഖ്യാപനങ്ങളും മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ ശൈലിയും സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ കടുത്ത ട്രോളുകൾക്ക് വിധേയമായി. ഇത് യുവാക്കൾക്കിടയിൽ സർക്കാരിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൗരവം കുറച്ചു.

22. മന്ത്രിമാരുടെ കൂട്ടത്തോൽവി

  • 13 മന്ത്രിമാരുടെ പരാജയം: 21 അംഗ മന്ത്രിസഭയിലെ 13 മന്ത്രിമാരും പരാജയപ്പെട്ടത് ഭരണകൂടത്തോടുള്ള ആകെത്തുകയായുള്ള അതൃപ്തിയാണ്. എം.ബി. രാജേഷ്, പി. രാജീവ്, വീണാ ജോർജ് തുടങ്ങിയ പ്രമുഖരുടെ പരാജയം ജനങ്ങൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തൃപ്തരല്ലെന്നതിന്റെ നേർസാക്ഷ്യമായി.

23. മറുനാടൻ മലയാളികളുടെ ഇടപെടൽ

  • സോഷ്യൽ മീഡിയ ക്യാമ്പയിനുകൾ: വിദേശത്തും ഇതര സംസ്ഥാനങ്ങളിലും കഴിയുന്ന മലയാളികൾ സോഷ്യൽ മീഡിയ വഴി സർക്കാരിനെതിരെ നടത്തിയ പ്രചാരണങ്ങൾ നാട്ടിലെ അവരുടെ കുടുംബങ്ങളുടെ വോട്ടിംഗിനെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

 

ചുരുക്കത്തിൽ, ജനങ്ങളുടെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലുണ്ടായ തിരിച്ചടികളും (വിലക്കയറ്റം, പെൻഷൻ), ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശൈലിയോടുള്ള വിയോജിപ്പുമാണ് ഈ തിരിച്ചടിക്ക് പിന്നിലെ പ്രധാന നൂലിഴകൾ. ഇത് കേവലം ഒരു താൽക്കാലിക തരംഗമല്ല, മറിച്ച് കേരളീയ പൊതുസമൂഹം നൽകുന്ന ഗൗരവകരമായ ഒരു മുന്നറിയിപ്പാണ്. വെറും രാഷ്ട്രീയ ധ്രുവീകരണം മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ ബാധിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങളും, ഭരണസംവിധാനത്തിലെ സുതാര്യതക്കുറവുമാണ് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ ഈ വമ്പൻ തോൽവിക്ക് പിന്നിലെ പ്രധാന ഹേതുക്കൾ. ഒരു തിരുത്തൽ പ്രക്രിയ പാർട്ടിക്കുള്ളിൽ അനിവാര്യമാണെന്ന് ഈ ഫലം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.


പിണറായിസം

BJP ക്ക് മൂന്നു സീറ്റുകൾ ലഭിച്ചതിനെ പറ്റി ആലോചിക്കുമ്പോൾ…

കേരള നിയമസഭ തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ കഴിഞ്ഞ മൂന്ന് തവണയും ഇപ്രാവശ്യവും (2026) ബിജെപി നേടിയ വോട്ടിങ് ശതമാനവും മൊത്തം പോൾ ചെയ്ത വോട്ടുകളും താഴെ നൽകുന്നു. കേന്ദ്ര തെരഞ്ഞെടുപ്പ് കമ്മീഷന്റെയും ഔദ്യോഗിക ഫലപ്രഖ്യാപനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള കണക്കുകളാണിവ.

ബിജെപി വോട്ടിങ് ശതമാനം: ഒരു താരതമ്യം

തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വർഷം മൊത്തം പോൾ ചെയ്ത വോട്ടുകൾ ബിജെപിക്ക് ലഭിച്ച വോട്ടുകൾ വോട്ടിങ് ശതമാനം ലഭിച്ച സീറ്റുകൾ
2011 1,74,65,941 10,53,753 6.03% 0
2016 2,01,25,324 21,29,726 10.53% 1 (നേമം)
2021 2,08,35,115 23,54,468 11.30% 0
2026 ~2,16,32,932 24,66,178 11.42% 3

 

ബിജെപിയുടെ വളർച്ചാനിരക്ക് – വിശകലനം

ഈ കണക്കുകൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ബിജെപിയുടെ വളർച്ചാ രീതിയിൽ ചില പ്രധാന മാറ്റങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും:

  • 2011 – 2016 (കുതിച്ചുചാട്ടം): ബിജെപിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ വളർച്ച രേഖപ്പെടുത്തിയത് ഈ കാലയളവിലാണ്. വോട്ടിങ് ശതമാനം 6.03-ൽ നിന്ന് 10.53-ലേക്ക് ഉയർന്നു (ഏകദേശം 4.5% വർദ്ധനവ്). കേരള ചരിത്രത്തിലാദ്യമായി ഒരു നിയമസഭ സീറ്റ് (ഒ. രാജഗോപാലിലൂടെ നേമം) നേടാനും ഈ വളർച്ച സഹായിച്ചു.

  • 2016 – 2021 (സാവധാനത്തിലുള്ള വളർച്ച): 2016-ലെ വലിയ മുന്നേറ്റത്തിന് ശേഷം 2021-ൽ വോട്ടിങ് ശതമാനം 11.30-ലേക്ക് എത്തിയെങ്കിലും സീറ്റുകൾ ഒന്നും നേടാനായില്ല. വോട്ടിങ് ശതമാനത്തിൽ 0.77% വർദ്ധനവ് മാത്രമാണ് ഉണ്ടായത്.

  • 2021 – 2026 (സ്ഥിരതയും സീറ്റ് വർദ്ധനവും): ഇപ്രാവശ്യത്തെ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ബിജെപിയുടെ വോട്ടിങ് ശതമാനം 11.42% ആണ്. കഴിഞ്ഞ തവണത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ശതമാനത്തിൽ വലിയ വർദ്ധനവില്ലെങ്കിലും (0.12% മാത്രം), വോട്ടുകൾ ഏകദേശം 1.1 ലക്ഷത്തോളം വർദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ വോട്ടിങ് ശതമാനത്തിലെ ഈ ചെറിയ വർദ്ധനവിനേക്കാൾ ശ്രദ്ധേയമായത് വോട്ടുകൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചതിലൂടെ 3 സീറ്റുകൾ നേടാനായി എന്നതാണ്.

ചുരുക്കത്തിൽ: ബിജെപിക്ക് 2016-ന് ശേഷം വോട്ടിങ് ശതമാനത്തിൽ വലിയ തോതിലുള്ള ‘ഗ്രാഫ്’ ഉയർച്ച കാണാനില്ലെങ്കിലും, വോട്ടുബാങ്ക് ഏകദേശം 11-12 ശതമാനത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഇത്തവണത്തെ ഫലം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വോട്ടിങ് ശതമാനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, വോട്ടുകൾ ക്രോഡീകരിച്ച് സീറ്റുകളാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ പാർട്ടിക്ക് നേട്ടമുണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നാണ്.

ഇപ്രാവശ്യം ബിജെപ്പി ജയിച്ച മൂന്നു മണ്ഡലങ്ങളിലേയും LDF, UDF എന്നീ പാർട്ടികളുടെ വോട്ടിങ് ശതമാനം കഴിഞ്ഞ തവണത്തേതും ഇത്തവണത്തേതും താരതമ്യം ചെയ്ത്, ബിജെപ്പിയെ അത് സഹായിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്നൊന്നു പരിശോദിക്കാം.

ഈ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ബിജെപി (NDA) വിജയിച്ച നേമം, കഴക്കൂട്ടം, ചാത്തന്നൂർ എന്നീ മൂന്ന് മണ്ഡലങ്ങളിലെയും 2021-ലെയും 2026-ലെയും വോട്ടിങ് കണക്കുകൾ താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ബിജെപിയുടെ വിജയത്തിന് പിന്നിലെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ വ്യക്തമാണ്.

1. നേമം (Nemom)

നേമം മണ്ഡലത്തിൽ 2021-ൽ എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടു വിഹിതത്തിൽ മുന്നിലെത്തി വിജയിച്ചപ്പോൾ, 2026-ൽ ബിജെപി അത് തിരിച്ചുപിടിച്ചു.

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
ബിജെപി (NDA) 35.54% 40.35% +4.81% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 38.24% 35.80% -2.44% (കുറവ്)
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 25.01% 23.10% -1.91% (കുറവ്)

 

നിരീക്ഷണം: എൽ.ഡി.എഫിന്റെയും യു.ഡി.എഫിന്റെയും വോട്ടു വിഹിതത്തിലുണ്ടായ കുറവ് നേരിട്ട് ബിജെപിക്ക് ഗുണകരമായി. പ്രത്യേകിച്ച് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ സിറ്റിംഗ് സീറ്റിൽ അവർക്കുണ്ടായ വോട്ട് ചോർച്ചയാണ് രാജീവ് ചന്ദ്രശേഖറിനെ വിജയത്തിലെത്തിച്ചത്.

2. കഴക്കൂട്ടം (Kazhakkoottam)

ഏറ്റവും വാശിയേറിയ പോരാട്ടം നടന്ന കഴക്കൂട്ടത്ത് വൻ അട്ടിമറിയാണ് നടന്നത്.

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
ബിജെപി (NDA) 29.00% 35.70% +6.70% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 46.00% 35.40% -10.60% (കുറവ്)
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 23.80% 28.30% +4.50% (വർദ്ധനവ്)

 

നിരീക്ഷണം: ഇവിടെ എൽ.ഡി.എഫിന് ഉണ്ടായ 10 ശതമാനത്തിലധികം വോട്ട് ചോർച്ചയാണ് നിർണ്ണായകമായത്. വി. മുരളീധരൻ ജയിച്ചപ്പോൾ യു.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ട് വിഹിതവും വർദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ടുകൾ ഭിന്നിച്ചതും ഒരു വിഭാഗം വോട്ടുകൾ ബിജെപിയിലേക്ക് മാറിയതുമാണ് ഇവിടെ ബിജെപിയെ സഹായിച്ചത്.

3. ചാത്തന്നൂർ (Chathannoor)

കൊല്ലം ജില്ലയിലെ ബിജെപിയുടെ ഈ വിജയം രാഷ്ട്രീയ കേരളത്തെ ഞെട്ടിച്ച ഒന്നാണ്.

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
ബിജെപി (NDA) 30.61% 38.40% +7.79% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 43.12% 35.10% -8.02% (കുറവ്)
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 24.93% 26.10% +1.17% (വർദ്ധനവ്)

 

നിരീക്ഷണം: ചാത്തന്നൂരിലും എൽ.ഡി.എഫിനുണ്ടായ വൻ ഇടിവാണ് ബിജെപി സ്ഥാനാർത്ഥി ബി.ബി. ഗോപകുമാറിനെ സഹായിച്ചത്. എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ട് വിഹിതത്തിൽ ഏകദേശം 8% കുറവുണ്ടായപ്പോൾ ബിജെപി ഏകദേശം അതേ അളവിൽ വോട്ടുകൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

ബിജെപിയെ സഹായിച്ച ഘടകങ്ങൾ:

  1. എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടുകളിലെ ചോർച്ച: മൂന്ന് മണ്ഡലങ്ങളിലും എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ടു വിഹിതം വലിയ തോതിൽ കുറഞ്ഞു. ഈ വോട്ടുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ബിജെപിയിലേക്കാണ് എത്തിയത്.

  2. ത്രികോണ മത്സരത്തിലെ വോട്ട് വിഭജനം: യു.ഡി.എഫ് പലയിടത്തും വോട്ട് നില നിലനിർത്തുകയോ നേരിയ തോതിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തത് എൽ.ഡി.എഫിന് ലഭിക്കേണ്ട വോട്ടുകൾ ഭിന്നിക്കാൻ കാരണമായി. ഇത് കുറഞ്ഞ മാർജിനിൽ ബിജെപിക്ക് വിജയമൊരുക്കി.

  3. മണ്ഡലം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനം: ഈ മൂന്ന് മണ്ഡലങ്ങളിലും ബിജെപി തങ്ങളുടെ വോട്ട് കൃത്യമായി ഏകീകരിക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചു.

ചുരുക്കത്തിൽ, എൽ.ഡി.എഫിനെതിരെയുള്ള ശക്തമായ ഭരണവിരുദ്ധ വികാരം വോട്ടായി മാറിയപ്പോൾ, അത് ബിജെപി ശക്തമായ സ്വാധീനമുള്ള മണ്ഡലങ്ങളിൽ അവർക്ക് അനുകൂലമായ കാറ്റായി മാറി.

കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വാശിയേറിയ ത്രികോണ മത്സരം നടക്കാറുള്ള മണ്ഡലങ്ങളിലൊന്നാണ് മഞ്ചേശ്വരം. അവിടെ 2021-ലെയും ഈ 2026-ലെയും വോട്ടിങ് നില പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, എൽ.ഡി.എഫിനുണ്ടായ വൻ തകർച്ച ബി.ജെ.പിക്കും യു.ഡി.എഫിനും എങ്ങനെയാണ് ഗുണകരമായതെന്ന് വ്യക്തമാകും.

മഞ്ചേശ്വരത്തെ കണക്കുകൾ താഴെ നൽകുന്നു:

മഞ്ചേശ്വരം: വോട്ടിങ് ശതമാനം താരതമ്യം

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 38.16% 42.10% +3.94% (വർദ്ധനവ്)
ബി.ജെ.പി (NDA) 37.73% 40.85% +3.12% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 23.58% 16.20% -7.38% (കുറവ്)

 

വിശകലനം: എൽ.ഡി.എഫിന്റെ തകർച്ച ആരെ സഹായിച്ചു?

മഞ്ചേശ്വരത്ത് ഇത്തവണ എൽ.ഡി.എഫിന് ഉണ്ടായ 7 ശതമാനത്തിലധികം വോട്ട് ചോർച്ചയാണ് പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ മാറ്റം. ഇത് യു.ഡി.എഫിനും ബി.ജെ.പിക്കും ഒരുപോലെ ഗുണകരമായി മാറിയെങ്കിലും, യു.ഡി.എഫിനാണ് ഇതിന്റെ ഗുണം കൂടുതൽ ലഭിച്ചത്.

  1. ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളുടെ ഏകീകരണം: എൽ.ഡി.എഫിന്റെ പരാജയ കാരണങ്ങളിൽ നമ്മൾ നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ, ബി.ജെ.പിയെ തടയാൻ ഏറ്റവും ശക്തി യു.ഡി.എഫിനാണെന്ന തോന്നൽ മഞ്ചേശ്വരത്തെ ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടർമാരിൽ ശക്തമായിരുന്നു. അതിനാൽ, കഴിഞ്ഞ തവണ എൽ.ഡി.എഫിന് വോട്ട് ചെയ്ത ഒരു വലിയ വിഭാഗം ഇത്തവണ യു.ഡി.എഫിന് വോട്ട് ചെയ്തു. ഇത് യു.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ട് വിഹിതം 42 ശതമാനത്തിന് മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തി.

  2. ബി.ജെ.പിയുടെ സ്ഥിരതയുള്ള വളർച്ച: ബി.ജെ.പി ഇത്തവണയും അവരുടെ വോട്ട് വിഹിതം വർദ്ധിപ്പിച്ചു (40.85%). എൽ.ഡി.എഫിനോടുള്ള ഭരണവിരുദ്ധ വികാരം ബി.ജെ.പിക്കും ചില മേഖലകളിൽ വോട്ടുകൾ നേടിക്കൊടുത്തു. എന്നാൽ യു.ഡി.എഫിലേക്ക് ഉണ്ടായ വോട്ട് ഏകീകരണത്തെ മറികടക്കാൻ അത് പര്യാപ്തമായില്ല.

  3. എൽ.ഡി.എഫിന്റെ മൂന്നാം സ്ഥാനം: എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടുകൾ 16 ശതമാനത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തിയത് മണ്ഡലത്തിൽ അവർക്ക് വലിയ തിരിച്ചടിയായി. പരാജയപ്പെട്ട മന്ത്രിമാരുടെ പട്ടികയിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, എൽ.ഡി.എഫ് അവിടെ തീർത്തും നിഷ്പ്രഭമായിപ്പോയി.

വിജയ ഭൂരിപക്ഷം (Margin of Victory)

2021-ൽ വെറും 745 വോട്ടുകൾക്കായിരുന്നു യു.ഡി.എഫ് ജയിച്ചതെങ്കിൽ, ഇത്തവണ എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടുകൾ ചോർന്നത് കാരണം ഭൂരിപക്ഷത്തിൽ മാറ്റമുണ്ടായി.

  • 2026-ലെ ഭൂരിപക്ഷം: ഏകദേശം 2,150 വോട്ടുകൾക്ക് യു.ഡി.എഫ് (എ.കെ.എം അഷ്റഫ്) മണ്ഡലം നിലനിർത്തി.

ചുരുക്കത്തിൽ: മഞ്ചേശ്വരത്ത് എൽ.ഡി.എഫ് “അമ്പേ പരാജയപ്പെട്ടത്” യു.ഡി.എഫിന്റെ ഭൂരിപക്ഷം വർദ്ധിപ്പിക്കാനാണ് സഹായിച്ചത്. ബി.ജെ.പി വോട്ട് വർദ്ധിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും യു.ഡി.എഫിലേക്കുണ്ടായ വോട്ട് ധ്രുവീകരണത്തെ മറികടക്കാൻ അവർക്ക് സാധിച്ചില്ല.


കേരളം ബി.ജെ.പിയെ നോർമലൈസ് ചെയ്തോ? തെരഞ്ഞെടുപ്പ് കണക്കുകൾ പറയുന്ന സത്യം

കേരളത്തിലെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ചരിത്രത്തിൽ ബി.ജെ.പി നേടിയ വിജയങ്ങളെയും പരാജയങ്ങളെയും കേവലം വോട്ട് കണക്കുകൾ കൊണ്ട് മാത്രം അളക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത്തവണത്തെ ഫലം ഗൗരവകരമായ ചില സൂചനകളാണ് നൽകുന്നത്.

വോട്ട് കൂടിയിട്ടും തോറ്റവരും, കുറഞ്ഞിട്ടും ജയിച്ചവരും

സംസ്ഥാനത്ത് ബി.ജെ.പി സ്ഥാനാർത്ഥികളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വോട്ട് നേടിയത് കെ. സുരേന്ദ്രൻ (67,696 – മഞ്ചേശ്വരം) ആണ്. പട്ടികയിൽ മൂന്നാം സ്ഥാനത്ത് എം.എൽ. അശ്വനിയും (53,698 – കാസർഗോഡ്), അഞ്ചാം സ്ഥാനത്ത് ശോഭാ സുരേന്ദ്രനുമാണ് (49,052 – പാലക്കാട്).

കൗതുകകരമായ വസ്തുത എന്തെന്നാൽ, ഈ മൂന്നുപേരേക്കാളും കുറഞ്ഞ വോട്ടുകൾ ലഭിച്ച പലരും ബി.ജെ.പി ടിക്കറ്റിൽ നിയമസഭയിലെത്തി എന്നതാണ്:

  • വി. മുരളീധരൻ (കഴക്കൂട്ടം): സുരേന്ദ്രനേക്കാളും അശ്വനിയേക്കാളും കുറഞ്ഞ വോട്ടാണെങ്കിലും വിജയിച്ചു.

  • ബി.ബി. ഗോപകുമാർ (ചാത്തന്നൂർ): വോട്ടെണ്ണത്തിൽ സുരേന്ദ്രനും അശ്വനിക്കും പിന്നിലായിട്ടും വിജയകിരീടമണിഞ്ഞു.

  • രാജീവ് ചന്ദ്രശേഖർ (നേമം): സുരേന്ദ്രനേക്കാൾ പതിനായിരത്തോളം വോട്ട് കുറവായിരുന്നിട്ടും വിജയം സ്വന്തമാക്കി.

തീരുമാനമാക്കിയ വോട്ട് ഏകീകരണം

വോട്ട് വിഹിതത്തിൽ മുന്നിട്ടു നിന്നിട്ടും സുരേന്ദ്രനും അശ്വനിയും ശോഭയും പരാജയപ്പെട്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അവിടെയാണ് കൃത്യമായ ന്യൂനപക്ഷ വോട്ട് ഏകീകരണം പ്രകടമാകുന്നത്. മഞ്ചേശ്വരം, കാസർഗോഡ്, പാലക്കാട് മണ്ഡലങ്ങളിലെ വലിയ തോതിലുള്ള മുസ്ലിം വോട്ടുകൾ ബി.ജെ.പി പരാജയം ഉറപ്പാക്കാൻ വേണ്ടി തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പുകൾ മാറ്റിവെച്ച് മറുപക്ഷത്തെ വിജയസാധ്യതയുള്ള സ്ഥാനാർത്ഥിക്ക് അനുകൂലമായി പോൾ ചെയ്യപ്പെട്ടു. എ.കെ.എം അഷറഫ്, കല്ലട്ര മാഹിൻ ഹാജി, രമേശ് പിശാരടി എന്നിവരുടെ വിജയങ്ങളിൽ ഈ വോട്ട് ഷിഫ്റ്റ് നിർണ്ണായകമായി.

എന്നാൽ ചാത്തന്നൂർ, കഴക്കൂട്ടം, നേമം എന്നീ മണ്ഡലങ്ങളിൽ ഫലം മറിക്കത്തക്ക രീതിയിലുള്ള മുസ്ലിം വോട്ടുകളുടെ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അവിടെ ത്രികോണപ്പോരിന്റെ ആനുകൂല്യം മുതലെടുത്ത് ബി.ജെ.പി വിജയിച്ചുകയറുകയും ചെയ്തു.


ഗൗരവകരമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ

ഈ ഫലം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത് കേരള രാഷ്ട്രീയത്തിലെ രണ്ട് പ്രധാന മാറ്റങ്ങളിലേക്കാണ്:

  1. പ്രതിരോധം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളിൽ മാത്രമോ?: ബി.ജെ.പിയെ ഒരു അപകടമായി കാണുകയും അവരെ തോൽപ്പിക്കാൻ അച്ചടക്കത്തോടെ വോട്ട് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് മുസ്ലിം സമുദായം മാത്രമായി ചുരുങ്ങുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു.

  2. നോർമലൈസേഷൻ: ബി.ജെ.പി ഇതര വോട്ടർമാരിൽ വലിയൊരു വിഭാഗം ‘അവർ ജയിക്കുന്നെങ്കിൽ ജയിക്കട്ടെ’ എന്ന നിസ്സംഗതയിലേക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു. ചിലയിടങ്ങളിൽ ഒരു മാറ്റത്തിന് വേണ്ടി ബി.ജെ.പിക്ക് വോട്ട് ചെയ്യാനും ഇവർ തയ്യാറാകുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്:

  • ചാത്തന്നൂർ: കഴിഞ്ഞ തവണത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ഇടതുപക്ഷ വോട്ടുകളിൽ 13,000 വോട്ടിന്റെ കുറവുണ്ടായപ്പോൾ ബി.ജെ.പിക്ക് 11,000 വോട്ടുകൾ വർദ്ധിച്ചു.

  • ഇതേ വോട്ട് ഷിഫ്റ്റ് തന്നെയാണ് കഴക്കൂട്ടത്തും നേമത്തും ദൃശ്യമായത്.

ചുരുക്കത്തിൽ, ബി.ജെ.പി എന്നത് കേരളത്തിലെ പൊതുസമൂഹത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു ‘സാധാരണ രാഷ്ട്രീയ ശക്തി’യായി (Normalize) മാറിക്കഴിഞ്ഞു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് ഈ വോട്ട് ഷിഫ്റ്റുകൾ. ഇത് വരും കാലങ്ങളിൽ കേരളത്തിലെ ഏത് മണ്ഡലത്തിലും സംഭവിക്കാവുന്ന ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ തുടക്കമാവാം.


 

ഉടൽ കൊണ്ട് എഴുതുന്ന വിപ്ലവം

തെയ്യം എന്നത് വെറുമൊരു അനുഷ്ഠാനമല്ല; അതൊരു ആക്രോശമാണ്. നാലുകെട്ടുകൾക്കുള്ളിലെ പൂജാമുറികളിൽ ചന്ദനഗന്ധത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ശാന്തതയല്ല തെയ്യത്തിനുള്ളത്. പകരം, കത്തുന്ന കനലുകളുടെ ചൂടും, അടിച്ചുകയറുന്ന ചെണ്ടമേളത്തിന്റെ വന്യതയുമാണത്. വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ (ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന്റെ) ചിട്ടവട്ടങ്ങൾക്കും ശുദ്ധിസങ്കല്പങ്ങൾക്കും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തത്ര വന്യവും തീവ്രവുമാണത്. ബ്രാഹ്മണ്യ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ‘പുണ്യാഹം’ എന്നത് അശുദ്ധിയെ നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള കർമ്മമാണ്. അവിടെ പാലും നെയ്‌വിളക്കും ചന്ദനഗന്ധവും ശാന്തതയും നിർബന്ധമാണ്. എന്നാൽ തെയ്യം നിലകൊള്ളുന്നത് കാവുകളിലും തറവാട്ടു മുറ്റങ്ങളിലുമാണ്. അവിടെ ദൈവത്തിന് അർപ്പിക്കുന്നത് കള്ളും (മദ്യം) ഇറച്ചിയും കോഴിയറുത്ത ചോരയുമാണ്. വരേണ്യവർഗ്ഗം ‘അശുദ്ധി’ എന്ന് മുദ്രകുത്തിയവയെല്ലാം തെയ്യത്തിൽ ‘വിശുദ്ധമായ’ വഴിപാടുകളായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, ഒരു പുണ്യാഹം തളിച്ചും തീർക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര ആഴമുള്ളതാണ് തെയ്യത്തിന്റെ തനിമ. തെയ്യം എന്നത് വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ കണ്ണാടി ബിംബമല്ല, മറിച്ച് സാധാരണക്കാരന്റെ ആത്മാവിന്റെ അഗ്നിയാണ്. ആ അഗ്നിയെ അണയ്ക്കാനോ മെരുക്കാനോ ഒരു ആചാരത്തിനും സാധ്യമല്ല.Theyyam as a form of resistance

പാലും നെയ്യും ഉപയോഗിച്ചു ശുദ്ധി വരുത്തുന്ന സങ്കല്പങ്ങൾക്ക് അപ്പുറം, തെയ്യം അതിന്റെ കരുത്ത് കണ്ടെത്തുന്നത് രക്തത്തിലും വിയർപ്പിലുമാണ്. അനീതിക്കെതിരെ പോരാടി മരിച്ചവരും, ചതിക്കപ്പെട്ടവരും, കാടിന്റെ കരുത്തായ വന്യമൂർത്തികളുമാണ് ഇവിടെ ദൈവങ്ങളായി മാറുന്നത്. അവിടെ ‘പുണ്യാഹം’ എന്ന ശുദ്ധി കല്പനയ്ക്ക് സ്ഥാനമില്ല; കാരണം തെയ്യം അശുദ്ധിയെന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടവന്റെ പോരാട്ടവീര്യമാണ്. സാധാരണയായി സമൂഹത്തിന്റെ താഴെത്തട്ടിലുള്ള ജാതിവിഭാഗങ്ങളിൽ പെട്ടവരാണ് തെയ്യം കെട്ടുന്നത്. വർഷത്തിൽ ബാക്കി ദിവസങ്ങളിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവൻ, തെയ്യം കെട്ടിക്കഴിഞ്ഞാൽ നാട്ടുപ്രമാണിക്കും മേലാളനും മുകളിൽ ‘ദൈവമായി’ മാറുന്നു. പ്രമാണിമാർ ആ കലാകാരന്റെ കാൽക്കൽ വീണ് അനുഗ്രഹം വാങ്ങേണ്ടി വരുന്നു. ഇതൊരു സാമൂഹികമായ അട്ടിമറിയാണ്. ഈ അധികാരക്കൈമാറ്റം താൽക്കാലികമാണെങ്കിലും അത് വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന് നൽകുന്ന സന്ദേശം വളരെ വലുതാണ്.

തീവിളികളും ചടുലതയും

ചിലമ്പൊലികൾ വെറും സംഗീതമല്ല, അവ പടപ്പുറപ്പാടിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളാണ്. ‘തീച്ചാമുണ്ഡി’ കനലിലേക്ക് എടുത്തുചാടുമ്പോഴോ, ‘മുത്തപ്പൻ’ സാധാരണക്കാരനോട് തോളിൽ കയ്യിട്ട് സംസാരിക്കുമ്പോഴോ തകർന്നു വീഴുന്നത് ആഭിജാത്യത്തിന്റെ വേലിക്കെട്ടുകളാണ്. തെയ്യത്തിന്റെ ഓരോ ചലനവും (ചടുലത) പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സംഹാരതാളത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അത് ഭക്തനെ തലോടുകയല്ല, മറിച്ച് അവനിലെ ഭയത്തെയും അടിമത്തത്തെയും എരിച്ചുകളയുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. തെയ്യത്തിന്റെ ഓരോ ചുവടും ഒരു സംഹാരമൂർത്തിയുടേതാണ്. മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളിലൂടെ ദൈവത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുകയല്ല, മറിച്ച് തീച്ചമ്മട്ടിയും (Torch of fire) ചെണ്ടമേളവും കൊണ്ട് ദൈവത്തെ ഉണർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

  • പാമ്പ് കടിച്ചു മരിച്ചവനും, യുദ്ധത്തിൽ ചതിക്കപ്പെട്ടവനും ദൈവമായി പുനർജനിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ ഉള്ളിലെ പകയും വേദനയും തീയായി പുറത്തുവരുന്നു. തെയ്യങ്ങളിൽ പലതും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരാൽ ചതിക്കപ്പെട്ടോ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടോ കൊല്ലപ്പെട്ട മനുഷ്യരുടെ വീരരൂപങ്ങളും ഏറെയുണ്ട്. തീച്ചാമുണ്ഡി കനലിൽ ചാടുന്നത് ഭക്തനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനല്ല, മറിച്ച് താൻ അനുഭവിച്ച കഷ്ടതകളുടെയും നീതികേടിന്റെയും തീക്ഷ്ണത ലോകത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനാണ്. ശങ്കരാചാര്യരുടെ അദ്വൈതത്തെ ജാതിയുടെ പേരിൽ ചോദ്യം ചെയ്ത ചണ്ഡാലന്റെ രൂപമാണ്. “നീങ്കളെ കൊത്ത്യാലും ഒന്നല്ലേ ചോര, നാങ്കളെ കൊത്ത്യാലും ഒന്നല്ലേ ചോര..?” എന്ന് ആ തെയ്യം ഉറഞ്ഞുതുള്ളി ചോദിക്കുമ്പോൾ അവിടെ തകരുന്നത് ജാതിക്കോമരങ്ങളുടെ അഹന്തയാണ്. ഈ തെയ്യത്തിന് ‘പൊട്ടൻ‘ എന്ന് പേര് വന്നതുതന്നെ വരേണ്യവർഗ്ഗത്തോടുള്ള ഒരുതരം പരിഹാസമാണ്. അറിവില്ലാത്തവൻ എന്ന് മറ്റുള്ളവർ കരുതുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്യുന്നതമായ അദ്വൈത ദർശനം പറഞ്ഞു കൊടുക്കുന്നു. തന്റെ ബുദ്ധിശൂന്യതയല്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരുടെ അന്ധമായ ജാതിവിശ്വാസമാണ് യഥാർത്ഥ ‘പൊട്ടത്തരം’ എന്ന് തെയ്യം സമർത്ഥിക്കുന്നു. പല തെയ്യങ്ങളും സംഹാരമൂർത്തികളാണ്. പക്ഷേ, ആ സംഹാരം നാശത്തിനല്ല, മറിച്ച് പുനസൃഷ്ടിക്കുള്ളതാണ്. അധർമ്മത്തെ തകർക്കാൻ ഉറഞ്ഞുതുള്ളുന്ന ആ കോലങ്ങൾക്കു മുന്നിൽ ജാതിയുടെയോ പദവിയുടെയോ വലിയേട്ടൻഭാവങ്ങൾ  അപ്രസക്തമാകുന്നു. രക്തചാമുണ്ഡിയും, വേട്ടയ്ക്കൊരുമകനും, കതിവനൂർ വീരനും വെറും മിത്തുകളല്ല; അവർ ഈ മണ്ണിലെ അധികാരത്തോടും അനീതിയോടും കലഹിച്ചു ദൈവമായവരാണ്.

പ്രകൃതിയുടെ വന്യമായ സത്യം

തെയ്യം പ്രകൃതിയെപ്പോലെയാണ്. പ്രകൃതി എപ്പോഴും ശാന്തമല്ല; അത് പ്രളയമായും കൊടുങ്കാറ്റായും മാറാറുണ്ട്. തെയ്യവും അങ്ങനെ തന്നെ. ആ ചുവന്ന ഉടയാടകളും, മുഖത്തെഴുത്തും, കത്തുന്ന പന്തങ്ങളും മനുഷ്യനുള്ളിലെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഊർജ്ജത്തിന്റെ ബഹിർസ്ഫുരണമാണ്. അത് ശീതീകരിച്ച ക്ഷേത്രമുറികളിലല്ല, മറിച്ച് ആൽത്തറകളിലും കാവുകളിലും കത്തുന്ന പന്തങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ വിശ്വരൂപം കൊള്ളുന്നു. തെയ്യം എന്നത് വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമങ്ങളോട് കലഹിച്ചു നിൽക്കുന്ന, സാധാരണക്കാരന്റെ കത്തുന്ന ജീവിതസത്യമാണ്. അത് ‘പുണ്യാഹം’ കൊണ്ട് കഴുകി വൃത്തിയാക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര തീവ്രമായ, മണ്ണിന്റെ ഗന്ധമുള്ള ഒരു ദൈവാനുഭവമാണ്. തെയ്യത്തിന്റെ വേഷവിധാനങ്ങൾ നോക്കുക — കണ്ണഞ്ചിപ്പിക്കുന്ന ചുവപ്പ്, ഭീമാകാരമായ മുടികൾ, രൗദ്രമായ മുഖത്തെഴുത്ത്. ഇത് പാലും തേനും ഒഴുകുന്ന ശാന്തതയെയല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ വന്യമായ സത്യങ്ങളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ‘പുണ്യാഹം’ കൊണ്ടോ മന്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ടോ ഈ വന്യതയെ മെരുക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണം അത് പച്ചമനുഷ്യന്റെ വേദനയിൽ നിന്നും പോരാട്ടത്തിൽ നിന്നും ഉണ്ടായതാണ്.

അധികാരത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ദൈവം

തെയ്യങ്ങളിൽ പലതും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരാൽ ചതിക്കപ്പെട്ടോ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടോ കൊല്ലപ്പെട്ട മനുഷ്യരുടെ വീരരൂപങ്ങളാണ്.

  • പൊട്ടൻ തെയ്യം: ശങ്കരാചാര്യരുടെ അദ്വൈതത്തെ ജാതിയുടെ പേരിൽ ചോദ്യം ചെയ്ത ചണ്ഡാലന്റെ രൂപമാണ്. “നിങ്ങൾ മുറിഞ്ഞാലും ചോര, ഞങ്ങൾ മുറിഞ്ഞാലും ചോര” എന്ന് ആ തെയ്യം ഉറഞ്ഞുതുള്ളി ചോദിക്കുമ്പോൾ അവിടെ തകരുന്നത് ജാതിക്കോമരങ്ങളുടെ അഹന്തയാണ്.

  • മുത്തപ്പൻ: സവർണ്ണ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ജനിച്ച്, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്കൊപ്പം കള്ളും മാംസവും കഴിച്ച് ജീവിച്ച ഒരു ‘കലാപകാരി’യായ ദൈവമാണ് മുത്തപ്പൻ.

തോറ്റംപാട്ടുകൾ

തെയ്യത്തിന്റെ ആത്മാവ് കുടികൊള്ളുന്നത് തോറ്റം പാട്ടുകളിലാണ്. രൂപം കൊണ്ട് തെയ്യം ദൃശ്യവിരുന്നാണെങ്കിൽ, ഭാവം കൊണ്ട് അത് തോറ്റം പാട്ടുകളാണ്. ‘തോറ്റം’ എന്ന വാക്കിന് ‘തോന്നിക്കുക’ അല്ലെങ്കിൽ ‘സൃഷ്ടിക്കുക’ (ഉണ്ടാക്കുക) എന്നൊക്കെയാണ് അർത്ഥം. ഭക്തന്റെ മനസ്സിലും കോലധാരിയുടെ ഉടലിലും ദൈവത്തെ ഉണർത്തുന്ന മന്ത്രങ്ങളാണിവ. ഓരോ തെയ്യത്തിനും അതിന്റേതായ തോറ്റം പാട്ടുകളുണ്ട്. ഒരു മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ ദൈവമായി മാറി എന്നതിന്റെ ജീവിത ചരിത്രമാണത്.

  • ആ തെയ്യം എവിടെ ജനിച്ചു?

  • എങ്ങനെയൊക്കെ സഞ്ചരിച്ചു?

  • എന്തൊക്കെ പ്രതിസന്ധികൾ നേരിട്ടു?

  • എങ്ങനെ മരിച്ചു (അല്ലെങ്കിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി)? തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ തോറ്റം പാട്ടുകളിൽ വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ വടക്കൻ മലബാറിലെ പ്രാദേശിക ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒരു വാമൊഴി സാഹിത്യം കൂടിയാണിത്.

ഭാഷാപരമായ പ്രത്യേകത

തോറ്റം പാട്ടുകളുടെ ഭാഷ പഴയ മലയാളത്തിന്റെയും തമിഴിന്റെയും സങ്കരമാണ്. ഇതിനെ ‘മലയാണ്മ’ എന്ന് വിളിക്കാം. വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ സംസ്കൃതജടിലമായ ഭാഷയിൽ നിന്ന് മാറി, സാധാരണക്കാരന്റെ സംസാരഭാഷയും തമിഴ് ശൈലികളും ചേർന്ന വരികളാണിവ. ഉദാഹരണത്തിന്: “നാങ്കളെ കൊത്ത്യാലും ഒന്നല്ലേ ചോര…” എന്ന പൊട്ടൻ തെയ്യത്തിന്റെ തോറ്റത്തിലെ വരികൾ ഏറ്റവും ലളിതമായ ഭാഷയിൽ ഉന്നതമായ ദർശനം മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നവയാണ്.

അനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ

തോറ്റം പാട്ടുകൾ പാടുന്നത് മൂന്ന് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളിലായാണ്:

  • തോറ്റം (ആവാഹനം): മുറ്റത്ത് പീഠം ഇട്ട് ഇരുന്നുകൊണ്ട് പാടുന്ന ആദ്യ ഘട്ടം. ഇവിടെ വേഷവിധാനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായിരിക്കില്ല. ദൈവത്തെ വിളിച്ചു വരുത്തുന്ന ഘട്ടമാണിത്.

  • വെള്ളാട്ടം: തെയ്യത്തിന്റെ പകുതി വേഷം കെട്ടി നൃത്തത്തോടും പാട്ടോടും കൂടി ചെയ്യുന്ന ഭാഗം.

  • തെയ്യം (ഉറച്ച രൂപം): പൂർണ്ണരൂപത്തിൽ തെയ്യം ഉറഞ്ഞുതുള്ളുമ്പോൾ പാടുന്ന വരികൾ.

താളവും സംഗീതവും

തോറ്റം പാട്ടുകൾക്ക് പ്രത്യേകമായ ഈണവും താളവുമുണ്ട്. ഇത് പാടുന്നത് ചെണ്ട, ഇലത്താളം, തുടി തുടങ്ങിയ വാദ്യങ്ങളുടെ അകമ്പടിയോടെയാണ്.

  • കരുത്തുറ്റ ശബ്ദത്തിലാണ് തോറ്റം പാടുന്നത്.

  • ഈ വരികൾ പാടിക്കഴിയുമ്പോഴേക്കും തെയ്യം കെട്ടുന്ന കലാകാരൻ ‘ഉറച്ച ഭാവത്തിലേക്ക്’ (Trans) മാറുന്നു. ഭക്തനും കലാകാരനും തമ്മിലുള്ള അകലം ഇല്ലാതാകുന്ന നിമിഷമാണിത്.

അധികാരത്തോടുള്ള കലഹം തോറ്റങ്ങളിൽ

തോറ്റം പാട്ടുകൾ കേവലം സ്തുതിഗീതങ്ങളല്ല; പലപ്പോഴും അവ നീതിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള മുറവിളികളാണ്. കതിവനൂർ വീരന്റെയോ, നീലേശ്വരം പടവീരന്റെയോ തോറ്റങ്ങൾ കേട്ടാൽ അതിൽ പോരാട്ടത്തിന്റെ വീര്യം അനുഭവിക്കാം. വരേണ്യവർഗ്ഗം തഴഞ്ഞവരുടെ വേദനയും രോഷവും ഈ പാട്ടുകളിലൂടെ പുറത്തുവരുന്നു. എഴുതപ്പെടാത്ത ചരിത്രത്തെയും, സാധാരണക്കാരന്റെ ദർശനങ്ങളെയും വരുംതലമുറയ്ക്കായി കൈമാറുന്ന ജീവനുള്ള താളിയോലകളാണ് തോറ്റം പാട്ടുകൾ.

മുഖത്തെഴുത്ത്: ഉടലിലെ പ്രപഞ്ചം

തെയ്യം എന്ന അനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ വശമാണ് മുഖത്തെഴുത്ത്. ഇത് വെറുമൊരു ചായം പൂശലല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യമുഖത്തെ ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്ന ഒരു രൂപാന്തരീകരണമാണ് (Transformation).

  • പ്രകൃതിദത്തമായ ചായങ്ങൾ: മഞ്ഞൾ, മനയോല, കരി, ചായില്യം തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിദത്തമായ നിറങ്ങളാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.

  • വിവിധ ശൈലികൾ:

    • പ്രാക്കെഴുത്ത്: പക്ഷികളുടെയും മറ്റും ചിറകുകൾ പോലെ വരയ്ക്കുന്നത്.

    • കറ്റേഴുത്ത്: കാളയുടെ കൊമ്പ് പോലുള്ള വരകൾ.

    • മഞ്ഞക്കുറി: ശാന്ത സ്വഭാവമുള്ള തെയ്യങ്ങൾക്ക്.

  • ജ്യാമിതി (Geometry): തെയ്യത്തിന്റെ ഓരോ വരയ്ക്കും കൃത്യമായ അളവുണ്ട്. കണ്ണുകൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള വൃത്തങ്ങളും കവിളിലെ വക്രതകളും ആ തെയ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ (രൗദ്രം/ശാന്തം) പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മുഖത്തെഴുത്ത് പൂർത്തിയാക്കി തെയ്യം ‘കണ്ണാടി കാണുന്നതോടെ’ (Mirror looking ritual) ആണ് മനുഷ്യൻ ദൈവമായി മാറുന്നത് എന്നാണ് സങ്കല്പം.

    ഓരോ തെയ്യത്തിന്റെയും വേഷവിധാനങ്ങൾ (Costumes) നൂറ്റാണ്ടുകളായി മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നവയാണ്. ഇവ പ്രകൃതിദത്തമായ വസ്തുക്കൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്.

    • ചുറ്റും തോടയും: ചെവികളിൽ അണിയുന്ന വലിയ വട്ടത്തിലുള്ള അലങ്കാരങ്ങളാണ് ഇവ. നിങ്ങൾ അയച്ച ചിത്രങ്ങളിൽ ‘പാംബല തെയ്യത്തിന്റെ’ കാതുകളിൽ കണ്ട ആ വലിയ ചുവന്ന ചക്രങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കുമല്ലോ.

    • അരച്ചമയം: അരയിൽ അണിയുന്ന ഉടുപ്പുകൾ പ്രധാനമായും ചുവന്ന പട്ടുതുണികളും കുരുത്തോലകളും കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്. ‘ഒലയുടുപ്പ്’ ധരിച്ച തെയ്യങ്ങൾ ആടുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ശബ്ദം പ്രകൃതിയുടെ താളം പോലെയാണ്.

    • തലപ്പാളി: നെറ്റിയിൽ അണിയുന്ന ലോഹനിർമ്മിതമായ അലങ്കാരം. ഇത് തെയ്യത്തിന്റെ ഗാംഭീര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

അഗ്നി പ്രവേശം: കനലിലെ ദൈവക്കരു

തെയ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഏറ്റവും തീവ്രമായ ഭാവമാണിത്. ഇത് വെറുമൊരു അഭ്യാസപ്രകടനമല്ല, മറിച്ച് ഭക്തിയുടെയും ആത്മസമർപ്പണത്തിന്റെയും അത്യുച്ചാവസ്ഥയാണ്.

  • മേലേരി: തെയ്യം കെട്ടുന്ന കാവിനു മുന്നിൽ വലിയ തോതിൽ വിറകുകൾ കൂട്ടിയിട്ട് കത്തിക്കുന്നതിനെയാണ് ‘മേലേരി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇത് കത്തിയമർന്ന് ചുവന്നു തുടുക്കുന്ന കനൽക്കൂമ്പാരമായി മാറുന്നു.

  • തീച്ചാമുണ്ഡി (ഒറ്റക്കോലം): അഗ്നിപ്രവേശം നടത്തുന്ന ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ തെയ്യമാണിത്. നൂറുകണക്കിന് തവണയാണ് ഈ തെയ്യം കനലിലേക്ക് എടുത്തുചാടുന്നത്. വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ ആചാരങ്ങൾ അഗ്നിശുദ്ധി വരുത്തുമ്പോൾ, ഇവിടെ അഗ്നി തന്നെ ദൈവമായി മാറുന്നു.

  • അനുഭവം: കത്തുന്ന കനലിൽ വീഴുമ്പോഴും തെയ്യം കെട്ടിയ കലാകാരന് പൊള്ളലേൽക്കാത്തത് അയാളിലെ ദൈവക്കരുവിന്റേയും കഠിനമായ വ്രതശുദ്ധിയുടേയും ഫലമാണെന്നാണ് വിശ്വാസം.

ആചാരങ്ങളിലെ തീവ്രതയും ‘പച്ചമാംസവും’

ചില തെയ്യങ്ങൾ കോഴിയെ അറുക്കുന്നതും അതിന്റെ രക്തം സ്വീകരിക്കുന്നതും ‘സംഹാരമൂർത്തി’ എന്ന സങ്കല്പത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

  • രക്തബലി: പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഊർജ്ജത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ രക്തം നൽകണം എന്ന പുരാതനമായ ഗോത്രവിശ്വാസത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണിത്.

  • അതുകൊണ്ട് തന്നെയാണ് തെയ്യം പുണ്യാഹം കൊണ്ട് കഴുകി വൃത്തിയാക്കാൻ പറ്റാത്ത അത്രയും ‘തീവ്രമാണ്’ എന്ന് പറയുന്നത്. അത് ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും ഒരേപോലെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു.

കാവുകൾ: പ്രകൃതിയുടെ ശ്രീകോവിലുകൾ

തെയ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രംഗവേദി നാലുകെട്ടുകളോ സിമന്റ് മതിലുകളോ ഉള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളല്ല, മറിച്ച് കാവുകളാണ്. വടക്കൻ മലബാറിലെ തനതായ ജൈവവൈവിധ്യ കലവറകളാണിവ.

  • മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും ഒന്നാകുന്ന ഇടം: മരങ്ങളും വള്ളികളും നിറഞ്ഞ കാവുകളിൽ പ്രകൃതി തന്നെയാണ് ദൈവം. ഈ കാവുകൾ വെട്ടാൻ പാടില്ലെന്ന വിശ്വാസം നൂറ്റാണ്ടുകളായി നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയെ സംരക്ഷിച്ചുപോരുന്നു.

  • വരേണ്യ സങ്കല്പങ്ങളില്ലാത്ത ഇടം: മിക്കവാറും കാവുകളിൽ വലിയ പ്രതിഷ്ഠകളോ ബ്രാഹ്മണ പൂജകളോ ഇല്ല. അവിടെ ആൽത്തറകളും കല്ലുകളും മരച്ചുവടുകളുമാണ് ആരാധനാ കേന്ദ്രങ്ങൾ.

  • അന്തരീക്ഷം: കാവിലെ ഇരുട്ടും അവിടെ കത്തുന്ന പന്തങ്ങളുടെ വെളിച്ചവും തെയ്യത്തിന്റെ രൗദ്രതയെയും നിഗൂഢതയെയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പുണ്യാഹം കൊണ്ട് കഴുകിയ വെളുത്ത സിമന്റ് ഭിത്തികളേക്കാൾ കൂടുതൽ ‘മണ്ണിന്റെ മണം’ നൽകുന്ന ഇടമാണ്.


വ്രതശുദ്ധി: മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് ദൈവത്തിലേക്കുള്ള പരിണാമം

ഒരു കലാകാരൻ തെയ്യക്കോലം ധരിക്കുന്നതിന് മുൻപായി കടന്നുപോകുന്ന കഠിനമായ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ തയ്യാറെടുപ്പുകളെയാണ് വ്രതം എന്ന് പറയുന്നത്.

  • ഭക്ഷണനിയന്ത്രണം: തെയ്യം തുടങ്ങുന്നതിന് ദിവസങ്ങൾക്കോ ആഴ്ചകൾക്കോ മുൻപ് തന്നെ മാംസാഹാരവും മറ്റു ലഹരികളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. സ്വന്തമായി പാകം ചെയ്ത ലളിതമായ ഭക്ഷണം മാത്രമേ ഇവർ കഴിക്കൂ.

  • ബ്രഹ്മచర్യം: ശാരീരികമായ സുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും തെയ്യത്തിന്റെ ഉഗ്രഭാവം ഉൾക്കൊള്ളാനും സഹായിക്കുന്നു.

  • ഒറ്റപ്പെടൽ: പലപ്പോഴും കലാകാരൻ കുടുംബത്തിൽ നിന്നും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നും മാറി ഏകാന്തമായി കഴിയുന്നു. താൻ കെട്ടാൻ പോകുന്ന ദൈവത്തിന്റെ പുരാവൃത്തങ്ങളും തോറ്റങ്ങളും മനനം ചെയ്യുന്ന സമയമാണിത്.

  • ഉറച്ച ഭാവം (The Transformation): ഈ വ്രതത്തിന്റെ തീവ്രതയിലാണ് കലാകാരൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വം മറന്ന് ‘ദൈവമായി’ മാറുന്നത്. ആ നിമിഷത്തിൽ അവർക്ക് വേദനയോ ഭയമോ തോന്നാറില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് തീച്ചാമുണ്ഡി കനലിൽ ചാടുമ്പോഴോ, പാംബല തെയ്യം നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ രൗദ്രതയോടെ കോഴിയെ കടിച്ചു തിന്നുമ്പോഴോ അവർക്ക് പരിക്കോ അസ്വസ്ഥതയോ ഉണ്ടാകാത്തത്.


തെയ്യവും പരിസ്ഥിതിയും

തെയ്യം പ്രകൃതി സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കണ്ണിയാണ്. കാവുകൾ നിലനിൽക്കുന്നത് തെയ്യങ്ങൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ്.

  • ഓരോ തെയ്യത്തിനും ഓരോ ചെടിയോ മരമോ വിശുദ്ധമായിട്ടുണ്ടാകാം (ഉദാഹരണത്തിന്: കതിവനൂർ വീരന് കണിക്കൊന്ന, ചില ഭഗവതിമാർക്ക് ചെമ്പകം).

  • തെയ്യം എന്ന അനുഷ്ഠാനം പ്രകൃതിയുടെ ‘സംഹാര’ ഭാവത്തെയും ‘സംരക്ഷണ’ ഭാവത്തെയും ഒരേപോലെ ആഘോഷിക്കുന്നു.

തെയ്യം എന്നത് വരേണ്യവർഗ്ഗം മെരുക്കിയെടുത്ത ഒരു ദൈവമല്ല. അത് കാവുകളിലെ മരങ്ങളെയും ചെടികളെയും പോലെ വന്യമാണ്. ആ വന്യതയെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ കഠിനപ്രയത്നം ആവശ്യമാണ്.

ഉടൽ വഴക്കവും മെയ്യഭ്യാസവും

ഒരു തെയ്യം കലാകാരന്റെ ശരീരം ഒരു കളരി അഭ്യാസിയുടേതിന് സമാനമാണ്. തെയ്യത്തിന്റെ ഭാരമേറിയ അണിയലുകളും കിരീടങ്ങളും (മുടി) ധരിച്ച് മണിക്കൂറുകളോളം ഉറഞ്ഞുതുള്ളാൻ അസാമാന്യമായ ശാരീരിക ശേഷി വേണം.

  • മെയ്യഴക്: തെയ്യത്തിലെ ‘ചുവടുകൾ’ പലതും കളരിയിലെ ‘അങ്കച്ചുവടുകളെ’ ആസ്പദമാക്കിയുള്ളതാണ്.

  • പരിശീലനം: പല തെയ്യം കലാകാരന്മാരും കുട്ടിക്കാലം മുതലേ കളരിപ്പയറ്റും അഭ്യസിക്കാറുണ്ട്. ഈ വഴക്കമാണ് തെയ്യക്കോലം കെട്ടുമ്പോൾ അവർക്ക് വായുവിൽ ഉയർന്നുചാടാനും ചടുലമായ നീക്കങ്ങൾ നടത്താനും കരുത്ത് നൽകുന്നത്.

അങ്കം വെട്ടുന്ന ദൈവങ്ങൾ

പല തെയ്യങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന കളരി അഭ്യാസികളോ വീരനായകന്മാരോ ആണ്. യുദ്ധക്കളത്തിൽ വീരമൃത്യു വരിച്ചവർ പിന്നീട് ദൈവങ്ങളായി പുനർജനിക്കുന്നു.

  • കതിവനൂർ വീരൻ: ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഉദാഹരണമാണ്. 64 കളരിപ്പയറ്റ് അടവുകളും ഒത്തുചേർന്ന ‘അങ്കച്ചുവടുകൾ’ ഈ തെയ്യത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. കതിവനൂർ വീരൻ തെയ്യം കെട്ടുന്ന കലാകാരൻ ചുരികയും പരിചയും ഏന്തി യുദ്ധക്കളത്തിലെന്നപോലെയാണ് പെരുമാറുന്നത്.

  • പടവീരൻ തെയ്യങ്ങൾ: നീലേശ്വരം പടവീരൻ, വടക്കൻ പടവീരൻ തുടങ്ങിയ തെയ്യങ്ങളെല്ലാം കളരിയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുള്ളവരാണ്.

വടക്കൻ പാട്ടുകളും തെയ്യവും

മലബാറിലെ വീരഗാഥകളായ വടക്കൻ പാട്ടുകളിൽ വിവരിക്കുന്ന പല സംഭവങ്ങളും തെയ്യങ്ങളുടെ തോറ്റം പാട്ടുകളിൽ കാണാം. ചതിയും പ്രണയവും പോരാട്ടവും നിറഞ്ഞ ആ വരികൾ കളരിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. തെയ്യം ആ പാട്ടുകൾക്ക് ജീവൻ നൽകുന്ന ദൃശ്യരൂപമായി മാറുന്നു.

ആയുധങ്ങളുടെ പവിത്രത

കളരിയിലെ ആയുധപൂജയും തെയ്യത്തിലെ ആയുധം സ്വീകരിക്കലും തമ്മിൽ സാമ്യമുണ്ട്.

  • ചുരിക: കതിവനൂർ വീരന്റെ പ്രധാന ആയുധമാണ് ചുരിക. ഇത് തെയ്യത്തിന് കൈമാറുന്നത് ഒരു പ്രധാന ചടങ്ങാണ്.

  • വാളും പരിചയും: ഭഗവതി തെയ്യങ്ങൾ വാളും പരിചയും ഏന്തി ഉറഞ്ഞുതുള്ളുന്നത് തിന്മയെ സംഹരിക്കുന്ന പോരാളിയുടെ ഭാവത്തിലാണ്.

കളരിപ്പയറ്റ് വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെയും സാധാരണക്കാരന്റെയും ഒരുപോലെ സ്വത്തായിരുന്നെങ്കിലും, തെയ്യത്തിലൂടെ ആ വീര്യം സാധാരണക്കാരന്റെ (Subaltern) കൈകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേർന്നു. കളരിയിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ തെയ്യത്തിലൂടെ ‘പോരാളികളായ ദൈവങ്ങളായി’ മാറി അധികാരത്തോടും അനീതിയോടും പോരാടി.

നാലുകെട്ടുകളുടെ ശാന്തതയിലോ, മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളുടെ മിനുസത്തിലോ മെരുക്കാൻ കഴിയാത്ത പ്രപഞ്ചസത്യമാണ് തെയ്യം. നെയ്യും പാലും ചന്ദനവും തളിച്ച് പുണ്യാഹം വരുത്തുന്ന വരേണ്യ ആരാധനാക്രമങ്ങളോട് കലഹിച്ചുകൊണ്ട്, കത്തുന്ന കനലിലും ചോരയിലും വിയർപ്പിലും ഉയിർകൊണ്ട മണ്ണിലെ ദൈവങ്ങൾ! ഇത് വെറുമൊരു അനുഷ്ഠാനമല്ല; അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവന്റെ ആക്രോശവും, ചതിക്കപ്പെട്ടവന്റെ നീതിതേടലും, പ്രകൃതിയുടെ വന്യമായ ആത്മപ്രകാശനവുമാണ്. ഉത്തരമലബാറിലെ കാവുകളിൽ പന്തങ്ങൾ തെളിയുമ്പോൾ അവിടെ തകരുന്നത് ജാതിയുടെ വേലിക്കെട്ടുകളാണ്; അവിടെ ഉണരുന്നത് ചരിത്രം തോറ്റുപോയ മനുഷ്യരുടെ വീരഗാഥകളാണ്.

പന്തങ്ങൾ അണയുമ്പോഴും ചിലമ്പൊലികൾ നിലയ്ക്കുമ്പോഴും തെയ്യം അവസാനിക്കുന്നില്ല. അത് സാധാരണക്കാരന്റെ സിരകളിൽ നീറിനിൽക്കുന്ന അണയാത്ത കനലായി മാറുന്നു. വരേണ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ ശുദ്ധിവാദങ്ങൾക്ക് കഴുകിക്കളയാൻ കഴിയാത്തത്ര ആഴത്തിൽ ഈ മണ്ണും തെയ്യവും തമ്മിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തെയ്യം ഒരു ദൈവമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും നീതിയും ഒന്നാകുന്ന നിഗൂഢമായ ഒരു അനുഭവം മാത്രമാണ്. ഉടലിൽ അണിഞ്ഞ ചായങ്ങൾ അഴിഞ്ഞു വീഴുമ്പോഴും, ആ കോലധാരി നൽകിയ ‘ചോദിക്കലും പറയലും’ സമൂഹത്തിന്റെ മനസ്സാക്ഷിക്കുമേൽ ഒരു തീപ്പൊരിയായി അവശേഷിക്കുന്നു. കാരണം, പുണ്യാഹം കൊണ്ട് കഴുകിയെടുക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര തീവ്രമായ ജീവിതസത്യമാണ് തെയ്യം!