സ്വാതന്ത്ര്യവും സമത്വവും – ആശാനും വള്ളത്തോളും തമ്മിലെ കാവ്യസംവാദം

സ്വരാജ്യം കിട്ടിയാൽ മാത്രം മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനാകുമോ? ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യം സ്വപ്നം കണ്ടുകൊണ്ടിരുന്ന കാലത്ത് മലയാളകവിതയ്ക്കുള്ളിലും മറ്റൊരു സ്വാതന്ത്ര്യസമരം അരങ്ങേറുകയായിരുന്നു. ഒന്ന് വിദേശാധിപത്യത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം. മറ്റൊന്ന് മനുഷ്യൻ മനുഷ്യനെ അടിമയാക്കുന്ന ജാതിവ്യവസ്ഥയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടം.ഈ രണ്ടു സമരങ്ങളുടെയും ശക്തമായ കാവ്യശബ്ദങ്ങളായിരുന്നു മഹാകവി കുമാരനാശാനും മഹാകവി വള്ളത്തോൾ നാരായണമേനോനും. ഒരേ കാലഘട്ടത്തിന്റെ മക്കൾ; ഒരേ ഭാഷയുടെ മഹാകവികൾ. എന്നാൽ അവർ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നോക്കിയ കണ്ണുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ ദിശയിലായിരുന്നില്ല. വള്ളത്തോളിന്റെ കവിതയിൽ ഭാരതം പലപ്പോഴും വിദേശാധിപത്യത്തിന്റെ ചങ്ങലകൾ പൊട്ടിച്ചെറിയാൻ വെമ്പുന്ന മാതൃഭൂമിയായി ഉയർന്നുവന്നു. ദേശീയതയും ദേശാഭിമാനവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാവ്യലോകത്തിലെ വലിയ ശക്തികളായിരുന്നു. ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെ നവോത്ഥാനചിന്തയുടെ തീച്ചൂളയിൽ രൂപപ്പെട്ട കുമാരനാശാന്റെ കണ്ണാകട്ടെ മറ്റൊരു ചോദ്യത്തിലേക്കുകൂടി തിരിഞ്ഞിരുന്നു: ഭാരതമാതാവിന്റെ മക്കൾ എല്ലാവരും ഭാരതത്തിനുള്ളിൽ മനുഷ്യരായി ജീവിക്കുന്നുണ്ടോ? രാജ്യം അടിമയാണെന്നു പറയുമ്പോൾ, ആ അടിമരാജ്യത്തിനുള്ളിൽത്തന്നെ ഒരു മനുഷ്യൻ മറ്റൊരു മനുഷ്യനെ അടിമയാക്കിയിരിക്കുന്നതിനെ എന്തു വിളിക്കും? അവിടെയാണ് ആശാന്റെ കവിത ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയുടെ ആഘോഷങ്ങൾക്കിടയിലേക്ക് അസ്വസ്ഥപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ചോദ്യം എറിഞ്ഞിടുന്നത്. “എന്തിന്നു ഭാരതധരേ! കരയുന്നു? പാര- തന്ത്ര്യം നിനക്കു വിധികല്പിതമാണു തായേ, ചിന്തിക്ക ജാതിമദിരാന്ധ,രടിച്ചു തമ്മി- ലന്തപ്പെടും തനയ,രെന്തിനയേ! സ്വരാജ്യം?” — ഒരു തീയക്കുട്ടിയുടെ വിചാരം ഇത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനെതിരായ ഒരു കവിയുടെ ചോദ്യം ആയിരുന്നില്ല. സ്വാതന്ത്ര്യം ആർക്കുവേണ്ടിയാണ്? എന്ന നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും മൂർച്ചയുള്ള ചോദ്യങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു അത്. ഒരേ രാജ്യത്തിനകത്ത് രണ്ടു തരം അടിമത്തങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷുകാരൻ ഇന്ത്യക്കാരനോട് പറയുന്നത്: “നീ എന്റെ തുല്യനല്ല.” അതിനെതിരെ ഇന്ത്യക്കാരൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പോരാടുന്നു. എന്നാൽ അതേ ഇന്ത്യക്കാരൻ സ്വന്തം നാട്ടിലെ മറ്റൊരു മനുഷ്യനോട് പറയുകയാണെങ്കിൽ: “നീ എന്നെ തൊടരുത്; എന്റെ വഴിയിലൂടെ നടക്കരുത്; എന്റെ കൂടെ ഇരിക്കരുത്; എന്റെ സാമൂഹികപദവിയിലേക്ക് ഉയരരുത്.” അപ്പോൾ ഒരു ചോദ്യം അനിവാര്യമാണ്: വിദേശിയുടെ വിവേചനം അടിമത്തമാണെങ്കിൽ സ്വദേശിയുടെ വിവേചനം എന്താണ്? വെള്ളക്കാരന്റെ അധികാരത്തിൽനിന്ന് മോചിതനായിട്ടും സ്വന്തം നാട്ടുകാരന്റെ ജാതിയധികാരത്തിനു മുന്നിൽ തലകുനിക്കേണ്ടിവരുന്ന മനുഷ്യന് സ്വരാജ്യം എന്താണ് നൽകുന്നത്? ആശാന്റെ ചോദ്യം ഈ വൈരുധ്യത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിലേക്കാണ് കുത്തിയിറങ്ങുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതയിൽ രാഷ്ട്രീയസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ എതിർവശത്ത് സാമൂഹികസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിർത്തുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്....

Read More »

കേരളം മാറ്റിയെഴുതിയ ഓണകഥ

ഓണം കേരളത്തിന്റെ ദേശീയോത്സവമാണ്. പൂക്കളവും ഓണസദ്യയും ഓണക്കോടിയും വള്ളംകളിയും പുലിക്കളിയും മാത്രമല്ല അതിന്റെ ആത്മാവ്. മലയാളിയുടെ സാംസ്കാരികസ്മൃതിയിൽ ഓണത്തിന്റെ ഹൃദയസ്ഥാനത്ത് ഒരാളുണ്ട് — മഹാബലി, അഥവാ നമ്മുടെ മാവേലി. “മാവേലി നാടുവാണീടും കാലം, മാനുഷരെല്ലാരുമൊന്നുപോലെ” എന്ന വരികളിലൂടെ മലയാളി ഓർക്കുന്നത് ഒരു സാധാരണ രാജാവിനെയല്ല. മനുഷ്യർക്കിടയിൽ ഉച്ചനീചത്വങ്ങളില്ലാത്ത, കള്ളവും ചതിയുമില്ലാത്ത, പട്ടിണിയും ദാരിദ്ര്യവും ഇല്ലാത്ത ഒരു നഷ്ടപ്പെട്ട സുവർണകാലത്തെയാണ്. പക്ഷേ ചരിത്രത്തിന്റെ വാതിൽ തുറന്ന് കുറച്ചുകൂടി പിന്നിലേക്കു നടന്നാൽ ചില കൗതുകകരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയരുന്നു. പുരാണങ്ങളിലെ മഹാബലി യഥാർത്ഥത്തിൽ കേരളത്തിലെ രാജാവായിരുന്നോ? ഭാഗവതം അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാഗസ്ഥലമായി പറയുന്നത് കേരളമല്ലാതെ നർമദാതീരത്തെ ഭൃഗുകച്ഛമാണെങ്കിൽ, മഹാബലി എങ്ങനെ കേരളത്തിന്റെ മാവേലിയായി? വാമനന്റെ “മൂന്നടി” എന്ന കഥ എവിടെനിന്നു വന്നു? അതിന് ഋഗ്വേദത്തിലെ വിഷ്ണുവിന്റെ മൂന്നു ചുവടുകളുമായി ബന്ധമുണ്ടോ?  മഹാബലി ഒരു ചരിത്രത്തിലെ ദ്രാവിഡരാജാവിന്റെ ഓർമയായിരുന്നോ? അതോ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പല പഴയ രാജപാരമ്പര്യങ്ങളും ജനസ്മൃതികളും ചേർന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകൾകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചെടുത്ത ഒരു പ്രതീകമാണോ? ഈ ചോദ്യങ്ങളുടെ പിന്നാലെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴാണ് ഓണത്തിന്റെ ചരിത്രം അതിന്റെ ആഘോഷത്തേക്കാൾ പോലും വിസ്മയകരമാണെന്ന് മനസ്സിലാകുന്നത്. കഥ തുടങ്ങുന്നത് കേരളത്തിലല്ല — ഋഗ്വേദത്തിലാണ് മഹാബലിയിൽനിന്നല്ല ഈ അന്വേഷണത്തിന്റെ തുടക്കം. വിഷ്ണുവിന്റെ മൂന്നു ചുവടുകളിൽനിന്നാണ്. ഋഗ്വേദത്തിലെ 1.154-ാം സൂക്തം വിഷ്ണുവിനെ പ്രകീർത്തിക്കുന്ന പ്രസിദ്ധമായ വിഷ്ണുസൂക്തമാണ്. അവിടെ വിഷ്ണുവിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സവിശേഷതയായി പറയുന്നത് അദ്ദേഹം വിശാലമായി മൂന്നു ചുവടുകൾ വച്ച് ലോകത്തെ അളന്നുവെന്നാണ്. അദ്ദേഹം ‘വിശാലമായി ചുവടുവയ്ക്കുന്നവൻ’ — ഉരുക്രമൻ. ഈ മൂന്നു ചുവടുകൾക്കുള്ളിൽ സകലജീവജാലങ്ങളും വസിക്കുന്നതായി ഋഗ്വേദകവി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ പരമമായ പദം — പരമം പദം — എന്ന ആശയവും ഈ സൂക്തത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് പിന്നീട് ത്രിവിക്രമൻ — മൂന്നു മഹാചുവടുകൾ എടുത്തവൻ എന്ന വിഷ്ണുസങ്കൽപ്പത്തിന്റെ അതിപുരാതനമായ അടിത്തറ. പക്ഷേ ഇവിടെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമുണ്ട്. ഋഗ്വേദത്തിലെ ഈ കഥയിൽ മഹാബലിയില്ല. കുറിയ ബ്രാഹ്മണനായ വാമനനില്ല. അശ്വമേധയാഗമില്ല. മൂന്നടി ഭൂമി ദാനമായി ചോദിക്കുന്നില്ല. ശുക്രാചാര്യരില്ല. ബലിയുടെ തലയിൽ മൂന്നാമത്തെ ചുവടുവയ്ക്കുന്നില്ല. സുതലവുമില്ല. അവിടെ ഉള്ളത് വിഷ്ണുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂന്നു പ്രാപഞ്ചിക ചുവടുകളും മാത്രം. അതിനാൽ...

Read More »

കൊട്ടിയൂർ ക്ഷേത്ര ചരിത്രം

വടക്കൻ മലബാറിന്റെ ഭൂപടം കേവലം നദികളാലും കുന്നുകളാലും വരയ്ക്കപ്പെട്ട ഒന്നല്ല. മറിച്ച്, ചോര വീണ പോരാട്ടങ്ങളുടെ, കാട്ടുമൂപ്പന്മാരുടെ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ, അടിയാളപ്പടകളുടെ ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ, തോറ്റംപാട്ടുകളിൽ അലിയുന്ന പുരാവൃത്തങ്ങളുടെ ആഴമുള്ള ഓർമ്മച്ചെപ്പാണ് അത്. പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ മടിത്തട്ടിൽ, ബാവലിപ്പുഴയുടെ കുളിർകാറ്റേറ്റ് ഉറങ്ങുന്ന കൊട്ടിയൂർ എന്ന വനമേഖല, ദ്രാവിഡ ജനതയുടെ ആദിമ സംസ്കാരവും പിന്നീട് വന്ന സവർണ വൈദിക സംസ്കാരവും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടുകയും ഒടുവിൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു വലിയ സാංസ്കാരിക സന്ധിയാണ്. ഇന്ന് നാം കാണുന്ന കൊട്ടിയൂർ ക്ഷേത്രവും അവിടുത്തെ ആചാരങ്ങളും പെട്ടെന്നുണ്ടായ ഒന്നല്ല. കട്ടൻ രാജവംശം എന്ന തീയ്യ നാടുവാഴി കുടുംബത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന്, കാടിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ഉപാസനയിൽ നിന്ന്, എങ്ങനെയാണ് ഒരു ദേവാലയം സംസ്കൃതവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും സവർണരുടെ കീഴിലായതും? ദാരികവധത്തിന്റെയും പ്രാദേശിക ദൈവങ്ങളുടെയും ബിംബങ്ങളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെയാണ് സാക്ഷാൽ ദക്ഷയാഗത്തിന്റെയും ശൈവതത്വത്തിന്റെയും പൗരാണിക കഥകൾ ഇവിടെ നെയ്തെടുക്കപ്പെട്ടത്? ലഭ്യമായ ചരിത്രരേഖകൾ, തോറ്റംപാട്ടുകൾ, നാടോടിവിജ്ഞാനീയങ്ങൾ (Folklore), ആചാരപരമായ തെളിവുകൾ എന്നിവ മുൻനിർത്തി ഉത്തര മലബാറിന്റെ ആദിമ ചരിത്രത്തിലേക്ക് ഒരു സമഗ്രമായ സഞ്ചാരമാണ് ഈ ലേഖനം. മലബാറിലെ തീയ്യ സമുദായവും ആദിമ സാമൂഹികാധികാരവും മലബാറിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തെ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ തീയ്യ സമുദായത്തിന്റെ പങ്കിനെ മാറ്റിനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഒരു പഠനവും സാധ്യമല്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന് മുൻപുള്ള മലബാറിൽ തീയ്യർ കേവലം ഒരു കൃഷീവല സമുദായം മാത്രമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥതയുള്ളവരും, സൈനിക ശക്തിയുള്ളവരും, പ്രാദേശിക നാടുവാഴികളുമായിരുന്നു. കളരിപ്പയറ്റും ചേകവർ പാരമ്പര്യവും വടക്കൻ പാട്ടുകൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത് മലബാറിലെ പ്രതിരോധത്തിന്റെയും യുദ്ധമുറകളുടെയും നട്ടെല്ല് ചേകവന്മാരായിരുന്നു എന്നാണ്. അരങ്ങേറ്റം കുറിച്ച കളരികളും, അങ്കം വെട്ടാൻ പ്രാപ്തിയുള്ള ചേകവർ കുടുംബങ്ങളും അന്നത്തെ ഭരണാധികാരികളുടെ പോലും നിലനിൽപ്പിന് അത്യാവശ്യമായിരുന്നു. ചിറക്കൽ രാജാവിനും കോട്ടയം രാജാവിനും വേണ്ടി അങ്കം വെട്ടിയിരുന്നത് ഈ സമുദായത്തിലെ പ്രമുഖരായിരുന്നു. തറ സമ്പ്രദായവും സമുദായ ഭരണവും ഗ്രാമകേന്ദ്രീകൃതമായ 'തറ' സമ്പ്രദായത്തിൽ തീയ്യ പ്രമാണികൾക്ക് (തണ്ടാൻമാർ / കാരണവന്മാർ) വലിയ ഭരണാധികാരം ഉണ്ടായിരുന്നു. തറകളിൽ നീതി നടപ്പാക്കാനും, നികുതി പിരിക്കാനും, സമുദായികമായ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ഇവർക്ക് അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ സാമൂഹികാധികാരത്തിന്റെ...

Read More »

കൊട്ടിയൂർ – വയനാട് യാത്രാവിശേഷങ്ങൾ

യാത്രകൾ എപ്പോഴും പുതിയ അനുഭവങ്ങളും തിരിച്ചറിവുകളുമാണ് സമ്മാനിക്കാറുള്ളത്. എന്നാൽ ചില യാത്രകളുണ്ട്, അവിടെ വഴികാട്ടിയായും കാവൽക്കാരനായും പ്രകൃതി തന്നെ നമുക്കൊപ്പം കൂടും. വന്യമായ ഭാവങ്ങളെല്ലാം ഉള്ളിലൊതുക്കി, കഠിനമായ കാറ്റിന്റെയോ, മഴയുടെ അസ്വസ്ഥതകളുടെയോ, മണ്ണിടിച്ചിലിന്റെ ഭീതിയോ ഇല്ലാതെ, വഴിനീളെ സുരക്ഷിതത്വത്തിന്റെ പച്ചക്കുട നിവർത്തി പ്രകൃതി ഞങ്ങളെ വരവേറ്റു. പ്രകൃതിയെ തന്നെ ഒരു പ്രധാന കഥാപാത്രമാക്കിക്കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ നടത്തിയ മനോഹരമായ ഒരു യാത്രയുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പാണിത്. ഷഗിൽ ആയിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ ഈ യാത്രയുടെ അമരക്കാരൻ. വെള്ളിയാഴ്ച രാത്രിയോടെ കൊട്ടിയൂരിൽ എത്തിച്ചേരുക എന്നതായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ തീരുമാനം. അതനുസരിച്ച് വൈകുന്നേരം ആറുമണിയോടെ ഞാൻ തലശ്ശേരി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ എത്തിച്ചേർന്നു. സാനുമാഷിന്റെ വരവിനായുള്ള കാത്തിരിപ്പായിരുന്നു അടുത്തത്. മാഷും എത്തിയതോടെ ഞങ്ങൾ കൊട്ടിയൂരിലേക്ക് തിരിച്ചു. രാത്രി എട്ടരയോടെ ഞങ്ങൾ കൊട്ടിയൂരിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ അവിടെ ടോണിമാഷും അഖിലും ഷഗിലും ഞങ്ങളെയും കാത്തിരിപ്പുണ്ടായിരുന്നു. അല്പം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ബാംഗ്ലൂരിൽ നിന്നും സജൽ കൂടി എത്തിയതോടെ യാത്രികരുടെ എണ്ണം ആറായി. ആ ആറംഗ സംഘത്തിന്റെ ആവേശകരമായ വയനാടൻ യാത്രാവിശേഷങ്ങളിലേക്ക്... കൊട്ടിയൂരിലെ ആത്മീയ ശാന്തത പ്രകൃതിയും ഈശ്വരനും ഒന്നായി ലയിക്കുന്ന കൊട്ടിയൂരിന്റെ പുണ്യഭൂമിയിൽ നിന്നായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ യാത്രയുടെ യഥാർത്ഥ തുടക്കം. പച്ചപ്പിന്റെ വന്യമായ സൗന്ദര്യം തുളുമ്പുന്ന കൊട്ടിയൂരിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മനസ്സിന് വല്ലാത്തൊരു ആത്മീയ ശാന്തത അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇക്കരെ കൊട്ടിയൂർ ക്ഷേത്രം ബാവലിപ്പുഴയുടെ തീരത്ത്, വൻമരങ്ങളുടെ തണലിൽ ശാന്തമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഇക്കരെ കൊട്ടിയൂർ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദർശനത്തോടെയാണ് ഞങ്ങൾ തുടക്കം കുറിച്ചത്. ആ ഭക്തിസാന്ദ്രമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഒരു രസകരമായ സംഭവവുമുണ്ടായി. തൊഴുകൈകളോടെ, തികഞ്ഞ പ്രാർത്ഥനാ നിരതനായി നിന്ന ഒരാൾക്ക് ശാന്തിക്കാരൻ പുണ്യാഹം തളിക്കുന്ന അതേ നിമിഷം! അയാളുടെ കീശയിൽ നിന്നും പെട്ടെന്ന് ഒരു അടിപൊളി സിനിമാപ്പാട്ടിന്റെ റിംഗ് ടോൺ ഉച്ചത്തിൽ മുഴങ്ങി. ഭക്തിയും ഗൗരവവും നിറഞ്ഞ ആ അന്തരീക്ഷത്തിൽ പൊട്ടിമുളച്ച, ചുണ്ടിൽ ഒതുക്കിപ്പിടിച്ച ആ പുഞ്ചിരിയിലായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ യാത്രയുടെ തുടക്കം. അക്കരെ കൊട്ടിയൂർ ക്ഷേത്രം തൊട്ടപ്പുറത്ത്, പ്രകൃതിയുടെ മടിത്തട്ടിൽ തനതായ ആചാരപ്പൊലിമയോടെ വിളങ്ങിനിൽക്കുന്ന അക്കരെ ക്ഷേത്രം. സാധാരണയായി ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ കടുത്ത...

Read More »

ആത്മീയ ടൂറിസം!

ആത്മീയ ടൂറിസം സമകാലിക കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ വളരെ പ്രസക്തവും ചിന്തിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. മലയാളികൾക്കിടയിൽ ആത്മീയ ടൂറിസം (Spiritual Tourism) വർദ്ധിക്കുന്നു എന്നതും, വായനശാലകൾ, ക്ലബ്ബുകൾ, പാർട്ടി ഓഫീസുകൾ തുടങ്ങിയ പൊതു ഇടങ്ങളിൽ ആളുകളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് യുവാക്കളുടെ സാന്നിധ്യം കുറയുന്നു എന്നതും ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. എന്നാൽ ആത്മീയ ടൂറിസം വർദ്ധിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണോ വായനശാലകളും പാർട്ടി ഓഫീസുകളും കാലിയാകുന്നത്? ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ അങ്ങനെ തോന്നാമെങ്കിലും, ഇതിന് പിന്നിൽ സങ്കീർണ്ണമായ വേറെയും ചില കാരണങ്ങളുണ്ട്. കേരളത്തിന് സംഭവിക്കുന്ന ഈ മാറ്റങ്ങളെ നമുക്ക് താഴെ പറയുന്ന രീതിയിൽ വിശകലനം ചെയ്യാം: എന്തുകൊണ്ട് ആത്മീയ ടൂറിസം വളരുന്നു? ആത്മീയത എന്നതിലുപരി 'ടൂറിസം' എന്ന നിലയിലാണ് ഇത് ഇന്ന് കൂടുതൽ വളരുന്നത്. ഇതിന് പ്രധാനമായും നാല് കാരണങ്ങളുണ്ട്: മാനസിക സമ്മർദ്ദവും ശാന്തി തേടലും: ഇന്നത്തെ തിരക്കേറിയ ജീവിതശൈലിയും തൊഴിൽപരമായ സമ്മർദ്ദങ്ങളും കാരണം ആളുകൾ സമാധാനം തേടുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, ധ്യാനകേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രകൾ അവർക്ക് മാനസിക ഉല്ലാസം നൽകുന്നു. യാത്രാസൗകര്യങ്ങളും സാമ്പത്തിക ഭദ്രതയും: മുമ്പത്തേക്കാൾ മികച്ച യാത്രാസൗകര്യങ്ങൾ ഇന്നലെയുണ്ട്. കൂടാതെ, ഒരു വിഭാഗം ആളുകൾക്ക് സാമ്പത്തികമായി യാത്രകൾ ചെയ്യാനുള്ള ശേഷി വർദ്ധിച്ചു. സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ സ്വാധീനം: ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം റീൽസുകളും യൂട്യൂബ് വ്ലോഗുകളും ആത്മീയ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യവും വാസ്തുവിദ്യയും ചരിത്രവും ആകർഷകമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് യുവാക്കളെയും കുടുംബങ്ങളെയും ഇത്തരം യാത്രകൾക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. കുടുംബത്തോടൊപ്പമുള്ള സമയം: കേവലം ഒരു തീർത്ഥാടനം എന്നതിലുപരി, കുടുംബത്തോടൊപ്പം സമയം ചിലവഴിക്കാനുള്ള ഒരു 'ഹോളിഡേ ട്രിപ്പ്' കൂടിയായി ആത്മീയ ടൂറിസം മാറിയിട്ടുണ്ട്. വായനശാലകളും പാർട്ടി ഓഫീസുകളും എന്തുകൊണ്ട് വിജനമാകുന്നു? ഇതിന് കാരണം ജനങ്ങൾ കൂട്ടത്തോടെ ആത്മീയതയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞത് മാത്രമല്ല, മറിച്ച് കേരളത്തിലുണ്ടായ വലിയ സാമൂഹിക-സാങ്കേതിക മാറ്റങ്ങളാണ്: ഡിജിറ്റൽ വിപ്ലവവും സോഷ്യൽ മീഡിയയും പണ്ട് വിവരങ്ങൾ അറിയാനും, പത്രങ്ങൾ വായിക്കാനും, ചർച്ചകൾ നടത്താനും ആളുകൾ വായനശാലകളിലും കവലകളിലും ഒത്തുകൂടിയിരുന്നു. ഇന്നത് പൂർണ്ണമായും സ്മാർട്ട്ഫോണുകളിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. ലോകത്തെവിടെയുമുള്ള വിവരങ്ങൾ വിരൽത്തുമ്പിൽ ലഭിക്കുമ്പോൾ എന്തിന് വായനശാലയിൽ പോകണം എന്ന് പുതിയ തലമുറ ചിന്തിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകൾ പാർട്ടി ഓഫീസുകളിൽ...

Read More »

ഛത്രപതി ശിവജി മഹാരാജ്

ഇസ്രായേൽ മണ്ണിൽ ഛത്രപതി ശിവജി മഹാരാജിന്റെ ഒരു കൂറ്റൻ പ്രതിമ ഉയരുന്നു എന്ന വാർത്തയറിഞ്ഞ് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ചരിത്രാന്വേഷികളും ഇന്ത്യക്കാരും ഒരുപോലെ സന്തോഷത്തിലാണ്. സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തികൾക്കെതിരെ സമാനതകളില്ലാത്ത പോരാട്ടവീര്യം കാഴ്ചവെച്ച, ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയം തൊട്ടറിഞ്ഞ ഒരു ഭരണാധികാരിക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും ഉചിതമായ ആദരവാണിത്. എന്നാൽ, ഇതിന് പിന്നിലെ സമകാലിക രാഷ്ട്രീയ നീക്കങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി വിലയിരുത്തുമ്പോൾ ചരിത്രത്തിന്റെ ചില മധുരപ്രതികാരങ്ങൾ നാം കാണാതെ പോകരുത്. അന്ന് ശിവജിയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരമ്പരയെയും അതിഭീകരമായി ദ്രോഹിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും ചെയ്ത യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തികളുടെ രാഷ്ട്രീയ പിൻമുറക്കാർ തന്നെ ഇന്ന് അദ്ദേഹത്തെ തലയിലേറ്റാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു എന്നത് കാലം കരുതിവെച്ച വിരോധാഭാസമാണ്. ഇന്ന് ഛത്രപതി ശിവജി മഹാരാജ് എന്ന നാമം ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗം തങ്ങളുടെ മാത്രം പ്രതീകമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്ന കാലത്തെ യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വസ്തുതകൾ പലപ്പോഴും മനഃപൂർവ്വം മൂടിവെക്കപ്പെടുകയാണ്. മുഗളന്മാർക്കെതിരെ പോരാടിയ ഒരു 'ഹിന്ദു രാജാവ്' എന്ന നിലയിൽ മാത്രം ശിവജിയെ ചുരുക്കിക്കാണിക്കാൻ ഇന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ ലാഭക്കണ്ണുകൾ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ, തന്റെ 'സ്വരാജ്യ' സ്ഥാപനത്തിനായി അദ്ദേഹം സ്വന്തം നാട്ടിലെ ജാതിവ്യവസ്ഥയോടും യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തോടും നടത്തിയ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത പോരാട്ടങ്ങൾ ഈ ചരിത്ര നിർമ്മിതികളിൽ വിസ്മരിക്കപ്പെടുകയാണ്. ആരാണ് ശിവജി? പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന പ്രഗത്ഭനായ യുദ്ധതന്ത്രജ്ഞനും, ബിജാപ്പൂർ സുൽത്താനേറ്റ്, മുഗൾ സാമ്രാജ്യം എന്നിവരുടെ അധിനിവേശങ്ങളെ പ്രതിരോധിച്ച് സ്വതന്ത്രമായ മറാത്ത സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിച്ച ധീരനായ ഭരണാധികാരിയുമാണ് ഛത്രപതി ശിവജി മഹാരാജ് (ശിവജി ഭോസ്‌ലേ). 1630 ഫെബ്രുവരി 19-ന് മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പൂനെയ്ക്കടുത്തുള്ള ശിവ്‌നേരി കോട്ടയിലാണ് ശിവജിയുടെ ജനനം. ബിജാപ്പൂർ സുൽത്താനേറ്റിലെ സൈന്യത്തലവനായിരുന്ന ഷാജി ഭോസ്‌ലേയുടെയും ജിജാബായിയുടെയും മകനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അമ്മയായ ജിജാബായി പകർന്നുനൽകിയ രാമായണ-മഹാഭാരത കഥകളും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും, ദാദാജി കോണ്ടദേവ് എന്ന ഗുരുവിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ആയോധന-ഭരണാധികാര പരിശീലനവുമാണ് ചെറുപ്പകാലത്തുതന്നെ ശിവജിയിലെ പോരാട്ടവീര്യത്തെ ഉണർത്തിയത്. കൗമാരപ്രായത്തിൽ തന്നെ സഹ്യാദ്രി മലനിരകളിലെ പ്രാദേശിക മാവലി യുവാക്കളെ സംഘടിപ്പിച്ച് അദ്ദേഹം സ്വന്തമായി ഒരു സൈന്യം രൂപീകരിച്ചു. പതിനാറാമത്തെ വയസ്സിൽ ബിജാപ്പൂർ സുൽത്താനേറ്റിന്റെ കീഴിലുണ്ടായിരുന്ന തോർണ കോട്ട...

Read More »

മുഗൾ രാജവംശം

ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥിരമായ ഒരു മുസ്ലീം ഭരണകൂടം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെയുള്ള അധിനിവേശങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായാണ്. മുഹമ്മദ് ഘോറിയുടെ വിജയങ്ങൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യാധിപനായിരുന്ന കുത്ബുദ്ദീൻ ഐബക് എ.ഡി. 1206-ൽ 'അടിമ വംശം' (Mamluk Dynasty) സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് ദൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന് തുടക്കം കുറിച്ചു. ഇതാണ് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ സുസ്ഥിരമായ മുസ്ലീം കേന്ദ്രീകൃത ഭരണകൂടം. ദൽഹി കേന്ദ്രമാക്കി ഭരണം തുടങ്ങിയ ഈ സംവിധാനം അടുത്ത മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം വടക്കേ ഇന്ത്യയിലുടനീളം ശക്തമായി നിലകൊണ്ടു. അടിമ വംശത്തിന് ശേഷം വന്ന ഖിൽജി വംശത്തിലെ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെ കാലത്താണ് മുസ്ലീം ഭരണം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നത്. പിന്നീട് വന്ന തുഗ്ലക്ക് വംശം സാമ്രാജ്യം പരമാവധി വ്യാപിപ്പിച്ചെങ്കിലും, മുഹമ്മദ് ബിൻ തുഗ്ലക്കിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളും പ്രവിശ്യകളുടെ കലാപങ്ങളും കാരണം രാജ്യം ദുർബലമായി. പിന്നീട് വന്ന സയ്യിദ് വംശത്തിനും അതിനുശേഷം അധികാരം പിടിച്ച അഫ്ഗാൻ വംശജരായ ലോധി രാജവംശത്തിനും പഴയ പ്രതാപം പൂർണ്ണമായി വീണ്ടെടുക്കാനായില്ല. എങ്കിലും ഈ മുന്നൂറ് വർഷത്തെ സുൽത്താനേറ്റ് ഭരണം ഇന്ത്യയുടെ ഭരണം, കല, വാസ്തുവിദ്യ, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക് സംസ്കാരത്തിന്റെ ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി. ലോധി വംശത്തിലെ അവസാന ഭരണാധികാരിയായ ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ അടിച്ചമർത്തൽ നയങ്ങൾ സുൽത്താനേറ്റിൽ വലിയ ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ഈ അവസരം മുതലെടുത്ത് പഞ്ചാബിലെ ഗവർണറുടെ ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് കാബൂളിൽ നിന്നെത്തിയ ബാബർ, എ.ഡി. 1526-ൽ നടന്ന ഒന്നാം പാനിപ്പട്ട് യുദ്ധത്തിൽ ഇബ്രാഹിം ലോധിയെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ മരണത്തോടെ ദൽഹി സുൽത്താനേറ്റ് പൂർണ്ണമായി അവസാനിക്കുകയും, ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീം ഭരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും സുവർണ്ണകാലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന 'മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്' (Mughal Empire) തുടക്കമാവുകയും ചെയ്തു. മുഗൾ സാമ്രാജ്യം (Mughal Empire) ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി നിർണ്ണയിച്ച ഏറ്റവും ശക്തമായ രാജവംശങ്ങളിലൊന്നാണ് മുഗൾ രാജവംശം. മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്ന് വന്ന് ഭാരതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും തങ്ങളുടെ അധികാരത്തിൻ കീഴിലാക്കിയ ഇവർ, ഇവിടുത്തെ സംസ്കാരം, വാസ്തുവിദ്യ, ഭരണം, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തി. 1526-ൽ ആരംഭിച്ച് 1857-ലെ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തോടെ അവസാനിച്ച...

Read More »

ഇതിഹാസ നായകൻ: വിക്രമാദിത്യ മഹാരാജാവ്

പ്രാചീന ഭാരതത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും ബൗദ്ധികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ഉന്നതിയുടെ കൊടുമുടിയായിരുന്നു ഗുപ്ത കാലഘട്ടം. മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം ഭാരതത്തിലുണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതകൾക്ക് വിരാമമിട്ടുകൊണ്ടാണ് ഗുപ്തവംശം അധികാരത്തിലേറുന്നത്. ക്രിസ്തുവർഷം 240-ൽ ശ്രീഗുപ്തൻ എന്ന ഭരണാധികാരിയാണ് ഈ സാമ്രാജ്യത്തിന് തറക്കല്ലിട്ടത്. എന്നാൽ ഒന്നാം ചന്ദ്രഗുപ്തൻ, സമുദ്രഗുപ്തൻ എന്നിവരുടെ ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെയുള്ള ഭരണത്തിലൂടെയാണ് ഗുപ്തർ ഭാരതത്തിലെ ഒരു മഹാസാമ്രാജ്യമായി വളർന്നത്. രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരത, സാമ്പത്തിക ഭദ്രത, വിദേശ വ്യാപാരം, കലകളുടെ അഭിവൃദ്ധി എന്നിവ മുൻനിർത്തി ചരിത്രകാരന്മാർ ഈ കാലഘട്ടത്തെ 'ഭാരതത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം' (Golden Age of India) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഭരണകാലഘട്ടം പൊതുവെ ക്രിസ്തുവർഷം 320 മുതൽ 550 വരെയാണ് (320 CE – 550 CE) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഇതിന്റെ തുടക്കത്തെയും ഒടുക്കത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു: തുടക്കം (ക്രി.പി. 319 - 320): ഗുപ്തവംശം സ്ഥാപിച്ചത് ക്രി.പി. 240-ൽ ശ്രീഗുപ്തൻ ആണെങ്കിലും, അത് ഒരു മഹാസാമ്രാജ്യമായി വളർന്നതും ഔദ്യോഗികമായി 'ഗുപ്ത ശകം' (Gupta Era) ആരംഭിച്ചതും ഒന്നാം ചന്ദ്രഗുപ്തൻ അധികാരമേറ്റതോടെയാണ്. ഇത് ക്രി.പി. 319-ലോ 320-ലോ ആണ് സംഭവിച്ചത്. പ്രതാപകാലം (ക്രി.പി. 335 - 415): സമുദ്രഗുപ്തൻ, നമ്മൾ നേരത്തെ ചർച്ച ചെയ്ത ചന്ദ്രഗുപ്തൻ രണ്ടാമൻ (വിക്രമാദിത്യൻ) എന്നിവരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ഈ സാമ്രാജ്യം സാംസ്കാരികമായും സാമ്പത്തികമായും അതിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ എത്തിയത്. അവസാനം (ക്രി.പി. 550-ഓടെ): വിക്രമാദിത്യന് ശേഷം വന്ന പിൻഗാമികളുടെ ബലഹീനതയും, വിദേശ ശക്തികളായ ഹൂണന്മാരുടെ (Huns) തുടർച്ചയായ ആക്രമണങ്ങളും കാരണം ക്രിസ്തുവർഷം ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ (ഏകദേശം ക്രി.പി. 550) ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം പൂർണ്ണമായും തകർന്നുപോയി. ചുരുക്കത്തിൽ, ഭാരത ചരിത്രത്തിൽ സുവർണ്ണ ലിപികളാൽ എഴുതപ്പെട്ട ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന ആധിപത്യം ഏകദേശം 230 വർഷത്തോളമാണ് നിലനിന്നിരുന്നത്. ഗുപ്തകാലഘട്ടം ഭാരതീയ ആത്മീയതയുടെയും ചിന്താധാരകളുടെയും വലിയൊരു പുനരുജ്ജീവനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച കാലമാണ്. പ്രധാനമായും സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ (ഇന്നത്തെ ഹിന്ദുമതം), പ്രത്യേകിച്ചും വൈഷ്ണവ-ശൈവ ശാഖകളുടെ വൻതോതിലുള്ള വളർച്ച ഈ കാലത്തുണ്ടായി. പുരാണങ്ങളുടെ പുനഃക്രമീകരണവും, ശിലകളിൽ തീർത്ത ഹൈന്ദവ...

Read More »

മന്നനാർ രാജവംശവും ശ്രീ മുത്തപ്പനും

കോലത്തിരി രാജാവിന്റെ സാമന്തന്മാരായി കണ്ണൂരിലെ എരുവേശ്ശി മുതൽ പൈതൽമല വരെയുള്ള മലയോര മേഖലകൾ ഭരിച്ചിരുന്ന കേരളത്തിലെ ഏക തീയ്യ രാജവംശമായിരുന്നു മന്നനാർ രാജവംശം. 'അയ്യങ്കര വാഴുന്നവർ' എന്നും 'പാടികുറ്റി സ്വരൂപം' എന്നും ഈ രാജവംശം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ കുടുംബത്തിലെ ഭരണാധികാരികൾ സ്വീകരിച്ചിരുന്ന ഔദ്യോഗിക പദവിയായിരുന്നു 'മന്നനാർ'. 1902-ൽ അവസാനത്തെ രാജാവായിരുന്ന കുഞ്ഞിക്കേളപ്പൻ മന്നനാരുടെ വിയോഗത്തോടെയാണ് ഈ രാജവംശം ചരിത്രത്തിന്റെ മറവിലേക്ക് നീങ്ങിയത്. തമിഴ്-മലയാളം ഭാഷകളിൽ 'രാജാവ്' അല്ലെങ്കിൽ 'ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഭരണാധികാരി' എന്നാണ് മന്നനാർ എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം. 'മന്നൻ' (രാജാവ്) എന്ന വാക്കിനോട് ബഹുമാനസൂചകമായി 'ആർ' എന്ന വചനം ചേർന്നാണ് 'മന്നനാർ' എന്ന സ്ഥാനപ്പേരുണ്ടായത്. രാജകുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീകളെ 'അമ്മച്ചിയാർ' എന്നും 'മക്കച്ചിയാർ' എന്നും ആദരവോടെ വിളിച്ചിരുന്നു. അഞ്ചരമനയ്ക്കൽ മന്നനാർ: പ്രൗഢിയുടെ പ്രതീകം തളിപ്പറമ്പിന് കിഴക്ക്, കുടക് മലനിരകളുടെ അടിവാരത്തുള്ള എരുവേശി കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു മന്നനാർ ഭരണം നിലനിന്നിരുന്നത്. ചിറക്കൽ കോവിലകത്തിന്റെ പഴയ പട്ടോലകളിലും, 'ഭാർഗവരാമായണം' എന്ന കാവ്യത്തിലും, വില്യം ലോഗന്റെ പ്രശസ്തമായ 'മലബാർ മാനുവലി'ലും മന്നനാർ രാജവംശത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. കോരപ്പുഴ മുതൽ ചന്ദ്രഗിരിപ്പുഴ വരെയുള്ള വിശാലമായ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭരണം ഒരുകാലത്ത് മന്നനാർ കൈയ്യാളിയിരുന്നു. അഞ്ചു താവഴികളായി പിരിഞ്ഞ അഞ്ച് അരമനകൾ ചേർന്നതായിരുന്നു ഈ രാജവംശം. അതിനാൽ ഇവരെ 'അഞ്ചരമനയ്ക്കൽ മന്നനാർ' എന്നും വിളിച്ചുപോന്നു: മൂത്തേടത്ത് അരമന (നാലുകെട്ടും പടിപ്പുര മാളികയുമുള്ള മൂന്നു നില കൊട്ടാരം) ഇളയിടത്ത് അരമന പുതിയേടത്ത് അരമന മുണ്ടായ അരമന കുരാരി അരമന അധികാരത്തിന്റെ പ്രതാപം: ചിറക്കൽ കോവിലകത്തെപ്പോലെ അഞ്ചുകൂർ വാഴ്ചയായിരുന്നു മൂന്നാം മന്നനാർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നത്. അക്കാലത്ത് ഇവർ 'അരമനക്കൽ വാഴുന്നോർ' എന്നറിയപ്പെട്ടു. യാത്രകളിൽ ഇവർക്ക് അകമ്പടി സേവിക്കാൻ 'ഇടവികുട്ടി' കുലത്തിൽപ്പെട്ട ഇരുനൂറോളം നായർ പടയാളികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. സമാനതകളില്ലാത്ത അധികാരക്കരുത്ത് ഉത്തരമലബാറിലെ പ്രബല നാടുവാഴികളായിരുന്ന ചുഴലി സ്വരൂപത്തിലെയും നേരിയാട് സ്വരൂപത്തിലെയും നായനാർമാരെ പേരുവിളിക്കാനുള്ള സവിശേഷ അധികാരം മന്നനാർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് മന്നനാരുടെ ഉയർന്ന സാമൂഹിക പദവിയെ കാണിക്കുന്നു. അരമനയിലെ വിലക്കുകൾ: മേല്പറഞ്ഞ നായനാർമാർ തങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുള്ള വീരച്ചങ്ങലയോ മറ്റ് ബഹുമതിമുദ്രകളോ ധരിച്ച്...

Read More »

മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി

ഉത്തരമലബാറിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് കണ്ണൂർ മേഖലയിലെ അപൂർവ തെയ്യരൂപമാണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി. കുന്നത്തൂർപാടിയുമായി (പറശ്ശിനികടവ് ശ്രീ മുത്തപ്പൻ തെയ്യത്തിൻ്റെ ആരൂഢസ്ഥാനം) ഈ ദേവതയ്ക്ക് ശക്തമായ ബന്ധമുണ്ട്. പച്ച നിറത്തിലുള്ള വാഴയില തിരുമുടി (തലമുടി) ആണ് ഈ തെയ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രത്യേകതയുള്ള രൂപലക്ഷണം. 'മൂലം' (വേര് അല്ലെങ്കിൽ ഉത്ഭവം), 'പെറ്റ' (പ്രസവിച്ച അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിച്ച) എന്നീ വാക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, പ്രകൃതിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിക്ക് കാരണഭൂതയായ 'പ്രകൃതി മാതാവ്' അല്ലെങ്കിൽ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ (Fertility) പ്രതീകമായാണ് ഗോത്രജനത ഈ ഭഗവതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്നത്. കാർഷിക സമൃദ്ധിയുമായും ഈ ദേവതയ്ക്ക് ബന്ധമുണ്ട്. മാവിലൻ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ടവരാണ് പ്രധാനമായും ഈ തെയ്യം കെട്ടിയാടുന്നത്. പ്രകൃതിദത്തമായ കാവുകളിലും മലസ്ഥാനങ്ങളിലുമായിരുന്നു ഇവരുടെ യഥാർത്ഥ ആരാധന. മുത്തപ്പൻ കുന്നത്തൂർപാടിയിൽ എത്തുന്നതിനു മുമ്പ് തന്നെ ആ പ്രദേശത്തെ ആരാധനാമൂർത്തിയായിരുന്നു മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി എന്ന വിശ്വാസം നിലനിൽക്കുന്നു. വടക്കൻ മലബാറിലെ ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങളായ മാവിലർ, വേട്ടുവർ തുടങ്ങിയ ഗോത്രസമൂഹങ്ങളുടെ തനതായ ആരാധനാമൂർത്തിയാണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി. അയ്യങ്കര ഇല്ലത്തെ വാഴുന്നവരുടെ പത്നിയായ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയാണ് മൂലംപെറ്റ ഭഗവതി എന്ന ഒരു വിശ്വാസം പിന്നീടു കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ശ്രീ മുത്തപ്പന്റെ ആദി ആരൂഢസ്ഥാനമായ കുന്നത്തൂർ പാടിയും അവിടുത്തെ ആദിവാസി ഗോത്രവിഭാഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കേവലം ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ല, മറിച്ച് നരവംശശാസ്ത്രപരവും (Anthropological) ചരിത്രപരവുമായ ശക്തമായ തെളിവുകളുള്ളതാണ്. വടക്കൻ മലബാറിലെ ജന്മി-നാടുവാഴിത്തം രൂപപ്പെടുന്നതിനും എത്രയോ മുൻപ് തന്നെ ഈ വനമേഖലയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഗോത്രസംസ്കാരത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രതിഫലനമാണ് മുത്തപ്പൻ ആരാധന. മൂലംപെറ്റ ഭഗവതിയെ അയ്യങ്കര ഇല്ലത്തെ പാടിക്കുറ്റിയമ്മയായി മാറ്റിയത് ഒരു സുപ്രഭാതത്തിൽ ഒറ്റയടിക്ക് സംഭവിച്ചതല്ല. മറിച്ച്, പതിനെട്ട്-പത്തൊൻപത് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി നടന്ന വലിയൊരു സാംസ്കാരിക സ്വാംശീകരണത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കൃതവൽക്കരണത്തിന്റെ (Sanskritization/Brahmanization) ഭാഗമായി സംഭവിച്ചതാണിത്. മുത്തപ്പൻ എന്ന നായാട്ടുദൈവം (Hunter God) ആദിവാസികളുടെയും കീഴാളരുടെയും ഇടയിൽ നിന്നും മാറി, ക്രമേണ നാടുവാഴികളുടെയും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെയും ഇടയിലേക്ക് ഒരു ജനകീയ ദൈവമായി വളർന്ന ഒരു കാലഘട്ടമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ മാറ്റത്തിന്റെ ഭാഗമായി മുത്തപ്പന്റെ ചരിത്രത്തെ സവർണ്ണമായ ഒരു പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മാറ്റിപ്പണിയേണ്ടത് അക്കാലത്തെ അധികാരവർഗ്ഗത്തിന് ആവശ്യമായിരുന്നു. വനത്തിൽ മുത്തപ്പനൊപ്പം...

Read More »

History of Kerala Renaissance (കേരള നവോത്ഥാന ചരിത്രം)


Through the paths of history (ചരിത്രവഴികളിലൂടെ )


Dravidian glory (കനലാട്ടം)


ഭാഷാപുരാണം


ഇഷ്ടപ്പെട്ട യാത്രകൾ (Favorite trips)


എനിക്കിഷ്ടപ്പെട്ട കവിതകൾ (My favorite poems)