ഡോ. കെ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ ഇന്ത്യൻ കാർഷിക ശാസ്ത്രരംഗത്ത് വ്യക്തിമുദ്ര പതിപ്പിച്ച, ഷട്‌പദവിജ്ഞാന (entomologist) മേഖലയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ആദ്യത്തെ ഭാരതീയനായിരുന്നു ഡോ. കെ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ(1884–1936). ഔദ്യോഗികമായി ഷഡ്പദവിജ്ഞാന മേഖലയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച വ്യക്തിയെന്ന ബഹുമതി അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തമാണ്.  ഷട്‌പദവിജ്ഞാനീയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. ഇവ കൂടൂതെ ദി വെസ്റ്റ് (1927), എ സിവിലൈസേഷൻ അറ്റ് ബേ (മരണാനന്തരം 1937 ഇൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്) തുടങ്ങിയ പുസ്തകങ്ങളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. ഗദ്യരീതിയിൽ ഷട്പദവിജ്ഞാനത്തിന്റെ സമഗ്രതയും സൗന്ദര്യവും ചോർന്നു പോകാതെ രചിച്ച ഈ രണ്ടു പുസ്തകങ്ങളും ഷട്‌പദവിജ്ഞാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഏറെ പ്രധാനപ്പെട്ടവയാണ്. ഒരു കാർഷിക എൻ‌ടോമോളജിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ, കീടങ്ങളെ പരിപാലിക്കുന്നതിനുള്ള കുറഞ്ഞ ചിലവിലുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം, ഇന്ത്യയിലെ ക്ലാസിക്കൽ ബയോളജിക്കൽ കൺട്രോൾ സമീപനങ്ങളുടെ തുടക്കക്കാരൻ കൂടിയായിരുന്നു.

ജനനവും സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലവും

ഡോ" കെ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ
ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണന്റെ നേട്ടങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ, അദ്ദേഹം ജനിച്ച കാലഘട്ടവും സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടും നിർബന്ധമായും അറിഞ്ഞിരിക്കണം.

  • ജനനം: 1884 ഒക്ടോബർ 15-ന് ഫ്രഞ്ച് കോളനിയായിരുന്ന മയ്യഴിയിൽ (മാഹി) ആയിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനം.
  • കുടുംബം: മലബാറിൽ മജിസ്‌ട്രേറ്റായിരുന്ന കുഞ്ഞിമന്നൻ ആയിരുന്നു പിതാവ്. അമ്മ, കൂത്തുപറമ്പിലുള്ള വാച്ചാലി വീട്ടിലെ കല്യാണിയമ്മയും. ഈ ദമ്പതികളുടെ മൂന്നാമത്തെ മകനായിരുന്നു കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ.
  • സമുദായവും പ്രാധാന്യവും: അദ്ദേഹം തീയ്യ സമുദായത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, സാമൂഹികമായി പിന്നാക്കം നിന്നിരുന്ന ഈ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടുക എന്നത് അചിന്തനീയമായിരുന്നു. കടുത്ത ജാതി വിവേചനവും വിദ്യാഭ്യാസ വിലക്കുകളും നിലനിന്നിരുന്ന ആ കാലഘട്ടത്തിൽ, സ്വന്തം കഴിവ് കൊണ്ട് അമേരിക്കയിലെ ഹാർവാർഡ് പോലുള്ള സർവകലാശാലയിൽ എത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് സാധിച്ചു എന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം വെറും ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ കഥയല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ഒരു പ്രതീകം കൂടിയാണ് എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസം: അറിവിന്റെയും വിദേശ പരിശീലനത്തിന്റെയും ശക്തി

കുഞ്ഞിക്കണ്ണന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കരിയറിന് ശക്തമായ അടിത്തറ നൽകി.

  • ഇന്ത്യയിലെ തുടക്കം: സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം മൈസൂർ സംസ്ഥാനത്തേക്ക് പോവുകയും അവിടുത്തെ അഗ്രികൾച്ചറൽ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലയളവിലാണ് കാർഷിക കീടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ താൽപര്യം ഉടലെടുക്കുന്നത്.
  • ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിൽ: ഗവേഷണത്തിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മികവ് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ, ഉന്നത പഠനത്തിനായി സ്കോളർഷിപ്പ് നൽകി. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ അമേരിക്കയിലേക്ക് നയിച്ചു. ലോകപ്രശസ്തമായ ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശനം നേടിയ അദ്ദേഹം, 1922-ൽ ഷഡ്പദവിജ്ഞാനീയത്തിൽ (Entomology) ഡോക്ടറേറ്റ് (Ph.D) നേടി. ഈ നേട്ടം അക്കാലത്ത് ഒരു ഇന്ത്യൻ പൗരന് ലഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ബഹുമതികളിലൊന്നായിരുന്നു.

ഔദ്യോഗിക ജീവിതം: ആദ്യ ഭാരതീയ എൻ്റമോളജിസ്റ്റ്

വിദേശത്തുനിന്നുള്ള ഉന്നത പഠനത്തിനുശേഷം ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ മൈസൂരിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തി, മൈസൂർ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കാർഷിക മേഖലയ്ക്ക് പുതിയ ദിശാബോധം നൽകി.

 

1. പദവിയും ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും

മൈസൂർ സംസ്ഥാനത്തെ ഔദ്യോഗിക ഷഡ്പദവിജ്ഞാനീയജ്ഞൻ (Government Entomologist) എന്ന പദവിയിൽ അദ്ദേഹം നിയമിതനായി. അതുവരെ ഈ ഉന്നത സർക്കാർ ശാസ്ത്രീയ തസ്തികകളിൽ യൂറോപ്യൻമാർ മാത്രമാണ് നിയമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഈ പദവി വഹിച്ച ആദ്യത്തെ ഭാരതീയൻ എന്ന നിലയിൽ, അദ്ദേഹം ഒരുപാട് തടസ്സങ്ങളെ തകർത്തെറിഞ്ഞു.

 

2. ലെസ്‌ലി സി. കോൾമാനുമായുള്ള ബന്ധം

മസൂർ കാർഷിക ഗവേഷണത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ എന്ന പ്രതിഭയെ വളർത്തിയെടുത്തതിൽ ഡോ. ലെസ്ലി സി. കോൾമാൻ എന്ന കനേഡിയൻ ശാസ്ത്രജ്ഞന് വലിയ പങ്കുണ്ട്.

  • കോൾമാൻ മൈസൂർ സംസ്ഥാനം നിയമിച്ച ആദ്യത്തെ ഔദ്യോഗിക എൻ്റമോളജിസ്റ്റായിരുന്നു.
  • കോൾമാന്റെ കീഴിലാണ് കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ തന്റെ ഗവേഷണ ജീവിതം ആരംഭിച്ചത്. കുഞ്ഞിക്കണ്ണന്റെ അസാധാരണമായ കഴിവുകൾ മനസ്സിലാക്കിയ കോൾമാൻ, അദ്ദേഹത്തിന് തുടർ പരിശീലനത്തിലും ഹാർവാർഡിലെ പഠനത്തിനും ശക്തമായ പിന്തുണ നൽകി.
  • കോൾമാൻ പിന്നീട് മൈസൂർ കാർഷിക വകുപ്പിന്റെ തലവനായപ്പോഴും, തന്റെ പിൻഗാമിയായി കുഞ്ഞിക്കണ്ണനെ നിയമിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു. ഇത്, ലെസ്ലി കോൾമാനും ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണനും തമ്മിലുള്ള ഗുരു-ശിഷ്യ ബന്ധത്തിന്റെ ഉദാത്തമായ തെളിവാണ്.

ഷഡ്പദവിജ്ഞാനീയത്തിലെ (Entomology) സംഭാവനകൾ

ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ തന്റെ വൈദഗ്ധ്യം ഉപയോഗിച്ച് മൈസൂരിന്റെ കാർഷിക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് ശാശ്വത പരിഹാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

  • കീടനിയന്ത്രണ തന്ത്രങ്ങൾ: കാപ്പി വിളയെ നശിപ്പിച്ചിരുന്ന കോഫി സ്റ്റെം ബോറർ (Coffee Stem Borer) എന്ന കീടത്തെക്കുറിച്ചും നെല്ല്, കരിമ്പ് തുടങ്ങിയ വിളകളെ ബാധിച്ചിരുന്ന കീടങ്ങളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം വിപുലമായ പഠനം നടത്തി.
  • ജൈവ നിയന്ത്രണം: രാസ കീടനാശിനികളെ അമിതമായി ആശ്രയിക്കാതെ, കീടങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനായി ജൈവപരമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, കീടങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ശത്രുക്കളെ ഉപയോഗിച്ച്) അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
  • സംയോജിത കീടനിയന്ത്രണം (IPM): ഒരു കീടത്തിന്റെ ജീവിതചക്രവും പരിസ്ഥിതിയും മനസ്സിലാക്കി, വിവിധ നിയന്ത്രണ മാർഗ്ഗങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കീടങ്ങളെ നേരിടുന്ന ആധുനിക കൃഷിരീതിക്ക് ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യമായി അടിത്തറയിട്ടവരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം.
  • വിദ്യാഭ്യാസ വ്യാപനം: ലബോറട്ടറി ഗവേഷണങ്ങൾക്കപ്പുറം, ഈ ശാസ്ത്രീയ രീതികളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം കർഷകർക്ക് നേരിട്ടുള്ള പരിശീലനം നൽകുകയും കാർഷിക വിദ്യാഭ്യാസം ജനകീയമാക്കുകയും ചെയ്തു.

സാമൂഹിക ചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനും

ഒരു പ്രഗത്ഭ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്നതിലുപരി, ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ ഒരു സാമൂഹിക നിരീക്ഷകനും ചിന്തകനുമായിരുന്നു.

  • സാമൂഹിക വിമർശനം: അദ്ദേഹം തന്റെ ബൗദ്ധികമായ ഇടപെടലുകൾ ശാസ്ത്രത്തിൽ മാത്രം ഒതുക്കിയില്ല. ദി വെസ്റ്റ് (1927), അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച എ സിവിലൈസേഷൻ അറ്റ് ബേ (1937) എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ചും ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ചിന്തകളും ആശങ്കകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
  • ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യം: ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിൽ ഭരണകൂടത്തിൽ ഉന്നത പദവിയിലിരിക്കുമ്പോഴും, സമൂഹത്തിലെ പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ച് തുറന്നെഴുതാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധൈര്യം, ഒരു സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവ് എന്ന നിലയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഉറപ്പിക്കുന്നു.

ഡോ. കെ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണന്റെ ജീവിതം, ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിൽ ഒരു ദീപസ്തംഭം പോലെ ജ്വലിച്ചുനിൽക്കുന്നു. ജാതിപരമായ അതിർവരമ്പുകൾ ഭേദിച്ച്, അറിവിനെ ആയുധമാക്കി ലോകോത്തര നിലവാരം കൈവരിച്ച അദ്ദേഹം, മൈസൂർ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കാർഷിക മേഖലയെ ആധുനികവൽക്കരിക്കുകയും ഇന്ത്യയിലെ യുവതലമുറയ്ക്ക് ശാസ്ത്ര ഗവേഷണ രംഗത്തേക്ക് കടന്നുവരാൻ പ്രചോദനമേകുകയും ചെയ്തു. 1936-ൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചെങ്കിലും, ഷഡ്പദവിജ്ഞാനീയത്തിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാവനകളും സാമൂഹിക കാഴ്ചപ്പാടുകളും ഇന്നും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ മൈസൂർ സംസ്ഥാനത്തെ കാർഷിക ഗവേഷണ രംഗത്തെ ഒരു സുപ്രധാന വ്യക്തിത്വമായിരുന്നു.

  • ഔദ്യോഗിക പദവി: മൈസൂർ സംസ്ഥാനത്തെ ഔദ്യോഗിക ഷഡ്പദവിജ്ഞാനീയജ്ഞൻ (Government Entomologist) എന്ന പദവിയിൽ അദ്ദേഹം സേവനമനുഷ്ഠിക്കുകയായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഈ സ്ഥാനത്തുനിന്നും വിരമിച്ചയുടനെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലായിരുന്നു.
  • ഗവേഷണ പ്രവർത്തനം: അവസാന കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണങ്ങളിലും, സാമൂഹിക വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എഴുത്തിലും (ഉദാഹരണത്തിന്, എ സിവിലൈസേഷൻ അറ്റ് ബേ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൻ്റെ രചന) സജീവമായിരുന്നു.
  • അവസാനകാലത്തെ സാമൂഹിക നില: സാമൂഹികമായി പിന്നാക്കം നിന്നിരുന്ന ഒരു സമുദായത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന് അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ അംഗീകാരം നേടുകയും, ഉന്നത സർക്കാർ പദവി വഹിക്കുകയും ചെയ്ത വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ, മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിലും ശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിലും ആദരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വ്യക്തിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണം, ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്ര രംഗത്തിന് ഒരു വലിയ നഷ്ടമായിരുന്നു.

ഡോ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ ഒരു മികച്ച എഴുത്തുകാരനും സാമൂഹിക ചിന്തകനുമായിരുന്നു.

  • വൈവിധ്യമാർന്ന രചനകൾ: ഷഡ്പദവിജ്ഞാനീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ശാസ്ത്രീയ പ്രബന്ധങ്ങൾക്ക് പുറമേ, സാമൂഹിക വിഷയങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധേയമായ രണ്ട് പുസ്തകങ്ങൾ രചിച്ചു.
    • ദി വെസ്റ്റ് (1927): പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
    • എ സിവിലൈസേഷൻ അറ്റ് ബേ (1937): മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഈ ഗ്രന്ഥം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഗാധമായ സാമൂഹിക വിമർശനങ്ങളും ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സ്വന്തം രാജ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിന് വേണ്ടി തൂലിക ചലിപ്പിച്ചു എന്നതിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണിത്.

ഷിജു അലക്സ്

🎉 അഭിനന്ദനങ്ങൾ, ഷിജു അലക്സ്! 🎉

കാലടി സംസ്കൃത സർവ്വകലാശാലയുടെ പ്രദീപൻ പാമ്പിരിക്കുന്ന് സ്മാരക മാതൃഭാഷാ പുരസ്കാരം നേടിയതിൽ ഹൃദയം നിറഞ്ഞ സന്തോഷവും അഭിമാനവും! 💐

പാമ്പിരിക്കുന്ന് സ്മാരക മാതൃഭാഷാ പുരസ്കാരം

കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രരേഖകളും കോപ്പിറൈറ്റ് ഫ്രീ പുസ്തകങ്ങളും ഡിജിറ്റൈസ് ചെയ്ത് പൊതുസമൂഹത്തിന് സൗജന്യമായി ലഭ്യമാക്കാൻ ഷിജു നടത്തുന്ന ഈ മഹാപ്രയത്നം ഒരുപാട് വർഷത്തെ കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെയും സമർപ്പണത്തിന്റെയും ഫലമാണ്. അക്കാദമിക് ലോകത്തുനിന്ന് തന്നെ ഈ അംഗീകാരം ലഭിച്ചത്, ഈ ദീർഘകാല പദ്ധതിയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ അടിവരയിടുന്നു.

കേരളത്തിന്റെ ഭൂതകാലത്തെ ഡിജിറ്റൈസ് ചെയ്യുന്ന ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വലിയ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. കൈകൊണ്ട് തൊടാൻ പോലും സാധിക്കാത്ത അമൂല്യരേഖകളും പുസ്തകങ്ങളും കാലക്രമേണ നശിച്ചുപോകാതെ, ലോകത്തിന്റെ ഏത് കോണിലിരുന്നും ഗവേഷകർക്കും വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും സാധാരണക്കാർക്കും എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമാക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രയോജനം. ഈ ഡിജിറ്റൽ ശേഖരം, കേരളീയ സംസ്കാരത്തെയും ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പഠനങ്ങൾക്ക് ഭാവിയിൽ അക്ഷയഖനിയായി നിലനിൽക്കും. വരും തലമുറയ്ക്ക് അവരുടെ വേരുകൾ തേടാനും, ചരിത്ര സത്യങ്ങൾ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാനും ഇത് വഴിയൊരുക്കും.

ഷിജു തന്റെ പോസ്റ്റിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഇതൊരു കൂട്ടായ വിജയമാണ്. ഗ്രന്ഥപ്പുര ഇന്ന് എത്തിനിൽക്കുന്ന ഈ ഉയരം ഓരോ സന്നദ്ധപ്രവർത്തകന്റെയും സംഭാവനയാണ്.

ഷിജുവിന്റെ നേതൃത്വവും അർപ്പണബോധവും പ്രചോദനപരമാണ്. ഒരു വ്യക്തിഗത സംരംഭമായി തുടങ്ങി, ഇന്ന് ഗ്രന്ഥപ്പുര (https://gpura.org/) എന്ന വലിയ പ്രസ്ഥാനമായി ഇത് വളർന്നു നിൽക്കുമ്പോൾ, ഈ പുരസ്കാരം ആ വലിയ സ്വപ്നത്തിന് ലഭിച്ച അംഗീകാരമായി കണക്കാക്കാം. ഗ്രന്ഥപ്പുരയുടെ ഈ മുന്നോട്ടുള്ള യാത്രയിൽ ഇനിയും ഒരുപാട് ദൂരം പോകാനുണ്ട്. എല്ലാവിധ ആശംസകളും, പ്രിയ സുഹൃത്തേ! ❤️

സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ഇന്ന് ഈ പ്രസ്ഥാനം ഇത്രയും വലുതാകുന്നതിനു മുൻപ്, ‘വായനയുടെ കാലം കഴിഞ്ഞു, ഇനി വീഡിയോസിന്റെ കാലമാണ്‘ എന്ന് പറഞ്ഞ് ഞാനടക്കം പലരും ഷിജുവിന്റെ ഈ സ്കാനിംങ് പരിപാടിയെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തിയിട്ടും പരിഹസിച്ചിട്ടും ഉണ്ടായിരുന്നു. അന്ന് ആ വിമർശനങ്ങളെയും പരിഹാസങ്ങളെയും മറികടന്ന് ഒറ്റയ്ക്ക് പിടിച്ചുനിന്ന ആ മനക്കരുത്തും, ലക്ഷ്യത്തോടുള്ള അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസം തന്നെയാണ് ഇന്നും ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിത്തറ എന്നാണു ഞാൻ കരുതുന്നത്. അത്ര വലുതല്ലെങ്കിലും, ഈ പദ്ധതിയുടെ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ഷിജുവിനെ സഹായിച്ചുകൊണ്ട് അവനൊപ്പം നിൽക്കാൻ എനിക്ക് സാധിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നതിൽ അതിയായ സന്തോഷമുണ്ട്…

പബ്ലിക്ക് ഡൊമൈനിൽ എത്തിയ ബുക്ക്സ് ഇവിടെ കാണാം,

 

ഇന്ത്യൻ രാജവംശങ്ങൾ

പ്രാചീന കാലം മുതൽ 1947 വരെ നീളുന്ന ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻ്റെ ചരിത്രം, 50-ഓളം ശക്തരായ രാജവംശങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയുടെയും തകർച്ചയുടെയും, സാംസ്കാരിക സമന്വയത്തിൻ്റെയും, ശക്തമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പുകളുടെയും ഒരു മഹാഗാഥയാണ്.

📜 ബിസി കാലഘട്ടം: അടിത്തറയും ആദ്യ സാമ്രാജ്യങ്ങളും

ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻ്റെ ചരിത്രം, വിശാലവും ലോകോത്തരവുമായ സിന്ധു നദീതട സംസ്കൃതിയിൽ (Indus Valley Civilization – IVC) നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഹാരപ്പ, മൊഹൻജൊദാരോ തുടങ്ങിയ നഗരങ്ങൾ മികച്ച നഗരാസൂത്രണം, ശുചിത്വ സംവിധാനങ്ങൾ, വികസിത വാണിജ്യം എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു. ഈ പ്രശസ്തമായ സംസ്കൃതിയുടെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷമാണ് ചരിത്രത്തിൽ അടുത്ത ഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നത്.

തുടർന്ന്, ആര്യകുടിയേറ്റങ്ങളോടെയാണ് (Vedic Period) ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ പുതിയൊരു അടിത്തറ രൂപപ്പെട്ടുവന്നത്. വേദങ്ങളുടെ രചന, വർണ്ണവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണം, ഗ്രാമങ്ങളിലധിഷ്ഠിതമായ ജീവിതശൈലി എന്നിവ ഈ വേദകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന സവിശേഷതകളാണ്.

പിന്നീട് മഗധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഹര്യങ്ക, ശിശുനാഗ, നന്ദ രാജവംശങ്ങൾ ശക്തി പ്രാപിച്ചു. ബി.സി. 3-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യൻ സ്ഥാപിച്ച മൗര്യ സാമ്രാജ്യം (Maurya Empire), ഇന്ത്യയെ ആദ്യമായി രാഷ്ട്രീയമായി ഏകീകരിച്ചു. അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലത്ത് ബുദ്ധമതം ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കുകയും ‘ധർമ്മം’ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭരണസംവിധാനം നിലവിൽ വരികയും ചെയ്തു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ശതവാഹനർ ശക്തമായ പ്രാദേശിക ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു.

✨ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടവും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ക്ഷയവും

മൗര്യൻമാരുടെ പതനത്തിനു ശേഷം ശുംഗ, കണ്വ രാജവംശങ്ങൾ മഗധയിൽ അധികാരത്തിൽ വന്നു. തുടർന്ന് ഗുപ്ത രാജവംശത്തിൻ്റെ (Gupta Dynasty – CE 320-550) ഭരണകാലം ഇന്ത്യയുടെ ‘സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. ശാസ്ത്രം, കല, സാഹിത്യം, ഗണിതം (ആര്യഭടൻ, വരാഹമിഹിരൻ) എന്നിവയിൽ വലിയ മുന്നേറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായി. എന്നാൽ, ഈ കാലഘട്ടത്തോടെ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം പതുക്കെ കുറയുകയും ഹൈന്ദവ മതത്തിന് (പുരാണങ്ങളും ഭക്തി പ്രസ്ഥാനവും) പ്രാധാന്യം വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തു.

ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ പല്ലവ, ചാലൂക്യ, രാഷ്ട്രകൂട രാജവംശങ്ങൾ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെയും പ്രാദേശിക ഭാഷകളുടെയും വികാസത്തിന് (തമിഴ്, കന്നഡ) സംഭാവന നൽകി. ഈ രാജ്യങ്ങൾ പരസ്പരമുള്ള ആക്രമണങ്ങളിലൂടെയും യുദ്ധങ്ങളിലൂടെയും (ഉദാഹരണത്തിന്, ചാലൂക്യ-പല്ലവ യുദ്ധങ്ങൾ) ശക്തി തെളിയിച്ചു.

🗡️ മധ്യകാലഘട്ടം: രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടവും ഇസ്ലാമിക ഭരണവും

CE 8-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രാഷ്ട്രകൂടർ, പാലർ, പ്രതിഹാരർ എന്നിവർ കനൗജിനു വേണ്ടി ത്രികക്ഷി പോരാട്ടം (Tripartite Struggle) നടത്തി. ഇതേസമയം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ചോള രാജവംശം (Chola Dynasty) അവരുടെ ശക്തമായ നാവിക ശക്തിയിലൂടെ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ വരെ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ചേര, പാണ്ഡ്യ രാജ്യങ്ങൾ വാണിജ്യത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും തിളങ്ങി.

CE 13-ാം നൂറ്റാണ്ടോടെ മുസ്ലീം ഭരണം ഇന്ത്യയിൽ ആരംഭിച്ചു. ഡൽഹി സൽത്തനത്തിലെ (Delhi Sultanate) അടിമ, ഖിൽജി, തുഗ്ലക്, ലോദി വംശങ്ങൾ വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു. ഈ ഭരണാധികാരികൾക്ക് പലപ്പോഴും മംഗോളിയൻ ആക്രമണങ്ങളെ ചെറുക്കേണ്ടി വന്നു.

തെക്ക്, ഡൽഹി സൽത്തനത്തിനെതിരെ ശക്തമായ പ്രതിരോധം തീർത്തുകൊണ്ട് വിജയനഗര സാമ്രാജ്യവും, ബഹ്മനി സുൽത്താനേറ്റും നിലവിൽ വന്നു.

👑 മുഗൾ സാമ്രാജ്യവും പ്രാദേശിക ചെറുത്തുനിൽപ്പുകളും

CE 1526-ൽ ബാബർ സ്ഥാപിച്ച മുഗൾ സാമ്രാജ്യം (Mughal Empire) ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യമായി വളർന്നു. അക്ബറിൻ്റെ ഭരണപരിഷ്കാരങ്ങൾ, ഷാജഹാൻ്റെ വാസ്തുവിദ്യ (താജ്മഹൽ), ഔറംഗസേബിൻ്റെ കടുത്ത നയങ്ങൾ എന്നിവ ചരിത്രത്തിൽ നിർണ്ണായകമായി.

മുഗളരുടെ ശക്തി ക്ഷയിച്ചതോടെ മറാഠാ സാമ്രാജ്യം (Maratha Empire) ഛത്രപതി ശിവജിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ ശക്തിപ്പെട്ടു. കേരളത്തിൽ തിരുവിതാംകൂർ, കോഴിക്കോട് സാമൂതിരി, കൊച്ചി തുടങ്ങിയ പ്രാദേശിക രാജവംശങ്ങൾ ഡച്ചുകാർ, പോർച്ചുഗീസുകാർ തുടങ്ങിയ യൂറോപ്യൻ ശക്തികളെ ചെറുക്കുകയും അവരുമായി വ്യാപാര ബന്ധത്തിലേർപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

🌍 ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യവും സ്വാതന്ത്ര്യ സമരവും

യൂറോപ്യൻ ശക്തികൾ, പ്രത്യേകിച്ചും ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി രാഷ്ട്രീയമായി ഇടപെടാൻ തുടങ്ങി. പ്ലാസ്സി യുദ്ധം (1757), ബക്സർ യുദ്ധം (1764) എന്നിവയിലൂടെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. മുഗളരെയും മറാഠകളെയും മറ്റ് പ്രാദേശിക ശക്തികളെയും (മൈസൂരിലെ ടിപ്പു സുൽത്താൻ, കേരളത്തിലെ പഴശ്ശിരാജ) തോൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രിട്ടീഷ് രാജ് നിലവിൽ വന്നു.

രാജ്യങ്ങൾ പരസ്പരം നടത്തിയ ആക്രമണങ്ങളും ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് മുതലെടുക്കാൻ സഹായകമായി.

ബ്രിട്ടീഷ് ചൂഷണത്തിനെതിരെ ഉയർന്നുവന്ന ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരങ്ങൾ (Indian Independence Movements) ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അധ്യായമാണ്. 1857-ലെ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യസമരം, മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള അഹിംസാത്മകമായ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഇന്ത്യൻ ജനത ഒരു ഒറ്റ ജനതയായി മാറി.

ഈ നീണ്ട പോരാട്ടങ്ങളുടെയും 50-ഓളം രാജവംശങ്ങളുടെ പൈതൃകത്തിൻ്റെയും ഫലമായി, 1947 ഓഗസ്റ്റ് 15-ന് ഇന്ത്യ ഒറ്റ രാജ്യമായി സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി. രാജവംശങ്ങളുടെ ഭരണത്തിന് അന്ത്യം കുറിച്ചുകൊണ്ട്, ഇന്ത്യ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ജനാധിപത്യ രാജ്യമായി മാറി. ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട 50 രാജവംശങ്ങളുടെ ഡീറ്റൈൽസ് താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 544 – BCE 413. (മഗധയിൽ)
സഹവർത്തിത്വം മഗധയുടെ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി കോസല, വൈശാലി തുടങ്ങിയ സമീപ രാജ്യങ്ങളുമായി ദാമ്പത്യബന്ധത്തിലൂടെയും സൈനിക നീക്കങ്ങളിലൂടെയും സഹവർത്തിച്ചു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ മഗധയുടെ ഉയർച്ച: മഗധയെ ഒരു ശക്തമായ സാമ്രാജ്യമാക്കി മാറ്റി. നഗരവൽക്കരണം: രാജഗൃഹം (രാജ്ഗിർ) ഒരു പ്രധാന തലസ്ഥാനമായി വികസിച്ചു. വാണിജ്യം: മെച്ചപ്പെട്ട ഭരണസംവിധാനം വാണിജ്യത്തിന് അനുകൂലമായി.
നഷ്ടങ്ങൾ രാജകുടുംബത്തിലെ അധികാരത്തർക്കങ്ങൾ (ബിംബിസാരനെ മകൻ അജാതശത്രു തടവിലാക്കിയത്), യുദ്ധങ്ങളിലൂടെയുള്ള നാശനഷ്ടങ്ങൾ.
സാമൂഹ്യനീതി ബുദ്ധമതത്തിനും ജൈനമതത്തിനും പ്രോത്സാഹനം ലഭിച്ച കാലഘട്ടം. ബിംബിസാരൻ ബുദ്ധൻ്റെ സമകാലികനായിരുന്നു. വർണ്ണവ്യവസ്ഥ നിലനിന്നിരുന്നുവെങ്കിലും മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയുണ്ടായിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഗിരിവ്രജം/രാജഗൃഹം തലസ്ഥാനമാക്കി. ബിംബിസാരൻ്റെ ഭരണത്തിൽ മഗധയുടെ വികാസം. അജാതശത്രുവിൻ്റെ കാലത്ത് ബുദ്ധൻ്റെയും മഹാവീരൻ്റെയും പരിനിർവ്വാണം.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 413 – BCE 345. (മഗധയിൽ)
സഹവർത്തിത്വം പ്രധാനമായും അധികാരത്തിനായി മറ്റ് രാജ്യങ്ങളുമായി മത്സരിച്ചു. അവന്തിയുടെ (Avanti) ശക്തി തകർത്ത് മഗധയിൽ ലയിപ്പിച്ചത് പ്രധാന നേട്ടമാണ്.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സാമ്രാജ്യ ഏകീകരണം: മഗധയുടെ അതിർത്തികൾ വികസിപ്പിച്ചു. അവന്തിയെ കീഴടക്കിയതിലൂടെ വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ മഗധയുടെ ആധിപത്യം ഉറപ്പിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ രാജവംശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾ.
സാമൂഹ്യനീതി ഹര്യങ്ക വംശത്തിൻ്റെ ഭരണരീതികൾ തുടർന്നു. ബുദ്ധമതത്തിനും ജൈനമതത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ശിശുനാഗൻ അവന്തി രാജ്യം കീഴടക്കി. കാലാശോകൻ്റെ (കകൻവർണ്ണൻ) കാലത്ത് വൈശാലിയിൽ വെച്ച് രണ്ടാം ബുദ്ധമത സമ്മേളനം (BCE 383) നടന്നു. തലസ്ഥാനം പാടലീപുത്രയിലേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 345 – BCE 321. (മഗധയിൽ)
സഹവർത്തിത്വം ശക്തമായ സൈനിക ശക്തിയിലൂടെ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി. മഗധയുടെ വികാസം പൂർത്തിയാക്കി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വമ്പിച്ച സൈന്യം: ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ വലിയ സാമ്രാജ്യങ്ങളിൽ ഒന്നായി മഗധയെ വളർത്തി. ധനശേഖരണം: കനത്ത നികുതി പിരിവിലൂടെ വലിയൊരു ധനശേഖരം സംഭരിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ സാധാരണക്കാരെ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ടുള്ള കനത്ത നികുതി പിരിവ് രാജാവിനോട് വെറുപ്പുണ്ടാക്കി.
സാമൂഹ്യനീതി ശൂദ്ര പശ്ചാത്തലം: സ്ഥാപകനായ മഹാപത്മനന്ദൻ ശൂദ്ര പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തിയായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് ബ്രാഹ്മണ ആധിപത്യത്തിനെതിരായ ഒരു സാമൂഹിക മാറ്റമായി കണക്കാക്കാം.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ധനനന്ദൻ്റെ ദുർഭരണം, അലക്സാണ്ടറുടെ ഇന്ത്യൻ ആക്രമണം (BCE 326) നടന്നപ്പോൾ ധനനന്ദനായിരുന്നു രാജാവ്. ചാന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യനും ചാണക്യനും ചേർന്ന് നന്ദ വംശത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി മൗര്യ സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 322 – BCE 185.
സഹവർത്തിത്വം സെല്യൂക്കസ് ഒന്നാമനുമായി സമാധാന ഉടമ്പടി. പിന്നീട് അശോകൻ്റെ കാലത്ത് ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി സിലോൺ (ശ്രീലങ്ക), കിഴക്കൻ ഏഷ്യ, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് ദൂതന്മാരെ അയച്ചു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണം: ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യം. അശോകൻ്റെ ധർമ്മം: ധാർമ്മികമായ ഒരു ഭരണവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചു. കലയും വാസ്തുവിദ്യയും: സ്തംഭങ്ങൾ, സ്തൂപങ്ങൾ (സാഞ്ചി), ഗുഹകൾ എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു. ഗ്രാന്റ് ട്രങ്ക് റോഡ് പോലുള്ള വാണിജ്യപാതകൾ വികസിപ്പിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ കലിംഗ യുദ്ധത്തിലെ വൻ നാശനഷ്ടം. അശോകനുശേഷം ദുർബലമായ ഭരണാധികാരികൾ വന്നത് സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായി.
സാമൂഹ്യനീതി അശോകൻ്റെ ധർമ്മം: എല്ലാ മതങ്ങളോടും സഹിഷ്ണുത. മൃഗബലി നിരോധനം. നീതി നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി ‘ധർമ്മമഹാമാത്രർ’ എന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരെ നിയമിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യൻ്റെ കീഴിൽ ആദ്യമായി ഇന്ത്യ ഏകോപിക്കപ്പെട്ടു. ചാണക്യൻ്റെ ‘അർത്ഥശാസ്ത്രം’. അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ കലിംഗ യുദ്ധം (BCE 261) പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ള മാനസാന്തരം, അതിലൂടെ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കൽ. പാടലീപുത്രയിൽ മൂന്നാം ബുദ്ധമത സമ്മേളനം.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 185 – BCE 73.
സഹവർത്തിത്വം വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത് ഇന്തോ-ഗ്രീക്കുകാരുമായി (Yavanas) പോരാടി. കലിംഗയിലെ ഖാരവേലയുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവനം: മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം രാജ്യത്തെ സംരക്ഷിച്ചു. സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിനും ഹിന്ദു മതത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തെ അടിച്ചമർത്തി എന്ന ആരോപണം (ചില ചരിത്രകാരന്മാർ തള്ളിക്കളയുന്നു). നിരന്തരമായ വിദേശ ആക്രമണങ്ങൾ.
സാമൂഹ്യനീതി ബുദ്ധമതത്തേക്കാൾ ഹിന്ദു മതത്തിന് (പ്രത്യേകിച്ച് വൈദിക ധർമ്മത്തിന്) പ്രാധാന്യം നൽകിയെന്ന് കരുതുന്നു. പുഷ്യമിത്രൻ അശ്വമേധ യാഗം നടത്തി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ അവസാന മൗര്യ ചക്രവർത്തിയായ ബൃഹദ്രഥനെ കൊലപ്പെടുത്തി ഭരണം പിടിച്ചെടുത്തു. ബുദ്ധ സ്തൂപങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചുവെന്നും അല്ലെങ്കിൽ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു എന്നും പരസ്പര വിരുദ്ധമായ വാദങ്ങളുണ്ട് (ഉദാഹരണത്തിന് സാഞ്ചി സ്തൂപത്തിലെ മതിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചത്). പതഞ്ജലിയുടെ ‘മഹാഭാഷ്യം’ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന കൃതിയാണ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 73 – BCE 28.
സഹവർത്തിത്വം ശുംഗ രാജവംശത്തിന് ശേഷം നിലവിൽ വന്നു. പിന്നീട് തെക്ക് നിന്നുള്ള ശതവാഹനരുമായി പോരാടി പരാജയപ്പെട്ടു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ശുംഗ വംശത്തിനുശേഷം മഗധയിലെ ഭരണം അൽപ്പകാലം നിലനിർത്തി.
നഷ്ടങ്ങൾ വളരെ കുറഞ്ഞ കാലം മാത്രമേ ഭരണം നിലനിർത്താൻ സാധിച്ചുള്ളൂ. മഗധയുടെ ശക്തി ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങി.
സാമൂഹ്യനീതി വൈദിക മതത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ശുംഗ രാജവംശത്തിലെ അവസാന രാജാവിനെ മാറ്റി ഭരണം പിടിച്ചെടുത്തു. ശതവാഹന രാജവംശം ഇവരെ കീഴടക്കി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 1-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 3-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (ദെക്കാൻ/ഡെക്കാൻ)
സഹവർത്തിത്വം വടക്കൻ ആക്രമണകാരികളായ ശാകരുമായി (Sakas) നിരന്തരം യുദ്ധത്തിലായിരുന്നു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സേതുബന്ധനം: വടക്കും തെക്കുമുള്ള വാണിജ്യപാതകൾ നിലനിർത്തി. വാസ്തുവിദ്യ: കാർലെ, നാസിക് ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങൾ. ഭാഷ: പ്രാകൃത ഭാഷയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ശാകരുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങളിലെ വിഭവ നഷ്ടം. ദുർബലരായ ഭരണാധികാരികളുടെ കാലത്ത് സാമ്രാജ്യം ശിഥിലമായി.
സാമൂഹ്യനീതി മാതൃനാമം: രാജാക്കന്മാർ മാതൃനാമങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന് ഗൗതമിപുത്ര) ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. മതസഹിഷ്ണുത: ബുദ്ധമതത്തിനും ബ്രാഹ്മണ മതത്തിനും തുല്യമായ പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഗൗതമിപുത്ര ശതകർണി ശാക രാജാക്കന്മാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഹാലൻ്റെ ‘സപ്തശതി’ എന്ന പ്രാകൃത കാവ്യം ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന സാഹിത്യമാണ്. ഇവരുടെ നാണയങ്ങളിൽ കപ്പലിൻ്റെ ചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് നാവിക ശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 320 – CE 550. (വടക്കേ ഇന്ത്യ)
സഹവർത്തിത്വം ഹൂണർ: അവസാന കാലഘട്ടത്തിൽ ഹൂണന്മാരുമായി (Hunas) ശക്തമായി പോരാടി. തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ പല്ലവർ, വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ വാകാടകന്മാർ എന്നിവരുമായി ബന്ധങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം: ശാസ്ത്രം, ഗണിതം, കല, സാഹിത്യം എന്നിവയിൽ വൻ മുന്നേറ്റം. ആര്യഭടൻ, വരാഹമിഹിരൻ തുടങ്ങിയ പണ്ഡിതന്മാർ. വിക്രമാദിത്യൻ: ചന്ദ്രഗുപ്തൻ II-ൻ്റെ സദസ്സിൽ കാളിദാസൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ‘നവരത്നങ്ങൾ’ (ഒൻപത് രത്നങ്ങൾ) ഉണ്ടായിരുന്നു.
നഷ്ടങ്ങൾ ഹൂണന്മാരുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങൾ സാമ്പത്തികമായി ക്ഷീണിപ്പിച്ചു. രാജകുടുംബത്തിലെ പിന്തുടർച്ചാവകാശ തർക്കങ്ങൾ.
സാമൂഹ്യനീതി വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ: വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ കർശനമായി പാലിച്ചു. സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനം: സ്ത്രീകളുടെ പൊതുരംഗത്തെ സ്വാധീനം കുറഞ്ഞു. അയിത്തം: ‘ഫാഹിയാൻ്റെ’ വിവരണത്തിൽ അയിത്തം നിലനിന്നിരുന്നതായി സൂചനയുണ്ട്.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ സമുദ്രഗുപ്തൻ: ‘ഇന്ത്യൻ നെപ്പോളിയൻ’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. ചന്ദ്രഗുപ്തൻ II: ശാകരെ പരാജയപ്പെടുത്തി ‘വിക്രമാദിത്യൻ’ എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് സ്വീകരിച്ചു. അജന്താ ഗുഹാചിത്രങ്ങൾ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെതാണ്. ദശാംശ സമ്പ്രദായം വികസിച്ചത് ഈ കാലത്താണ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 275 – CE 897. (കാഞ്ചീപുരം കേന്ദ്രീകരിച്ച്, തമിഴ്നാട്)
സഹവർത്തിത്വം തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ചാലൂക്യരുമായി (പ്രത്യേകിച്ച് ബാദാമി ചാലൂക്യരുമായി) നിരന്തരം യുദ്ധത്തിലായിരുന്നു. പാണ്ഡ്യരുമായും മത്സരമുണ്ടായിരുന്നു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ആരംഭം: മഹാബലിപുരത്തെ (മാമല്ലപുരം) ശിലാക്ഷേത്രങ്ങൾ, കാഞ്ചീപുരത്തെ കൈലാസനാഥ ക്ഷേത്രം. ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം: ആഴ്വാർമാരും നായനാർമാരും ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രശസ്തരായി.
നഷ്ടങ്ങൾ ചാലൂക്യരുമായുള്ള നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതിയെ ബാധിച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി വർണ്ണവ്യവസ്ഥ നിലനിന്നിരുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രങ്ങളായി വർത്തിച്ചു. മതപരമായ ചലനങ്ങളിലൂടെ സമൂഹത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ വന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ നരസിംഹവർമ്മൻ I (മാമല്ലൻ): ചാലൂക്യരുടെ തലസ്ഥാനമായ വാതാപി (ബാദാമി) നശിപ്പിച്ചു. ദന്തിവർമ്മൻ: രാഷ്ട്രകൂടരുമായി പോരാടി. സംസ്കൃതവും തമിഴും ഔദ്യോഗിക ഭാഷകളായി ഉപയോഗിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 753 – CE 982. (മാനിയഖേത കേന്ദ്രീകരിച്ച്, ദെക്കാൻ)
സഹവർത്തിത്വം ത്രികക്ഷി പോരാട്ടം (Tripartite Struggle): വടക്ക് കനൗജിലെ ആധിപത്യത്തിനായി പാല രാജവംശം, പ്രതിഹാര രാജവംശം എന്നിവരുമായി പോരാടി. തെക്ക് ചോളരുമായും വെംഗി ചാലൂക്യരുമായും യുദ്ധം ചെയ്തു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ കല: എല്ലോറയിലെ കൈലാസനാഥ ക്ഷേത്രം (കന്നട വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഉദാഹരണം), എലിഫൻ്റാ ഗുഹകൾ എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു. സാഹിത്യം: കന്നഡ സാഹിത്യത്തിന് വലിയ പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ നിരന്തരമായ ത്രികക്ഷി പോരാട്ടങ്ങൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ സമ്പത്ത് ചോർത്തി.
സാമൂഹ്യനീതി മതസഹിഷ്ണുത: ഹിന്ദു മതം, ജൈനമതം, ബുദ്ധമതം, ഇസ്ലാം മതം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രോത്സാഹനം നൽകി. മുസ്ലീം വ്യാപാരികളെ തുറമുഖങ്ങളിൽ താമസിക്കാൻ അനുവദിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ അമോഘവർഷൻ I: രാഷ്ട്രകൂടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ രാജാവ്. ജൈനമതത്തെ പിന്തുണച്ചു. അറബ് സഞ്ചാരികൾ രാഷ്ട്രകൂട രാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ച് നല്ല അഭിപ്രായം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 750 – CE 1174. (ബീഹാർ, ബംഗാൾ)
സഹവർത്തിത്വം കനൗജിലെ ആധിപത്യത്തിനായി രാഷ്ട്രകൂടർ, പ്രതിഹാരർ എന്നിവരുമായി ത്രികക്ഷി പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസം: ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളായ നളന്ദ, വിക്രമശില സർവകലാശാലകൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ പ്രചാരം: ടിബറ്റ്, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ത്രികക്ഷി പോരാട്ടങ്ങളും പിന്നീട് സേന രാജവംശത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയും രാജ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി.
സാമൂഹ്യനീതി ബുദ്ധമതം: ബുദ്ധമതത്തെ (പ്രത്യേകിച്ച് വജ്രായനം) പ്രധാനമായും പിന്തുണച്ചു. ബ്രാഹ്മണ മതത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ധർമ്മപാലൻ, ദേവപാലൻ എന്നിവർ പ്രശസ്ത രാജാക്കന്മാരായിരുന്നു. ധർമ്മപാലൻ വിക്രമശില സർവകലാശാല സ്ഥാപിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 855 – CE 1003. (കാശ്മീർ)
സഹവർത്തിത്വം കാശ്മീരിൻ്റെ പ്രാദേശിക ശക്തികളെ ഏകീകരിച്ചു. അയൽ രാജ്യങ്ങളുമായി നല്ല ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ കാശ്മീരിൻ്റെ വികസനം: ജലസേചന സൗകര്യങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചു. സാഹിത്യം: സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിന് പ്രോത്സാഹനം നൽകി. കൽഹണൻ്റെ ‘രാജതരംഗിണി’ എന്ന കാശ്മീരിലെ ചരിത്രകൃതി ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു.
നഷ്ടങ്ങൾ ദുർബലരായ ഭരണാധികാരികളുടെ കാലത്ത് ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ.
സാമൂഹ്യനീതി ഹിന്ദു (പ്രത്യേകിച്ച് ശൈവം), ബുദ്ധമതം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ അവന്തിവർമ്മൻ കാശ്മീരിലെ സ്ഥിരതയും സമാധാനവും പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. ദിദ്ദ രാജ്ഞി (ഭരണം CE 980-1003) ഈ വംശത്തിലെ ശക്തയായ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1206 – CE 1290. (ഡൽഹി സൽത്തനത്ത്)
സഹവർത്തിത്വം മംഗോളിയൻ ആക്രമണങ്ങളെ ശക്തമായി ചെറുത്തു (ഇൽത്തുമിഷിൻ്റെ കാലത്ത്). മറ്റ് പ്രാദേശിക ഇന്ത്യൻ ഭരണാധികാരികളുമായി പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഡൽഹി സൽത്തനത്ത്: ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീം ഭരണത്തിന് അടിത്തറ പാകി. വാസ്തുവിദ്യ: ഇൻഡോ-ഇസ്ലാമിക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ തുടക്കം (കുത്തബ് മിനാർ, ഖുവ്വത്ത്-ഉൾ-ഇസ്ലാം മസ്ജിദ്).
നഷ്ടങ്ങൾ അധികാര കൈമാറ്റത്തിലെ തർക്കങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ചെറുത്തുനിൽപ്പുകൾ.
സാമൂഹ്യനീതി രാജാക്കന്മാർ അടിമകളായിരുന്ന ശേഷം സിംഹാസനം നേടിയത് വലിയ സാമൂഹിക മാറ്റമായിരുന്നു. ഉലമകൾക്ക് (മത പണ്ഡിതന്മാർ) ഭരണത്തിൽ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ കുത്തബ് മിനാറിൻ്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. ഇൽത്തുമിഷ് ഡൽഹി സൽത്തനത്തിനെ ഏകീകരിച്ചു. റസിയ സുൽത്താന ഇന്ത്യ ഭരിച്ച ആദ്യത്തെ വനിതാ ഭരണാധികാരിയായി. ബാൽബൻ ‘രക്തത്തിൻ്റെയും ഇരുമ്പിൻ്റെയും നയം’ (Policy of Blood and Iron) നടപ്പിലാക്കി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1290 – CE 1320. (ഡൽഹി സൽത്തനത്ത്)
സഹവർത്തിത്വം അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജി മംഗോളിയൻ ആക്രമണങ്ങളെ ശക്തമായി ചെറുത്തു. തെക്കേ ഇന്ത്യയിലേക്ക് (ദേവഗിരി, ദ്വാരസമുദ്രം, മധുര) ആദ്യമായി സൈന്യത്തെ അയച്ചു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സൈനിക ശക്തി: ശക്തമായ സൈന്യത്തെ നിലനിർത്തി. സാമ്പത്തിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ: അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെ മാർക്കറ്റ് കൺട്രോൾ പോളിസി (വില നിയന്ത്രണം) വലിയ ചലനം സൃഷ്ടിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ജലാലുദ്ദീൻ ഖിൽജിയെ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജി വഞ്ചിച്ചു കൊന്നത് രാജകീയ അന്തസ്സിന് കളങ്കമുണ്ടാക്കി.
സാമൂഹ്യനീതി ഉലമകളുടെ സ്വാധീനം കുറച്ചു. മാലിക്കിന്റെയും അമീറുമാരുടെയും ശക്തി നിയന്ത്രിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജി സ്ഥാപകനായ ജലാലുദ്ദീനെ കൊന്ന് ഭരണം പിടിച്ചു. സിരി ഫോർട്ട്, അലൈ ദർവാസ എന്നിവയുടെ നിർമ്മാണം. റാൻതംഭോർ, ചിറ്റോർഗഡ് തുടങ്ങിയ കോട്ടകൾ കീഴടക്കി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1320 – CE 1414. (ഡൽഹി സൽത്തനത്ത്)
സഹവർത്തിത്വം തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ കൂടുതൽ പ്രദേശങ്ങൾ കീഴടക്കി (മുഹമ്മദ് ബിൻ തുഗ്ലക്കിൻ്റെ കാലത്ത്).
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വികസനം: കനാലുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനും കൃഷി വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും ഗിയാസുദ്ദീൻ തുഗ്ലക് ശ്രദ്ധിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ മുഹമ്മദ് ബിൻ തുഗ്ലക്കിൻ്റെ പരാജയപ്പെട്ട പരിഷ്കാരങ്ങൾ (തലസ്ഥാനം മാറ്റം, ടോക്കൺ കറൻസി, നികുതി വർദ്ധനവ്) രാജ്യത്ത് വലിയ സാമ്പത്തിക നഷ്ടവും അരാജകത്വവും സൃഷ്ടിച്ചു. വിജയനഗര സാമ്രാജ്യം, ബഹ്മനി സുൽത്താനേറ്റ് എന്നിവ വേർപിരിഞ്ഞു പോയത്.
സാമൂഹ്യനീതി മുഹമ്മദ് ബിൻ തുഗ്ലക് താരതമ്യേന മതസഹിഷ്ണുത പുലർത്തി. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് ദുരിതമായി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ മുഹമ്മദ് ബിൻ തുഗ്ലക് തലസ്ഥാനം ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് ദൗലത്താബാദിലേക്ക് മാറ്റി. ഫിറോസ് ഷാ തുഗ്ലക് മതപരമായ കടുത്ത നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു. തിമൂറിൻ്റെ ആക്രമണം (CE 1398) ഡൽഹി സൽത്തനത്തിനെ തകർത്തു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1414 – CE 1451. (ഡൽഹി സൽത്തനത്ത്)
സഹവർത്തിത്വം തിമൂറിൻ്റെ പ്രതിനിധികളായിട്ടാണ് ഇവർ ഭരണം നടത്തിയത്.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ തിമൂറിൻ്റെ ആക്രമണത്തിനു ശേഷം ഡൽഹിയിൽ കുറച്ചെങ്കിലും സ്ഥിരത നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ദുർബലമായ ഭരണം. നിയന്ത്രണം ഡൽഹിക്ക് സമീപമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ മാത്രമായി ഒതുങ്ങി.
സാമൂഹ്യനീതി വളരെ ചെറിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ മാത്രം അധികാരം ഒതുങ്ങിയതിനാൽ വലിയ സാമൂഹിക പരിഷ്കാരങ്ങളൊന്നും നടപ്പിലാക്കിയില്ല.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ തിമൂറിൻ്റെ കീഴിൽ ഭരണം നടത്തി. അവസാന ഭരണാധികാരിയായ അലാവുദ്ദീൻ ആലം ഷാ ലോദിക്ക് അധികാരം കൈമാറി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1451 – CE 1526. (ഡൽഹി സൽത്തനത്ത്)
സഹവർത്തിത്വം പ്രാദേശിക അഫ്ഗാൻ പ്രഭുക്കന്മാരുമായി അധികാരം പങ്കുവെച്ചു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സുൽത്തനത്തിൻ്റെ വികാസം: ബഹ്‌ലൂൽ ലോദി നഷ്ടപ്പെട്ട പല പ്രദേശങ്ങളും തിരിച്ചുപിടിച്ചു. സിക്കന്ദർ ലോദി കൃഷിക്കും വാണിജ്യത്തിനും പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ അഫ്ഗാൻ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് അമിതമായ അധികാരം നൽകിയത് കേന്ദ്ര ഭരണകൂടത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി. ഇബ്രാഹിം ലോദിയുടെ ധാർഷ്ട്യം ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾക്കിടയാക്കി.
സാമൂഹ്യനീതി ഇസ്‌ലാം മതം പ്രധാനമായിരുന്നു. സിക്കന്ദർ ലോദി മതപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ കടുത്ത നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ സിക്കന്ദർ ലോദി ആഗ്ര നഗരം സ്ഥാപിച്ചു (CE 1504). ഇബ്രാഹിം ലോദിയും ബാബറും തമ്മിലുള്ള ഒന്നാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധം (CE 1526) ഡൽഹി സൽത്തനത്തിന് അന്ത്യം കുറിക്കുകയും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുകയും ചെയ്തു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1336 – CE 1646. (ദക്ഷിണേന്ത്യ)
സഹവർത്തിത്വം വടക്കുള്ള ബഹ്മനി സുൽത്താനേറ്റുമായി (അഞ്ച് ഡെക്കാൻ സുൽത്താനേറ്റുകൾ) നിരന്തരമായ പോരാട്ടം.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം: ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക കേന്ദ്രമായിരുന്നു. കലയും വാസ്തുവിദ്യയും: ഹംപിയിലെ (Hampi) ക്ഷേത്രസമുച്ചയങ്ങൾ (വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രം, വിറ്റാല ക്ഷേത്രം) ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഔന്നത്യം കാണിക്കുന്നു. സാഹിത്യം: കന്നഡ, തെലുങ്ക്, തമിഴ്, സംസ്കൃതം സാഹിത്യത്തിന് പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ തളിക്കോട്ട യുദ്ധം (CE 1565): ഡെക്കാൻ സുൽത്താനേറ്റുകളുമായി നടന്ന ഈ യുദ്ധത്തിലെ തോൽവി സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ അന്ത്യത്തിന് കാരണമായി.
സാമൂഹ്യനീതി സേവനം: സ്ത്രീകളടക്കമുള്ളവർ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിച്ചു. മതസഹിഷ്ണുത: എല്ലാ മതങ്ങളെയും ആദരിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ കൃഷ്ണദേവരായർ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭനായ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. വിദേശ സഞ്ചാരികളായ നിക്കോളോ കോണ്ടി, അബ്ദുർ റസാഖ്, ഡൊമിംഗോ പയസ് എന്നിവർ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഐശ്വര്യത്തെക്കുറിച്ച് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1526 – CE 1857. (ഇന്ത്യ)
സഹവർത്തിത്വം രജപുത്രരുമായി സമാധാന ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു (അക്ബറിൻ്റെ കാലത്ത്). പേർഷ്യ, ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവരുമായി നല്ല ബന്ധം.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യം: ഇന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളും ഏകോപിപ്പിച്ചു. ഭരണ പരിഷ്കാരങ്ങൾ: അക്ബറിൻ്റെ മൻസബ്ദാരി സമ്പ്രദായം കാര്യക്ഷമമായ ഭരണം നൽകി. കലയും വാസ്തുവിദ്യയും: താജ്മഹൽ, ചെങ്കോട്ട, ഫത്തേപൂർ സിക്രി, മോത്തി മസ്ജിദ്. സമാധാനപരമായ അന്തരീക്ഷം: അക്ബറിൻ്റെ ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി പോലുള്ള നയങ്ങൾ.
നഷ്ടങ്ങൾ ഔറംഗസേബിൻ്റെ മതപരമായ കടുത്ത നയങ്ങൾ (നികുതി വർദ്ധനവ്, ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കൽ) ഹിന്ദുക്കളെയും സിഖുകാരെയും മറാഠകളെയും അകറ്റി.
സാമൂഹ്യനീതി അക്ബർ: ജിസിയ നികുതി ഒഴിവാക്കി, മതപരമായ സഹിഷ്ണുത പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഔറംഗസേബ്: ജിസിയ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. സതി നിരോധിക്കാൻ ശ്രമം നടന്നു (പിന്നീട് അത് തുടർന്നു).
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ അക്ബർ: ദീൻ-ഇ-ഇലാഹി, ഇബാദത് ഖാന സ്ഥാപിച്ചു. ഷാജഹാൻ: താജ്മഹൽ നിർമ്മിച്ചു. ഔറംഗസേബ്: സാമ്രാജ്യം ഏറ്റവും വലുതായി. ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ വരവ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം സംഘകാലഘട്ടം (BCE 300) മുതൽ CE 1102 വരെ (പ്രധാനമായി CE 8-12 നൂറ്റാണ്ടുകൾ). (കേരളം)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി ഉതിയൻ ചേരലാതൻ (സംഘകാലം), കുലശേഖര ആഴ്‌വാർ (രണ്ടാം ചേര സാമ്രാജ്യം)
സഹവർത്തിത്വം കിഴക്ക് ചോളന്മാരുമായും പാണ്ഡ്യന്മാരുമായും നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ. റോമാക്കാരുമായി വ്യാപാരബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വ്യാപാരം: മുസിരിസ് തുറമുഖം വഴി റോമുമായി സുഗന്ധവ്യഞ്ജന വ്യാപാരം. ഇത് രാജ്യത്തിന് വലിയ സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധി നൽകി. സംസ്കാരം: തമിഴ് സാഹിത്യത്തിൻ്റെ (സംഘം കൃതികൾ) വികാസം. കേരളീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും ഭാഷയുടെയും അടിത്തറ.
നഷ്ടങ്ങൾ ചോള സാമ്രാജ്യവുമായുള്ള (പ്രത്യേകിച്ച് രാജരാജ ചോളൻ, രാജേന്ദ്ര ചോളൻ) യുദ്ധങ്ങളിൽ രാജ്യം ക്ഷയിച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി സഹിഷ്ണുത: എല്ലാ മതങ്ങളോടും (ഹിന്ദു, ജൈന, ബുദ്ധ) സഹിഷ്ണുത പുലർത്തി. മാതൃ പിന്തുടർച്ച: ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ മാതൃ പിന്തുടർച്ചാവകാശം നിലനിന്നിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ചെങ്കുട്ടുവൻ ചേരൻ: ‘പത്തിനിക്കടവുൾ’ ആരാധന (കണ്ണകി ആരാധന) പ്രചരിപ്പിച്ചു. സംഘകാലഘട്ടത്തിലെ ‘പതിറ്റുപത്ത്’ എന്ന കൃതി ചേര രാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ചാണ്. കുലശേഖര ആഴ്‌വാർ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം സംഘകാലഘട്ടം (BCE 300) മുതൽ (ഇടക്ക് ക്ഷയിച്ചു) CE 850 – CE 1279 വരെ (മധ്യകാല ചോളന്മാർ). (തഞ്ചാവൂർ കേന്ദ്രീകരിച്ച്)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി കരികാല ചോളൻ (സംഘകാലം), വിജയലായ ചോളൻ (മധ്യകാലം)
സഹവർത്തിത്വം തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ പാണ്ഡ്യർ, ചേരർ, ശ്രീലങ്ക, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ (ശ്രീവിജയ) എന്നിവരുമായി സൈനിക, വാണിജ്യ ബന്ധങ്ങൾ.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം: തമിഴകത്തെ ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യം. വിദേശ സ്വാധീനം: ശക്തമായ നാവിക ശക്തിയിലൂടെ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. വാസ്തുവിദ്യ: ലോക പൈതൃക കേന്ദ്രങ്ങളായ തഞ്ചാവൂരിലെ ബൃഹദീശ്വര ക്ഷേത്രം, ഗംഗൈകൊണ്ട ചോളപുരത്തെ ക്ഷേത്രം എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ തുടർച്ചയായ വിദേശ യുദ്ധങ്ങളും (ശ്രീലങ്കയുമായി), പിന്നീട് പാണ്ഡ്യന്മാരുടെ ഉയർച്ചയും സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായി.
സാമൂഹ്യനീതി പ്രാദേശിക ഭരണം: ഗ്രാമങ്ങളിൽ ‘ഉർ’, ‘സഭ’ പോലുള്ള പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണ സംവിധാനങ്ങൾ നിലനിർത്തി. ഭക്തി: ശൈവ മതത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി. വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ കർശനമായിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ രാജരാജ ചോളൻ I: ബൃഹദീശ്വര ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. രാജേന്ദ്ര ചോളൻ I: ഗംഗാ നദീതടം വരെ ആക്രമിച്ചു, ‘ഗംഗൈകൊണ്ട ചോളൻ’ എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് സ്വീകരിച്ചു. ചോള വെങ്കല വിഗ്രഹങ്ങൾ (നടരാജ വിഗ്രഹം) പ്രശസ്തമാണ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം സംഘകാലഘട്ടം (BCE 4-ാം നൂറ്റാണ്ട്) മുതൽ CE 1345 വരെ (മധുരൈ സുൽത്താനേറ്റിൻ്റെ ഉയർച്ച വരെ). (മധുര കേന്ദ്രീകരിച്ച്)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി നെടുഞ്ചെഴിയൻ (സംഘകാലം), കടുങ്കോൺ (ആദ്യകാല പാണ്ഡ്യന്മാർ)
സഹവർത്തിത്വം ചോളരുമായും ചേരരുമായും നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ. ശ്രീലങ്കൻ ഭരണാധികാരികളുമായി ഇടയ്ക്കിടെ സഖ്യങ്ങളിലും യുദ്ധങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സാഹിത്യ കേന്ദ്രം: തമിഴ് സംഘം സാഹിത്യത്തിൻ്റെ (മധുരൈ) കേന്ദ്രം. മുത്ത് വ്യാപാരം: കൊർകൈ തുറമുഖം വഴി മുത്ത് വ്യാപാരം നടത്തി. വാസ്തുവിദ്യ: ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള കൂറ്റൻ ഗോപുരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ശൈലിക്ക് തുടക്കമിട്ടു.
നഷ്ടങ്ങൾ ചോളന്മാരുടെ കാലത്ത് (CE 9-13) പാണ്ഡ്യർ അവരുടെ സാമന്തരായി മാറി.
സാമൂഹ്യനീതി ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം: നായനാർമാർക്കും ആഴ്‌വാർമാർക്കും പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ മാറവർമ്മൻ കുലശേഖര പാണ്ഡ്യൻ ചോള ശക്തിയെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിച്ചു. മാലികാഫൂറിൻ്റെ (അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെ സൈന്യാധിപൻ) തെക്കൻ ആക്രമണത്തോടെ പാണ്ഡ്യരുടെ ശക്തി ക്ഷയിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 543 – CE 753. (ബാദാമി/വാതാപി കേന്ദ്രീകരിച്ച്)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി പുലികേശി ഒന്നാമൻ
സഹവർത്തിത്വം തെക്ക് പല്ലവരുമായും വടക്ക് ഗുജറാത്തിലെ ലതാസുമായും വടക്ക് ഹർഷവർദ്ധനനുമായും പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വാസ്തുവിദ്യ: വെസര ശൈലി (ദ്രാവിഡ, നാഗര ശൈലികളുടെ മിശ്രിതം) വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് തുടക്കമിട്ടു. ഐഹോളിലെയും പട്ടടക്കലിലെയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന സംഭാവനകളാണ്. കന്നഡ, തെലുങ്ക് ഭാഷകൾക്ക് പ്രോത്സാഹനം.
നഷ്ടങ്ങൾ പല്ലവരുമായുള്ള നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ. രാഷ്ട്രകൂട രാജവംശം ഇവരെ പരാജയപ്പെടുത്തി.
സാമൂഹ്യനീതി ഹിന്ദുമതത്തിന് (വിഷ്ണു, ശിവൻ) പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ പുലികേശി II വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ശക്തനായ രാജാവായിരുന്ന ഹർഷവർദ്ധനനെ നർമ്മദ നദീതീരത്ത് വെച്ച് പരാജയപ്പെടുത്തി. പല്ലവ രാജാവായിരുന്ന നരസിംഹവർമ്മൻ I ബാദാമി പിടിച്ചടക്കി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 1000 – CE 1346. (ദ്വാരസമുദ്രം/ഹലേബീഡു കേന്ദ്രീകരിച്ച്, കർണാടക)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി നൃപ കാമ II (സ്ഥാപകൻ), വിഷ്ണുവർദ്ധനൻ (ശക്തനായ ഭരണാധികാരി)
സഹവർത്തിത്വം തെക്ക് ചോളർ, പാണ്ഡ്യർ, വടക്ക് പശ്ചിമ ചാലൂക്യർ എന്നിവരുമായി പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വാസ്തുവിദ്യ: ഹോയ്‌സാല ശൈലി എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രത്യേക ശൈലിക്ക് തുടക്കമിട്ടു. ബേലൂരിലെയും ഹലേബീഡുവിലെയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ പ്രശസ്തമാണ് (നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള തറ, സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ). സാഹിത്യം: കന്നഡ സാഹിത്യത്തിന് വലിയ പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ മാലികാഫൂറിൻ്റെ ആക്രമണം രാജ്യത്തെ തകർത്തു. പിന്നീട് വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൽ ലയിച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി ഭക്തി: രാമാനുജാചാര്യരുടെ വൈഷ്ണവ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന് പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ വിഷ്ണുവർദ്ധനൻ ജൈനമതം ഉപേക്ഷിച്ച് വൈഷ്ണവ മതം സ്വീകരിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യ അതിൻ്റെ അതിമനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾക്ക് പ്രശസ്തമാണ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 1-ആം നൂറ്റാണ്ട് (മഹാമേഘവാഹന രാജവംശം). (കലിംഗ/ഒഡീഷ)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി മഹാമേഘവാഹനൻ
സഹവർത്തിത്വം ശുംഗ രാജവംശവുമായി (മഗധ) പോരാട്ടം.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ജൈനമതത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണം: ശക്തനായ ഖാരവേലൻ ജൈനമതത്തിന് വലിയ പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ ചേദി രാജവംശത്തിനുശേഷം കലിംഗ വീണ്ടും ചെറിയ രാജ്യങ്ങളായി പിരിഞ്ഞു.
സാമൂഹ്യനീതി ഖാരവേലൻ എല്ലാ മതങ്ങളെയും ആദരിച്ചു. എന്നാൽ ജൈനമതത്തിന് പ്രധാന പങ്കുണ്ടായിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഖാരവേലൻ്റെ ഹാഥിഗുംഫാ ശാസനം: ഈ രാജവംശത്തിൻ്റെ ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഖാരവേലൻ മഗധയെ പരാജയപ്പെടുത്തി ജൈന വിഗ്രഹം തിരികെ കൊണ്ടുവന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 345 – CE 525. (ബനവാസി കേന്ദ്രീകരിച്ച്, കർണാടക)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി മയൂരശർമ്മൻ
സഹവർത്തിത്വം വടക്ക് ഗുപ്തരുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു, പിന്നീട് ചാലൂക്യർ ഇവരെ കീഴ്പ്പെടുത്തി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ കന്നഡയുടെ തുടക്കം: കന്നഡയെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായി ഉപയോഗിച്ച ആദ്യത്തെ രാജവംശങ്ങളിൽ ഒന്ന്. നാട്ടുഭാഷയുടെ വികസനം.
നഷ്ടങ്ങൾ ചാലൂക്യരുടെ ഉയർച്ചയോടു കൂടി ശക്തി ക്ഷയിച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി ബ്രാഹ്മണ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് വന്ന സ്ഥാപകൻ വേദങ്ങൾക്കും ഹിന്ദുമതത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ കന്നഡയിൽ എഴുതിയ ആദ്യകാല ലിഖിതങ്ങളിലൊന്ന് ഇവരുടെതാണ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1347 – CE 1527. (ഗുൽബർഗ്ഗ, പിന്നീട് ബീദർ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, ദെക്കാൻ)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി അലാവുദ്ദീൻ ഹസൻ ബഹ്മൻ ഷാ (ഹസൻ ഗംഗു)
സഹവർത്തിത്വം തെക്ക് വിജയനഗര സാമ്രാജ്യവുമായി കൃഷ്ണ-തുംഗഭദ്ര നദീതടങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി നിരന്തര യുദ്ധം.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഇൻഡോ-ഇസ്ലാമിക് വാസ്തുവിദ്യ: ഗുൽബർഗ്ഗയിലെ ജുമാ മസ്ജിദ്. വിദ്യാഭ്യാസം: പ്രധാനമന്ത്രിയായിരുന്ന മഹ്മൂദ് ഗവാൻ ബീദറിൽ ഒരു മദ്രസ സ്ഥാപിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ, പ്രധാനമായും അഫ്ഗാൻ-പേർഷ്യൻ പ്രഭുക്കന്മാരും പ്രാദേശിക ഡെക്കാനികളും തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾ, അഞ്ച് സ്വതന്ത്ര സുൽത്താനേറ്റുകളായി (ബീജാപ്പൂർ, ഗോൽക്കൊണ്ട, അഹമ്മദ്‌നഗർ, ബീദർ, ബീരാർ) പിരിഞ്ഞത്.
സാമൂഹ്യനീതി മത സഹിഷ്ണുത: ഹിന്ദുക്കൾക്ക് പ്രധാന തസ്തികകളിൽ പ്രവേശനം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഡൽഹി സൽത്തനത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു. കനത്ത നികുതി പിരിവിനെതിരെ ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഉണ്ടായി. വിജയനഗരവുമായി നടത്തിയ യുദ്ധങ്ങൾ.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 8-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 11-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (മാൾവ, കനൗജ് കേന്ദ്രീകരിച്ച്, വടക്കേ ഇന്ത്യ)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി നാഗഭട്ടൻ I
സഹവർത്തിത്വം കിഴക്ക് പാലാ രാജവംശവുമായും തെക്ക് രാഷ്ട്രകൂട രാജവംശവുമായും കനൗജിനു വേണ്ടി ത്രികക്ഷി പോരാട്ടം (Tripartite Struggle) നടത്തി. അറബ് ആക്രമണങ്ങളെ ശക്തമായി ചെറുത്തു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സംരക്ഷണം: പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് നിന്ന് സിന്ധിലേക്കുള്ള അറബികളുടെ മുന്നേറ്റം തടഞ്ഞ് വടക്കേ ഇന്ത്യയെ സംരക്ഷിച്ചു. വാസ്തുവിദ്യ: പ്രതിഹാര ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ (ഖജുരാഹോയിലെ ചില ആദ്യകാല ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇവരുടെ സ്വാധീനമുണ്ട്).
നഷ്ടങ്ങൾ ത്രികക്ഷി പോരാട്ടങ്ങൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ സമ്പത്തും സൈന്യവും ചോർത്തി. ഗസ്നിയിലെ മഹ്മൂദിൻ്റെ ആക്രമണത്തിൽ സാമ്രാജ്യം തകർന്നു.
സാമൂഹ്യനീതി ഹിന്ദുമതത്തിന് (വിഷ്ണുവിൻ്റെയും സൂര്യൻ്റെയും ആരാധന) പ്രാധാന്യം നൽകി. ശക്തമായ ഭരണനിർവഹണ സംവിധാനം നിലനിർത്തി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ മിഹിര ഭോജൻ: ഇവരുടെ ഏറ്റവും ശക്തനായ രാജാവ്. ഇദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് അറബ് സഞ്ചാരികൾ പ്രതിഹാര രാജ്യത്തെക്കുറിച്ച് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 9-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 13-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (ബണ്ഡേൽഖണ്ഡ് കേന്ദ്രീകരിച്ച്, മധ്യ ഇന്ത്യ)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി നന്നുക്കൻ
സഹവർത്തിത്വം വടക്കൻ അയൽക്കാരുമായി നിരന്തരം യുദ്ധം ചെയ്തു. ഡൽഹി സൽത്തനത്തിലെ കുത്തുബുദ്ദീൻ ഐബക്കിൻ്റെ ആക്രമണത്തിൽ കീഴടങ്ങി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ കലയുടെ ഔന്നത്യം: ലോകപ്രശസ്തമായ ഖജുരാഹോ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം നിർമ്മിച്ചു. ഇൻഡോ-ആര്യൻ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണിത്.
നഷ്ടങ്ങൾ മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികളുടെ നിരന്തരമായ ആക്രമണങ്ങൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ ശക്തി ക്ഷയിപ്പിച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി ജൈന, ശൈവ മതങ്ങൾക്ക് തുല്യ പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ധാങ്കൻ, വിദ്യാധരൻ എന്നിവർ പ്രശസ്ത രാജാക്കന്മാരായിരുന്നു. വിദ്യാധരൻ ഗസ്നിയിലെ മഹ്മൂദിനെ ചെറുത്തുതോൽപ്പിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 9-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 14-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (മാൾവ, ധാർ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, മധ്യ ഇന്ത്യ)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി ഉപേന്ദ്രരാജൻ
സഹവർത്തിത്വം ചാലൂക്യർ (സോളങ്കികൾ), ചൗഹാൻമാർ, രാഷ്ട്രകൂടർ എന്നിവരുമായി പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രം: രാജാ ഭോജൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് മാൾവ കലയുടെയും പഠനത്തിൻ്റെയും കേന്ദ്രമായി മാറി. സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിന് വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിൻ്റെ ആക്രമണം (പ്രത്യേകിച്ച് അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജി) രാജ്യത്തിൻ്റെ പതനത്തിന് കാരണമായി.
സാമൂഹ്യനീതി സംസ്കൃത പണ്ഡിതനും കവിയുമായിരുന്ന രാജാ ഭോജൻ വൈദിക മതത്തിനും സംസ്കാരത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ രാജാ ഭോജൻ സാഹിത്യത്തിൽ ‘സരസ്വതി കണ്ഠാഭരണ’ പോലുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചു. ഭോപ്പാലിന് സമീപമുള്ള ഭോജ്പുർ ക്ഷേത്രം ഇദ്ദേഹമാണ് നിർമ്മിച്ചത്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1799 – CE 1849. (ലാഹോർ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, പഞ്ചാബ് പ്രദേശം)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി മഹാരാജ രഞ്ജിത് സിംഗ്
സഹവർത്തിത്വം മുഗളന്മാരുടെ പതനത്തിനുശേഷം അഫ്ഗാനികളെ തോൽപ്പിച്ച് അധികാരം സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുമായി പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ദേശീയത: മുഗളരുടെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയെ ഏകോപിപ്പിച്ച അവസാനത്തെ വലിയ സാമ്രാജ്യം. സൈനിക നവീകരണം: ആധുനിക യൂറോപ്യൻ മാതൃകയിൽ സൈന്യത്തെ പരിശീലിപ്പിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ മഹാരാജ രഞ്ജിത് സിംഗിൻ്റെ മരണശേഷം രാജകുടുംബത്തിലെ പിന്തുടർച്ചാവകാശ തർക്കങ്ങൾ സാമ്രാജ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി. ആംഗ്ലോ-സിഖ് യുദ്ധങ്ങളിലെ തോൽവി.
സാമൂഹ്യനീതി മത സഹിഷ്ണുത: രഞ്ജിത് സിംഗ് സിഖ് മതക്കാരനായിരുന്നെങ്കിലും ഹിന്ദു, മുസ്ലീം സമുദായങ്ങളിലെ പ്രഗത്ഭരെ ഭരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ മഹാരാജ രഞ്ജിത് സിംഗ് ലാഹോർ പിടിച്ചെടുത്തു (1799). സുവർണ്ണ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ (Golden Temple) സ്വർണ്ണം പൂശിയുള്ള നിർമ്മാണം. രണ്ട് ആംഗ്ലോ-സിഖ് യുദ്ധങ്ങൾക്ക് ശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി പഞ്ചാബ് പിടിച്ചെടുത്തു (1849).
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1674 – CE 1818. (പൂനെ, റായ്ഗഡ് കേന്ദ്രീകരിച്ച്, മഹാരാഷ്ട്ര)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി ഛത്രപതി ശിവജി
സഹവർത്തിത്വം മുഗളരുമായി (പ്രത്യേകിച്ച് ഔറംഗസേബ്) നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ. പിന്നീട് പേശ്വമാരുടെ കാലത്ത് ഹൈദരാബാദിലെ നിസാം, മൈസൂരിലെ ഹൈദർ അലി, ബ്രിട്ടീഷുകാർ എന്നിവരുമായി സഖ്യങ്ങളിലും യുദ്ധങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ദേശീയബോധം: മുഗൾ ആധിപത്യത്തിനെതിരെ ശക്തമായ പ്രതിരോധം തീർത്ത് ഹിന്ദു സ്വയംഭരണത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു. നികുതി പരിഷ്കാരം: ചൗത്ത്, സർദേശ്മുഖി എന്നീ നികുതികൾ പിരിച്ചെടുത്തു. പേശ്വ ഭരണം: പേശ്വമാരുടെ കാലത്ത് ഇന്ത്യയുടെ മിക്കവാറും ഭാഗങ്ങളിൽ മറാഠാ സ്വാധീനം എത്തിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ മൂന്നാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിലെ (CE 1761) വൻ തോൽവി ശക്തി ക്ഷയിപ്പിച്ചു. പേശ്വമാരും മറ്റ് മറാഠാ പ്രഭുക്കന്മാരും (ഹോൾക്കർ, സിന്ധ്യ) തമ്മിലുള്ള ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ.
സാമൂഹ്യനീതി ശിവജിയുടെ അഷ്ടപ്രധാൻ (എട്ട് മന്ത്രിമാർ) ഭരണത്തിൽ കാര്യക്ഷമത കൊണ്ടുവന്നു. വർണ്ണവ്യവസ്ഥ നിലനിർത്തിയിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഛത്രപതി ശിവജി റായ്ഗഡിൽ വെച്ച് കിരീടധാരണം നടത്തി (1674). ബാലാജി വിശ്വനാഥ്, ബാജിറാവു I എന്നിവരുടെ കാലത്ത് പേശ്വ ഭരണം ശക്തമായി. ആംഗ്ലോ-മറാഠാ യുദ്ധങ്ങൾ (1775-1818).
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1228 – CE 1826. (ബഹ്മപുത്ര താഴ്‌വര, അസം)
സ്ഥാപകൻ/ആദ്യ ഭരണാധികാരി സുഖാഫാ
സഹവർത്തിത്വം മുഗളന്മാരുമായി 600 വർഷത്തോളം പോരാടി, അവരെ പരാജയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അധികാരം നിലനിർത്തി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാലം നിലനിന്ന രാജവംശം: ഏകദേശം 600 വർഷം അസമിനെ ഏകീകരിച്ചു നിർത്തി. സംസ്കാരം: അസമീസ് സംസ്കാരം, ഭാഷ, പാരമ്പര്യം എന്നിവക്ക് രൂപം നൽകി. ബരാക്പത്രങ്ങൾ (ലിഖിത രേഖകൾ) സംരക്ഷിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ആഭ്യന്തര കലാപങ്ങൾ, ബർമ്മയുടെ ആക്രമണം എന്നിവ സാമ്രാജ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി.
സാമൂഹ്യനീതി ആദ്യകാലത്ത് ഗോത്രവർഗ്ഗ സമ്പ്രദായം, പിന്നീട് ഹിന്ദു മതത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി. പൈക്ക് സമ്പ്രദായം (നിർബന്ധിത പൊതുസേവനം) നിലനിന്നിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ സരായ്ഘട്ട് യുദ്ധത്തിൽ (CE 1671) മുഗളരെ പരാജയപ്പെടുത്തി. യന്തബോ ഉടമ്പടി (CE 1826) പ്രകാരം ബ്രിട്ടീഷുകാർ അസം പിടിച്ചെടുത്തതോടെ ആഹോം ഭരണം അവസാനിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 1729 – CE 1949 (വേണാട് സ്വരൂപം CE 1102 മുതൽ). (തലസ്ഥാനം: പത്മനാഭപുരം, പിന്നീട് തിരുവനന്തപുരം)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി മാർത്താണ്ഡ വർമ്മ (ആധുനിക തിരുവിതാംകൂർ സ്ഥാപകൻ)
സഹവർത്തിത്വം കൊളച്ചൽ യുദ്ധത്തിൽ (1741) ഡച്ചുകാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി. മൈസൂർ ഭരണാധികാരികളായ ഹൈദർ അലി, ടിപ്പു സുൽത്താൻ എന്നിവരുമായി പോരാടി. പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുമായി സഖ്യത്തിലായി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ ഏകീകരണം: മാർത്താണ്ഡ വർമ്മൻ എട്ടരയോഗത്തെയും മാടമ്പിമാരെയും അമർച്ച ചെയ്ത് ശക്തമായ ഒരു രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു. ഭരണ പരിഷ്കാരങ്ങൾ: ധർമ്മരാജാവിൻ്റെ കാലത്തും പിന്നീട് സ്വാതി തിരുനാളിൻ്റെ കാലത്തും നിയമ വ്യവസ്ഥ, കല, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയിൽ വലിയ മുന്നേറ്റമുണ്ടായി.
നഷ്ടങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് റസിഡൻ്റുമാരുടെ ഇടപെടൽ, വേലുത്തമ്പി ദളവയുടെ കലാപവും അതിൻ്റെ അടിച്ചമർത്തലും. രാജകുടുംബത്തിലെ പിന്തുടർച്ചാവകാശ നിയമമായ മരുമക്കത്തായം പല പ്രശ്നങ്ങൾക്കും വഴിയൊരുക്കി.
സാമൂഹ്യനീതി ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരം (1936): ശ്രീ ചിത്തിര തിരുനാളിൻ്റെ കാലത്ത് നടന്നു. തിരുവിതാംകൂർ നിയമ സഭ: പൊതുജന പങ്കാളിത്തത്തിന് അവസരം നൽകി. എങ്കിലും, അടിമത്തവും കടുത്ത ജാതി വിവേചനവും ഒരു കാലഘട്ടം വരെ നിലനിന്നിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ കൊളച്ചൽ യുദ്ധം (1741): യൂറോപ്യൻ ശക്തികളെ ഒരു ഇന്ത്യൻ രാജ്യം പരാജയപ്പെടുത്തിയ ആദ്യത്തെ യുദ്ധം. ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമിക്ക് രാജ്യം സമർപ്പിച്ചു (തൃപ്പടിദാനം). സ്വാതി തിരുനാളിൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് സംഗീതത്തിലും സാഹിത്യത്തിലും വലിയ പുരോഗതിയുണ്ടായി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 12-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 1766 വരെ (മൈസൂർ ആക്രമണം). (തലസ്ഥാനം: കോഴിക്കോട്)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി മാനവിക്രമൻ (ആദ്യകാല സാമൂതിരി)
സഹവർത്തിത്വം കൊച്ചി രാജ്യം, പോർച്ചുഗീസുകാർ എന്നിവരുമായി നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ. അറബ് വ്യാപാരികളുമായി നല്ല ബന്ധം പുലർത്തി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ പ്രധാന വ്യാപാര കേന്ദ്രം: കോഴിക്കോടിനെ ലോകത്തിലെ തന്നെ പ്രമുഖ സുഗന്ധവ്യഞ്ജന വ്യാപാര കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റി. സഹിഷ്ണുത: അറബ് വ്യാപാരികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മാപ്പിളമാർക്ക് സൈന്യത്തിൽ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ പോർച്ചുഗീസുകാരുമായി പല യുദ്ധങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടത് തീരദേശ വ്യാപാരത്തെ ബാധിച്ചു. മൈസൂർ ആക്രമണം (1766) ഭരണത്തിന് അന്ത്യം കുറിച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി ‘പട്ടണം കാണൽ’ എന്ന പേരിൽ സാമൂതിരി എല്ലാ മതസ്ഥരുടെയും വാണിജ്യപരമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ശ്രദ്ധ നൽകിയിരുന്നു. മാപ്പിള മുസ്‌ലിങ്ങളെ പ്രധാനപ്പെട്ട കപ്പൽപടയുടെ തലവന്മാരായി (കുഞ്ഞാലി മരയ്ക്കാർ) നിയമിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ വാസ്കോഡ ഗാമ കോഴിക്കോട് കാപ്പാട് കപ്പലിറങ്ങി (1498). പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറബികളും പോർച്ചുഗീസുകാരും തമ്മിലുള്ള വാണിജ്യ കുത്തകയ്ക്ക് വേണ്ടി യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നു. മാമാങ്ക മഹോത്സവം സാമൂതിരിയുടെ അധികാര പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 12-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 1949. (തലസ്ഥാനം: കൊച്ചി/തൃപ്പൂണിത്തുറ)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി പെരുമ്പടപ്പ് സ്വരൂപത്തിലെ അംഗങ്ങൾ
സഹവർത്തിത്വം സാമൂതിരിയുടെ നിരന്തരമായ ആക്രമണങ്ങൾ നേരിട്ടു. പോർച്ചുഗീസുകാർ, ഡച്ചുകാർ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ എന്നിവരുമായി സഖ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ സ്വാധീനം: കൊച്ചി ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ട യൂറോപ്യൻ വ്യാപാര കേന്ദ്രമായി മാറി. പോർട്ട്: കൊച്ചി തുറമുഖത്തിൻ്റെ വികസനം.
നഷ്ടങ്ങൾ സാമൂതിരിയുടെ ആക്രമണങ്ങൾ മൂലവും, യൂറോപ്യൻ ശക്തികളുമായി സഖ്യമുണ്ടാക്കേണ്ടി വന്നതിനാലും കൊച്ചിക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു സൈനിക ശക്തിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
സാമൂഹ്യനീതി മത സഹിഷ്ണുത: ജൂതന്മാർക്ക് (മട്ടാഞ്ചേരി ജൂതപ്പള്ളി), ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് (സിറിയൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ) എന്നിവർക്ക് സംരക്ഷണം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ പോർച്ചുഗീസുകാർ ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യമായി ഒരു കോട്ട പണിതത് കൊച്ചിയിൽ (മാനുവൽ കോട്ട) ആണ്. ഡച്ചുകാർ കൊച്ചിയെ പോർച്ചുഗീസുകാരിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുത്തു. പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തിലായി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 12-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 1905. (കണ്ണൂർ)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി അറയ്ക്കൽ ബീവി (വനിതാ ഭരണാധികാരി)
സഹവർത്തിത്വം പോർച്ചുഗീസുകാർ, ഡച്ചുകാർ, ടിപ്പു സുൽത്താൻ എന്നിവരുമായി വ്യാപാര ബന്ധങ്ങളും സൈനിക കരാറുകളും ഉണ്ടാക്കി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ ഏക മുസ്ലീം രാജവംശം: കേരളത്തിലെ ഏക മുസ്ലീം രാജവംശവും, ഒരു സ്ത്രീ ഭരണാധികാരിക്ക് (‘അറയ്ക്കൽ ബീവി’) പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ ഏക രാജവംശമാണിത്. ലക്ഷദ്വീപ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദ്വീപുകളുടെ അധികാരം ഇവരുടെ കയ്യിലായിരുന്നു.
നഷ്ടങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ ശക്തികളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിച്ചതോടെ ശക്തി ക്ഷയിച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി മാതൃദായം: അറയ്ക്കൽ കുടുംബത്തിൽ പിന്തുടർച്ചാവകാശം മരുമക്കത്തായം വഴിയായിരുന്നു. ഒരു മുസ്ലീം രാജ്യത്തിൽ സ്ത്രീ ഭരണാധികാരിക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ പോർച്ചുഗീസുകാരുമായി വ്യാപാര കരാറുണ്ടാക്കി. കണ്ണൂരിലെ സെൻ്റ് ആഞ്ചലോ കോട്ട പോർച്ചുഗീസുകാർക്ക് കൈമാറി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 9-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 17-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (വടക്കേ മലബാർ)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി ചേരമാൻ പെരുമാൾ ബന്ധുക്കൾ
സഹവർത്തിത്വം തെക്ക് സാമൂതിരിയുമായി പോരാട്ടം. പോർച്ചുഗീസുകാരുമായി താൽക്കാലിക സഖ്യങ്ങൾ.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വടക്കൻ മലബാറിൻ്റെ ഏകീകരണം: ഈ രാജ്യം പിന്നീട് ചിറക്കൽ, കടത്തനാട്, കോട്ടയം തുടങ്ങിയ ചെറിയ രാജ്യങ്ങളായി പിരിഞ്ഞു.
നഷ്ടങ്ങൾ സാമൂതിരിയുടെ സ്വാധീനം വടക്കൻ മലബാറിൽ വ്യാപിച്ചത് രാജ്യത്തിൻ്റെ അധികാരം കുറച്ചു.
സാമൂഹ്യനീതി കലാപാരമ്പര്യം: വടക്കൻ പാട്ടുകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വീരകഥകൾ ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് രൂപപ്പെട്ടത്.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഇവരുടെ പിരിഞ്ഞ ശാഖയാണ് കോട്ടയം രാജവംശം. ഇവിടെ നിന്നാണ് പഴശ്ശിരാജ ഉയർന്നു വന്നത്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1499 – CE 1763. (കർണാടകയിലെ കെളടി കേന്ദ്രീകരിച്ച്, വടക്കൻ കേരളത്തിലെ കാസർകോട് വരെ സ്വാധീനം)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി ചൗടപ്പ നായക്ക്
സഹവർത്തിത്വം തെക്ക് വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ സാമന്തരായിട്ടാണ് ഭരണം ആരംഭിച്ചത്. പിന്നീട് സ്വതന്ത്രരായി. വടക്കൻ കേരളത്തിലെ കാനറ പ്രദേശത്തെ പോർച്ചുഗീസുകാരുമായും പിന്നീട് മൈസൂർ ഭരണാധികാരികളുമായും പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വ്യാപാരം: കാർഷിക വിഭവങ്ങൾ, സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വ്യാപാരത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. വാസ്തുവിദ്യ: കെളദിയിലും ഇക്കേരിയിലുമുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഉദാഹരണമാണ്. കാസർകോട്ടെ ബേക്കൽ കോട്ടയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ ഇക്കേരി നായക്കന്മാർക്ക് പങ്കുണ്ട്.
നഷ്ടങ്ങൾ മൈസൂർ ഭരണാധികാരി ഹൈദർ അലിയുടെ ശക്തമായ ആക്രമണത്തോടെ രാജ്യം തകരുകയും മൈസൂരിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്തു.
സാമൂഹ്യനീതി ശിവാപ്പ നായക് കാര്യക്ഷമമായ നികുതി സമ്പ്രദായം (ശിസ്ത) നടപ്പിലാക്കി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ റാണി ചെന്നമ്മയുടെ (ശിവാപ്പ നായക്കിന്റെ മരുമകൾ) വീരോചിതമായ പ്രതിരോധം ശ്രദ്ധേയമാണ്. മറാത്ത ഛത്രപതി രാജാറാം ചത്രപതിക്ക് (ശിവാജിയുടെ മകൻ) അഭയം നൽകി മുഗളന്മാരെ എതിർത്തു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 17-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 1805. (കണ്ണൂർ/വയനാട്, വടക്കൻ മലബാർ)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി പഴശ്ശിരാജ (കേരള സിംഹം)
സഹവർത്തിത്വം ആദ്യം മൈസൂർ ഭരണാധികാരികളായ ടിപ്പു സുൽത്താനെതിരെ ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായി സഖ്യമുണ്ടാക്കി. പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷുകാർ നികുതി സമ്പ്രദായം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചപ്പോൾ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്തു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ദേശീയവാദം: ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിനെതിരെ മലബാറിൽ നടന്ന ആദ്യകാല ചെറുത്തുനിൽപ്പുകൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകി. പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യവുമായുള്ള നിരന്തര പോരാട്ടങ്ങൾ രാജ്യത്തിന് വലിയ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി. പഴശ്ശിരാജയുടെ മരണം രാജ്യത്തിൻ്റെ പതനത്തിന് കാരണമായി.
സാമൂഹ്യനീതി ആദിവാസി പിന്തുണ: ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ കുറിച്ച്യർ, കുറുമ്പർ തുടങ്ങിയ ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങളെ സംഘടിപ്പിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ പഴശ്ശി വിപ്ലവങ്ങൾ (1793-1797, 1800-1805) മലബാറിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ നടന്ന ശക്തമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പുകളാണ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 13-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 18-ആം നൂറ്റാണ്ട്.
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി മാന വിക്രമൻ (ചില ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ ഇദ്ദേഹത്തെ ‘മന്നനാർ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു), അണ്ടലൂർ മന്നനാർ എന്നിവർ ഐതിഹ്യങ്ങളിലെ പ്രധാനികൾ.
സഹവർത്തിത്വം കൂർഗ് രാജ്യവുമായും (കൊടഗ്) കോലത്തുനാടുമായും (ചിറക്കൽ രാജവംശം) അതിർത്തി തർക്കങ്ങളും സൗഹൃദ ബന്ധങ്ങളും നിലനിർത്തിയിരുന്നു. കൂർഗിൻ്റെ ഘാട്ട് അതിർത്തിയുടെ താഴ്‌വരകളിലായിരുന്നു ഇവരുടെ സ്വാധീനം.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ സൈനിക ശേഷി: തിയ്യ സമുദായത്തിന് കളരി അഭ്യാസങ്ങളിലുണ്ടായിരുന്ന വൈദഗ്ദ്ധ്യം ഭരണപരമായും സൈനികപരമായും ഉപയോഗിച്ചു. നീതിപൂർവ്വമായ ഭരണം: പ്രാദേശിക നീതിയും വിഭവങ്ങളുടെ തുല്യ വിതരണവും ഉറപ്പാക്കി.
നഷ്ടങ്ങൾ മൈസൂർ ആക്രമണങ്ങൾ: മൈസൂർ സുൽത്താന്മാരുടെ മലബാർ ആക്രമണത്തോടെ രാജ്യം ക്ഷയിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ്റെ കീഴിൽ പൂർണ്ണമായും അധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടു.
സാമൂഹ്യനീതി സമുദായ പ്രാതിനിധ്യം: തിയ്യ സമുദായത്തിൽ നിന്നുള്ള രാജാക്കന്മാർ, ഉയർന്ന ജാതിക്കാർക്ക് മാത്രം അധികാരമുണ്ടായിരുന്ന കാലത്ത്, പ്രാദേശിക അധികാരം നിലനിർത്തി സാമൂഹിക സമത്വം ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കളരി പരിശീലനം ഇവരുടെ ഭരണത്തിൽ പ്രധാനമായിരുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ അണ്ടലൂർ കാവ്: വടക്കൻ പാട്ടുകളിലും തെയ്യം, തിറ പോലുള്ള അനുഷ്ഠാനങ്ങളിലും മന്നനാർ രാജാക്കന്മാരുടെ പരാമർശങ്ങളുണ്ട്. അണ്ടലൂർ കാവിലെ ക്ഷേത്രവുമായി ഇവർക്ക് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. ഇവരുടെ കൊട്ടാരത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കൂർഗ് അതിർത്തിയിലെ താഴ്‌വരകളിൽ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 13-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 18-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (വടകര കേന്ദ്രീകരിച്ച്, വടക്കൻ മലബാർ)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി കോലത്തുനാട് രാജവംശത്തിൻ്റെ ഒരു ശാഖ.
സഹവർത്തിത്വം സാമൂതിരിയുമായും പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായും നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വീര്യം: വടക്കൻ പാട്ടുകളിലൂടെയും കളരിപ്പയറ്റിലൂടെയും പ്രശസ്തം. കേരളത്തിൻ്റെ പടയോട്ട സംസ്കാരത്തിന് വലിയ സംഭാവന നൽകി.
നഷ്ടങ്ങൾ മൈസൂർ ആക്രമണത്തിലും ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധങ്ങളിലും തകർന്നു.
സാമൂഹ്യനീതി കളരി അഭ്യാസങ്ങൾക്കും നാടൻ കലകൾക്കും പ്രോത്സാഹനം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ തച്ചോളി ഒതേനൻ്റെ വീരഗാഥകൾ കടത്തനാട് രാജവംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 16-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 18-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (കണ്ണൂർ)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി വടക്കൻ കോലത്തുനാട് സ്വരൂപത്തിൻ്റെ ഒരു ശാഖ.
സഹവർത്തിത്വം ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുമായി വ്യാപാര ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു. കമ്പനിക്ക് തലശ്ശേരിയിൽ കോട്ട പണിയാൻ അനുമതി നൽകി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വ്യാപാരം: തലശ്ശേരിയിലെ തുറമുഖ വ്യാപാരത്തിന് തുടക്കമിട്ടു.
നഷ്ടങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് വ്യാപാര കരാറുകൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുത്തി.
സാമൂഹ്യനീതി സാമ്പത്തികമായി കച്ചവടത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ തലശ്ശേരി കോട്ടയുടെ സ്ഥാപനം. പിൽക്കാലത്ത് മലബാറിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രമായി ഇത് മാറി.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം പ്രാചീനം (വാമൊഴി ചരിത്രമനുസരിച്ച് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷം). (ഇടുക്കി ജില്ല, പീരുമേട് താലൂക്കിലെ വനമേഖല)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി മന്നാൻ ഊരാളികൾ (പരമ്പരാഗത ഗോത്രത്തലവൻമാർ). ഇവരെ ‘രാജാവ്’ എന്ന് ആദരവോടെ വിളിക്കാറുണ്ട്.
സഹവർത്തിത്വം ചരിത്രപരമായി മറ്റ് വലിയ രാജ്യങ്ങളുമായി (തിരുവിതാംകൂർ പോലുള്ളവ) നേരിട്ടുള്ള രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകൾ കുറവായിരുന്നു. വനമേഖലയുടെ പരമാധികാരികളായാണ് ഇവർ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വനസംരക്ഷണം: കേരളത്തിലെ വനമേഖലകളിലെ ജൈവവൈവിധ്യം, നദികൾ, പശ്ചിമഘട്ടം എന്നിവയുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ ഇവരുടെ പരമ്പരാഗത അറിവുകൾ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു. ഗോത്ര സംസ്കാരം: ഊരാളി മന്നാൻ സമൂഹത്തിൻ്റെ തനതായ ഗോത്ര സംസ്കാരവും ആചാരങ്ങളും നിലനിർത്തി.
നഷ്ടങ്ങൾ വനഭൂമിയിലെ കുടിയേറ്റങ്ങൾ, വനനിയമങ്ങൾ, ആധുനിക ഭരണസംവിധാനങ്ങളുടെ കടന്നുകയറ്റം എന്നിവ ഇവരുടെ പരമ്പരാഗത ഭരണക്രമത്തെയും ജീവിതശൈലിയെയും തകർത്തു.
സാമൂഹ്യനീതി ഗോത്രഭരണം: ഊരാളികളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതും കൂട്ടായ തീരുമാനമെടുക്കുന്ന സമ്പ്രദായം. ഗോത്ര നിയമങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നീതി. പരമ്പരാഗതമായ ‘മന്നാൻ കോട്ട’ (രാജധാനി) നിലനിന്നിരുന്നതായി വിശ്വസിക്കുന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ രേഖകളേക്കാൾ ഐതിഹ്യങ്ങളിലും വാമൊഴികളിലുമാണ് ഇവരുടെ ഭരണക്രമം നിലനിൽക്കുന്നത്. ശബരിമലയുടെ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ ഇവർക്ക് സ്ഥാനമുണ്ട്. കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ആദിവാസി ഭരണക്രമങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 1529 – CE 1736. (മധുര കേന്ദ്രീകരിച്ച്)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി വിശ്വനാഥ നായക്
സഹവർത്തിത്വം തെക്ക് വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ സാമന്തരായിട്ടാണ് ഭരണം തുടങ്ങിയത്. പിന്നീട് സ്വതന്ത്രരായി. മറാഠകൾ, തിരുവിതാംകൂർ രാജ്യം എന്നിവരുമായി പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വാസ്തുവിദ്യ: ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രൗഢി വിളിച്ചോതുന്ന മധുര മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. തിരുമല നായക് മഹൽ നിർമ്മിച്ചു. ഭരണ പരിഷ്കാരം: പാളയക്കാരുടെ (Palayakkarar) സമ്പ്രദായം വികസിപ്പിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ മറാഠകളുടെയും കർണാട്ടിക് നവാബുമാരുടെയും നിരന്തരമായ ആക്രമണങ്ങൾ കാരണം രാജ്യം ശിഥിലമായി.
സാമൂഹ്യനീതി ഹിന്ദുമതത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി. നായക് ഭരണാധികാരികൾ കലാ-സാഹിത്യ പോഷിപ്പിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ തിരുമല നായക് ഈ രാജവംശത്തിലെ പ്രശസ്ത ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. പാളയക്കാരുടെ പിൽക്കാലത്തെ ചെറുത്തുനിൽപ്പുകൾ (വീരപാണ്ട്യ കട്ടബൊമ്മൻ) തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിന് വഴി തുറന്നു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 1532 – CE 1673. (തഞ്ചാവൂർ കേന്ദ്രീകരിച്ച്)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി സേവപ്പ നായക്
സഹവർത്തിത്വം മധുര നായക്കന്മാരുമായും പിന്നീട് മറാഠകളുമായും പോരാടി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ കലയും സാഹിത്യവും: സംഗീതം, നൃത്തം, സാഹിത്യം എന്നിവയ്ക്ക് വലിയ പ്രോത്സാഹനം നൽകി. തഞ്ചാവൂർ സരസ്വതി മഹൽ ലൈബ്രറിയുടെ വികസനത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചു. വാസ്തുവിദ്യ: തഞ്ചാവൂർ ബൃഹദീശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ വികസന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി.
നഷ്ടങ്ങൾ വിജയനഗരത്തിൻ്റെ പതനം ഇവരെ ദുർബലപ്പെടുത്തി. പിന്നീട് മറാഠ രാജാവായ ഏകോജി ഭോൺസ്‌ലെ രാജ്യം പിടിച്ചടക്കി.
സാമൂഹ്യനീതി കാർഷിക വികസനത്തിൽ ശ്രദ്ധിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ തഞ്ചാവൂർ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വികസനം, തെലുങ്ക് സാഹിത്യത്തിൻ്റെ വികസനം.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം CE 350 – CE 1000. (കൂവലാല (കോലാർ), തൽക്കാട് കേന്ദ്രീകരിച്ച്)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി കൊങ്കണി വർമ്മൻ
സഹവർത്തിത്വം തെക്ക് പല്ലവരുമായും വടക്ക് രാഷ്ട്രകൂടരുമായും ചാലൂക്യരുമായും ബന്ധങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. പിൽക്കാലത്ത് രാഷ്ട്രകൂടരുടെയും ചോളരുടെയും സാമന്തരായി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ ജൈനമതത്തിന് സംഭാവന: ജൈനമതത്തിന് വലിയ പ്രോത്സാഹനം നൽകി. വാസ്തുവിദ്യ: ദക്ഷിണേന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് തുടക്കമിട്ടവരിൽ പ്രധാനികൾ. ശ്രാവണബലഗോളയിലെ ഗോമടേശ്വരൻ്റെ പ്രതിമ (ബാഹുബലി) ഇവരുടെ പ്രധാന സംഭാവനയാണ്.
നഷ്ടങ്ങൾ ചോള സാമ്രാജ്യം (പ്രത്യേകിച്ച് രാജരാജ ചോളൻ) ഇവരെ പരാജയപ്പെടുത്തി.
സാമൂഹ്യനീതി ജൈനമതത്തിനും ഹിന്ദുമതത്തിനും തുല്യ പ്രാധാന്യം നൽകി.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ഏറ്റവും വലിയ ഒറ്റക്കൽ പ്രതിമയായ ഗോമടേശ്വരൻ്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1399 – CE 1761 (ഹൈദർ അലിയുടെ ഉയർച്ച വരെ). പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് സാമന്തരായി (CE 1799 മുതൽ). (മൈസൂർ കേന്ദ്രീകരിച്ച്)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി യദുരായ ഒടയർ
സഹവർത്തിത്വം വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ കീഴിൽ ആരംഭിച്ചു. പിന്നീട് ശക്തമായ ഹൈദർ അലിയുടെയും ടിപ്പു സുൽത്താൻ്റെയും ഭരണത്തിന് ശേഷം ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായി സഖ്യത്തിലായി.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ പ്രാദേശിക ഭരണം: വിജയനഗരത്തിൻ്റെ പതനശേഷം പ്രാദേശിക ഭരണം നിലനിർത്തി. കല: ദസറ പോലുള്ള പ്രാദേശിക ആഘോഷങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ഹൈദർ അലിയുടെയും ടിപ്പുവിൻ്റെയും കീഴിൽ രാജാക്കന്മാർക്ക് അധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധങ്ങളിൽ മൈസൂർ സാമ്രാജ്യം തകർന്നു.
സാമൂഹ്യനീതി ഹിന്ദുമതത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി. പിൽക്കാലത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ്റെ കീഴിൽ വന്നപ്പോൾ മൈസൂർ ഒരു ആധുനിക ഭരണ മാതൃകയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ചാമുണ്ഡി കുന്നുകൾ ആരാധനാ കേന്ദ്രമായി വികസിപ്പിച്ചു. ടിപ്പു സുൽത്താനെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ശേഷം രാജാക്കന്മാരെ വീണ്ടും അധികാരത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം CE 1485 – CE 1505. (വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൽ)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി സാലുവ നരസിംഹദേവരായ
സഹവർത്തിത്വം ബഹ്മനി സുൽത്താനേറ്റുമായി നിരന്തര യുദ്ധം.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപനം: വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ശക്തി ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, സാമ്രാജ്യത്തെ തകർച്ചയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും സൈന്യത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
നഷ്ടങ്ങൾ വളരെ കുറഞ്ഞ കാലം മാത്രമേ അധികാരത്തിൽ തുടർന്നുള്ളൂ. തുടർന്ന് തുളുവ രാജവംശം അധികാരത്തിലെത്തി.
സാമൂഹ്യനീതി വിജയനഗരത്തിൻ്റെ ഭരണ-നീതി സമ്പ്രദായങ്ങൾ തുടർന്നു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ സൈനിക ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് രാജ്യത്തിൻ്റെ പ്രതിരോധം ശക്തമാക്കി. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരതയ്ക്ക് സഹായിച്ചു.
സവിശേഷത വിവരണം
കാലഘട്ടം ഏകദേശം BCE 3-ആം നൂറ്റാണ്ട് – CE 3-ആം നൂറ്റാണ്ട്. (പ്രധാനമായും ആന്ധ്രയും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ചില ഭാഗങ്ങളും.)
സ്ഥാപകൻ/പ്രധാന ഭരണാധികാരി സിമുഖ (Simuka). ഗൗതമിപുത്ര ശതകർണ്ണി ഇവരുടെ ഏറ്റവും ശക്തനായ ഭരണാധികാരിയാണ്.
സഹവർത്തിത്വം വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ ശകന്മാർ, യവനന്മാർ (ഗ്രീക്കുകാർ), പഹ്‌ലവന്മാർ എന്നിവരുമായി നിരന്തര പോരാട്ടങ്ങൾ നടത്തി. പ്രാദേശികമായി ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ചെറു രാജ്യങ്ങളുമായും ബന്ധങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.
നാടിനുണ്ടായ ഗുണങ്ങൾ വ്യാപാര പുരോഗതി: റോമാ സാമ്രാജ്യവുമായി വ്യാപാര ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു. തുറമുഖങ്ങൾ, കപ്പൽ നിർമ്മാണം, നാണയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വലിയ പുരോഗതിയുണ്ടായി. സാംസ്കാരിക സമന്വയം: വടക്കേ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരങ്ങളെയും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്കാരങ്ങളെയും കൂട്ടിയിണക്കി. പ്രാകൃത് ഭാഷ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായി ഉപയോഗിച്ചു.
നഷ്ടങ്ങൾ ശകന്മാരുമായുള്ള നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തികവും സൈനികവുമായ ശക്തി ക്ഷയിപ്പിച്ചു. പിന്നീട് ഇക്ഷ്വാകു, ആഭീര പോലുള്ള ചെറു രാജ്യങ്ങളായി പിരിഞ്ഞു.
സാമൂഹ്യനീതി മാതൃനാമ സമ്പ്രദായം: രാജാക്കന്മാർ അമ്മമാരുടെ പേരിനോട് ചേർത്ത് പേര് നൽകിയിരുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ഗൗതമിപുത്ര ശതകർണ്ണി). മത സഹിഷ്ണുത: ഹിന്ദുമതത്തിനും ബുദ്ധമതത്തിനും ഒരുപോലെ പ്രോത്സാഹനം നൽകി. ചൈത്യങ്ങൾ, വിഹാരങ്ങൾ എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു.
പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങൾ ഗൗതമിപുത്ര ശതകർണ്ണി ശകന്മാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി “ശകന്മാർക്ക് അന്ത്യം കുറിച്ചവൻ” എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് സ്വീകരിച്ചു. രാജാ ഹാലൻ പ്രാകൃത് ഭാഷയിൽ ‘ഗാഥാസപ്തശതി’ എന്ന കാവ്യസമാഹാരം രചിച്ചു. അമരാവതി, നാഗാർജ്ജുനകൊണ്ട എന്നിവിടങ്ങളിലെ ബുദ്ധമത കലകൾ ഇവരുടെ സംഭാവനയാണ്.

സഹാറാ മനുഷ്യർ

വർത്തമാനകാലത്ത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വരണ്ടതും ജീവനില്ലാത്തതുമായ പ്രദേശമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന സഹാറാ മരുഭൂമി, ഏകദേശം 14,500 മുതൽ 5,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വരെ “ആഫ്രിക്കൻ ആർദ്ര കാലഘട്ടം” (African Humid Period – AHP) അഥവാ “ഹരിത സഹാറ” (Green Sahara) എന്നറിയപ്പെട്ട ഒരുകാലത്ത്, തടാകങ്ങളും നദികളും സമൃദ്ധമായ സസ്യജാലങ്ങളുമുള്ള ഒരു സവന്നാ പ്രദേശമായിരുന്നു. ഈ പച്ചപ്പ് നിറഞ്ഞ ഭൂതകാലം നിലനിന്നിരുന്നപ്പോൾ അവിടെ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു പ്രാചീന മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രം മാറ്റിമറിച്ച കണ്ടെത്തലാണ് ലിബിയയിലെ തകർകോറി (Takarkori) പാറമടകൾ നൽകുന്നത്.

📍 തകർകോറിയിലെ അത്ഭുത കണ്ടെത്തൽ

7,000-year-old natural mummy found at the Takarkori rock shelter in Southern Libya.
7,000-year-old natural mummy found at the Takarkori rock shelter in Southern Libya.

തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ലിബിയയിലെ തദ്രാർട്ട് അക്കാക്കസ് (Tadrart Acacus) പർവതനിരകളിലെ തകർകോറി (Takarkori) പാറമടകളിൽ നിന്നാണ് ഈ ഗവേഷണത്തിന് ആധാരമായ പുരാവസ്തുക്കൾ കണ്ടെത്തിയത്. ഇവിടെ 8,900-നും 4,800-നും വർഷങ്ങൾക്കിടയിൽ അടക്കം ചെയ്ത 15-ഓളം സ്ത്രീകളുടെയും കുട്ടികളുടെയും അസ്ഥികൂടങ്ങൾ ലഭിച്ചു.

  • പ്രകൃതിദത്ത മമ്മികൾ: ഇവയിൽ ഏകദേശം 7,000 വർഷം പഴക്കമുള്ള രണ്ട് സ്ത്രീകളുടെ ഭൗതികാവശിഷ്ടങ്ങൾ വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ രീതിയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മരുഭൂമിയിലെ അത്യധികം വരണ്ട കാലാവസ്ഥ കാരണം ഇവ പ്രകൃതിദത്ത മമ്മികളായി മാറിയിരുന്നു. ഈ മമ്മികളിൽ നിന്ന് പുരാതന ഡി.എൻ.എ. വേർതിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ശ്രമം വിജയകരമായി. ഇത് ആഫ്രിക്കയിലെ അങ്ങേയറ്റം ചൂടുള്ള കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ പൂർണ്ണമായ പ്രാചീന മനുഷ്യ ജീനോം ഡാറ്റയാണ്.
  • കാലഘട്ടം: ഈ മമ്മികൾ പ്രാരംഭ ഇടയ കാലഘട്ടത്തിൽ (Early Pastoral period) ജീവിച്ചിരുന്ന ഇടയ സ്ത്രീകളുടേതാണ് (Pastoral Neolithic female) എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

🧬 ജനിതക ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ (Genetic Isolation) തെളിവുകൾ

തകർകോറി മമ്മികളുടെ ഡി.എൻ.എ. വിശകലനമാണ് ഈ കണ്ടെത്തലിനെ ലോകശ്രദ്ധയിൽ കൊണ്ടുവന്നത്. Nature പോലുള്ള പ്രമുഖ ശാസ്ത്ര ജേണലുകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പഠനങ്ങൾ പ്രധാനമായും താഴെ പറയുന്ന വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു:

1. അജ്ഞാത വംശാവലി (Lost Lineage)

തകർകോറിയിലെ മനുഷ്യർ അവരുടെ വംശാവലിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും (ഏകദേശം 93%) ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് മുമ്പ് അജ്ഞാതമായിരുന്ന ഒരു വടക്കൻ ആഫ്രിക്കൻ ജനസംഖ്യയിൽ നിന്നാണ്.

  • ഈ വംശാവലി, ഏകദേശം 50,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ആധുനിക മനുഷ്യർ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് ലോകമെമ്പാടും കുടിയേറിയ അതേ കാലയളവിൽ തന്നെ ഉപ-സഹാറൻ (Sub-Saharan) വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞവരാണ്.
  • ഇവർ പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി താരതമ്യേന ഒറ്റപ്പെട്ട് (isolated) ജീവിച്ചിരുന്നു. ആധുനിക മനുഷ്യരുടെ ജീനോമുകളിൽ നേരിയ “പ്രേത അടയാളങ്ങളായി” (Ghost Population signature) മാത്രം നിലനിന്നിരുന്ന ഈ പ്രാചീന വംശത്തിന് ഇപ്പോൾ വ്യക്തമായ ജനിതക തെളിവുകൾ ലഭിച്ചു.

2. കുടിയേറ്റ പാതയെന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന് വെല്ലുവിളി

പല ഗവേഷകരും “ഹരിത സഹാറ”യെ വടക്കൻ ആഫ്രിക്കയ്ക്കും ഉപ-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു പ്രധാന കുടിയേറ്റ പാതയായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. എന്നാൽ തകർകോറി ജനതയുടെ ജീനോമുകൾ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന് എതിരാണ്.

  • ആഫ്രിക്കൻ ആർദ്ര കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും ഉപ-സഹാറൻ സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജനിതക പ്രവാഹം (Gene flow) ഈ വടക്കൻ സമൂഹങ്ങളിലേക്ക് പരിമിതമായിരുന്നു എന്ന് ഡി.എൻ.എ. വ്യക്തമാക്കുന്നു.

3. നിയാൻഡർത്താൽ (Neanderthal) ബന്ധം

ഈ മമ്മികളുടെ ഡി.എൻ.എ.യിൽ, ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ജനസംഖ്യയിൽ കാണപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കുറവാണെങ്കിലും, സമകാലിക ഉപ-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കക്കാരേക്കാൾ കൂടുതൽ നിയാൻഡർത്താൽ ഡി.എൻ.എ. (Neanderthal DNA) അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. ഇത്, വടക്കൻ ആഫ്രിക്കൻ ജനസംഖ്യയ്ക്ക് യൂറേഷ്യൻ വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകളുമായി വളരെ പണ്ടുകാലത്ത് നടന്ന ചെറിയ ജനിതക സമ്പർക്കത്തിന്റെ സൂചന നൽകുന്നു.

 

🐐 സംസ്കാരവും ജീവിതശൈലിയും

തകർകോറി പാറമടകളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച പുരാവസ്തുക്കൾ അവിടുത്തെ ഇടയ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതരീതികളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു:

  • പരിവർത്തനം: തകർകോറി പ്രദേശത്തെ ആദ്യകാല താമസക്കാർ വേട്ടയാടൽ, ശേഖരണം, മത്സ്യബന്ധനം (Hunting, Gathering, Fishing) എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നവരായിരുന്നു. പിന്നീട്, കാലാവസ്ഥാ മാറ്റങ്ങളും വരൾച്ചയും വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ, അവർ കന്നുകാലികളെ മേയിക്കുന്ന ഇടയ ജീവിതത്തിലേക്ക് (Pastoralism) മാറി. ഇത് സഹാറയിലെ മനുഷ്യൻ പൊരുത്തപ്പെടലിന്റെയും (Adaptation) സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റത്തിന്റെയും (Cultural Diffusion) കഥയാണ് പറയുന്നത്.
  • സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റം: ആധുനിക കൃഷിരീതികളും കന്നുകാലികളെ വളർത്തുന്ന രീതികളും മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്നോ ലെവന്റ് (Levant) പ്രദേശത്തു നിന്നോ വലിയതോതിലുള്ള ജനങ്ങളുടെ കുടിയേറ്റത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സാംസ്കാരിക വിനിമയത്തിലൂടെയാണ് (Cultural Diffusion) തകർകോറിയിലേക്ക് എത്തിയതെന്ന് ജനിതക വിവരങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതായത്, ജനങ്ങൾ കൂടിക്കലരാതെ, അറിവും സാങ്കേതികവിദ്യയും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു.
  • ഭക്ഷണക്രമം: ഹരിത സഹാറയിലെ നദികളും തടാകങ്ങളും വരണ്ടുപോയതോടെ, മത്സ്യത്തിന്റെ ലഭ്യത കുറയുകയും ഇടയസമൂഹം കന്നുകാലികളെയും (Cattle) ചെറിയ വളർത്തുമൃഗങ്ങളെയും (Small domesticates) (ചെമ്മരിയാട്, ആട്) കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലയളവിലാണ് കന്നുകാലി പാൽ ഉപയോഗിച്ചതിൻ്റെ (Milking) ആദ്യ തെളിവുകളും ലഭിക്കുന്നത്.
  • ശവസംസ്കാരം: തകർകോറി പാറമടയിലെ ശവസംസ്കാര രീതികളും പ്രത്യേകതയുള്ളതാണ്. ഇവിടെ അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളുമാണ്. ഇത് ഒരു മാതൃകേന്ദ്രീകൃത സമൂഹത്തെ (Matrilineal Society) സൂചിപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും ചില ഗവേഷകർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

തകർകോറിയിലെ പ്രാചീന ഡി.എൻ.എ. കണ്ടെത്തൽ, വടക്കൻ ആഫ്രിക്കയുടെ ചരിത്രം സങ്കീർണ്ണവും, മുമ്പ് കരുതിയതിലും വ്യത്യസ്തവുമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വിരൽചൂണ്ടുന്നു. സഹാറാ പ്രദേശത്ത് പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട്, സ്വന്തമായ ജനിതക പാരമ്പര്യം കാത്തുസൂക്ഷിച്ച ഒരു മനുഷ്യശാഖ നിലനിന്നിരുന്നു എന്നും, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വ്യാപനം ജനസംഖ്യാപരമായ കുടിയേറ്റങ്ങളില്ലാതെയും സംഭവിക്കാമെന്നും ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുകൾക്ക് പുതിയ മാനം നൽകുന്ന ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലാണ് ഈ കണ്ടെത്തൽ.

 

തകർകോറിയിലെ പ്രാചീന മനുഷ്യർ ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് (Homo sapiens) എന്ന ഗണത്തിൽ പെട്ടവരാണ്. ഈ ഗണം ഉൾപ്പെടുന്ന വലിയ ജനുസ്സാണ് ഹോമോ (Homo). തകർകോറി മമ്മികൾ ജീവിച്ചിരുന്ന 7,000 വർഷം മുൻപുള്ള (Holocene Period) കാലയളവിൽ, ഹോമോ ജനുസ്സിൽപ്പെട്ട മറ്റ് പല പ്രാചീന ഗണങ്ങളും (Archaic Human Groups) ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ഒരേ സമയം നിലനിന്നിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അക്കാലത്ത് അപ്രത്യക്ഷമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു.

ഹോമോ ജനുസ്സിൽപ്പെട്ട പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റ് ഗണങ്ങളെക്കുറിച്ചും, അവയുടെ കണ്ടെത്തൽ സ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ചുമുള്ള വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:

🌎 തകർകോറി മനുഷ്യർ ജീവിച്ചിരുന്ന കാലത്തോടടുത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ഹോമോ ഗണങ്ങൾ

 

തകർകോറി മനുഷ്യർ ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ഗണത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നുവെങ്കിലും, മറ്റ് പ്രാചീന ഹോമിനിൻ (Hominin) ഗണങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ അപ്പോഴും ജീവിച്ചിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ജനിതക സ്വാധീനം ആധുനിക മനുഷ്യരിൽ പ്രകടമായിരുന്നു.

1) നിയാൻഡർത്താൽ (Neanderthals – ഹോമോ ഗണം (Species)) കാലഘട്ടം – 40,000 വർഷം മുൻപ്. കണ്ടെത്തിയ സ്ഥലങ്ങൾ: യൂറോപ്പും പടിഞ്ഞാറൻ ഏഷ്യയും (ഉദാഹരണത്തിന്, സ്പെയിനിലെ എൽ സിദ്രോൺ, ക്രോയേഷ്യയിലെ വിൻഡിജ ഗുഹ). തടിച്ച ശരീരഘടന, വലിയ തലച്ചോറ്. ഇവരുടെ ഡി.എൻ.എ. യൂറേഷ്യൻ ഹോമോ സാപ്പിയൻസിൽ കലർന്നിട്ടുണ്ട്. (തകർകോറി മനുഷ്യരിലും ഇവരുടെ അംശം കണ്ടെത്തി)

2) ഡെനിസോവൻസ് (Denisovans) – 30,000 വർഷം മുൻപ് – കണ്ടെത്തിയത് സൈബീരിയയിലെ ഡെനിസോവ ഗുഹ, ടിബറ്റിലെ ബൈഷിയ കാർസ്റ്റ് ഗുഹയിൽ നിന്ന്. പ്രത്യേകതകൾ – നിയാൻഡർത്താലുകളുമായി ബന്ധമുള്ള ഇവർ, ഏഷ്യയിലും ഓഷ്യാനിയയിലും വ്യാപിച്ചിരുന്നു. ആധുനിക കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ, മെലനേഷ്യൻ ജനവിഭാഗങ്ങളിൽ ഇവരുടെ ഡി.എൻ.എ. അംശം കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നു

3) ഹോമോ ഫ്ലോറെസിയൻസിസ് (Homo floresiensis) – 50,000 വർഷം മുൻപ് – കണ്ടെത്തിയത് ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ഫ്ലോറെസ് ദ്വീപിലുള്ള ലിയാങ് ബുവാ ഗുഹയിൽ നിന്ന്. “ഹോബിറ്റുകൾ” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ചെറിയ തലച്ചോറും ഏകദേശം 3.5 അടി മാത്രം ഉയരവുമുള്ളവരായിരുന്നു.

4) ഹോമോ ലുസോനെൻസിസ് (Homo luzonensis) – 67,000 വർഷം മുൻപ് –  ഫിലിപ്പീൻസിലെ ലുസോൺ ദ്വീപിലുള്ള കാളാവു ഗുഹയിൽ നിന്നും കണ്ടെത്തിയത്. ചെറിയ ശരീരഘടന. ഫിലിപ്പീൻസിലെ ദ്വീപുകളിൽ ഒറ്റപ്പെട്ടു ജീവിച്ചിരുന്നു.

🧍 തകർകോറി ഹോമോ സാപ്പിയൻസ്: മറ്റ് സാപ്പിയൻസുകളുമായുള്ള ബന്ധം

തകർകോറിയിലെ മനുഷ്യർ ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് (ആധുനിക മനുഷ്യൻ) ഗണത്തിൽപ്പെട്ടവരാണ്. എന്നാൽ, അവർ മറ്റ് ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് കൂട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിതകപരമായി ഒറ്റപ്പെട്ട് നിലനിന്നിരുന്നവരായിരുന്നു:

  1. വടക്കൻ ആഫ്രിക്കൻ ഫോറേജേഴ്സ് (North African Foragers):
    • കണ്ടെത്തിയ സ്ഥലം: മൊറോക്കോയിലെ താഫോറാൾട്ട് ഗുഹ (Taforalt Cave).
    • കാലഘട്ടം: ഏകദേശം 15,000 വർഷം മുൻപ്.
    • ബന്ധം: തകർകോറി മനുഷ്യർക്ക് ജനിതകപരമായി ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധം ഈ താഫോറാൾട്ടിലെ ഫോറേജേഴ്സുമായാണ് (വേട്ടയാടൽ-ശേഖരണം നടത്തി ജീവിച്ചിരുന്നവർ). ഇരുവരും വടക്കൻ ആഫ്രിക്കയിൽ ഒറ്റപ്പെട്ടു നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു പ്രാചീന വംശാവലിയെയാണ് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത്.
  2. ലെവന്റൈൻ നിയോലിത്തിക് ഗ്രൂപ്പുകൾ (Levantine Neolithic Groups):
    • കണ്ടെത്തിയ സ്ഥലം: പടിഞ്ഞാറൻ ഏഷ്യയിലെ ലെവന്റ് (ഇന്നത്തെ ഇസ്രായേൽ, ജോർദാൻ, സിറിയ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങൾ).
    • ബന്ധം: ഏകദേശം 6,400 വർഷം മുൻപ്, തകർകോറി മനുഷ്യരുടെ ഡി.എൻ.എയിൽ ഈ ഏഷ്യൻ നിയോലിത്തിക് (നവീനശിലായുഗം) ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള ചെറിയ ജനിതകാംശം (Levantine admixture) കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു. കൃഷി, കന്നുകാലി വളർത്തൽ തുടങ്ങിയ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ വടക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലേക്ക് പടർന്നു പിടിക്കുന്ന സമയത്താണ് ഈ ജനിതക സമ്പർക്കം ഉണ്ടായത്.

ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് (Homo sapiens) ഈ പട്ടികയിൽ നൽകിയിട്ടുള്ള മറ്റ് ഹോമോ ഗണങ്ങളുടെയും (Species) പിന്തുടർച്ചയല്ല, മറിച്ച് ഹോമോ ജനുസ്സിലെ (Genus Homo) ഒരു സ്വതന്ത്ര ശാഖയാണ്.

ഹോമോ സാപ്പിയൻസിൻ്റെ പിന്തുടർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ താഴെക്കൊടുക്കുന്നു:

1. ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ആരുടെ പിന്തുടർച്ചയാണ്?

ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ഉത്ഭവിച്ചത് ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നാണ്. ഏകദേശം 300,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കിഴക്കൻ അല്ലെങ്കിൽ തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഹോമോ ഹൈഡൽബെർഗെൻസിസ് (Homo heidelbergensis) അല്ലെങ്കിൽ ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു പ്രാചീന ഹോമോ ഗണത്തിൽ (Archaic Homo species) നിന്നാണ് ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് പരിണമിച്ചത് എന്നാണ് മിക്ക ശാസ്ത്രജ്ഞരും വിശ്വസിക്കുന്നത്.

ചുരുക്കത്തിൽ: ഹോമോ സാപ്പിയൻസ്, നിയാൻഡർത്താൽ, ഡെനിസോവൻസ് എന്നിവയെല്ലാം ഹോമോ ജനുസ്സിലെ വ്യത്യസ്ത ശാഖകളാണ്. ഇവയുടെയെല്ലാം പൊതു പൂർവ്വികൻ ഹോമോ ഹൈഡൽബെർഗെൻസിസ് പോലുള്ള ഒരു പ്രാചീന ഹോമോ ഗണമായിരുന്നു.

2. നിയാൻഡർത്താലുകളുമായും ഡെനിസോവൻസുമായുള്ള ബന്ധം

ഹോമോ സാപ്പിയൻസ്, നിയാൻഡർത്താലുകളുടെയോ ഡെനിസോവൻസിന്റെയോ പിന്തുടർച്ചയല്ല. എന്നാൽ:

  • പൊതു പൂർവ്വികൻ: ഏകദേശം 500,000-നും 800,000-നും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു പൊതു പൂർവ്വികനിൽ നിന്നാണ് ഹോമോ സാപ്പിയൻസ്, നിയാൻഡർത്താൽ, ഡെനിസോവൻസ് എന്നീ മൂന്ന് ശാഖകളും വേർപിരിഞ്ഞത്.
  • ജനിതക സങ്കലനം: ആധുനിക ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് പുറത്തേക്ക് കുടിയേറിയപ്പോൾ (ഏകദേശം 50,000 മുതൽ 60,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്), അവർ യൂറേഷ്യയിൽ വെച്ച് നിയാൻഡർത്താലുകളുമായും ഡെനിസോവൻസുമായും ഇടകലർന്നു (Interbred).
    • ഇതുകൊണ്ടാണ് ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാ ആധുനിക മനുഷ്യരിലും 1% മുതൽ 4% വരെ നിയാൻഡർത്താൽ ഡി.എൻ.എ. കാണപ്പെടുന്നത്.
    • തകർകോറിയിലെ പ്രാചീന മനുഷ്യരിലും ഈ നിയാൻഡർത്താൽ ഡി.എൻ.എ.യുടെ അംശം കണ്ടെത്തിയതിന്റെ കാരണം, ഇവരുടെ പൂർവ്വികർ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോയവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവരായിരുന്നതിനാലാണ്.

 

3. മറ്റ് ഹോമോ ഗണങ്ങളുടെ സ്ഥാനം

ഹോമോ ഫ്ലോറെസിയൻസിസ്, ഹോമോ ലുസോനെൻസിസ് തുടങ്ങിയ മറ്റ് ഹോമോ ഗണങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ പരിണാമ വൃക്ഷത്തിലെ ഒറ്റപ്പെട്ട ശാഖകളാണ്. അവ ഹോമോ സാപ്പിയൻസിന്റെ പൂർവ്വികരോ പിന്തുടർച്ചക്കാരോ അല്ല. ഹോമോ സാപ്പിയൻസുകൾക്ക് പുറമെ, ഹോമോ ജനുസ്സിൽപ്പെട്ട അവസാനത്തെ അംഗങ്ങളായിരുന്നു ഇവർ.

ഹോമോ ജനുസ്സിൽ (Genus Homo) മൊത്തത്തിൽ എത്ര ഗണങ്ങളെ (Species) കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട് എന്നതിന് കൃത്യമായ ഒരു ഏകീകൃത സംഖ്യ നിലവിലില്ല. കാരണം, പുരാവസ്തു ഗവേഷണങ്ങൾ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾ വരുന്നു, കൂടാതെ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ ഒരു ഗണത്തെ പുതിയതായി തരംതിരിക്കുന്നതിനോ, നിലവിലുള്ള ഒരു ഗണത്തിന്റെ ഉപവിഭാഗമായി മാത്രം കണക്കാക്കുന്നതിനോ (ഉദാഹരണത്തിന്, Homo ergaster നെ Homo erectus ന്റെ ഉപവിഭാഗമായി കാണുന്നത്) അഭിപ്രായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.

എങ്കിലും, ഹോമോ ജനുസ്സിൽപ്പെട്ടതായി ശാസ്ത്ര സമൂഹം പൊതുവെ അംഗീകരിക്കുകയും, കൂടുതലായി ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ടതും ശ്രദ്ധേയവുമായതുമായ ഗണങ്ങളെ (Species) താഴെക്കൊടുത്ത പട്ടികയിൽ ചേർക്കുന്നു:

🧍 ഹോമോ ജനുസ്സിലെ പ്രധാന ഗണങ്ങൾ (Species of Genus Homo)

 

ഹോമോ ഗണം (Species) അർത്ഥം / വിളിപ്പേര് കാലഘട്ടം (ഏകദേശം) കണ്ടെത്തിയ സ്ഥലം
ഹോമോ ഹാബിലിസ് (Homo habilis) “കഴിവുള്ള മനുഷ്യൻ” (Tool-using man) 2.4 – 1.4 ദശലക്ഷം വർഷം മുൻപ് കിഴക്കൻ ആഫ്രിക്ക
ഹോമോ റുഡോൾഫെൻസിസ് (Homo rudolfensis) റുഡോൾഫ് തടാകത്തിനടുത്തുള്ള മനുഷ്യൻ 1.9 ദശലക്ഷം വർഷം മുൻപ് കെനിയ, കിഴക്കൻ ആഫ്രിക്ക
ഹോമോ എർഗാസ്റ്റർ (Homo ergaster) “പണി ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ” (Working man) 1.9 – 1.4 ദശലക്ഷം വർഷം മുൻപ് കിഴക്കൻ, ദക്ഷിണ ആഫ്രിക്ക
ഹോമോ ഇറക്റ്റസ് (Homo erectus) “നേരെ നിൽക്കുന്ന മനുഷ്യൻ” (Upright man) 1.89 ദശലക്ഷം വർഷം മുൻപ് – 110,000 വർഷം മുൻപ് വരെ ആഫ്രിക്ക, ഏഷ്യ (ചൈന, ജാവ)
ഹോമോ ഹൈഡൽബെർഗെൻസിസ് (Homo heidelbergensis) ഹൈഡൽബർഗിലെ മനുഷ്യൻ 700,000 – 300,000 വർഷം മുൻപ് യൂറോപ്പ്, ആഫ്രിക്ക, ഏഷ്യ
ഹോമോ റോഡെസിയൻസിസ് (Homo rhodesiensis) റോഡേഷ്യയിലെ മനുഷ്യൻ (ചിലപ്പോൾ H. heidelbergensis-ന്റെ ഉപവിഭാഗമായി കാണുന്നു) 300,000 – 125,000 വർഷം മുൻപ് സാംബിയ, ദക്ഷിണ ആഫ്രിക്ക
ഹോമോ നിയാൻഡർത്താലെൻസിസ് (Homo neanderthalensis) നിയാൻഡർ താഴ്വരയിലെ മനുഷ്യൻ 400,000 – 40,000 വർഷം മുൻപ് യൂറോപ്പ്, പടിഞ്ഞാറൻ ഏഷ്യ
ഡെനിസോവൻസ് (Denisovans) ഡെനിസോവ ഗുഹയിലെ മനുഷ്യൻ (ഇതുവരെ ഔദ്യോഗികമായി ഗണമായി നൽകിയിട്ടില്ല, എങ്കിലും ഒരു স্বতন্ত্র ഗ്രൂപ്പാണ്) 400,000 – 30,000 വർഷം മുൻപ് ഏഷ്യ
ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് (Homo sapiens) “ജ്ഞാനമുള്ള മനുഷ്യൻ” (Wise man) 300,000 വർഷം മുൻപ് – നിലവിൽ ആഫ്രിക്ക (തുടക്കം), പിന്നീട് ലോകമെമ്പാടും
ഹോമോ ഫ്ലോറെസിയൻസിസ് (Homo floresiensis) ഫ്ലോറെസ് ദ്വീപിലെ മനുഷ്യൻ (“ഹോബിറ്റ്”) 100,000 – 50,000 വർഷം മുൻപ് ഇന്തോനേഷ്യ (ഫ്ലോറെസ് ദ്വീപ്)
ഹോമോ ലുസോനെൻസിസ് (Homo luzonensis) ലുസോൺ ദ്വീപിലെ മനുഷ്യൻ 67,000 വർഷം മുൻപ് ഫിലിപ്പീൻസ് (ലുസോൺ ദ്വീപ്)
ഹോമോ നലേദി (Homo naledi) “നക്ഷത്ര മനുഷ്യൻ” 335,000 – 236,000 വർഷം മുൻപ് ദക്ഷിണ ആഫ്രിക്ക

 

📊 ഏകദേശ എണ്ണം

 

മുകളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന 12 ഗണങ്ങൾ ഹോമോ ജനുസ്സിലെ ഏറ്റവും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും സുപ്രധാനവുമായ കണ്ടെത്തലുകളാണ്. കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ തരംതിരിവുകൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഹോമോ ജനുസ്സിലെ ഗണങ്ങളുടെ എണ്ണം 15 മുതൽ 20 വരെയാകാം.

ദേവദാസികൾ

ദേവദാസി, അഥവാ ‘ദൈവത്തിൻ്റെ ദാസി’. ഈ പദത്തിന് പിന്നിൽ ഒരുകാലത്ത് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും കലയുടെയും അത്യുന്നതങ്ങളിൽ വിളങ്ങിയ സ്ത്രീരത്നങ്ങളുടെ നൃത്തചുവടുകളുണ്ട്; ഒപ്പം, പിൽക്കാലത്ത് നിഷ്കരുണം ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെട്ട ആയിരക്കണക്കിന് ജീവിതങ്ങളുടെ കണ്ണീർപ്പൂക്കളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രഗോപുരങ്ങളുടെ നിഴലിൽ, ഭക്തിയുടെയും കലയുടെയും മറവിൽ, അവർ ജീവിച്ചതും, മരിച്ചതും, ഒടുവിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റതും ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ഏടുകളിലൊന്നാണ്.ഉണ്ണിനീലി - ദേവദാസി ഇന്ത്യയിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക-മതപരമായ ആചാരമാണ്. ‘ദൈവത്തിന്റെ ദാസി’ (‘ദേവ’ – ദൈവം, ‘ദാസി’ – ദാസി/സേവിക) എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഈ സമ്പ്രദായത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ചരിത്രമുണ്ട്.

ദേവദാസി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ കൃത്യമായ ഉത്ഭവം അവ്യക്തമാണെങ്കിലും, സംഘകാല സാഹിത്യത്തിലും അതിനുശേഷമുള്ള ലിഖിതങ്ങളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളെയും രാജസദസ്സുകളെയും ആശ്രയിച്ച് കഴിഞ്ഞിരുന്ന നർത്തകിമാർ, ഗണികമാർ എന്നിവരെക്കുറിച്ച് സൂചനകളുണ്ട്. ദേവദാസി സമ്പ്രദായത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവം അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, അത് ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ മൂർത്തമായ ഭക്തിയുമായി അലിഞ്ഞുചേർന്നിരിക്കുന്നു. പുരാതന തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ ‘ചിലപ്പതികാര’ ത്തിലെ നർത്തകിമാരായ ഗണികമാർ (ഉദാഹരണത്തിന്: മാധവി) സമൂഹത്തിൽ ഉന്നതമായ പദവി അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. അവർക്ക് സംഗീതത്തിലും നൃത്തത്തിലും ആഴത്തിലുള്ള അറിവുണ്ടായിരുന്നു.

  • ദൈവവിവാഹിതർ (നിത്യസുമംഗലികൾ): ദേവദാസികൾ ‘ദൈവത്തെ’ (പ്രതിഷ്ഠാമൂർത്തിയെ) വിവാഹം കഴിച്ചതിനാൽ, അവർക്ക് നിത്യസുമംഗലി എന്ന മഹത്തായ പദവി ലഭിച്ചു. സാധാരണ സ്ത്രീകൾക്ക് ഭർത്താവ് മരിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്ന വൈധവ്യത്തിൻ്റെ ദുരിതം അവർക്ക് പേറേണ്ടി വന്നില്ല. ഈ പദവി അവരെ സാമൂഹികമായ ചടങ്ങുകളിൽ ബഹുമാന്യരാക്കി. സംഗീതവും നൃത്തവും ആയിരുന്നു അവർക്കന്നു പ്രധാനം.
  • ചോള കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രഭാവം: 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചോള രാജാക്കന്മാരുടെ ലിഖിതങ്ങളിൽ, തഞ്ചാവൂരിലെ ബൃഹദീശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ മാത്രം നാനൂറിലധികം ദേവദാസിമാർക്ക് രാജകീയമായ സംരക്ഷണവും ഭൂമിയും ധനവും നൽകിയിരുന്നതായി കാണാം. ഇവർ ‘ദേവർ അടിയാർ’ (ദൈവത്തിൻ്റെ ദാസിമാർ) എന്നറിയപ്പെട്ടു. ക്ഷേത്രത്തെ കേവലം ഒരു ആരാധനാലയം എന്നതിലുപരി, കലയുടെയും ഭരണനിർവഹണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായും നിലനിർത്തി. UNESCO ലോക പൈതൃക കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഇടം നേടിയ ഈ ക്ഷേത്രം, ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിൻ്റെ അനശ്വരമായ മാതൃകയായി ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.

പുരാതന നിയമന രീതികളനുസരിച്ച് ദേവദാസികളെ ഏഴ് തരത്തിൽ തരം തിരിച്ചിരുന്നു: സ്വയം ക്ഷേത്രത്തിന് സമർപ്പിച്ച ദത്ത മുതൽ, രാജാക്കന്മാരാൽ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട അലങ്കാര വരെ. ഇതിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്, ഈ സമ്പ്രദായം നിഷ്കളങ്കമായ ഭക്തി മുതൽ പിന്നീടു വന്ന വ്യാപാരപരമായ അടിമത്തം വരെ ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നുവെന്നതാണ്.

🎭 പൈതൃകം: ക്ലാസിക്കൽ കലകളുടെ ജീവവാഹിനികൾ

ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭരതനാട്യം, മോഹിനിയാട്ടം, കുച്ചിപ്പുടി, ഒഡീസി എന്നിവയുടെ ജീവനാഡിയും പ്രധാന പോഷകരും ദേവദാസിമാരായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഉൾമുറിയിലെ ‘സദിർ ആട്ടം’ എന്നറിയപ്പെട്ട നൃത്ത രൂപമാണ് പിൽക്കാലത്ത് ഭരതനാട്യമായി പരിണമിച്ചത്.

അവർ കേവലം നർത്തകിമാർ മാത്രമായിരുന്നില്ല; നട്ട്വനാർ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഗുരുക്കന്മാരുടെ ശിക്ഷണത്തിൽ സംഗീതം, സാഹിത്യം, പുരാണങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അഗാധമായ പാണ്ഡിത്യം നേടിയിരുന്നു. അറിവും സൗന്ദര്യവും കലയും സമന്വയിച്ച ഒരു സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായിരുന്നു ഓരോ ദേവദാസി സമൂഹവും.

🌑 ഇരുളടഞ്ഞ കാലം: അധഃപതനവും ചൂഷണത്തിൻ്റെ താലി കെട്ടുംdevadasi

ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക അടിത്തറ തകരുകയും, സാമൂഹിക ക്രമം ശിഥിലമാവുകയും ചെയ്തതോടെ, ദേവദാസി സമ്പ്രദായം ദുർബലമാവുകയും ചൂഷണത്തിന് ഇരയാവുകയും ചെയ്തു. ഭക്തിയുടെ പരിശുദ്ധിക്ക് പകരം, ലൈംഗികമായ അടിമത്തം അതിലേക്ക് കടന്നുവന്നു. തികഞ്ഞ വേശ്യാവൃത്തിയിലേക്ക് ഈ സാമുദായികക്രമം മാറ്റപ്പെട്ടു.

പുരോഹിതന്മാർ ദൈവത്തിൻ്റെ പേരിൽ ദേവദാസികളുടെ കഴുത്തിൽ താലി ചാർത്തി, അവരെ ക്ഷേത്രാങ്കണങ്ങളിലെ പൊതുസമ്പത്തായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇവിടെ, ‘ദേവദാസി’ എന്ന പദവി, വേശ്യാവൃത്തിക്ക് മറയായി മാറി. മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾക്കും സ്ത്രീയുടെ അന്തസ്സിനും ഒരു വിലയും കൽപ്പിക്കാതെ, ഈ സ്ത്രീകൾ കാമസമ്പൂർത്തിക്കുവേണ്ടി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു. വടക്കൻ കർണാടകയിലെ സൗന്ദത്തി പോലുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ ‘രഹസ്യമായി’ ഇന്നും തുടരുന്ന ഈ ദുരാചാരം, ദാരിദ്ര്യവും അജ്ഞതയും ചൂഷണത്തിൻ്റെ ആധുനിക റാക്കറ്റുകളുമായി കൈകോർക്കുന്നതിൻ്റെ ഭീകരമായ ഉദാഹരണമാണ്.

അഞ്ചിലധികം നൂറ്റാണ്ടുകളോളം സുസംഘടിതമായ അക്ഷീണ പരിശ്രമത്തിനൊടുവിലാണ് ബുദ്ധമതത്തെ ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നും വൈദികബ്രാഹ്മണർ തുടച്ചു നീക്കിയത്. മാനവിക മൂല്യങ്ങൾക്കു യാതൊരുവിധ പരിഗണനയും കൊടുക്കാതെ സ്ത്രീപുരുഷ ഭേദമന്യേ ആയിരക്കണക്കിനു കൂട്ടക്കൊലകൾ വൈദികബ്രാഹ്മണ്യം അന്നു നടത്തിയിരുന്നു. അനേകായിരം ഭിക്ഷുണികളെ ബലമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യിപ്പിച്ച് വൈദികന്മാരായ തങ്ങളുടെ കാമസമ്പൂർത്തി വരുത്തുന്നതിനായി അമ്പലങ്ങളിൽ പാർപ്പിച്ചിരുന്നു. ‘ദേവദാസി’ ബിരുദം ചാർത്തിക്കൊടുത്ത് പൊതുസമ്പത്തെന്ന നിലയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നടകെട്ടിയിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠാമൂർത്തികളുടെ പേരിൽ ക്ഷേത്രപുരോഹിതന്മാർ ഇവരുടെ കണ്ഠത്തിൽ താലി കെട്ടിക്കൊടുക്കുകയും അങ്ങനെ ഇവരെ വേശ്യാവൃത്തിക്ക് അണിയിച്ചൊരുക്കി നിർത്തിവരികയും ചെയ്യുന്ന ശീലമായിരുന്നു ഇക്കാലത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നത്. ദേവതയെ വിവാഹം കഴിച്ച അവർ നിത്യ-സുമംഗലികളായി – ഒരിക്കലും വിധവകളാകാൻ കഴിയാത്ത പദവി ലഭിച്ചതിനാൽ വളരെ വന്ദ്യമായ ഒരു സാമൂഹിക പദവി അന്നും ലഭിച്ചിരുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആദ്യപാദം വരെ ഒരു പാരമ്പര്യമെന്ന നിലയിൽ തെക്കേ ഇന്ത്യയിൽ പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഇതുണ്ടായിരുന്നു. ഉത്തര കർണാടകയിൽ ഇപ്പോഴും രഹസ്യമായി തുടരുന്നുണ്ടത്രേ. ബൽഗാമിലെ സോന്തത്തി, കൊക്തനൂർ ഗ്രാമങ്ങളിൽ വ്യാപകമാണെന്ന് വാർത്തകൾ വന്നിരുന്നു. പെൺകുട്ടികളെ ക്ഷിതാക്കൾ കറുത്ത രുദ്രാക്ഷ മാല ധരിപ്പിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിനു സമർപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ പൂജകൾക്ക് ശേഷം അവൾ ദേവദാസിയായിമാറുന്നു. 2012 ഇൽ ധാർവാഡിൽ വെച്ച് 13 കാരിയെ ദോവദാസിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടെ പൊലീസി പിടികൂടിയിരുന്നു. ദേവദാസികൾക്കായി എല്ലാ വർഷവും ‘ജത്രാസ്‘ എന്നാരപരിപാടി നടക്കാറുണ്ട്. ദേവദാസികളായ പെൺകുട്ടികളെ കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകാനായി മുംബൈ, ഗോവ പോലുള്ള നഗരങ്ങളിൽും സെക്സ് റാക്കറ്റുകൾ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്. 1934-ൽ ബോംബെ ദേവദാസി സംരക്ഷണ നിയമത്തോടെ ആരംഭിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് ദേവദാസി സമ്പ്രദായം നിരോധിക്കപ്പെട്ടു . ദേവദാസികളെയും മതേതര തെരുവ് നർത്തകരിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ സർക്കാരിന് കഴിയാത്തതിനാൽ ദേവദാസി ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൊളോണിയൽ വീക്ഷണം ഇപ്പോഴും ചർച്ചാവിഷയമാണ്.

പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച് 7 തരം ദേവദാസികൾ  ഉണ്ട്:–

(1) ദത്ത – ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന് സ്വയം സമ്മാനമായി നൽകുന്നവൻ;

(2) വികൃത – അതേ ലക്ഷ്യത്തിനായി തന്നെത്തന്നെ വിൽക്കുന്നവൻ;

(3) ഭൃത്യ – കുടുംബത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധിക്കായി ക്ഷേത്ര സേവകയായി സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നവൾ;

(4) ഭക്തൻ – ഭക്തിയോടെ ദേവദാസികളോടൊപ്പം ചേരുന്നവൻ;

(5) ഹൃത – നിയമനക്കാരാൽ വശീകരിക്കപ്പെടുന്നവൻ;

(6) അലങ്കാര – തന്റെ തൊഴിലിൽ നല്ല പരിശീലനം നേടിയ, സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച, രാജാക്കന്മാരും പ്രഭുക്കന്മാരും ക്ഷേത്രത്തിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരാൾ;

(7) രുദ്രഗണിക അല്ലെങ്കിൽ ഗോപിക – ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പതിവായി വേതനം വാങ്ങുന്ന, പാട്ടും നൃത്തവും ചെയ്യാൻ നിയമിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തി.

കേരളത്തിലെ മൃദുത്വം: മറ്റു പ്രദേശങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് കേരളത്തിൽ ഈ സമ്പ്രദായത്തിന് ചെറിയൊരു ‘മൃദുത്വം’ ഉണ്ടായിരുന്നതായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. എങ്കിലും, ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതൻ്റെ താലി ചാർത്തൽ പോലുള്ള ആചാരങ്ങൾ 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ പകുതി വരെ നിലനിന്നിരുന്നു എന്നത്, കേരളീയ സമൂഹത്തിലും ഈ അനാചാരത്തിൻ്റെ നിഴൽ പതിഞ്ഞിരുന്നു എന്നതിൻ്റെ സൂചനയാണ്. ഇന്നത്തെ സൗത്തിന്ത്യ മൊത്തം ഈ ആചാരരൂപം നിലനിന്നിരുന്നു. അല്പം വൈകി വൈദികബ്രാഹ്മണ്യം ഇന്നത്തെ കേരളത്തിൽ എത്തിയതിനാലാവാം ചെറിയൊരു മൃദുത്വം കേരളത്തിൽ കാണാനാവുന്നത്. കല്യാണം കഴിക്കും മുമ്പ് ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതനെ കൊണ്ട് പെൺകുട്ടിയുടെ കഴിത്തിൽ ആദ്യം താലി ചാർത്തുന്ന ചടങ്ങ് നിലനിന്നിരുന്നു. 20 ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ പകുതിയോളം ഇതു നിലനിന്നിരുന്നു. ഈ പതിവ് തങ്ങളുടെ സമുദായത്തിന് അപമാനമാണെന്ന് സമുദായ നേതൃത്വത്തിന് തോന്നിയതിനാലാായിരിക്കാം ഒരുപക്ഷേ അക്കൂട്ടർ ഈ ആചാരം നിർത്തലാക്കിയത്. പിൽക്കാലത്തെ നമ്പൂതിരി-നായർ ബന്ധങ്ങൾ, ‘കെട്ടുകല്യാണം’ പോലുള്ള ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ദേവദാസി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ചില വശങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് പഠിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

എന്നാൽ, എൻ്റെ നാട്ടിൽ ഈയിടെ ഒരു നായർ വീട്ടിൽ, വിവാഹം കഴിഞ്ഞു പെണ്ണെത്തിയപ്പോൾ, കല്യാണം കഴിഞ്ഞ ദിവസം തന്നെ വൈകുന്നേരം, നാട്ടിൽ ഉള്ള മനയ്ക്കലെത്തി തന്ത്രിയുടെ കാൽതൊട്ടു വന്ദിച്ച് അനുഗ്രഹം വാങ്ങിച്ച് വന്ന ആചാരം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാനിതേപ്പറ്റി അന്വേഷിച്ചു. ചോദിച്ചറിഞ്ഞ കാര്യം ആ നായർ വീട്ടിൽ പണ്ടുമുതലേ ഉള്ള ആചാരമാണത്രേ അതെന്നായിരുന്നു. നാടിനും സമുദായത്തിനും അപമാനകരമായ ഈ വൃത്തികെട്ട സമ്പ്രദായത്തെ, പലതരം രൂപാന്തരങ്ങളാൽ മാറ്റം വരുത്തി തുടർന്നു കൊണ്ടുപോകുന്നുണ്ട് എന്നു വേണം കരുതാൻ.

ദേവദാസി സമ്പ്രദായം കലയുടെയും ഭക്തിയുടെയും പേരിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു പുരാതന സമ്പ്രദായമായി തുടങ്ങി, കാലക്രമേണ ഭീകരമായ ചൂഷണത്തിലേക്കും അടിമത്തത്തിലേക്കും അധഃപതിച്ചതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. നിയമപരമായ നിരോധനം ഉണ്ടായിട്ടും, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പിന്നാക്കാവസ്ഥ കാരണം ചിലയിടങ്ങളിൽ ഇത് ഇപ്പോഴും തുടരുന്നത് ഒരു സാമൂഹിക പ്രശ്നമായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ചൂഷണത്തിനെതിരെ പോരാടിയ പരിഷ്കർത്താക്കൾ

സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അധഃപതനത്തോടെ അത് ലൈംഗിക ചൂഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറിയപ്പോൾ, അതിനെതിരെ പോരാടിയ പ്രമുഖരിൽ പലരും ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ദേവദാസി കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉള്ളവരായിരുന്നു.

 

എ. ഡോ. മുത്തുലക്ഷ്മി റെഡ്ഡി (1886-1968)

  • പശ്ചാത്തലം: ഒരു ദേവദാസി കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച ആദ്യത്തെ വനിതാ ഡോക്ടറും, ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ വനിതാ നിയമനിർമ്മാണ സഭാംഗവും (മദ്രാസ് ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിൽ) ആയിരുന്നു ഡോ. മുത്തുലക്ഷ്മി റെഡ്ഡി.
  • സംഭാവന: ദേവദാസി സമ്പ്രദായം നിർത്തലാക്കാനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന് അവർ നേതൃത്വം നൽകി.
  • പ്രധാന നിയമം: അവരുടെ അക്ഷീണമായ പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഫലമായി, 1947-ൽ ‘മദ്രാസ് ദേവദാസി (നിരോധനം) നിയമം’ (Madras Devadasi (Prevention of Dedication) Act, 1947) പാസാക്കപ്പെട്ടു. ഇത് ഈ സമ്പ്രദായത്തെ നിയമപരമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു.

 

ബി. പെരിയാർ ഇ.വി. രാമസ്വാമി

  • പങ്ക്: തമിഴ്‌നാട്ടിലെ സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താവായ പെരിയാർ, ദേവദാസി സമ്പ്രദായം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാമൂഹ്യ അനാചാരങ്ങൾക്കെതിരെ സ്വയം മര്യാദ പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെ (Self-Respect Movement) ശക്തമായി നിലകൊണ്ടു. ഈ സമ്പ്രദായം സ്ത്രീകളെ അടിമത്തത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു.

ദേവദാസി പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വന്ന പ്രശസ്ത കലാകാരികൾ

ദേവദാസി സമ്പ്രദായം നിരോധിക്കപ്പെടുകയും കലകൾ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് പൊതുവേദികളിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഈ പാരമ്പര്യത്തിലെ നിരവധി വനിതകൾ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തത്തെ ലോകോത്തര നിലവാരത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി.

എ. ബാലസരസ്വതി (ടി. ബാലസരസ്വതി – 1918–1984)

  • പ്രശസ്തി: 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭരതനാട്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വക്താക്കളിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
  • പാരമ്പര്യം: അവർ പ്രശസ്തമായ തഞ്ചാവൂർ ബാലസരസ്വതി നട്ട്വനാർ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. ദേവദാസി പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് നൃത്തം പൊതുവേദിയിൽ അവതരിപ്പിച്ചവരിൽ പ്രമുഖയായിരുന്നു അവർ. ഭരതനാട്യത്തിന്റെ ആധികാരികത നിലനിർത്തുന്നതിൽ അവർ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.

ബി. രമണി റാംനാഥ് (മദ്രാസ് രുക്മിണി)

  • പശ്ചാത്തലം: ദേവദാസി കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച ഇവർ, ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വന്ന് ചലച്ചിത്ര മേഖലയിലും നൃത്ത രംഗത്തും ശ്രദ്ധേയയായി.

 

സി. ആർ. മുത്തുക്കണ്ണമ്മാൾ (R. Muthukannammal – 1928-2021)

  • പശ്ചാത്തലം: പുതുക്കോട്ടയിലെ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലെ അവസാനത്തെ ദേവദാസികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു ഇവർ.
  • സംഭാവന: സദിർ നൃത്തത്തിന്റെ ആധികാരിക രൂപം അടുത്തറിയുന്ന അപൂർവ്വം വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു. സദിർ (ഭരതനാട്യത്തിന്റെ പഴയ രൂപം) പുനഃസൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ഗവേഷകർക്ക് ഇവർ വലിയ സഹായം നൽകി. 2022-ൽ ഇവർക്ക് രാജ്യം പത്മശ്രീ നൽകി ആദരിച്ചു.

 

കെട്ടുകല്യാണം: ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രാധാന്യം

കെട്ടുകല്യാണത്തെക്കുറിച്ച് പ്രധാനമായും അറിയേണ്ട വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:

1. 🕰️ ചടങ്ങിന്റെ സ്വഭാവം

  • അനുഷ്ഠാനപരമായ വിവാഹം: ഈ ചടങ്ങ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വിവാഹം ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് പെൺകുട്ടി കൗമാരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുന്നോടിയായി നടത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹികമായ പ്രഖ്യാപനവും അനുഷ്ഠാനവുമായിരുന്നു. പെൺകുട്ടിക്ക് ഏഴോ, ഒമ്പതോ, പതിനൊന്നോ വയസ്സ് ആകുമ്പോഴാണ് സാധാരണയായി ഇത് നടത്തിയിരുന്നത്.
  • താലി കെട്ട്: അരഞ്ഞാൺ, താലി എന്നിവ ചാർത്തിക്കൊണ്ടാണ് ചടങ്ങ് നടത്തിയിരുന്നത്. ഈ താലി ചാർത്തിക്കൊടുക്കുന്ന വ്യക്തിയെ ‘കെട്ടുകാരൻ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.
  • കെട്ടുകാരൻ: കെട്ടുകാരൻ ചിലപ്പോൾ ഉയർന്ന ജാതിയിൽപ്പെട്ട ഒരു പുരുഷനായിരിക്കും (പലപ്പോഴും ബ്രാഹ്മണൻ), അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തിലെ തന്നെ മറ്റൊരു പുരുഷനായിരിക്കും. ഈ കെട്ടുകാരന് ചടങ്ങോടെ പെൺകുട്ടിയുമായിട്ടുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും അവസാനിക്കും.

2. 🎯 ലക്ഷ്യവും പ്രാധാന്യവും

  • ജാതി ശുദ്ധി: കെട്ടുകല്യാണം നടത്തിയിരുന്ന സമുദായങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് പെൺകുട്ടിയുടെ ജാതി ശുദ്ധി ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനും, അവളെ വിവാഹജീവിതത്തിന് യോഗ്യയാക്കി മാറ്റുന്നതിനും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു നിർബന്ധിത ആചാരമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു.
  • മാതൃമേധാവിത്വവും മരുമക്കത്തായവും: മരുമക്കത്തായം നിലനിന്നിരുന്ന നായർ പോലുള്ള സമുദായങ്ങളിൽ, ഈ ചടങ്ങ് പൈതൃകപരമോ നിയമപരമോ ആയ ഒരു ബന്ധത്തിനും വഴിവെച്ചിരുന്നില്ല. ചടങ്ങിന് ശേഷം കെട്ടുകാരൻ പെൺകുട്ടിയെ ഉപേക്ഷിച്ച് പോയിരുന്നു.

3. 📉 സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അവസാനം

19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെയും 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിലുമായി സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെയും ഫലമായി ഈ ആചാരം വിമർശിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

  • ഈ ആചാരം അനാവശ്യമായ ധൂർത്തും സാമൂഹിക അപമാനവുമാണ് എന്ന് സമുദായ നേതൃത്വത്തിന് ബോധ്യപ്പെട്ടതിൻ്റെ ഫലമായി കേരളത്തിൽ ഈ സമ്പ്രദായം ക്രമേണ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായി.
ശ്രദ്ധിക്കുക: പിൻകാല ദേവദാസി സമ്പ്രദായവുമായി (താലി കെട്ടി വേശ്യാവൃത്തിക്ക് വിടുന്നത്) ഇതിന് ചില രൂപസാദൃശ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും, കെട്ടുകല്യാണം പ്രധാനമായും സാമൂഹിക പദവിയും ജാതി ശുദ്ധിയും ഉറപ്പുവരുത്താൻ വേണ്ടി മാത്രം നടത്തിയിരുന്ന ഒരു അനുഷ്ഠാനപരമായ ചടങ്ങായിട്ടാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ വിലയിരുത്തുന്നത്. യഥാർത്ഥ ലൈംഗികബന്ധം ഈ ചടങ്ങുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിന് തെളിവുകളില്ല.

ശബരിമല ക്ഷേത്ര ചരിത്രം

ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും അതിനെ ജൈന-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹങ്ങളുമായി  ബന്ധമുണ്ടോ എന്നതും പരിശോദിക്കേണ്ടതാണ്. നിലവിലുള്ള ചരിത്രരേഖകൾ, പുരാവസ്തു ഗവേഷണഫലങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ, പാട്ടുകൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ശബരിമലയുടെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കാം. ഈ വിഷയങ്ങളിലെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തങ്ങളും ലഭ്യമായ തെളിവുകളും ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടാണിത് പറയുന്നത്. ശബരിമലയുടെ ഉത്ഭവത്തെയും ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ച് നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും നിലവിലുണ്ട്. ഇവയിൽ, ജൈന-ബുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും പാണ്ഡ്യവംശ ബന്ധങ്ങളും പ്രബലമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നവയാണ്.

1. മധുരയിലെ കൂട്ടക്കുരുതിയും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹവും

ശബരിമല അയ്യപ്പനും ബുദ്ധനും
ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ (640 CE), സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ (തിരുജ്ഞാന സംബന്ധർ) നേതൃത്വത്തിൽ നടന്നതായി പറയപ്പെടുന്ന ജൈന മതസ്ഥരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്ത സംഭവത്തിന് ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

  • ചരിത്രപശ്ചാത്തലം: മധുരയിലെ വൈദിക മതത്തിൻ്റെ (ശൈവം) പുനരുജ്ജീവന ശ്രമങ്ങളുടെ ഭാഗമായി, ജൈനമതക്കാരുമായി കടുത്ത സംഘർഷം നിലനിന്നിരുന്നു. മധുരയിലെ കുടികളിൻ്റെ (കഴുത്തു മുറിച്ചുള്ള വധശിക്ഷ) ഫലമായി നിരവധി ജൈനരും മറ്റ് അഹിംസാവാദികളും ഭയന്ന് മധുരയിൽ നിന്ന് പാലായനം ചെയ്തു.
  • അഭയാർത്ഥികളുടെ താവളങ്ങൾ: ഈ പ്രവാഹത്തിൽപെട്ടവർ, പ്രത്യേകിച്ച് പാണ്ഡ്യവംശവുമായി ബന്ധമുള്ളവരും ജൈനമതാനുയായികളും, സുരക്ഷിത താവളങ്ങൾ തേടി സഹ്യപർവത മലനിരകളിലൂടെ കേരളത്തിലേക്ക് കടന്നു. ശബരിമല, പമ്പാതടം, നിലയ്ക്കൽ (ശിലാന്യാസന), അച്ഛങ്കോവിൽ, കോന്നി തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങൾ അവർ താവളമാക്കിയതായി പഴയ പാട്ടുകളിലും പ്രാദേശിക ചരിത്രങ്ങളിലും സൂചനകളുണ്ട്. നിലയ്ക്കൽ പോലെയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ പഴയ ക്രിസ്ത്യൻ-ജൈന ദേവാലയങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

 

2. പന്തളരാജവംശവും ശബരിമല ബന്ധവും

പാണ്ഡ്യവംശത്തിൻ്റെ ഒരു ശാഖയാണ് പന്തളരാജവംശം എന്ന വാദത്തിന് പ്രാദേശിക ചരിത്രത്തിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും ശക്തമായ പിന്തുണയുണ്ട്.

  • തെളിവുകൾ (ഐതിഹ്യപരമായ):
    • പാണ്ഡ്യ ബന്ധം: തിരുവിതാംകൂർ സ്റ്റേറ്റ് മാനുവൽ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, പാണ്ഡ്യ രാജ്യത്തിലെ ചേരമാൻ പെരുമാൾ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്തോ അതിനുശേഷമോ ചോളന്മാരുമായുള്ള യുദ്ധത്തെത്തുടർന്ന് പാണ്ഡ്യ രാജകുടുംബത്തിലെ ഒരു ശാഖ മധുരയിൽ നിന്ന് പാലായനം ചെയ്ത് കോന്നി വഴി പന്തളത്ത് എത്തി രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
    • പഴയ പാട്ടുകൾ: പാണ്ഡ്യന്മാരുടെ ‘ചെർക്ക’ (ചേരി) ആണ് പന്തളം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന പാട്ടുകളുണ്ട്. പാണ്ഡ്യരാജ്യത്തെ ജൈന ഉന്മൂലനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അഭയം തേടിയ പാണ്ഡ്യന്മാർ ശബരിമലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട താവളങ്ങളിലാണ് എത്തിയത്.
  • പിതൃപുത്രബന്ധം: ശബരിമലയിലെ ശാസ്താവും പന്തളരാജാക്കന്മാരുമായുള്ള പിതൃപുത്രബന്ധം ഐതിഹ്യമാണ്. ഇതിനുള്ള പ്രധാന കാരണം:
    • പാണ്ഡ്യവംശ പാരമ്പര്യം തുടരുന്ന പന്തളരാജകുടുംബം, അഭയാർത്ഥികളായി എത്തിയ തങ്ങളുടെ പ്രധാന ദൈവത്തെ (ബുദ്ധൻ/ശാസ്താവ്) സംരക്ഷിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു.
    • പാണ്ഡ്യവംശപരമ്പരയിലെ ഒരു രാജകുമാരനെ ശാസ്താവിൻ്റെ (അയ്യപ്പൻ്റെ) അവതാരമായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ രാജകുടുംബം ദൈവത്തെ ദത്തെടുക്കുകയോ ചെയ്തുവെന്ന് ഐതിഹ്യം. പന്തളത്ത് വളർന്ന അയ്യപ്പൻ്റെ കഥ ഈ ബന്ധത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

3. തമിഴ് ലിഖിതങ്ങളും സ്വർണ്ണനിക്ഷേപവും

ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും ലഭിച്ചിട്ടുള്ള പഴയ തമിഴ് ലിഖിതങ്ങളും സ്വർണ്ണനിക്ഷേപവും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹ സിദ്ധാന്തത്തിന് ബലം നൽകുന്നു.

  • തമിഴ് ലിഖിതങ്ങൾ: ശബരിമലയിലെ പല പഴയ വിളക്കുകളിലും മണികളിലും തമിഴിൽ കൊത്തിയ ലിഖിതങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവ തമിഴ്നാട്ടിലെ ഭക്തർ നൽകിയ വഴിപാടുകളോ അല്ലെങ്കിൽ പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥികളുടെ കാലത്തെ സമ്മാനങ്ങളോ ആകാം. ശബരിമല തമിഴ്നാടുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു എന്നതിൻ്റെ തെളിവാണ് ഇവ.
  • സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം: 1950-ലെ അഗ്നിബാധക്ക് ശേഷം ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, മാളികപ്പുറം ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തുനിന്നും കുഴിച്ചിട്ട നിലയിൽ വൻ സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു (ഏകദേശം 24,000 സ്വർണ്ണരാശികൾ).
    • ഈ സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം, 640 CE-ൽ മധുരയിൽ നിന്നും വന്ന അഭയാർത്ഥികളായ പാണ്ഡ്യവംശജരുടേതോ ജൈനരുടേതോ ആകാനുള്ള സാധ്യത വളരെ വലുതാണ്. അഭയാർത്ഥികളായി ഓടിപ്പോരുമ്പോൾ, തങ്ങളുടെ വിലപിടിപ്പുള്ള സമ്പത്ത്, പ്രധാനപ്പെട്ട ദേവാലയത്തിൻ്റെ (അന്നത്തെ ബുദ്ധ-ജൈനവിഹാരം) സമീപം സുരക്ഷിതമായി നിക്ഷേപിച്ചതാകാം.

4. പരശുരാമനും ബുദ്ധമത ധ്വംസനവും

കേരളത്തിലെ വൈദിക മതവിപ്ലവം (ബുദ്ധ-ജൈന ദ്വംസനം) ആരംഭിച്ചത് ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷമാണ്. മറ്റ് ഭാരതദേശങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച്, കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന് കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കാൻ സാധിച്ചു. ഇന്ന് കേരളം മറ്റ് ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ചു മുന്നിട്ടു നിൽക്കുന്നതിൽ പ്രധാന കാരണം അന്വേഷിച്ചാൽ നമുക്ക് ഇവിടം വരെ എത്തിച്ചേരാൻ സാധിക്കും.

  • കേരളത്തിലെ ബുദ്ധമതം: 10-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനം വരെയും (ഏകദേശം 970 CE വരെ) കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതം ശക്തമായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് ഹിന്ദുമതത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം സാഹസികവും അക്രമാസക്തവും ആയിരുന്നു എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.
  • പരശുരാമ സങ്കൽപ്പം: പരശുരാമൻ എന്ന ഐതിഹ്യം, ഒരു വൈദിക മതത്തിൻ്റെ പരിഷ്കർത്താവിനെ അല്ലെങ്കിൽ പോരാളിയായ ബ്രാഹ്മണ നേതാവിനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. സംബന്ധമൂർത്തിയെപ്പോലെ, കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തെ അടിച്ചമർത്താനും വൈദിക മതം സ്ഥാപിക്കാനും നേതൃത്വം നൽകിയ നായക വ്യക്തിത്വങ്ങളെ ചരിത്രം പരശുരാമൻ എന്ന ഐതിഹ്യത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ചതാകാം.

ഇത്രയും കാര്യങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രം ബുദ്ധ-ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും (ശാസ്താവ് ബുദ്ധൻ) പാണ്ഡ്യവംശ അഭയാർത്ഥികളുടെയും ഒരു സങ്കലനമാണ്. പിൽക്കാലത്ത് വൈദിക മതത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഇത് ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തെ ബുദ്ധ-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥി സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള സഹായക വിവരങ്ങൾ താഴെക്കൊടുക്കുന്നു:

പന്തളരാജവംശം: പാണ്ഡ്യവംശബന്ധവും തെളിവുകളും

പന്തളരാജവംശത്തിന് മധുരയിലെ പാണ്ഡ്യന്മാരുമായുള്ള ബന്ധം കേരള ചരിത്രത്തിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും ശക്തമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

1. പാണ്ഡ്യവംശ ബന്ധം

  • ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം: ഏകദേശം 12-ഉം 13-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ തെക്കേ ഇന്ത്യയിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് മധുര, തിരുനെൽവേലി) ഉണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയെത്തുടർന്ന്, പാണ്ഡ്യരാജകുടുംബത്തിലെ ഒരു ശാഖ സഹ്യപർവതനിരകൾ കടന്ന് കേരളത്തിൽ അഭയം തേടി.
  • യാത്രാമാർഗ്ഗം: ഇവർ പലായനം ചെയ്ത് കോന്നി വഴി കൈപ്പട്ടൂർ, തുടർന്ന് പന്തളം പ്രദേശത്ത് താവളം ഉറപ്പിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഇവരുടെ കൈവശം തിരുവാഭരണങ്ങളും മറ്റ് വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നു.
  • തെളിവുകൾ (സ്ഥിരീകരണം):
    • ആചാരപരമായ സവിശേഷത: പന്തളരാജാക്കന്മാർ അയ്യപ്പൻ്റെ തിരുവാഭരണം ശബരിമലയിൽ കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ പാണ്ഡ്യ രാജാക്കന്മാരുടെ തമിഴ്നാടൻ വേഷവിധാനം സ്വീകരിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്.
    • നാട്ടുരാജ്യ രേഖകൾ: കൊട്ടാരത്തിലെ പഴയ രേഖകൾ, ചെപ്പേടുകൾ, കോന്നിയിലെയും പന്തളത്തെയും ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ എന്നിവ ഈ പാണ്ഡ്യബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കുടുംബത്തിന് ലഭിച്ച ഭൂമിദാനങ്ങൾ പഴയ തിരുവിതാംകൂർ നാട്ടുരാജ്യരേഖകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.
    • പാണ്ഡ്യൻ എന്ന സ്ഥാനപ്പേര്: പല പഴയ രേഖകളിലും പന്തളം രാജാക്കന്മാരെ ‘പാണ്ഡ്യൻ’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പാണ്ഡ്യവംശപരമ്പര എന്ന വാദത്തിന് ബലം നൽകുന്നു.

2. ശബരിമലയിലെ പാണ്ഡ്യ സ്വാധീനം

പന്തളരാജാക്കന്മാരുടെ ഈ പാണ്ഡ്യവംശ പശ്ചാത്തലം ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു:

  • അഭയാർത്ഥി ബന്ധം: 640 CE-ൽ മധുരയിൽ നടന്ന കൂട്ടക്കുരുതിയിൽ പേടിച്ച് അഭയം തേടിയ ആദ്യകാല അഭയാർത്ഥികൾ (ജൈനർ/ബുദ്ധമതക്കാർ/പാണ്ഡ്യാനുബന്ധികൾ) ശബരിമലയിൽ ആദ്യ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയെങ്കിൽ, പിന്നീട് വന്ന പന്തളരാജവംശംപുരാതന ദൈവത്തിൻ്റെ രക്ഷാകർതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തു. തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടമൂർത്തിയുടെ വിഹാരം തൊട്ടടുത്ത് ശബരിമലയിൽ ഉണ്ടെന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ രാജ്യാധികാരി എന്ന നിലയ്ക്ക് അതിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിനായവർ ആക്കം കൂട്ടി.
  • പിതൃപുത്രബന്ധം: അയ്യപ്പൻ്റെ പന്തളരാജാവായിട്ടുള്ള പിതൃപുത്രബന്ധം എന്നത്, പാണ്ഡ്യവംശ പരമ്പരയിൽ പെട്ട ഒരു കുടുംബം, തങ്ങൾ അഭയം തേടിയ നാട്ടിലെ ആരാധനാമൂർത്തിയെ (ശാസ്താവിനെ) ദൈവമായി ദത്തെടുത്ത് തങ്ങളുടെ പരദേവതയായി പ്രഖ്യാപിച്ചതിൻ്റെ ഐതിഹ്യപരമായ രൂപമായി കണക്കാക്കാം.

ശാസ്താവിൻ്റെ ഉത്ഭവം: ബുദ്ധ-ജൈന ഗവേഷണങ്ങൾ

ശബരിമലയിലെ ശാസ്താവ് (ധർമ്മശാസ്താവ്) യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ബുദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ ജൈന മതാനുബന്ധിയായ ദേവതയായിരുന്നു എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന് ധാരാളം ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളും ഗവേഷണ പിൻബലവുമുണ്ട്.

ബുദ്ധ ബന്ധം (പ്രബലം)

ശാസ്താവ് = ബുദ്ധൻ: ‘ശാസ്താവ്’ എന്ന വാക്ക് ‘ഗുരു’ എന്നർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധന് പര്യായമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. – ആരാധനാ സമ്പ്രദായം: ശബരിമലയിലെ ശരണം വിളിയും (ശരണം അയ്യപ്പാ) ബുദ്ധമതത്തിലെ ത്രിശരണങ്ങളായ ‘ബുദ്ധം ശരണം ഗച്ഛാമി’ യോട് സാദൃശ്യം പുലർത്തുന്നു. – പലകമേൽ ആസനം: ശബരിമലയിലെ വിഗ്രഹം പലകയിൽ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനരൂപത്തിലാണ് (യോഗാസനം). ഇത് ബുദ്ധവിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയാണ്. – വ്രതാനുഷ്ഠാനം: 41 ദിവസത്തെ കഠിനമായ വ്രതവും ബ്രഹ്മചാരി സങ്കല്പവും ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ ജീവിതചര്യയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്.

ജൈന ബന്ധം (അനുബന്ധം)

സന്നിധാന സങ്കൽപ്പം: ജൈനരുടെ പ്രധാന ആരാധനാകേന്ദ്രങ്ങളെ ‘സന്നിധാനങ്ങൾ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ശബരിമലയിലെ സന്നിധാനം ജൈന സ്വാധീനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. – വാവരുമായുള്ള ബന്ധം: അയ്യപ്പൻ്റെ കൂട്ടുകാരനായ വാവർ, ജൈനനായ ബലവാകൻ ആയിരുന്നിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത ചില ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു (ഇത് പിന്നീട് ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു). – അഹിംസ: ശബരിമലയിലെ ആദ്യകാല പൂജകൾക്ക് മൃഗബലിയോ മറ്റ് അതിക്രമങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അഹിംസ ജൈന-ബുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്.

 

നിലയ്ക്കൽ ചെപ്പേടുകൾ (ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം)

നിലയ്ക്കൽ ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരിടത്താവളമാണ്. ഇതിനെ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹവുമായും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

  • നിലയ്ക്കൽ താവളം: ജൈന-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥികൾ താവളം ഉറപ്പിച്ച സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് നിലയ്ക്കൽ. നിലാവായൻ/ശിലാന്യാസന എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
  • ക്രിസ്ത്യൻ ബന്ധം (ചെപ്പേട്): നിലയ്ക്കൽ പ്രദേശം ചരിത്രപരമായി വാണിജ്യപാതയിലായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം 300-കളിൽ ഇവിടെ മാർ തോമാശ്ലീഹായുടെ കാലത്ത് ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹം ഉണ്ടായിരുന്നു.
    • ചില ചരിത്രകാരന്മാർ, കേരളത്തിലെ പുരാതന ക്രൈസ്തവർക്ക് ലഭിച്ച ചെപ്പേടുകളിലെ ഭൂമിദാനങ്ങളിൽ നിലയ്ക്കൽ പ്രദേശം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നതായി വാദിക്കുന്നു.
    • ഇത്, ജൈന-ബുദ്ധ മതസ്ഥർക്കൊപ്പം അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രദേശത്ത് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും വലിയ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതിൻ്റെ തെളിവാണ്.

സ്ദ്ഫ്

സംബന്ധമൂർത്തി

തഞ്ചാവൂർ ജില്ലയിലെ ശീർകാഴി (Sirkaazhi) ദേശത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന ശൈവ കവി-സന്യാസിയാണ് സംബന്ധമൂർത്തി അഥവാ തിരുജ്ഞാന സംബന്ധർ (തിരുജ്ഞാനസംബന്ധർ). ക്രി.വ. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നത്. 63 നായനാർമാരിൽ (ശിവഭക്തരായ സന്യാസിമാർ) പ്രമുഖനായ മൂവരിൽ (മുത്തവർ) ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. സംബന്ധമൂർത്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പറയപ്പെടുന്ന, 8000-ത്തിലധികം ജൈന സന്യാസിമാരെ ശൂലത്തിൽ തറച്ച കഥ തമിഴ് ശൈവ പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഐതിഹ്യമാണ്. ഇത് ‘സമണർ കഴുവേട്രം’ (Samanar Kazhuvetram) എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ സംഭവത്തിന്റെ കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ പ്രധാനമായും ശേഖിഴാർ എഴുതിയ ‘പെരിയപുരാണം’ (Periya Puranam) എന്ന തമിഴ് ഗ്രന്ഥത്തിലാണ് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്. സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ ജൈനരോടുള്ള സമീപനം, പ്രധാനമായും ശൈവമതത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനം എന്ന ലക്ഷ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു.

ശൈവമതം

Sambanthamoorthy

  • ജന്മസ്ഥലം: തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ശീർകാഴി (ചോളമണ്ഡലം).
  • മാതാപിതാക്കൾ: ശിവഭക്തരായ ബ്രാഹ്മണരായിരുന്ന ശിവപാദ ഹൃദയരും ഭാര്യ ഭഗവതിയാരും.
  • ദിവ്യമായ ജ്ഞാനം: ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മൂന്നാം വയസ്സിൽ അച്ഛനോടൊപ്പം ക്ഷേത്രക്കുളത്തിൽ പോയപ്പോൾ, വിശന്നുകരഞ്ഞ കുട്ടിക്ക് ശിവനും പാർവതിയും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട്, പാർവതി ദേവി ജ്ഞാനം കലർത്തിയ പാൽ ഒരു സ്വർണ്ണപ്പാത്രത്തിൽ നൽകി.
  • ആദ്യ ഗീതം: വായിൽ പാൽക്കറ കണ്ട അച്ഛൻ ആരാണ് പാൽ തന്നതെന്നന്വേഷിച്ചപ്പോൾ, കുട്ടി ആകാശത്തേക്ക് ചൂണ്ടി, ശിവന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് ‘தோயுடைய செவியன்’ (തോടുടയ ചെവിയൻ) എന്ന് തുടങ്ങുന്ന ഗീതം ആലപിച്ചു. ഈ സംഭവത്തോടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന് തിരുജ്ഞാന സംബന്ധർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്.
  • മതപരമായ മത്സരം: ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തമിഴ്‌നാട്ടിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് പാണ്ഡ്യനാട്ടിൽ, ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്ന ജൈനമതത്തെ (സമണർ) അദ്ദേഹം ശൈവമതത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് ഒരു പ്രധാന വെല്ലുവിളിയായി കണ്ടു.
  • ശൈവമത പുനരുജ്ജീവനം: പാണ്ഡ്യനാട്ടിൽ ശൈവമതം ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, രാജാവിനെ തിരികെ ശൈവമതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക വഴി, ശൈവമതത്തിന്റെ പ്രതാപം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഖ്യ ലക്ഷ്യം.
  • വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ (സംവാദം): ജൈന ആചാര്യന്മാരുമായി അദ്ദേഹം പരസ്യമായ സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. മധുരയിൽ വെച്ച് നടന്ന ഈ സംവാദങ്ങൾ അഗ്നി പരീക്ഷ (തീയിലിടൽ), ജല പരീക്ഷ (നദിയിൽ ഒഴുക്കൽ) എന്നിവയിലൂടെയാണ് പ്രശസ്തമായത്.
  • ശമണർ കഴുവേട്രം (ശൂലത്തിൽ തറയ്ക്കൽ): ജൈന സന്യാസിമാർക്ക് എതിരെ നടന്നതായി പറയപ്പെടുന്ന ഈ അതിക്രൂരമായ ശിക്ഷാ നടപടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപനം ഏറ്റവും വിമർശിക്കപ്പെടുന്നത്. (ഐതിഹ്യപ്രകാരം: വാദത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ട ഏകദേശം 8000 ജൈന സന്യാസിമാർ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്ത ശിക്ഷയാണ് ‘കഴുവേട്രം’ എന്നും, രാജാവായ കൂൻ പാണ്ഡ്യൻ (നിന്ദ്ര ശീർ നെടുംമാറ പാണ്ഡ്യൻ) അത് നടപ്പിലാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തതെന്നും ശൈവഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു. സംബന്ധമൂർത്തി ഈ നടപടിക്ക് ഉത്തരവിട്ടതായി നേരിട്ട് പറയുന്നില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ് ഇത് നടന്നത്. ഈ സംഭവം സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ കടുത്ത മതപരമായ അസഹിഷ്ണുത അല്ലെങ്കിൽ ശൈവമതത്തോടുള്ള അമിതമായ പക്ഷപാതം കാണിക്കുന്നു എന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു.)
  • സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വമില്ലായ്മ: ജൈനമതത്തെ കേവലം ഒരു എതിരാളിയായി കാണുകയല്ല, മറിച്ച് തമിഴ്‌നാട്ടിൽ നിന്ന് തുടച്ചുനീക്കേണ്ട ഒരു ശക്തിയായി കണക്കാക്കിയ ഒരു സമീപനമാണ് അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചത്.
  • സ്തുതിഗീതങ്ങളിലെ വിമർശനം: അദ്ദേഹത്തിന്റെ തേവാര ഗീതങ്ങളിൽ ചിലയിടങ്ങളിൽ ജൈന-ബുദ്ധ മതങ്ങളെ നേരിട്ട് വിമർശിക്കുന്ന വരികൾ കാണാം.

 

പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ

  • ഭക്തിപ്രസ്ഥാനം: സംബന്ധർ തമിഴ്‌നാട്ടിൽ ശൈവ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു.
  • തേവാരം: ശിവനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പതിനായിരത്തിലധികം ഗീതങ്ങൾ രചിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയിൽ 4,181 ശ്ലോകങ്ങളുള്ള 383 (അല്ലെങ്കിൽ 384) ഗീതങ്ങൾ ‘തേവാരം’ എന്ന പേരിൽ തിരുമുറൈയുടെ (തമിഴ് ശൈവ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ canonical കൃതികൾ) ഒന്നും, രണ്ടും, മൂന്നും വാല്യങ്ങളായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
  • തീർത്ഥാടനം: നിരവധി ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിച്ച് അദ്ദേഹം ഗീതങ്ങൾ ആലപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂടെ തിരുനീലകണ്ഠ യാഴ്പ്പാണർ എന്ന സംഗീതജ്ഞനും ഉണ്ടായിരുന്നു.
  • അത്ഭുതങ്ങൾ: തന്റെ ഗീതങ്ങളിലൂടെ പല അത്ഭുതങ്ങളും അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പൂമ്പാവൈ എന്ന പെൺകുട്ടിയെ ഭസ്മത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നത്.
  • വൈഷ്ണവ-ജൈന മതങ്ങളെ എതിർക്കൽ: അക്കാലത്ത് തമിഴ്നാട്ടിൽ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്ന ജൈനമതത്തെയും, വൈഷ്ണവത്തെയും അദ്ദേഹം ശക്തമായി എതിർത്തു.
  • കൂൻ പാണ്ഡ്യനെ ശൈവ മതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യൽ: പാണ്ഡ്യരാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ മധുരയിലെ രാജാവായിരുന്ന കൂൻ പാണ്ഡ്യന് (പിന്നീട് നിന്ദ്ര ശീർ നെടുംമാറ പാണ്ഡ്യൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു) അസുഖം മാറ്റി ശൈവ മതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു. തുടർന്ന് ജൈന പണ്ഡിതരുമായി അദ്ദേഹം വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും വിജയിക്കുകയും ചെയ്തു.

 

മോക്ഷപ്രാപ്തി

  • വിവാഹം: തന്റെ പതിനാറാം വയസ്സിൽ തിരുനല്ലൂർ പെരുമണത്തെ നമ്പാണ്ടാർ നമ്പിയുടെ മകളുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവാഹം നിശ്ചയിച്ചു.
  • മോക്ഷം: വിവാഹത്തിന് ശേഷം, വധുവിന്റെ കൈയും പിടിച്ച് അഗ്നിയെ വലംവെക്കുന്നതിനിടയിൽ, സംബന്ധരും വധുവും അവിടെ കൂടിയ ഭക്തജനങ്ങളും ചേർന്ന് ശിവജ്യോതിയിൽ (ശിവന്റെ പ്രകാശത്തിൽ) ലയിച്ച് മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു. ഇത് തമിഴ് വൈകാശി മാസത്തിലെ വിശാഖം നക്ഷത്രത്തിലായിരുന്നു എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.

ഈ വിവരങ്ങൾ പ്രധാനമായും പെരിയപുരാണം (ശേഖിഴാർ രചിച്ചത്) പോലുള്ള തമിഴ് ശൈവഗ്രന്ഥങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

 

സമണർ കഴുവേട്രം

സംബന്ധമൂർത്തി ജീവിച്ചിരുന്ന ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പാണ്ഡ്യ രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന മധുരയിൽ ജൈനമതം ശക്തമായ സ്വാധീനത്തിലായിരുന്നു. അവിടുത്തെ രാജാവായിരുന്ന കൂൻ പാണ്ഡ്യൻ (പിന്നീട് നിന്ദ്ര ശീർ നെടുംമാറ പാണ്ഡ്യൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു) ജൈന മതാനുയായി ആയിരുന്നു. എന്നാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്ഞിയായിരുന്ന മങ്കൈയർക്കരശിയും മന്ത്രി കുലച്ചിറൈയാരും ശിവഭക്തരായിരുന്നു. മധുരയുടെ പടിഞ്ഞാറു ഭാഗത്തായി ഉണ്ടായിരുന്ന 8 ഓളം മലകളിൽ നിന്നും ജൈന ഭിക്ഷുക്കളെ പാണ്ഡ്യരാജകിങ്കരന്മാരെ അയച്ചു പിടിച്ചുകൊണ്ടു വന്ന് ശൂലത്തിൽ കോർത്തു കൊന്ന കഥ വളരെ നാടകീയമായ ചേരുവകളോടെ വൈദിക പ്രമുഖർ പാടിനടന്നിരുന്നു. ജൈനരും വൈദികരും തമ്മിൽ മതത്തെ സംബന്ധിച്ച് തർക്കം നടന്നുവെന്നും തർക്കത്തിൽ സംബന്ധൻ തോറ്റുവെന്നും എന്നാൽ രാജാവും രാജ്ഞിയും രാജകിങ്കരന്മാരുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ ചില ചെപ്പടിവിദൂകൾ കാണിച്ചു ജൈനഭിക്ഷുക്കൾ തോറ്റതായി പിന്നീടു തീർച്ചപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു. ഈ നിർദ്ദയകൊലപാതക പരമ്പരയെ പറ്റി  തമിഴിലുള്ള ‘തേവാരം‘ എന്ന പ്രധാന ശൈവമത ഗ്രന്ഥത്തിൻ്റെ ഭാഗമായ സംബന്ധൻ്റെ കൃതിയിൽ പെട്ട ‘ആലവായിപതികം‘ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പദ്യങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. ഭയാനകമായ ഈ ചിത്രവദത്തിൻ്റെ സ്മാരകമായി, വൈദികബ്രാഹ്മണർ ഒത്തുചേർന്ന് വർഷം തോറും മധുരയിൽ വെച്ച് ‘കഴിവേറ്റി തിരുവിഴാ‘ എന്ന പേരിൽ ഒരുത്സവം ഇന്നും കൊണ്ടാടുന്നു. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രചരിച്ച കഥകളിൽ പ്രധാനമായ വൈദികകഥകൾ താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

1. സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ ക്ഷണം

രാജാവിന് കടുത്ത രോഗം ബാധിക്കുകയും ജൈന സന്യാസിമാർക്ക് അത് മാറ്റാൻ കഴിയാതെ വരികയും ചെയ്തപ്പോൾ, രാജ്ഞിയും മന്ത്രിയും ചേർന്ന് സംബന്ധമൂർത്തിയെ മധുരയിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു. ശൈവമതത്തിന്റെ പ്രചാരകനായ സംബന്ധർ വരുന്നതിൽ ജൈന സന്യാസിമാർക്ക് എതിർപ്പുണ്ടായിരുന്നു. അവരത് യക്തിയുക്തം എതിർത്തു. ഇവിടെ ഒരു നെഗറ്റീവ് ചായ്വ് വന്നത് ജൈന ഭിക്ഷിക്കൾക്കാണ്.

 

2. വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ

സംബന്ധമൂർത്തി മധുരയിൽ എത്തി രാജാവിന്റെ രോഗം ഭസ്മം (തിരുനീറ്) പൂശി മാറ്റിയതോടെ, ജൈന സന്യാസിമാർ അദ്ദേഹത്തെ വാദപ്രതിവാദത്തിന് വെല്ലുവിളിച്ചു. സംവാദത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ:

  • അഗ്നി പരീക്ഷ (തീയിലിടൽ): സംബന്ധമൂർത്തിയും ജൈനരും തങ്ങളുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ തീയിലിട്ടു. സംബന്ധരുടെ തേവാര ഗ്രന്ഥം കത്താതെയിരിക്കുകയും, ജൈനരുടെ ഗ്രന്ഥം കത്തിപ്പോകുകയും ചെയ്തു. ജൈനരുടെ പ്രധാനപ്പെട്ട രേഖകൾ എല്ലാം തന്നെ അഗ്നിക്കിരയായെന്നും ദൈദികമത സംബന്ധിയായവ പെരും തീയിൽ നശിക്കാതെ നിന്നുവെന്നും ആണിതു പറയുന്നത്.
  • ജല പരീക്ഷ (വെള്ളത്തിൽ ഒഴുക്കൽ): ഇരുവരും തങ്ങളുടെ താളിയോല ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വൈഗൈ നദിയിൽ ഒഴുക്കി. സംബന്ധരുടെ ഗ്രന്ഥം ഒഴുക്കിനെതിരെ നീങ്ങുകയും, ജൈനരുടെ ഗ്രന്ഥം ഒഴുക്കിൽ താഴുകയും ചെയ്തു.

 

3. കഴുവേട്രം (ശൂലത്തിൽ തറയ്ക്കൽ)

വാദം തോറ്റാൽ സ്വയം ശിക്ഷ ഏൽക്കണമെന്നതായിരുന്നു ജൈന സന്യാസിമാർ തന്നെ മുന്നോട്ട് വെച്ച നിബന്ധന. ഇവിടെ ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാർക്കല്ല നെഗറ്റീവ് ചായ്വ് കാണാനാവുന്നത്. എല്ലാം ജൈനർ തന്നെ!!

  • വാദത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടതോടെ, ഏകദേശം 8000 ജൈന സന്യാസിമാർ (ചില രേഖകളിൽ 8000 പേർ എന്ന് കൃത്യമായി പറയുന്നു) തങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത ശിക്ഷയായ ‘കഴുവേട്രം’ (ശൂലത്തിൽ കയറ്റുക) ഏറ്റുവാങ്ങാൻ തയ്യാറായി.
  • രാജാവായ നിന്ദ്ര ശീർ നെടുംമാറ പാണ്ഡ്യന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം അവരെ ശൂലത്തിൽ തറച്ചു കൊന്നു.
  • ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ, ഈ കശാപ്പിന് രാജാവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചത് സംബന്ധമൂർത്തിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മറ്റുചിലർ ഇത് വാദത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ട ജൈന സന്യാസിമാർ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്ത ശിക്ഷയാണെന്നും, രാജാവ് അത് നടപ്പിലാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തതെന്നുമാണ് വാദിക്കുന്നത്. പെരിയപുരാണത്തിന്റെ നിഗമനമനുസരിച്ച്, സംബന്ധരുടെ ഇടപെടലില്ലാതെ പരാജയപ്പെട്ട സന്യാസിമാർ സ്വയം ശൂലത്തിൽ കയറി മരിക്കുകയായിരുന്നു.

സംബന്ധൻ്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, യാതൊരു സങ്കോചവും കൂടാതെ മധുരയിൽ വൈഗനദി തീരത്ത് ശൂലങ്ങൾ നാട്ടി, ഈ എണ്ണായിരത്തിൽ അധികം ജൈനരെ ശൂലത്തിൽ തളച്ചു കൊന്നുതള്ളി. മധുരയിൽ വെച്ചു നടന്ന ഈ കൂട്ടകൊലയ്ക്ക് ശേഷം ഇതിനു സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനും, എന്നാൽ തങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു വന്ന ചിന്താധാരയെ കൈവിടാൻ തയ്യാറാവാത്തതുമായ ഒരു കൂട്ടം ജൈനർ, പാണ്ഡ്യരോടൊപ്പം കേരളത്തിലേക്ക് അഭയം പ്രാപിച്ചു. സഹ്യപർവ്വത വിടവുപാതയിലൂടെ പന്തളത്തിലേക്ക് എത്തിയ പന്തളരാജവംശം ആ പഴയ പാണ്ഡ്യരാജവംശത്തിലെ പിന്മുറക്കാർ തന്നെയാണ്. ഇതേപറ്റി പിന്നീടു പറയാം.

ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ

  • ഐതിഹ്യം മാത്രമോ?: ഈ സംഭവം ചരിത്രപരമായ വസ്തുതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഇത് ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശൈവമതവും ജൈനമതവും തമ്മിലുണ്ടായിരുന്ന വൈരം എടുത്തു കാണിക്കുന്ന ഒരു ഐതിഹ്യപരമായ വിവരണമാണ്. വൈദികരും ബുദ്ധജൈനവിശ്വാസികളും തമ്മിൽ പരസ്പരം ശത്രുതയുണ്ടായിരുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല, വൈദികർ നന്നായിട്ടുതന്നെ ബുദ്ധരേയും ജൈനരേയും കൊന്നിട്ടും ഉണ്ട്.
  • മതപരമായ വൈരം: സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ ജീവചരിത്രം വിവരിക്കുന്ന പെരിയപുരാണം പോലുള്ള ശൈവ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ശൈവമതത്തിന്റെ ഉന്നതിയും മറ്റ് മതങ്ങളുടെ പരാജയവും വ്യക്തമാക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ഇത്തരം അതിശയോക്തി കലർന്ന വിവരണങ്ങൾ നൽകുന്നത്.
  • ബുദ്ധസന്യാസി vs. ജൈനസന്യാസി: ചോദ്യത്തിൽ ബുദ്ധസന്യാസിമാർ എന്നാണ് പറയുന്നതെങ്കിലും, ഈ ഐതിഹ്യം ജൈന സന്യാസിമാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് പ്രശസ്തമായിട്ടുള്ളത്. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജൈനമതമാണ് പാണ്ഡ്യനാട്ടിൽ ശക്തമായിരുന്നത്.

ഈ കഥ തമിഴ് ശൈവ പാരമ്പര്യത്തിൽ വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്, കൂടാതെ ചില ദ്രാവിഡ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആര്യജനത ദ്രാവിഡരോടു ചെയ്ത  ക്രൂരതയുടെ ഉദാഹരണമായി ഈ കഥ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

മുത്തവർ

സംബന്ധമൂർത്തിയെ കൂടാതെ ‘പ്രമുഖരായ മൂവർ’ അഥവാ ‘മുത്തവർ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മറ്റ് രണ്ട് ശൈവ കവി-സന്യാസിമാർ ഇവരാണ്:

  1. അപ്പർ (തിരുനാവക്കരശ്):
    • സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ സമകാലികനും അദ്ദേഹത്തെക്കാൾ മുതിർന്നയാളുമായിരുന്നു.
    • ശൈവമതത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നതിനു മുൻപ് ജൈനമതത്തിൽ ചേർന്നിരുന്നു.
    • അദ്ദേഹം രചിച്ച ഗീതങ്ങളാണ് തേവാരത്തിലെ 4, 5, 6 വാല്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.
  2. സുന്ദരർ (സുന്ദരമൂർത്തി നായനാർ):
    • ഈ മൂവരിൽ ഏറ്റവും അവസാനം ജീവിച്ചിരുന്ന കവിയാണ്.
    • സുഹൃത്തിനെപ്പോലെ ശിവനെ കണ്ടുമുട്ടി, ‘തോഴർ’ (സുഹൃത്ത്) എന്ന ഭാവത്തിൽ ഭക്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു.
    • അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗീതങ്ങളാണ് തേവാരത്തിലെ 7-ആം വാല്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.

ഈ മൂന്ന് കവികളുടെയും (സംബന്ധർ, അപ്പർ, സുന്ദരർ) ഗീതങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് ശൈവമതത്തിലെ പരമപ്രധാനമായ canonical കൃതിയായ ‘തേവാരം’. ഇവരെല്ലാം ചേർന്നാണ് തമിഴ്‌നാട്ടിൽ ശൈവ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന് ശക്തി നൽകിയത്.

രാമനു മുമ്പ്

ഭാരതത്തിന്റെ ചരിത്രം അതിന്റെ സാംസ്‌കാരിക വൈവിധ്യം പോലെ തന്നെ സങ്കീർണ്ണവും ഗഹനവുമാണ്. കാലത്തിന്റെ അനന്തമായ പ്രവാഹത്തിൽ, ഈ പുണ്യഭൂമിയിൽ ഉദയം ചെയ്ത വൈദിക സംസ്കാരത്തിന്റെയും അതിനോട് പൊരുതി വളർന്ന് ലോകമെങ്ങും പ്രഭ ചൊരിഞ്ഞ ബൗദ്ധ ദർശനത്തിന്റെയും കഥകൾ ഇഴചേർന്ന് കിടക്കുന്നു.

സമൂഹത്തിൽ ചിട്ടകളും കർക്കശമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങളും കൊണ്ടുവന്ന വൈദിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ആരംഭം ആര്യന്മാരുടെ ആഗമനത്തോടെയാണ്. മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്ന് സപ്തസിന്ധു മേഖലയിലേക്ക് കുടിയേറിയ ഈ ജനവിഭാഗം വേദങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു ജീവിതക്രമം രൂപപ്പെടുത്തി. അവരുടെ യാഗങ്ങളും ബ്രാഹ്മണ മേൽക്കോയ്മയും സമൂഹത്തിൽ ചാതുർവർണ്യ വ്യവസ്ഥയുടെ ഇരുമ്പുമറകൾ സ്ഥാപിച്ചു. വിജ്ഞാനവും മോക്ഷമാർഗ്ഗങ്ങളും ഒരു വിഭാഗത്തിന് മാത്രം സ്വന്തമായപ്പോൾ, ശൂദ്രരെപ്പോലുള്ളവർ സാമൂഹിക നീതി നിഷേധിക്കപ്പെട്ട് അടിമത്തത്തിന് സമാനമായ ദുരിതത്തിലായി.

വൈദികാചാരങ്ങളുടെ തിളക്കവും അധികാരവും ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ്, അഹിംസയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും ഉദാത്തമായ സന്ദേശവുമായി ബൗദ്ധ ദർശനം രംഗപ്രവേശം ചെയ്തത്. ഗൗതമബുദ്ധൻ അവതരിപ്പിച്ച പഞ്ചശീലങ്ങളും അഷ്ടമാർഗ്ഗവും, യാഗങ്ങളിലെ ഹിംസയാലും വർണ്ണവിവേചനത്താലും മനം മടുത്ത ആയിരങ്ങൾക്ക് ശാന്തിയുടെയും വിമോചനത്തിന്റെയും വാതിൽ തുറന്നുനൽകി. അങ്ങനെ, ഭാരതത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ രണ്ട് വിരുദ്ധാശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ശാന്തമല്ലാത്ത ഒരു സംഘർഷത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. ഈ സംഘർഷങ്ങളുടെയും സംയോജനങ്ങളുടെയും കഥയാണ് പരശുരാമനു മുമ്പുള്ള പ്രാചീന കേരളത്തിൻ്റെ ചരിത്രവും നമ്മോടു പറയുന്നത്.

ആര്യന്മാരുടെ ആഗമനം: കാലവും കുടിയേറ്റവും

ആര്യന്മാരുടെ ആഗമനത്തെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായ ഒരു ഏകീകൃത വിവരം ലഭ്യമല്ല. ചരിത്രകാരന്മാർക്കിടയിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ ഇപ്പോഴും തർക്കങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ആധുനിക ഗവേഷണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ആര്യന്മാർ ക്രിസ്തുവിന് ഏകദേശം 1500 മുതൽ 2000 വർഷം മുമ്പ് (ബി.സി.ഇ. 2000-1500) മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്നോ യൂറേഷ്യൻ സ്റ്റെപ്പികളിൽ നിന്നോ പല ഘട്ടങ്ങളിലായി ഭാരതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു എന്നാണ് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തം. ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിന് ഇതിലും പഴക്കം കൽപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ആർക്കിയോളജിക്കൽ തെളിവുകളുടെയും ഭാഷാശാസ്ത്ര പഠനങ്ങളുടെയും വെളിച്ചത്തിൽ, ബി.സി.ഇ. 2000-1500 കാലഘട്ടമാണ് കൂടുതൽ സ്വീകാര്യമായത്.

ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയിൽ എവിടെയാണിവർ ആദ്യമായി കുടിയേറി പാർത്തത്?

ആര്യന്മാർ ആദ്യമായി കുടിയേറിയത് സപ്തസിന്ധു (ഏഴ് നദികളുടെ നാട്) മേഖലയിലാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഇന്നത്തെ പഞ്ചാബ് പ്രദേശവും അതിന്റെ കിഴക്കോട്ടുള്ള ഭാഗങ്ങളുമായിരുന്നു ഇത്. സിന്ധു നദിയും അതിന്റെ അഞ്ച് പോഷക നദികളും (ഝലം, ചിനാബ്, രവി, ബിയാസ്, സത്‌ലജ്) കൂടാതെ സരസ്വതി നദിയും (പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശത്തുണ്ടായിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു) ഉൾപ്പെട്ടതാണ് ഈ പ്രദേശം. ഋഗ്വേദത്തിൽ ഈ ഭൂമികയെപ്പറ്റി നിരവധി പരാമർശങ്ങളുണ്ട്.

 

വൈദിക മതം: പ്രതിസന്ധികളും സാമൂഹിക ക്രൂരതകളും

ആര്യന്മാരുടെ വൈദികമതം അതിന്റെ യാഗാചാരങ്ങളാലും വർണ്ണവ്യവസ്ഥയാലും കടുപ്പമേറിയതായിരുന്നു. ചരിത്രപരമായ ഒട്ടേറെ പ്രതിസന്ധികളെ തരണം ചെയ്താണ് ശ്രീബുദ്ധന്റെ കാലം വരെ ഈ മതം നിലനിന്നത് എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഈ വൈദിക സമൂഹത്തിൽ ചാതുർവർണ്ണ്യ വ്യവസ്ഥ അതിന്റെ പൂർണ്ണ രൂപത്തിൽ ശക്തി പ്രാപിച്ചിരുന്നു.

 

ശൂദ്രരോടുള്ള ക്രൂരത: ഒരു സാമൂഹിക ചിത്രം

ആര്യന്മാർ തങ്ങളുടെ മേൽക്കോയ്മ നിലനിർത്താൻ ശൂദ്രരെ സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിർത്തി. വിജ്ഞാനങ്ങളിൽ നിന്നും അനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ നിന്നും അവരെ പൂർണ്ണമായി അകറ്റി നിർത്തി. വേദപഠനം ശൂദ്രർക്ക് നിഷിദ്ധമായിരുന്നു. വേദങ്ങൾ കേൾക്കുകയോ ഉച്ചരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ കഠിനമായ ശിക്ഷകൾ നൽകിയിരുന്നു. ഗൗരവമേറിയ ക്രിമിനൽ നിയമങ്ങളും സിവിൽ നിയമങ്ങളും ശൂദ്രർക്കെതിരെ നടപ്പിലാക്കി. ഒരു ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ശൂദ്രൻ ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ അധിക്ഷേപിച്ചാൽ അവന്റെ നാവ് ഛേദിക്കപ്പെടണം എന്നുവരെ നിയമങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ക്രൂരവും അന്യായവുമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയിൽ ശ്വാസം മുട്ടി കഴിഞ്ഞിരുന്ന അനേകായിരം പേർക്ക് മോചനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗമായിട്ടാണ് പിന്നീട് ഗൗതമബുദ്ധന്റെ ദർശനങ്ങൾ അനുഭവപ്പെട്ടത്.

 

വൈദിക യാഗങ്ങളും ലക്ഷ്യവും

ബുദ്ധൻ ജനിക്കുന്നതിനു മുന്നേതന്നെ ആര്യാവർത്തത്തിൽ വൈദികന്മാരുടെ മതം സ്ഥിരപ്രതിഷ്ഠ നേടിയിരുന്നു. വിവിധ യാഗങ്ങൾ ചെയ്താൽ മനുഷ്യജന്മത്തിന്റെ പരമലക്ഷ്യമായ സ്വർഗ്ഗത്തെ പ്രാപിക്കാം എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ വിശ്വാസം.

  • പ്രധാന യാഗങ്ങൾ: ജ്യോതിഷ്ടോമം, അഗ്നിഷ്ടോമം, സൗത്രാമണി, ഐകാഹിക മഹാവ്രതം അഥവാ പൗണ്ഡരീകം, അശ്വമേധം (രാജാക്കന്മാർ സാമ്രാജ്യം വികസിപ്പിക്കാൻ നടത്തിയിരുന്ന വലിയ യാഗം), പുരുഷമേധം (മനുഷ്യബലി).
  • ആചാരങ്ങൾ: ഈ യാഗങ്ങളുടെ ഭാഗമായി മൃഗബലി, മദ്യപാനം, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ അശ്ലീലമായ രീതിയിലുള്ള ലൈംഗികബന്ധം, ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ, അഗ്നി തുടങ്ങിയ ദേവതകളെ സങ്കൽപ്പിച്ച് മനുഷ്യരെ വെട്ടിക്കൊന്ന് കുരുതിയർപ്പിക്കുക (പുരുഷമേധം) എന്നിവയൊക്കെ നടന്നിരുന്നു. ഈ ക്രൂരമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് ഭയവും അറപ്പും ഉളവാക്കി.

 

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉദയം: ധർമ്മമാർഗ്ഗവും വികാസവും

ബി.സി. 522-ൽ (കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതകാലം ബി.സി.ഇ. 563-483 കാലഘട്ടമാണെന്ന് പൊതുവെ കരുതപ്പെടുന്നു) ഗൗതമബുദ്ധൻ കാശിക്കടുത്തുള്ള സാരനാഥിൽ വെച്ച് തന്റെ നവീനസിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിച്ചു. ഹിംസയും യാഗങ്ങളും നിഷേധിച്ച ഈ ദർശനത്തിലേക്ക് അനേകായിരം പേർ ഒഴുകിയെത്തി.

 

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വളർച്ച

  1. തുടക്കം: ബുദ്ധന്റെ പ്രബോധനം പതുക്കെ മഗധയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ബിംബിസാരന്റെ (ബുദ്ധന്റെ സമകാലികൻ) പരിധിയിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു.
  2. വികാസം: ബി.സി. 320-ൽ ചന്ദ്രഗുപ്തമൗര്യൻ മഗധ രാജ്യമുൾപ്പെടെയുള്ള ആര്യാവർത്തം ഒരു സാമ്രാജ്യമായി മാറ്റിയപ്പോൾ ബുദ്ധമതം ഏറെ വികസിച്ചു.
  3. സാർവ്വലൗകിക നിലവാരം: ബി.സി. 270-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന അശോകസാമ്രാട്ടിന്റെ കാലത്തോടുകൂടി ബുദ്ധമതം അതിന്റെ പരമോന്നതിയിലെത്തി, സാർവ്വലൗകീക നിലവാരത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു.

 

ബുദ്ധന്റെ ധർമ്മപാത

വൈദികമതത്തിന്റെ ഹിംസാത്മകമായ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്നും തികച്ചും വിഭിന്നമായിരുന്നു ബൗദ്ധദർശനം.

  • പഞ്ചശീലങ്ങൾ: ഹിംസിക്കായ്ക (അഹിംസ), കക്കായ്ക (അസ്തേയം), മദ്യപിക്കായ്ക, ചൂതാടായ്ക, വ്യഭിചരിക്കായ്ക എന്നിവയായിരുന്നു അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ.
  • അഷ്ടമാർഗ്ഗം (എട്ട് മാർഗ്ഗങ്ങൾ): സമ്യഗ് ദൃഷ്ടി (ശരിയായ കാഴ്ച), സമ്യഗ് കല്പന (ശരിയായ സങ്കൽപ്പം), സമ്യഗ് വചനം (ശരിയായ വാക്ക്), സമ്യഗ് കർമ്മാന്തം (ശരിയായ പ്രവൃത്തി), സമ്യഗ് ആജീവം (ശരിയായ ജീവിതവൃത്തി), സമ്യഗ് വീര്യം (ശരിയായ പരിശ്രമം), സമ്യഗ് സ്മൃതി (ശരിയായ ഓർമ്മ), സമ്യഗ് സമാധി (ശരിയായ ഏകാഗ്രത) എന്നിവയിലൂടെ ജീവിതം നയിച്ച് “നിർവ്വാണത്തെ” പ്രാപിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ബൗദ്ധരുടെ ലക്ഷ്യം.

ബൗദ്ധവിഹാരങ്ങൾ വെറും ആരാധനാലയങ്ങൾ ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് മുന്തൂക്കം നൽകുന്ന പള്ളിക്കൂടങ്ങൾ കൂടിയായിരുന്നു. നളന്ദയും തക്ഷശിലയും പോലുള്ള വിഹാരങ്ങൾ വിശ്വവിഖ്യാത പഠനകേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി.

 

ബുദ്ധമത പ്രചാരണം – അശോകന്റെ സംഭാവന

അശോകൻ ഭരണത്തിൽ വന്ന് 17-ാം വർഷം ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ മഹാസംഘങ്ങൾ പത്തു രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് മതപ്രചരണാർത്ഥം പോയി. അവ:

  1. കാശ്മീരം
  2. ഗാന്ധാരം (കണ്ടഹാർ)
  3. ഹിമവന്ത (നേപ്പാൾ)
  4. മഹിഷമണ്ഡലം (മൈസൂർ)
  5. വനവാസി (കർണാടക)
  6. മഹാരാഷ്ട്രം
  7. അപരാന്തകം (കൊങ്കണം)
  8. യവനരാജ്യം (ഗ്രീക്ക് ഭരണപ്രദേശങ്ങൾ)
  9. സിലോൺ
  10. സുവർണ്ണഭൂമി (തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ)

അശോകൻ തന്റെ മക്കളായ സംഘമിത്രയേയും മഹേന്ദ്രനേയും ബുദ്ധമത പ്രചരണത്തിനായി സിലോണിലേക്ക് (ഇന്നത്തെ ശ്രീലങ്ക) അയച്ചത് ലോകചരിത്രത്തിലെ തന്നെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമാണ്.

കർണാടകത്തിലും മൈസൂരിലും എത്തിയ ബുദ്ധമതഭിക്ഷുക്കൾ അവിടെനിന്നുതന്നെ കേരളത്തിലും എത്തിയെന്ന് കരുതണം. അശോകൻ നേരിട്ടുതന്നെ ചേരം, ചോളം, പാണ്ഡ്യം എന്നീ ദ്രാവിഡ രാജ്യങ്ങളുമായി ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു എന്നതും കേരളത്തിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യകാല സാന്നിധ്യത്തിന് തെളിവാണ്.

വൈദിക-ബൗദ്ധ സംഘർഷവും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തിരോധാനവും

വൈദിക മതവും ബുദ്ധമതവും മൗലീകമായി തന്നെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തങ്ങളായ ആദർശങ്ങളായിരുന്നു വെച്ചുപുലർത്തിയിരുന്നത്. വൈദികരുടെ യാഗങ്ങളും വർണ്ണവ്യവസ്ഥയും ബുദ്ധന്റെ അഹിംസയും സമത്വവും തമ്മിൽ യോജിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനം അസാധ്യമായിരുന്നു.

 

ബ്രാഹ്മണ പ്രതിക്രിയകൾ

വൈദിക ബ്രാഹ്മണർ ബുദ്ധമത പ്രചാരകർ എത്തുന്നിടത്തൊക്കെയും അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. വിന്ധ്യാപർവ്വതത്തിന് തെക്കുഭാഗത്ത് ദക്ഷിണപഥത്തിൽ ബുദ്ധമതം പ്രബലമായിരുന്നപ്പോൾ, പിൽക്കാലത്ത് അവിടേക്കു വന്ന ആര്യന്മാർക്ക് ബുദ്ധമതത്തെ കീഴടക്കാൻ ഏറെ പാടുപെടേണ്ടി വന്നു.

  • അകത്തളങ്ങളിലെ നുഴഞ്ഞുകയറ്റം: വൈദിക ബ്രാഹ്മണർക്കിടയിൽ നിന്നും സമർത്ഥരായ പണ്ഡിതർ സൗഹൃദം ഭാവിച്ച് ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് കയറിക്കൂടി, അതിന്റെ പരിശുദ്ധാചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളെ അലങ്കോലപ്പെടുത്തി.
  • മതംമാറ്റം: നാനാവിധ പ്രലോഭനങ്ങളിൽ വീഴ്ത്തി ബുദ്ധമതസ്ഥരെ വൈദികർ തങ്ങളോടൊപ്പം ചേർത്തു.
  • വർണ്ണവൽക്കരണം: ചാതുർവർണ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തന്നെ, രജപുത്രർ, ക്ഷത്രിയർ പോലുള്ള പേരുകളിൽ മറ്റു പല അബ്രാഹ്മണ ഘടകങ്ങളെയും ഉൾപ്പെടുത്തി ഹിന്ദുക്കളാക്കി തീർത്തു. ഇവരും പിന്നീട് വൈദികമതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ബുദ്ധമതത്തെ ധ്വംസിക്കുകയും ചെയ്തു.

 

അതിക്രൂരമായ ബുദ്ധമതമർദ്ദനം

തുടർന്ന്, ലോകം അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തവിധം അതിക്രൂരമായ ബുദ്ധമതമർദ്ദനം ഭാരതമെങ്ങും അരങ്ങേറി.

  • പുഷ്യമിത്രന്റെ പ്രതിക്രിയ: മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അന്ത്യത്തോടെ, സൈന്യാധിപനായിരുന്ന പുഷ്യമിത്രൻ ശുങ്കൻ അധികാരത്തിലെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് (സാചിവൃത്തിൽ) ബൗദ്ധഭിക്ഷുക്കളെ കൂട്ടത്തോടെ അറുത്തു നശിപ്പിക്കാൻ ഇടയാക്കിയ ഭയങ്കരമായ ബ്രാഹ്മണ പ്രതിക്രിയകൾ അരങ്ങേറി.
  • മർദ്ദനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയവർ:
    • ക്ഷത്രിയ രാജാക്കന്മാർ: പുഷ്യമിത്രൻ, മിഹിരഗുലൻ (ഹൂണവംശജനായ ക്രൂരനായ ഭരണാധികാരി), ശശാങ്കൻ (ബോധ്ഗയയിലെ ബോധിവൃക്ഷം മുറിച്ചുമാറ്റി), വാക്പതി പരമാരൻ.
    • വൈദിക ബ്രാഹ്മണർ: കുമാരിലഭട്ടൻ, സംബന്ധമൂർത്തി, മാണിക്യവാചകൻ.

സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ ക്രൂരത: എ.ഡി. 640-ൽ പാണ്ഡ്യനാടിന്റെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന മധുരയിൽ വെച്ച് എണ്ണായിരം ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളെ ജീവനോടെ ശൂലങ്ങളിൽ കയറ്റി നിഷ്കരുണം ചിത്രവധം നടത്തിച്ച സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ പേര് ഭാരതചരിത്രത്തിലെ ഇരുണ്ട അധ്യായമാണ്. വൈദികമതത്തിന്റെ വിജയത്തിനായി രക്തം ചിന്തിയ ഇത്തരം സംഭവങ്ങൾ ബൗദ്ധരെയും ബ്രാഹ്മണ വിരോധികളാക്കി.

 

പരശുരാമനും കേരളവും: ഐതിഹ്യവും ചരിത്രവും

ഇപ്രകാരത്തിൽ ഭാരതമെങ്ങും ബുദ്ധമതം ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന കാലത്താണ് കേരളത്തിലും അതിന്റെ പതനം സംഭവിച്ചത്.

കേരളത്തിലെ ബുദ്ധമതത്തെ നശിപ്പിച്ച് വൈദികമതത്തെ നടപ്പിലാക്കിയത് പിന്നീട് പരശുരാമൻ എന്നപേരിൽ അറിയപ്പെട്ട വ്യക്തിയാണ്  എന്നു പറയാം.

പരശുരാമന്റെ ചരിത്രവഴികൾ ഏതാണ്?

പരശുരാമനെന്ന വ്യക്തി ചരിത്രപുരുഷനാണോ അതോ ഐതിഹ്യകഥാപാത്രമാണോ എന്ന കാര്യത്തിൽ വ്യക്തമായ ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ ലഭ്യമല്ല. അദ്ദേഹം ഒരു ഐതിഹ്യ കഥാപാത്രമാണ് എന്നതിലാണ് കൂടുതൽ ചരിത്രകാരന്മാർക്കും യോജിപ്പ്.

  1. ഇതിഹാസകാവ്യങ്ങളിൽ: രാമായണത്തിലും മഹാഭാരതത്തിലും പരശുരാമൻ ഉണ്ട്. അദ്ദേഹം ബ്രാഹ്മണനായി ജനിച്ച വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമാണ് എന്ന നിലയിലാണ് ഇതിഹാസങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.
  2. കേരളോത്പത്തി ഐതിഹ്യം: ഗോകർണം മുതൽ കന്യാകുമാരി വരെ കേരളത്തെ മഴുവെറിഞ്ഞ് കടലിൽ നിന്ന് പൊക്കിയെടുത്ത്, 64 ഗ്രാമങ്ങളാക്കി വിഭജിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്ക് ദാനം ചെയ്തത് പരശുരാമനാണ് എന്ന ഐതിഹ്യം കേരളോത്പത്തിയിൽ പ്രബലമാണ്.
  3. വാമന-പരശുരാമൻ ഐക്യം: മഹാബലി വാണപ്പോൾ വാമനൻ വന്ന് ബലിയെ ചവിട്ടിത്താഴ്ത്തിയ ശേഷമാണ് പരശുരാമൻ മഴുവെറിഞ്ഞ് കേരളത്തെ വീണ്ടെടുത്തത് എന്ന കഥകൾ രണ്ടും അടിസ്ഥാനപരമായി കൽപ്പിതകഥകളാണ് എന്നതിലാണ് ചരിത്രപരമായ കാഴ്ചപ്പാട്. കാരണം, വാമനനും പരശുരാമനും വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ഈ ഐതിഹ്യങ്ങളെല്ലാം, വൈദിക ബ്രാഹ്മണർ കേരളത്തിൽ തങ്ങളുടെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ വേണ്ടി പിൽക്കാലത്ത് രൂപപ്പെടുത്തിയെടുത്ത മിത്തുകൾ ആയിട്ടാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.

കേരളത്തിലെ ബുദ്ധമതം: ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ

ബുദ്ധമതം കേരളത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിനു ശേഷം 700 വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷമാണ് നമ്പൂതിരിമാർ കേരളത്തിലേക്ക് എത്തിയത്. അതു കഴിഞ്ഞിട്ട് 500 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് പരശുരാമൻ കേരളത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഭൂമി വീതം വെച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്കു കൊടുത്ത കഥയ്ക്കുള്ള തെളിവുകൾ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നത്.

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഭാരതത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ ഭാഗത്തും നിന്നും ബുദ്ധമതം നിർമ്മാർജ്ജനം ചെയ്തു കഴിഞ്ഞിരുന്നു എന്നതാണു സത്യം. എന്നാൽ കേരളത്തിൽ അപ്പോളും ബുദ്ധമതം നിലനിന്നിരുന്നു. ഇതിന് പ്രധാന കാരണം സഹ്യപർവ്വത നിരകളുടെ സാന്നിദ്ധ്യം അവർക്കു നൽകിയ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സംരക്ഷണം ആയിരുന്നു.

 

ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളും സ്ഥലനാമങ്ങളും

കേരളത്തിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന് തെളിവായി സ്ഥലനാമങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു.

  • പള്ളി ചേർത്തുള്ള സ്ഥലനാമങ്ങൾ: കേരളത്തിൽ അങ്ങോളമിങ്ങോളം പള്ളി ചേർത്തുള്ള സ്ഥലനാമങ്ങൾ കാണാം (ഉദാഹരണത്തിന്, പള്ളിപ്പുറം, കുന്നത്തൂർപ്പള്ളി, കരുനാഗപ്പള്ളി, പള്ളിക്കൽ, തൃപ്പനച്ചൂർ പള്ളി). ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾ തന്നെയായിരുന്നു അന്നത്തെ പള്ളിക്കൂടങ്ങൾ. പള്ളി എന്ന വാക്ക് ബൗദ്ധപാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നും വന്നതാണ്.
  • ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കൾ നിവസിച്ച മലകൾ: അഞ്ജനമല (ദക്ഷിണകേരളത്തിലെ കരിമല), കാഞ്ചിമല (പൊന്നമ്പലമേട്), ഗോവർദ്ധനമല (പശുമല), കുഞ്ജ്ജരമല, യമകൂടമല, വിദമല, ക്രൗഞ്ചമല (പഴനി മല), ത്രികുടമല (കുറ്റാലത്തുള്ള ത്രികുടാചലം) എന്നിങ്ങനെ എട്ട് മലകളിൽ എണ്ണായിരത്തിലധികം ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കൾ നിവസിച്ചതായി രേഖകൾ ഉണ്ട്.

ഈ തെളിവുകളെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, കേരളത്തിലെ വൈദിക ആധിപത്യം പെട്ടെന്നുണ്ടായ ഒരു പ്രതിഭാസമല്ല, മറിച്ച് ശക്തമായി വേരൂന്നിയ ബൗദ്ധ-ജൈന മതങ്ങളെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട സംഘർഷങ്ങളിലൂടെയും തന്ത്രങ്ങളിലൂടെയും പരാജയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നേടിയെടുത്ത വിജയമാണ്. ഈ ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയുടെ മൂർത്തീഭാവമായിട്ടോ, ന്യായീകരണമായോ ആണ് പരശുരാമന്റെ ഐതിഹ്യം അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്.


ഭാരതത്തിന്റെ വിജ്ഞാന പ്രഭ: നളന്ദയും തക്ഷശിലയും

ലോകചരിത്രത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും മഹത്തായ വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു നളന്ദയും തക്ഷശിലയും. അറിവിന്റെ അനന്തസാധ്യതകൾ തേടി ലോകത്തിന്റെ നാനാഭാഗത്തുനിന്നുമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിച്ച ഈ വിദ്യാപീഠങ്ങൾ പ്രാചീന ഭാരതത്തിന്റെ സാംസ്‌കാരിക ഔന്നത്യത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വല പ്രതീകങ്ങളായി ഇന്നും നിലകൊള്ളുന്നു.

സർവ്വകലാശാല സ്ഥാപകൻ/സ്ഥാപനത്തിന് കാരണമായവർ കാലഘട്ടം
തക്ഷശില (Taxila) ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാപകൻ ഇല്ല. ക്രി.മു. 7-ാം നൂറ്റാണ്ട്
നളന്ദ (Nalanda Mahavihara) കുമാരഗുപ്തൻ ഒന്നാമൻ ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ട് (427 CE)

1. തക്ഷശില (Taxila / Takshashila): ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ സർവ്വകലാശാലാ സങ്കൽപ്പം

  • കാലഘട്ടം: ക്രി.മു. 7-ാം നൂറ്റാണ്ടുമുതൽ ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ടുവരെ.
  • സ്ഥാനം: ഇന്നത്തെ പാകിസ്ഥാനിലെ പഞ്ചാബ് പ്രവിശ്യയിൽ, ഇസ്ലാമാബാദിന് സമീപം (പുരാതന ഗാന്ധാര രാജ്യം).
  • പ്രാധാന്യം: ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നായി തക്ഷശിലയെ കണക്കാക്കുന്നു. ഇതൊരു റസിഡൻഷ്യൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി എന്നതിനേക്കാൾ, വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള അധ്യാപകരുടെ കീഴിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠനം നടത്തിയിരുന്ന ഒരു പഠനകേന്ദ്രം (Learning Hub) ആയിരുന്നു.
  • വിജ്ഞാനശാഖകൾ: വേദപഠനം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, വൈദ്യശാസ്ത്രം (ചരകൻ), രാഷ്ട്രതന്ത്രം (കൗടില്യന്റെ അർത്ഥശാസ്ത്രം), വ്യാകരണം (പാണിനി), സൈനികതന്ത്രങ്ങൾ, ജ്യോതിശാസ്ത്രം തുടങ്ങി അറുപതിലധികം വിഷയങ്ങൾ ഇവിടെ പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു.
  • വിശിഷ്ട വിദ്യാർത്ഥികൾ: പ്രശസ്ത രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനായ ചാണക്യൻ (കൗടില്യൻ), അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യനും മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനുമായ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യൻ, ലോകപ്രശസ്ത സംസ്കൃത വ്യാകരണ പണ്ഡിതനായ പാണിനി, വൈദ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ ചരകൻ എന്നിവർ തക്ഷശിലയുടെ സംഭാവനയാണ്.
  • പതനം: പല രാജവംശങ്ങളുടെ ഭരണത്തിനു കീഴിൽ തഴച്ചുവളർന്ന തക്ഷശില, ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ ഹൂണന്മാരുടെ തുടർച്ചയായ ആക്രമണങ്ങളിൽ തകർന്നു.
  • തക്ഷശില ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയാൽ ഒറ്റയടിക്ക് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഒരു സർവ്വകലാശാലയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല.
  • ഇതൊരു സ്ഥാപിത സർവ്വകലാശാല എന്നതിനേക്കാൾ, കാലക്രമേണ വികസിച്ച് ലോകപ്രശസ്തി നേടിയ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രമായിരുന്നു.
  • പുരാതന കാലത്ത്, പ്രശസ്തരായ ആചാര്യന്മാർ തങ്ങളുടെ ആശ്രമങ്ങളോടനുബന്ധിച്ച് പഠനകേന്ദ്രങ്ങൾ ആരംഭിക്കുകയും അവിടെ വിജ്ഞാനം തേടി വിദൂര ദേശങ്ങളിൽ നിന്നുപോലും വിദ്യാർത്ഥികൾ എത്തുകയും ചെയ്തു. ഇത്തരം ഗുരുക്കന്മാരുടെയും ആശ്രമങ്ങളുടെയും ഒരു ശൃംഖല (Network) എന്ന നിലയിലാണ് തക്ഷശില വളർന്നത്.
  • പിൽക്കാലത്ത്, മൗര്യസാമ്രാജ്യത്തിലെയും മറ്റ് പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികളുടെയും സംരക്ഷണവും പ്രോത്സാഹനവും തക്ഷശിലയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് സഹായകമായി.

 

2. നളന്ദ (Nalanda Mahavihara): ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ റസിഡൻഷ്യൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി

    • കാലഘട്ടം: ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ടുമുതൽ 13-ാം നൂറ്റാണ്ടുവരെ.
    • സ്ഥാനം: ഇന്നത്തെ ബീഹാറിൽ, പാട്‌നക്ക് സമീപം (പുരാതന മഗധ രാജ്യം).
    • പ്രാധാന്യം: ഗുപ്ത രാജവംശത്തിലെ കുമാരഗുപ്തൻ ഒന്നാമൻ ക്രി.വ. 427-ഓടെ സ്ഥാപിച്ച നളന്ദ, ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ ആസൂത്രിത റസിഡൻഷ്യൽ സർവ്വകലാശാല എന്ന നിലയിൽ പ്രശസ്തമാണ്.
    • വിദ്യാഭ്യാസ അന്തരീക്ഷം: നളന്ദ അതിന്റെ ഉന്നതിയിൽ ഏകദേശം 10,000 വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും 2,000 അധ്യാപകർക്കും താമസിച്ചു പഠിക്കാനുള്ള സൗകര്യം ഒരുക്കിയിരുന്നു. ചൈന, കൊറിയ, ജപ്പാൻ, ടിബറ്റ്, മംഗോളിയ, ശ്രീലങ്ക, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിവു തേടി പണ്ഡിതരും വിദ്യാർത്ഥികളും ഇവിടെ എത്തി. ചൈനീസ് സഞ്ചാരികളായ ഫാഹിയാനും ഹുയാൻ സാങും നളന്ദയെക്കുറിച്ച് വിശദമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
    • നളന്ദ മഹാവിഹാരം ഒരു റസിഡൻഷ്യൽ സർവ്വകലാശാലയായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
    • സ്ഥാപകൻ: ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിലെ ചക്രവർത്തിയായിരുന്ന കുമാരഗുപ്തൻ ഒന്നാമനാണ് (Kumargupta I) ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ (ഏകദേശം 427 CE) നളന്ദ സ്ഥാപിച്ചത്.
    • സംരക്ഷണം: ഗുപ്തന്മാരെ കൂടാതെ, പിന്നീട് വന്ന ഹർഷവർധനൻ ചക്രവർത്തിയും (7-ാം നൂറ്റാണ്ട്), ബംഗാളിലെ പാലാ രാജവംശവും (8-ാം നൂറ്റാണ്ടുമുതൽ) നളന്ദയ്ക്ക് ഉദാരമായ സംഭാവനകൾ നൽകുകയും സംരക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്തു.
    • ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്ന ബുദ്ധവിഹാരം ആദ്യകാലത്ത് തന്നെ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി വളർന്നു തുടങ്ങിയിരുന്നുവെങ്കിലും, കുമാരഗുപ്തൻ ഒന്നാമന്റെ ഭരണകാലത്താണ് ഇത് ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ ആസൂത്രിത റസിഡൻഷ്യൽ സർവ്വകലാശാലയുടെ രൂപത്തിലേക്ക് മാറിയത്.
  • പാഠ്യവിഷയങ്ങൾ: ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത (പ്രത്യേകിച്ച് മഹായാനം), തർക്കശാസ്ത്രം (Logic), വ്യാകരണം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ഗണിതശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ വൈവിധ്യമാർന്ന വിഷയങ്ങളിൽ ഇവിടെ അഗാധമായ പഠനം നടന്നിരുന്നു. ആര്യഭടൻ, നാഗാർജ്ജുനൻ, ധർമ്മകീർത്തി തുടങ്ങിയ മഹാരഥന്മാർ ഇവിടെ അധ്യാപകരായിരുന്നു.
  • ഗ്രന്ഥശാല (ധർമ്മഗഞ്ച്): നളന്ദയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ആകർഷണം ‘ധർമ്മഗഞ്ച്’ (സത്യത്തിന്റെ പർവ്വതം) എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന അതിന്റെ അതിവിശാലമായ ഗ്രന്ഥശാലയായിരുന്നു. ലക്ഷക്കണക്കിന് കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ ഇവിടെ സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു.
  • പതനം: ക്രി.വ. 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ തുർക്കി-അഫ്ഗാൻ അധിനിവേശകനായ മുഹമ്മദ് ബക്തിയാർ ഖിൽജിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നളന്ദ ആക്രമിക്കപ്പെടുകയും ഗ്രന്ഥശാലയ്ക്ക് തീയിടുകയും ചെയ്തു. മാസങ്ങളോളം ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കത്തിനശിച്ചു എന്നാണ് ചരിത്രരേഖകൾ പറയുന്നത്.

നളന്ദയും തക്ഷശിലയും ഭാരതത്തിന്റെ വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യത്തെ ഏഷ്യയുടെ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുകയും ലോകത്തിലെ ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് മാതൃകയാവുകയും ചെയ്തു. യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക പട്ടികയിൽ ഇടം നേടിയ ഈ പുരാവസ്തു കേന്ദ്രങ്ങൾ, അറിവിന്റെ ശാശ്വതമൂല്യം വിളിച്ചോതുന്നു.

ദക്ഷിണഭാരതത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക ദർപ്പണം: പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങൾ

ഭാരതീയ സാഹിത്യത്തിലെ അനശ്വരമായ ഒരദ്ധ്യായമാണ് തമിഴ് സാഹിത്യത്തിന്റെ പ്രാചീന ഭൂമി. ക്രിസ്തുവർഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിച്ച് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അന്ത്യം വരെ നീണ്ടുനിന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ പിറവിയെടുത്ത പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങൾ ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, മതപരമായ ജീവിതചിത്രങ്ങളെ അതേപടി പകർത്തിവച്ചുകൊണ്ട് ഇന്നും കാലാതിവർത്തിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ചിലപ്പതികാരം, മണിമേഖലൈ, ചിന്താമണി, കുണ്ഡലകോശി, വളയാപതി എന്നിങ്ങനെ അഞ്ചു രത്നങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ഈ കാവ്യസമുച്ചയം, ഓരോന്നും അതിന്റെ യുഗത്തിലെ മാനുഷിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഊഷ്മളതയും, ആചാരങ്ങളുടെ പൊരുളും, നൈതിക മൂല്യങ്ങളുടെ തിളക്കവും, ധാർമ്മിക പ്രബോധങ്ങളുടെ ദീപ്തിയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ സമഗ്രമായ പഠനത്തിൽ, ഓരോ കാവ്യത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ പരിസരവും, സ്രഷ്ടാവിന്റെ പശ്ചാത്തലവും, ഹൃദയസ്പർശിയായ കഥാസന്ദർഭങ്ങളും, അന്നത്തെ സാമൂഹിക-മതപരമായ സ്വാധീനങ്ങളും, ആഴത്തിലുള്ള ഭാവാനുഭവങ്ങളും വിശദമായി വിശകലനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ജൈന-ബുദ്ധ ആശയങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനം, ബ്രാഹ്മണിക വൈദിക ധാരയുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ, ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രകാശോർജ്ജസ്വലമായ ഉയർച്ച എന്നിവയുടെയെല്ലാം കാലക്രമപരമായ വികാസവും, സാംസ്കാരികപരമായ പ്രതിഫലനങ്ങളും ഇവിടെ അനാവരണം ചെയ്യുന്നു.

പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങൾ എന്ന സാഹിത്യവിസ്മയം മാത്രമല്ല, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ സാംസ്കാരിക സംഗമഭൂമിയായിരുന്ന കൊടുങ്ങല്ലൂർ (വഞ്ചിമാനഗരം) പോലുള്ള കേന്ദ്രങ്ങൾ, ഭരണകൂടങ്ങളുമായുള്ള രാഷ്ട്രീയബന്ധങ്ങൾ, സാമൂഹിക ഘടനയുടെ സങ്കീർണ്ണതകൾ എന്നിവയും ഈ പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഓരോ വാക്കും, ഓരോ ആശയവിനിമയവും, കഥയുടെ ഓരോ ഉറവിടവും സമ്മേളിക്കുമ്പോൾ തമിഴ്–കേരള സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ ദീപ്തമായ വെളിച്ചം ഈ കാവ്യങ്ങളിൽ പ്രഭ ചൊരിയുന്നതായി കാണാം.

ചരിത്രപരമായ അന്വേഷണങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മതയും, സാഹിത്യവിശകലനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും, സാമൂഹ്യ-മതപരമായ അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ സമന്വയവും ഉൾക്കൊണ്ട ഈ പ്രബന്ധം, ഒരു സമഗ്രവായനയുടെ ഉദാത്ത മാതൃകയാണ്. പ്രാചീന തമിഴ് സാഹിത്യത്തിന്റെയും, ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെയും, മതപരവും സാമൂഹികവുമായ ഘടനകളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ദൃശ്യാവലോകനം വായനക്കാർക്ക് സമ്മാനിക്കാൻ ഈ പഠനം ഉപകരിക്കുമെന്ന് പ്രത്യാശിക്കുന്നു.

1) ചിലപ്പതികാരം: ചിലമ്പിൻ്റെ പ്രതിധ്വനി 🎶

തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സാഹിത്യ വിസ്മയങ്ങളുടെ മകുടമാണ് ചിലപ്പതികാരം (Cilappatikaram). ഈടുറ്റ കൃതികളിൽ ഏറ്റവും ആദ്യത്തേതും, പ്രശസ്തിയിൽ മുൻപന്തിയിലുള്ളതുമാണ് ഈ മഹാകാവ്യം. ചേര രാജകുമാരനായ ഇളങ്കോവടികൾ (Ilango Adigal) ആണ് ഇതിന്റെ അനശ്വരനായ രചയിതാവ് എന്ന കാര്യത്തിൽ പണ്ഡിതന്മാർ ഏകാഭിപ്രായക്കാരാണ്. “ചിലമ്പ്” (കാലിൽ അണിയുന്ന മംഗലക്കോൽ) എന്നും “പ്രതികാരം” (നീതി നേടൽ) എന്നും രണ്ട് വാക്കുകൾ സംയോജിക്കുമ്പോൾ “ചിലപ്പതികാരം” എന്ന നാമം പിറവിയെടുക്കുന്നു — അർത്ഥം: ചിലമ്പിന്റെ പ്രതികാരം.

 

നീതിയുടെ അഗ്നിജ്വാല 🔥

കാവ്യത്തിൻ്റെ ആത്മാവ് കുടികൊള്ളുന്നത് കണ്ണകി, കോവലൻ എന്ന ദമ്പതികളുടെ ജീവിത ദുരന്തത്തിലാണ്. പാണ്ട്യരാജ്യത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ മധുരാനഗരത്തിൽ, ഒരു കള്ളക്കേസിൽപ്പെട്ട് അന്യായമായി കൊല്ലപ്പെട്ട കോവലൻ എന്ന ഭർത്താവിനു നീതി നേടിക്കൊടുക്കാനായി, ദുഃഖവും രോഷവും കടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ട് കണ്ണകി നടത്തിയ ധീരമായ പോരാട്ടമാണ് ഇതിലെ മുഖ്യ പ്രമേയം. കണ്ണകിയുടെ പരിശുദ്ധമായ സങ്കടം, ദിവ്യമായ ശക്തിയായി പരിണമിക്കുകയും, ആ ശക്തിയാൽ മധുരാനഗരം മുഴുവൻ ചുട്ടെരിയുകയും ചെയ്യുന്ന നീതിയുടെ ദൈവിക പര്യവസാനം ഈ കൃതിയുടെ ഹൃദയമാണ്. പിന്നീട്, ചേരരാജാവായ ചെങ്കുട്ടുവൻ കണ്ണകിയെ ദേവിയായി പ്രതിഷ്ഠിച്ച് പാട്ടിണി ദേവീ ആരാധന സ്ഥാപിക്കുന്നതോടെ കഥ പൂർണ്ണമാകുന്നു.

 

ചരിത്രവും സംസ്‌കാരവും 📜

ചിലപ്പതികാരം വെറുമൊരു മഹാകാവ്യം മാത്രമല്ല; അത് ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ സാമൂഹ്യരേഖയും ചരിത്രസാക്ഷ്യവും കൂടിയാണ്. വഞ്ചിമാനഗരം (കൊടുങ്ങല്ലൂർ), പുഹാർ, മധുര തുടങ്ങിയ അന്നത്തെ പ്രധാന നഗരങ്ങളുടെ വാണിജ്യ ജീവിതം, സമൂഹത്തിലെ വർഗ്ഗവ്യവസ്ഥ, സ്ത്രീകൾക്കുണ്ടായിരുന്ന സ്ഥാനം, വിവിധ മതാചാരങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഇതിൽ വ്യക്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഇത് ഒരു ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികപരവുമായ അമൂല്യരേഖ എന്ന നിലയിൽ വിലമതിക്കപ്പെടുന്നു.

കാവ്യത്തിൻ്റെ ഭാഷാശൈലിയും വിഷയസന്ദർഭങ്ങളും ഇത് പല്ലവരുടെ കാലഘട്ടത്തിനു മുൻപ് രചിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് സൂചന നൽകുന്നു. വഞ്ചികാണ്ഡത്തിലെ കേരള സാമൂഹ്യസൂചനകൾ കാരണം, ഈ കൃതി ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ പ്രദേശത്തുവെച്ചാണ് എഴുതപ്പെട്ടതെന്ന് പണ്ഡിതർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, ചിലപ്പതികാരം ഇന്നും തമിഴ്-കേരള സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിൻ്റെ തിളങ്ങുന്ന അടയാളമായും, നീതിയുടെയും സ്ത്രീശക്തിയുടെയും പ്രതീകമായും, ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിൻ്റെ മഹാശില്പമായും അമരത്വം പുലർത്തുന്നു.

2) മണിമേഖല: കരുണയുടെയും മോക്ഷത്തിൻ്റെയും പാത 🪷

തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളുടെ നിരയിലെ രണ്ടാമത്തെ രത്നമാണ് മണിമേഖല (Manimekalai). ഇത് കേവലമൊരു കാവ്യമല്ല, മറിച്ച് ചിലപ്പതികാരത്തിൻ്റെ ആത്മീയമായ തുടർച്ച വഹിക്കുന്ന മഹത്തായ ഒരു കൃതിയാണ്. സാത്തനാർ (Sathanar) എന്ന വിഖ്യാതനായ ബൗദ്ധചിന്തകനാണ് ഈ കാവ്യത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ്. ചിലപ്പതികാരത്തിലെ നായകനായിരുന്ന കോവലനു നർത്തകിയായ മാധവിയിൽ ജനിച്ച മകളാണ് മണിമേഖല. അങ്ങനെ, സാമൂഹിക നാടകമായിരുന്ന ചിലപ്പതികാരത്തിനു ധാർമ്മികതയുടെയും മോക്ഷത്തിൻ്റെയും തലത്തിലുള്ള ഒരു തുടർച്ച നൽകാൻ ഈ കൃതിക്ക് സാധിച്ചു.

 

അമൃതസുരഭിയും അന്നദാനവും 🍚

മണിമേഖലയുടെ കഥ ബൗദ്ധസന്യാസ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള അവളുടെ പരിവർത്തനത്തെയാണ് അനാവരണം ചെയ്യുന്നത്. ലോകത്തിലെ സുഖഭോഗങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, കരുണയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും വഴിയിലൂടെ അവൾ മോക്ഷമാർഗ്ഗം തേടുന്നു. ഈ യാത്രയിൽ അവൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന അത്ഭുതപാത്രമാണ് “അമൃതസുരഭി”. അനന്തമായ അന്നം നൽകുന്ന ഈ ദൈവിക പാത്രം ഉപയോഗിച്ച്, മണിമേഖല ദരിദ്രർക്കും വിശപ്പുമൂലം വലയുന്നവർക്കും ഭക്ഷണം നൽകി അവരുടെ ദുരിതം അകറ്റുന്നു. ഇതിലൂടെ, മനുഷ്യസ്നേഹത്തിൻ്റെയും സമത്വബോധത്തിൻ്റെയും ഉദാത്തമായ സന്ദേശം കൃതിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.

 

ദാർശനികമായ പ്രഘോഷണം 🕉️

മണിമേഖല ഒരു കാവ്യം എന്നതിലുപരി, ബൗദ്ധധർമ്മത്തിൻ്റെ തത്വചിന്താപരമായ പ്രഘോഷണമാണ്. ലോകമോഹങ്ങളെ ത്യജിച്ച്, കരുണയും അഹിംസയും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ബൗദ്ധസന്ദേശം ഇതിലെ പ്രധാന പ്രമേയമാണ്. അന്നത്തെ സമൂഹത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ നിലപാട്, ധർമ്മത്തോടുള്ള സമീപനം, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആത്മീയ തേട്ടങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഇതിലൂടെ വ്യക്തമായി പ്രകാശിക്കപ്പെടുന്നു.

ചിലപ്പതികാരത്തിൽ കണ്ട രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹ്യഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മണിമേഖലയിൽ ദാർശനികവും മതപരവുമായ ആശയങ്ങൾക്കാണ് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഈ കൃതി, ബൗദ്ധസാഹിത്യത്തിൻ്റെ തമിഴ് പ്രതിനിധി, മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെ ആന്തരസന്ദേശം വഹിക്കുന്ന കാവ്യം, ചിലപ്പതികാരത്തിൻ്റെ ആത്മീയ പുനർജന്മം എന്ന നിലയിൽ സാഹിത്യ ലോകത്ത് വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു.

3) ചിന്താമണി: ഭോഗത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷത്തിലേക്ക് 🕊️

തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളുടെ മധ്യസ്ഥാനത്ത്, ചിന്താമണി (Chintamani) എന്ന മഹാകാവ്യം തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്നു. ഇത് കേവലം ഒരു കൃതിയല്ല, മറിച്ച് ജൈനമതത്തിൻ്റെ തത്വചിന്തയെയും ആധ്യാത്മികതയെയും തമിഴ് കാവ്യലോകത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ച ഉദാത്തമായ ദർപ്പണമാണ്. തിരുതക്കതേവർ (Thirutakkathevar) എന്ന വിവേകിയായ ജൈനസന്യാസിയാണ് ഈ അനശ്വരമായ കാവ്യത്തിൻ്റെ രചയിതാവ്. ഈ കൃതിയുടെ ഉത്ഭവം ക്രി.വ. 9-ാം നൂറ്റാണ്ടിനടുത്ത് ആണെന്ന് പണ്ഡിതർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

 

ജീവകൻ്റെ ജീവിതയാത്ര 👑

കാവ്യത്തിന്റെ കാതൽ, ജീവകചിന്താമണി എന്ന മഹാശൂരനും ധീരനുമായ രാജകുമാരൻ്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ജീവിതവൃത്താന്തമാണ്. അവൻ്റെ അനേകം പ്രണയാനുഭവങ്ങൾ, ത്രസിപ്പിക്കുന്ന യുദ്ധവിജയങ്ങൾ, ഉറച്ച ധാർമ്മികബോധം, ഒടുവിൽ ലോകത്തെ ത്യജിച്ചുള്ള ലോകവിരക്തി എന്നിവയാണ് ഇതിലെ മുഖ്യ പ്രമേയങ്ങൾ. ജീവിതത്തിൻ്റെ ആനന്ദഭോഗങ്ങളിൽ നിന്നും ആത്യന്തികമായ ആത്മമോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരിവർത്തനമാണ് ഈ കൃതിയുടെ ആഴമേറിയ കാമ്പ്.

 

കാവ്യസൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ സിംഹാസനം ✨

സാഹിത്യപരമായി, ചിന്താമണി അത്യധികം സമ്പന്നമായ ഭാഷാശൈലി, ഉജ്ജ്വലമായ വർണ്ണനകൾ, സംഗീതാത്മകമായ താളം എന്നിവകൊണ്ട് പ്രശസ്തമാണ്. വിശിഷ്ടമായ ശ്ലോകങ്ങൾ, പ്രതീകസമ്പുഷ്ടമായ ആവിഷ്കാരം, അലങ്കാരങ്ങളുടെ മേളനം എന്നിവ ഈ കൃതിയെ തമിഴ് കവിതയുടെ ഉന്നത സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തി. ഇത് തമിഴ് സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു സൗന്ദര്യശാസ്ത്രപരമായ പുനരുജ്ജീവനം കൊണ്ടുവന്ന കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ധാർമ്മികമായി, ജൈനമതത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ് ഇതിന് ആധാരം. അഹിംസ, സത്യം, സന്മാർഗ്ഗം, ലോകവിരക്തി തുടങ്ങിയ ജൈനതത്വങ്ങൾ ഇതിൽ പ്രസക്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ജീവകൻ്റെ ജീവിതം ഭൗതികമായ ലൗകികഭോഗങ്ങളിൽ നിന്നും പരമശാന്തിയിലേക്കുള്ള ഒരു ആധ്യാത്മിക യാത്രയായിട്ടാണ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്.

ചിന്താമണി പിൽക്കാലത്തെ തമിഴ് കാവ്യസമ്പ്രദായത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും, അനേകം കവികൾക്ക് അതിൻ്റെ കാവ്യശൈലിയും തത്വചിന്തയും മാതൃകയാവുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ ഇത് ഒരു ജൈനമഹാകാവ്യമായിരുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ, തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ ഭാവനാശക്തിയും ആത്മീയതയും സമന്വയിപ്പിച്ച അമരകൃതി എന്ന നിലയിലാണ് എന്നും വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നത്.

 

4) കുണ്ഡലകോശി: സത്യാന്വേഷണത്തിൻ്റെ ചുരുളഴിയൽ 🦋

തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളുടെ നിരയിൽ നാലാമതായി ശോഭിക്കുന്ന കൃതിയാണ് കുണ്ഡലകോശി (Kundalakesi). ബൗദ്ധമതത്തിൻ്റെ ആഴമേറിയ തത്വചിന്തയും നൈതികബോധവും കാവ്യാത്മകമായി സമന്വയിപ്പിച്ച ഒരു മഹാകാവ്യമാണിത്. നാതകുത്തനാർ (Nathakuthanar) എന്ന വിഖ്യാതനായ ബൗദ്ധകവിയാണ് ഇതിൻ്റെ രചയിതാവായി കരുതപ്പെടുന്നത്. കൃതിയുടെ ഭാഷാശൈലിയും ആശയഘടനയും ഇത് ക്രി.വ. 5-ആം മുതൽ 6-ആം നൂറ്റാണ്ടിനിടയ്ക്ക് രചിക്കപ്പെട്ടതാകാം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

 

നായികയുടെ വിപ്ലവം 💔

കാവ്യത്തിന് പേര് നൽകിയ കുണ്ഡലകോശി എന്ന നായിക, ഒരു ധനിക കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച സുന്ദരിയും സ്വാഭിമാനിനിയും ആയിരുന്നു. വിധി അവളെ ഒരു കള്ളനുമായി പ്രണയത്തിലാക്കി, എന്നാൽ അവൻ അവളെ വഞ്ചിക്കാനൊരുങ്ങിയപ്പോൾ, ധാർമ്മികപ്രബോധം ഉണർന്ന അവൾ അവനെ വധിക്കാൻ നിർബന്ധിതയായി. ഈ ദുരന്തം അവളുടെ മനസ്സിൽ ലോകവിരക്തിയും ആത്മാന്വേഷണവും ജനിപ്പിച്ചു. തുടർന്ന് അവൾ ബൗദ്ധസംഘത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഒരു സന്യാസിനിയായി മാറുന്നതാണ് കാവ്യത്തിൻ്റെ ഇതിവൃത്തം.

 

മധ്യമമാർഗ്ഗത്തിൻ്റെ സന്ദേശം 🧘‍♀️

സത്യാന്വേഷണവും ആത്മമോക്ഷവുമാണ് ഈ കാവ്യത്തിൻ്റെ മുഖ്യസന്ദേശം. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ അനിത്യത, ഭോഗവിരക്തി, സത്യധർമ്മം, കരുണ എന്നിവയെല്ലാം കാവ്യത്തിൻ്റെ മുഖ്യരേഖകളിലൂടെ ഒഴുകിയെത്തുന്നു. നായികയുടെ തീവ്രമായ ജീവിതാനുഭവങ്ങളിലൂടെ, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ മധ്യമമാർഗ്ഗം (മിതമായ ജീവിതരീതി) അത്യന്തം ഹൃദയസ്പർശിയായി അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരു ദുരന്തമെന്നോണം, കുണ്ഡലകോശിയുടെ പൂർണ്ണരൂപം കാലയവനികയ്ക്കുള്ളിൽ മറഞ്ഞുപോയിരിക്കുന്നു. എങ്കിലും, നിലവിൽ ലഭ്യമായ ചില ഭാഗങ്ങൾ പോലും മതപരമായും സാഹിത്യപരമായും അമൂല്യമായ മൂല്യം വഹിക്കുന്നു.

സ്ത്രീയുടെ ആത്മമോക്ഷാവകാശത്തെ തുറന്നുപറയുന്ന ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ആദ്യ കൃതികളിലൊന്നായാണ് കുണ്ഡലകോശി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഇത് സ്ത്രീസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും ആത്മീയബോധത്തിൻ്റെയും പ്രാചീന പ്രതീകം, കൂടാതെ ബൗദ്ധനൈതികതയുടെ കവിതാത്മക അവതരണം എന്ന നിലയിലും തമിഴ് സാഹിത്യചരിത്രത്തിൽ സുപ്രധാനമായ സ്ഥാനം അലങ്കരിക്കുന്നു.

5) വളയാപതി: നഷ്ടപ്പെട്ട ജൈനരത്നം 💎

തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളുടെ പട്ടികയിലെ അഞ്ചാമത്തെയും, ഇന്ന് പൂർണ്ണരൂപത്തിൽ ലഭ്യമല്ലാത്തതുമായ ഒരു ദുഃഖസ്മരണയാണ് വളയാപതി (Valayapathi). ഈ മഹാകാവ്യത്തിൻ്റെ രചയിതാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ വിവരങ്ങൾ കാലയവനികയ്ക്കുള്ളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എങ്കിലും, കൃതിയുടെ ഭാഷാശൈലിയുടെയും ആശയരൂപത്തിന്റെയും പിൻബലത്തിൽ പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിനെ ജൈനമതപരമായ ഒരു കൃതിയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഇതിൻ്റെ രചന ക്രി.വ. 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിലോ 10-ആം നൂറ്റാണ്ടിലോ ആയിരിക്കാം എന്ന് പൊതുവായി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

 

ആത്മബോധത്തിൻ്റെ അവശേഷിപ്പുകൾ 📜

വളയാപതിയുടെ പൂർണ്ണമായ പ്രമേയം അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവശേഷിക്കുന്ന 32 വരികളിൽ നിന്നും ചില പുരാതന ഉദ്ധരണികളിൽ നിന്നും അതിൻ്റെ ആന്തരിക താൽപര്യം ഗ്രഹിക്കാൻ സാധിക്കും. ധർമ്മം, അഹിംസ, ലോകവിരക്തി, ആത്മബോധം എന്നീ ജൈനസിദ്ധാന്തങ്ങളാണ് ഈ കാവ്യത്തിൻ്റെ അടിത്തറയായി വർത്തിച്ചിരുന്നത്. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ധാർമ്മികസംഘർഷങ്ങളെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു കൃതിയായിട്ടാണ് ഇതിനെ കാണുന്നത്.

ചീവകചിന്താമണി പോലുള്ള പുരാതന ജൈനഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി ഈ കൃതിയുടെ ഭാഷാശൈലിക്ക് ശക്തമായ സാമ്യമുണ്ട്. ഈ സമാനത ഇരുവരും ഒരേ മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിസരത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചവരാകാം എന്നതിന് തെളിവാണ്. കൂടാതെ, തമിഴ് ഭാഷാശൈലിയുടെ പരിണാമഘട്ടങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്ന വിലപ്പെട്ട തെളിവുകൾ വളയാപതിയുടെ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നുണ്ട്.

 

മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പ്രതീകം ✨

മറ്റു പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, വളയാപതി ഒരു വിലപ്പെട്ട മത-ദാർശനിക രേഖയായിരുന്നു. എങ്കിലും, സമയത്തിൻ്റെ കുത്തൊഴുക്കിൽ അതിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ സൗന്ദര്യം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇന്ന് ഇത് തമിഴ് സാഹിത്യത്തിൻ്റെ “നഷ്ടപ്പെട്ട അമൂല്യരത്നം” എന്ന നിലയിലാണ് സ്മരിക്കപ്പെടുന്നത്.

വളയാപതി എന്ന പേരിൻ്റെ അർത്ഥം പോലും “വളയം ധരിക്കുന്നവൻ്റെ കഥ” എന്നാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് — അതായത്, ഭൗതികമായ ലോകബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യയാത്രയുടെ പ്രതീകാത്മകമായ രൂപം. അതിനാൽ വളയാപതി ഒരു കാവ്യകൃതിയെന്നതിലുപരി ആത്മീയമോക്ഷത്തിൻ്റെ പ്രതീകാത്മക രൂപം എന്ന നിലയിലാണ് പണ്ഡിതന്മാർ വിലയിരുത്തുന്നത്.


ഇളങ്കോവടികൾ: രാജപദവി ത്യജിച്ച കവിശ്രേഷ്ഠൻ 👑➡️🧘

തമിഴ് സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിൽ അനശ്വരമായ ഒരദ്ധ്യായം എഴുതിച്ചേർത്ത വ്യക്തിയാണ് ഇളങ്കോവടികൾ (Ilango Adigal). ക്രിസ്തുവർഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതിയോടെ ജീവിച്ചിരുന്ന ചേര രാജവംശത്തിലെ രാജകുമാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. വഞ്ചിമാനഗരം (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ) തലസ്ഥാനമാക്കിയ ചേരലാതൻ രാജാവിന്റെ ഇളയ മകനായും, പ്രസിദ്ധനായ ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവന്റെ പ്രിയ സഹോദരനായും ഇളങ്കോവടികൾ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.

 

അധികാരം വേണ്ടെന്നുവെച്ച ആത്മീയ യാത്ര 🌟

ലോകീയാധികാരത്തിന്റെ സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മീയജീവിതത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ വ്യക്തിയാണ് ഇളങ്കോവടികൾ. ‘വടികൾ’ (അഥവാ അദികൾ – സന്യാസി) എന്ന വിശേഷണം അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചത് സന്ന്യാസവ്രതം സ്വീകരിച്ചതിനാലാണ്.

ഇളങ്കോവടികൾ സന്യാസിയായി മാറിയതിനു പിന്നിൽ ഒരു ജ്യോതിഷ പ്രവചനം ഉണ്ടായിരുന്നു:

ഒരു ദിവസം രാജസദസ്സിലെത്തിയ ജ്യോതിഷി ഇളങ്കോവടികൾ രാജാവാകുമെന്നും, സഹോദരനായ ചെങ്കുട്ടുവൻ രാജാവാകില്ലെന്നും പ്രവചിച്ചു. എന്നാൽ, സിംഹാസനം സഹോദരൻ ചെങ്കുട്ടുവന് അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഉറച്ചുവിശ്വസിച്ച ഇളങ്കോവടികൾ, ജ്യോതിഷ പ്രവചനം തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കുവാനും, സഹോദരനുവേണ്ടി രാജപദവി പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുവാനുമായി ഉടൻ തന്നെ സന്ന്യാസവ്രതം സ്വീകരിക്കുകയായിരുന്നു. സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിന്റേയും, ലോകവിരക്തിയുടേയും പ്രതീകമായി ഈ ത്യാഗം മാറി. അങ്ങനെ ലോകീയാധികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറി അദ്ദേഹം കവിതയുടെയും ദർശനത്തിന്റെയും വഴിയിലൂടെ അമരത്വം നേടി.

 

ചിലപ്പതികാരം: സാംസ്‌കാരിക പാലം 🌉

ഇളങ്കോവടികളുടെ ഏറ്റവും മഹത്തായ സംഭാവന, തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളിലൊന്നായ വിഖ്യാത കൃതി ചിലപ്പതികാരമാണ്. കേരളത്തെയും തമിഴ്നാടിനെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അനശ്വരമായ ഒരു സാംസ്കാരിക പാലമായി ഈ കൃതി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ചിലപ്പതികാരം രചിക്കപ്പെട്ടത് ഏകദേശം ക്രി.വ. 2-ാം നൂറ്റാണ്ടിലോ 3-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലോ ആകാനാണ് സാധ്യതയെന്ന് പണ്ഡിതർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്ന സാമൂഹ്യരീതികളും വാണിജ്യബന്ധങ്ങളും അന്നത്തെ വഞ്ചിമാനഗരം (കൊടുങ്ങല്ലൂർ) ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ പ്രധാന തുറമുഖമായിരുന്നതിനും തെളിവാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചിലപ്പതികാരം കൊടുങ്ങല്ലൂരിലോ അതിനോട് ചേർന്ന പ്രദേശങ്ങളിലോ ആണ് രചിക്കപ്പെട്ടതെന്ന നിഗമനം ഉറച്ച ചരിത്ര തെളിവുകളോടെ നിലനിൽക്കുന്നു.

കൃതിയിൽ പല്ലവരെക്കുറിച്ചോ അവരുടെ ഭരണകാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചോ ഒരു പരാമർശവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, പല്ലവരുടെ കാലത്തിനു മുൻപ് തന്നെയാണ് ചിലപ്പതികാരം രചിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് ചരിത്രശാസ്ത്രം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. കാവ്യത്തിലെ വഞ്ചികാണ്ഡം ഭാഗം കേരള ചരിത്രവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി സാംസ്കാരിക സൂചനകൾ നൽകുന്നു. ഈ കൃതി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹ്യരേഖകളും വാണിജ്യജീവിതവും കൃത്യമായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന അമൂല്യമായൊരു കാലദർപ്പണമാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

ചേരലാതൻ: വാണിജ്യവും വിജ്ഞാനവും സംഗമിച്ച ഭരണാധികാരി 👑⛵

ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പുരാതന ചേരരാജവംശത്തിൻ്റെ സിംഹാസനം അലങ്കരിച്ച പ്രധാന ഭരണാധികാരികളിലൊരാളായിരുന്നു ചേരലാതൻ (Chera Lathan). വഞ്ചിമാനഗരം (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ) തലസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹം ഭരണം നടത്തി. ചരിത്രപരമായ കണക്കുകൾ പ്രകാരം ക്രിസ്തുവർഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിലോ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണകാലം വ്യാപിച്ചിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. തമിഴ് സാംസ്കാരിക പരിസരത്തെയും കേരളീയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളില്ലാതെ ഏകീകരിച്ച ഒരു സമന്വയ ഭരണാധികാരിയായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നത്.

 

രാജകുടുംബത്തിലെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ തേജസ്സ് ✨

ചേരലാതനു രണ്ട് പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു—മൂത്ത മകൻ ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ (യുദ്ധശൗര്യത്തിലും ഭരണനീതിയിലും) പ്രസിദ്ധനായ ഭരണാധികാരി ആയിരുന്നു. ഇളയ മകൻ ഇളങ്കോവടികൾ ആകട്ടെ,  ലൗകീകാധികാരം ത്യജിച്ച് ആത്മീയവഴിയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ച് ചിലപ്പതികാരം എന്ന മഹാകാവ്യത്തിലൂടെ അമരത്വം നേടി. ഈ വിധത്തിൽ, ചേരലാതൻ്റെ കുടുംബം ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിൽ ഭൗതികശക്തിയുടെയും ആത്മീയശക്തിയുടെയും ഉദാത്തമായ പ്രതീകമായി നിലകൊണ്ടു.

 

മുചിരിയുടെ വാണിജ്യപ്രഭാവം ⚓

ചേരലാതൻ്റെ ഭരണകാലഘട്ടം വഞ്ചിമാനഗരം ഒരു മഹത്തായ വാണിജ്യകേന്ദ്രമായി മാറിയ കാലമായിരുന്നു. റോമൻ സാമ്രാജ്യവുമായി നേരിട്ടുള്ള വ്യാപാരബന്ധങ്ങൾ പുലർത്തിയിരുന്ന അദ്ദേഹം, അറബിക്കടൽ വഴിയുള്ള വിദേശവ്യാപാരം വഴി രാജ്യത്തിന് വൻ സാമ്പത്തിക പുരോഗതി നേടി. അക്കാലത്ത് കേരളഭൂമി “മുചിരി പട്ടണം” എന്നും “വഞ്ചി” എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നതായി പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

 

സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഉണർവ്വ് 📖

ചേരലാതൻ്റെ കാലഘട്ടം സാഹിത്യത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും ഒരു വലിയ ഉണർവിൻ്റെ കാലമായിരുന്നു. തമിഴ്-സംസ്കൃത സംസ്കാരങ്ങൾ പരസ്പരം ഇടകലർന്നതും, ദേവാരാധനാരീതികളും യാഗശാലകളും വളർന്നതും ഈ സുവർണ്ണകാലത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളായിരുന്നു. ഈ ഭരണകാലം പല്ലവരുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് മുൻപുള്ള ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സൗഭാഗ്യകാലമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ചേരലാതൻ കേരളചരിത്രത്തിലും തമിഴ് സാഹിത്യചരിത്രത്തിലും സമന്വയത്തിൻ്റെയും വാണിജ്യത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമായ ഭരണാധികാരിയായി എന്നെന്നും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ: ചെങ്കൊടി ഉയർത്തിയ നീതിയുടെ രാജാവ് 🚩

ചേരരാജവംശത്തിലെ ഭരണാധികാരികളിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും ധീരനുമായ രാജാവാണ് ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണകാലം ക്രിസ്തുവർഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാന ഭാഗത്തോ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭത്തിലോ ആയിരുന്നെന്ന് പണ്ഡിതർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. “ചെൻകുട്ടുവൻ” എന്ന നാമത്തിൻ്റെ അർത്ഥം പോലും “ചെങ്കൊടി ഉയർത്തിയവൻ” എന്നാണ് — അതായത്, യുദ്ധവിജയങ്ങളുടെ തീവ്രമായ പ്രതീകമായി അദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടു.

 

കവിതയിൽ അനശ്വരനായ സഹോദരസ്നേഹം 🫂

സഹോദരനായ ഇളങ്കോവടികളോട് അളവറ്റ സ്നേഹം പുലർത്തിയ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു ചെങ്കുട്ടുവൻ. രാജപദവി ത്യജിച്ച് സന്യാസിയായ ഇളങ്കോവടികൾ, തൻ്റെ വിശ്വവിഖ്യാത കാവ്യമായ ചിലപ്പതികാരത്തിലൂടെ ചെങ്കുട്ടുവൻ്റെ ധീരതയും നീതിബോധവും അനശ്വരമാക്കി. കണ്ണകിയുടെ ദിവ്യഗാഥയെ അനുസ്മരിക്കുന്ന “വഞ്ചികാണ്ഡം” എന്ന ഭാഗം ചെങ്കുട്ടുവൻ്റെ വാഴ്ത്തലുകളും വിജയശ്രീയായി നടത്തിയ ഭരണവും വർണ്ണിക്കുന്നു.

ചിലപ്പതികാരത്തിലെ നായികയായ കണ്ണകിയെ ദേവതയായി സ്ഥാപിച്ച് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം നടത്തിയത് ചെങ്കുട്ടുവൻ തന്നെയാണെന്ന ചരിത്രപരമായ വിശ്വാസം ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒന്നാണ്.

 

വാണിജ്യത്തിൻ്റെ ഉന്നതശൃംഗം ⛰️

ചെങ്കുട്ടുവൻ്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ, ചേരരാജ്യം വ്യാപാരത്തിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും ഉന്നതമായ സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർന്നു. കൊടുങ്ങല്ലൂർ (വഞ്ചി) തലസ്ഥാനമാക്കി, പടിഞ്ഞാറൻ കടലോരവ്യവസായത്തെയും കിഴക്കൻ മലനിരകളിലെ ധാതുസമ്പത്തിനെയും തൻ്റെ സാമ്പത്തിക ശക്തിയുടെ അടിത്തറയാക്കി അദ്ദേഹം. തമിഴ് സാംസ്കാരിക മേഖലയും കേരളഭൂമിയും ഒന്നിച്ച് ഒരു സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക ഐക്യമായി വളർന്നത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ദൂരവീക്ഷണമുള്ള നേതൃത്വത്തിലാണ്.

ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ്റെ കാലഘട്ടം തമിഴ്-കേരള സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ സുവർണ്ണകാലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നീതിപ്രതിബദ്ധനായ, മതസഹിഷ്ണുത പുലർത്തിയ, വാണിജ്യവികസനത്തിന് പൂർണ്ണ പിന്തുണ നൽകിയ ഭരണാധികാരിയായി അദ്ദേഹത്തെ ചരിത്രം ആദരവോടെ ഓർക്കുന്നു. ചെങ്കുട്ടുവൻ ആവിഷ്കരിച്ച “കണ്ണകി ആരാധന” കേരളത്തിലെ ദേവീഭക്തിസംപ്രദായത്തിന്റെയും സ്ത്രീശക്തിപൂജയുടെയും ആരംഭസൂചനയായി പണ്ഡിതർ വിലയിരുത്തുന്നു.

 

ചിലപ്പതികാരം: വഞ്ചിമാനഗരത്തിൽ പിറന്ന മഹാകാവ്യം (കൊടുങ്ങല്ലൂർ ബന്ധം) 🏰

 

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ കിരീടം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന ചിലപ്പതികാരം, അതിന്റെ ജന്മഭൂമി തേടുമ്പോൾ എത്തിച്ചേരുന്നത് കേരളത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക ഹൃദയഭൂമിയിലാണ് — അതായത്, പുരാതന വഞ്ചിമാനഗരം (കൊടുങ്ങല്ലൂർ). ഈ നിഗമനത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്ന  ശക്തമായ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികപരവുമായ തെളിവുകൾ താഴെ നൽകുന്നു:

 

1. വഞ്ചിമാനഗരത്തിൻ്റെ അനശ്വര പരാമർശം

ചിലപ്പതികാരത്തിൻ്റെ മൂന്നാം ഭാഗമായ വഞ്ചികാണ്ഡം, “വഞ്ചി” എന്ന നഗരത്തെ ഭരണകേന്ദ്രമായും സാംസ്കാരിക സിരാകേന്ദ്രമായും നിരന്തരം വാഴ്ത്തുന്നു. ചേരരാജവംശത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന ഈ വഞ്ചി, ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂരിനോട് ചേർന്ന പ്രദേശമാണെന്ന് പുരാവസ്തുശാസ്ത്ര പഠനങ്ങളും സംസ്‌കാരപഠനങ്ങളും ഐകകണ്‌ഠേന സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. കാവ്യത്തിൻ്റെ ഹൃദയം തുടിച്ചത് ഈ മണ്ണിലാണെന്നതിന് ഇതിലും വലിയൊരു സാക്ഷ്യം ആവശ്യമില്ല.

 

2. മുചിരിയുടെയും വാണിജ്യത്തിൻ്റെയും ഭൂമിശാസ്ത്ര സത്യങ്ങൾ

കാവ്യത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്ന നദീതടങ്ങൾ, സജീവമായ തുറമുഖങ്ങൾ, കടൽമാർഗങ്ങൾ, സമ്പന്നമായ വ്യാപാരസ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം പെരിയാർ നദീതടത്തെയും കൊടുങ്ങല്ലൂർ തുറമുഖ പ്രദേശങ്ങളെയും വ്യക്തമായി ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. കൃതിയിൽ പറയുന്ന “മുചിരിപ്പട്ടണം”, “വഞ്ചിപ്പട്ടണം” എന്നീ പേരുകൾ കൊടുങ്ങല്ലൂരിൻ്റെയും സമീപപ്രദേശങ്ങളുടെയും പുരാതന നാമങ്ങളാണ്. ക്രി.വ. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ലോകോത്തര റോമൻ വ്യാപാരികൾ എത്തിച്ചേർന്നിരുന്ന തുറമുഖം ഈ മുചിരി തന്നെയായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത, ചിലപ്പതികാരത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ കൃത്യത ഉറപ്പിക്കുന്നു.

 

3. ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ: ഭരണത്തിന്റെ ഹൃദയം 👑

കാവ്യത്തിൻ്റെ അന്ത്യത്തിൽ, കണ്ണകിയെ ദേവിയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന പട്ടാഭിഷേക ദൃശ്യത്തിൽ ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവനാണ് മുഖ്യപങ്ക് വഹിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ ഭരണചുമതല വഹിച്ചിരുന്ന ചേരരാജാവാണ്. അതിനാൽ, ഈ മഹാകാവ്യം രചിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത് കൊടുങ്ങല്ലൂർ ചേരഭരണകൂടത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക ഹൃദയമായിരുന്നു എന്ന നിഗമനം അവിതർക്കമാണ്.

 

4. ഭാഷയുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും സംഗമം 🫂

ചിലപ്പതികാരത്തിലെ ഭാഷാഘടന പ്രധാനമായും തമിഴാണെങ്കിലും, അതിൽ കേരളീയ പദപ്രയോഗങ്ങളും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും ധാരാളമായി കാണാം. വഞ്ചി, പാട്ടിണി ദേവി, നീരാട്ട്, പൂജാചാരങ്ങൾ, അരങ്ങേറ്റങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ കേരളത്തിലെ പ്രാചീന ദേവാരാധനാരീതികളുമായി അതിശയകരമായ സാമ്യം പുലർത്തുന്നു. ഇത് ചിലപ്പതികാരം ഒരു തമിഴ്-കേരള സംസ്‌കാരസന്ധിയിലെ ആത്മബന്ധത്തിൻ്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ് എന്ന നിരീക്ഷണത്തിന് ബലം നൽകുന്നു.

 

5. പല്ലവരാഹിത്യം: കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ തെളിവ് ⏳

ക്രി.വ. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷമാണ് പല്ലവരുടെ ഭരണം ആരംഭിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ചിലപ്പതികാരത്തിൽ പല്ലവരെക്കുറിച്ചോ അവരുടെ തലസ്ഥാനമായ കാഞ്ചിപുരത്തെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു പരാമർശവുമില്ല. ഈ മൗനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ കൃതി പല്ലവർക്ക് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, അതായത് ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ്റെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭരണകാലത്ത്, സംഘകാലഘട്ടത്തിൽ തന്നെയാണ് രചിക്കപ്പെട്ടതെന്നാണ്.

 

6. പത്തിനി ദേവി ആരാധനയുടെ ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച 🪔

ചിലപ്പതികാരത്തിൽ കണ്ണകിയെ ദേവിയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന രംഗം, കൊടുങ്ങല്ലൂരിലെ പത്തിനി ദേവി ആരാധനയുടെ (ജൈനരുടെ പത്തിനി – പത്മാവതീദേവി) ആരംഭസൂചനയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനായി അദ്ദേഹം നഗരത്തിൽ കണ്ണകിയുടെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഒരു കണ്ണകിക്കോട്ടം പണിതിരുന്നു. പിന്നീട് ഈ രൂപം കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭഗവതീക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവാരാധനയിൽ ലയിച്ചു ചേർന്നു. ഈ മതപരമായ തുടർച്ചയും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിലെ അഭേദ്യമായ ബന്ധവും തന്നെ, ചിലപ്പതികാരത്തിൻ്റെ രചനാ സ്ഥലം കൊടുങ്ങല്ലൂരാണെന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ സാംസ്കാരിക തെളിവായി നിലകൊള്ളുന്നു.

 

7. പറവൂർ ചരിതം

ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ ദിഗ്വിജയം കഴിഞ്ഞെത്തുമ്പോൾ പറൈയൂർ (പറവൂർ) വാസിയായ ഒരു ചാക്കൈയ്യൻ്റെ (ചാക്കിയാർ – ചാക്യാർ?) ആടൽ കണ്ട് രസിക്കുന്നതായും ചിലപ്പതികാരത്തിൽ കാണുന്നു. യവനരുമായി നെടുംചേരലാതൻ നടത്തിയ യുദ്ധങ്ങളേയും ഈ കാവ്യത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

 

8. ഇളങ്കോവടികളുടെ പശ്ചാത്തലം

ചിലപ്പതികാരത്തിൻ്റെ രചയിതാവായ ഇളങ്കോവടികൾ വഞ്ചിമാനഗരം ആസ്ഥാനമാക്കിയ ചേര രാജകുമാരനായിരുന്നു. രാജപദവി ത്യജിച്ച് സന്യാസിയായി മാറിയ അദ്ദേഹം, സ്വാഭാവികമായും താൻ ജീവിച്ചുവളർന്ന ഭരണപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ചേര തലസ്ഥാനത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരിക്കും കാവ്യം രചിക്കുക. രചയിതാവിൻ്റെ പശ്ചാത്തലം ഈ നിഗമനത്തെ കൂടുതൽ ദൃഢമാക്കുന്നു.

 

10. ചേരരാജ്യത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക വിവരണങ്ങൾ

കാവ്യത്തിൽ ചേരരാജ്യത്തെ മറ്റെല്ലാ രാജ്യങ്ങളേക്കാളും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യത്തോടെയും സ്നേഹത്തോടെയും വർണ്ണിക്കുന്നു. മലനിരകൾ, നദികൾ, ചേരന്മാരുടെ ജീവിതരീതികൾ, ആരാധനാക്രമങ്ങൾ എന്നിവയുടെയെല്ലാം സൂക്ഷ്മവും വിശദവുമായ വിവരണം നൽകുന്നത്, രചയിതാവ് ചേരനാടിനോട് ഉണ്ടായിരുന്ന ആഴമായ വൈകാരിക ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

 

11. ബ്രാഹ്മണികമല്ലാത്ത ആരാധനാസമ്പ്രദായങ്ങളുടെ പ്രാമുഖ്യം

ചിലപ്പതികാരത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ആരാധനാ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ പത്തിനി  ദേവി പോലുള്ള ബ്രാഹ്മണികമല്ലാത്ത പ്രാദേശിക ദൈവങ്ങൾക്കും ആചാരങ്ങൾക്കും (ഉദാഹരണത്തിന് മുതുവഴികൾ) പ്രധാന സ്ഥാനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ആചാരങ്ങൾ അക്കാലത്തെ കേരളീയ സാമൂഹിക ഘടനയിൽ പ്രബലമായിരുന്ന പ്രാദേശിക ഭക്തി സമ്പ്രദായങ്ങളോട് അതിരൂക്ഷമായ സാമ്യം പുലർത്തുന്നു. ഇത് കൃതിയുടെ രചനാപരിസരം ചേരതലസ്ഥാനമായ കൊടുങ്ങല്ലൂരിനോട് ചേർന്നതാണെന്നതിലേക്കാണ് വിരൽചൂണ്ടുന്നത്.

ദക്ഷിണഭാരതത്തിലെ മതസംഘർഷങ്ങളും നവീകരണവും: പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ 🕉️☸️

തമിഴ് ഭൂമിയുടെ (ചേര, ചോഴ, പാണ്ഡ്യ രാജ്യങ്ങൾ) ആദ്യകാല സാമൂഹിക ചിത്രം മതപരമായ ആശയങ്ങളുടെയും ദാർശനിക സംഘർഷങ്ങളുടെയും കത്തലുകളാൽ സമ്പന്നമായിരുന്നു. പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങൾവിശ്വാസപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന കാലകണ്ണാടിയായി വർത്തിക്കുന്നു.

 

1. ബ്രാഹ്മണിക വൈദികമതം: സാംസ്കാരിക സ്ഥാനമാറ്റത്തിൻ്റെ ആരംഭം 🌅

ക്രിസ്തുവിന് മുമ്പ് തമിഴ് ഭൂമിയിൽ നാടോടി, ദ്രാവിഡ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യമാണ് ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നത്. അയ്യൻ, കാത്രവൾ, മായോൻ, വല്ലിവെള്ളാളൻ തുടങ്ങിയ ദേശീയ ദേവതാരാധനകൾ ജനജീവിതത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യ ചേരൻ കാലഘട്ടം (ക്രി.വ. 1 മുതൽ 3 വരെ) ആയപ്പോഴേക്കും ആര്യ-വൈദികമതത്തിൻ്റെ ശക്തമായ സ്വാധീനം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുതുടങ്ങി. ബ്രാഹ്മണർ ഈ ഭൂമികയിലേക്ക് കുടിയേറി, യാഗശാലകൾ, വേദപാഠശാലകൾ, അഗ്നിഹോത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ സ്ഥാപിച്ച് വൈദികാചാരങ്ങൾക്ക് വേരൂന്നി.

ചിലപ്പതികാരംസംസ്‌കാര സംഗമത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. മധുരയിലെ കാവൽക്കളിയും കണ്ണകി ദേവിയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന വിധവും ബ്രാഹ്മണിക ആചാരങ്ങളുമായി മിശ്രിതമാണ്. കാവ്യത്തിലെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ വേദാഗമങ്ങളെയും, ദേവതാരാധനകളെയും, ഹോമങ്ങളെയും പരാമർശിക്കുന്നത്, ജൈന-ബുദ്ധ സ്വാധീനത്തിനൊപ്പം ബ്രാഹ്മണിക മതവും സാമൂഹ്യരംഗത്ത് സ്വാധീനം ഉറപ്പിച്ചു തുടങ്ങിയെന്നതിൻ്റെ വ്യക്തമായ സൂചനയാണ്.

 

2. ജൈന–ബുദ്ധ സ്വാധീനവും വൈദിക പ്രതിരോധവും ⚔️

പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളിൽ മൂന്ന് കൃതികൾ (ചിലപ്പതികാരം, മണിമേഖലൈ, കുണ്ഡലകേശി) ജൈന–ബുദ്ധ ദർശനങ്ങളുടെ ഉൾക്കാഴ്ച വഹിക്കുന്നവയാണ്. അഹിംസയും കരുണയും ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച ഈ കൃതികളിൽ, വൈദിക ആചാരങ്ങളിലെ അനാവശ്യ യാഗങ്ങളെയും, അഹിംസാ വിരുദ്ധമായ ബലികർമ്മങ്ങളെയും, സ്ത്രീകളോടും സാധാരണക്കാരോടുമുള്ള അനീതികളെയും ശക്തമായി വിമർശിക്കുന്ന സ്വരം കേൾക്കാം.

ഈ ദാർശനിക വിമർശനങ്ങളോടുള്ള മറുപടിയായി, ബ്രാഹ്മണിക മതം തങ്ങളുടെ സ്മൃതികളും ആചാരങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ഒരു ശക്തമായ തിരിച്ചുവരവ് നടത്തി. ഇതിൻ്റെ ഫലമായി ശൈവവും വൈഷ്ണവവുമായ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വളർന്നു വികസിച്ചു. നായന്മാരുടെയും ആഴ്വാറുകളുടെയും (ക്രി.വ. 6 മുതൽ 9 വരെ) ഭക്തിപ്രസ്ഥാന കാലഘട്ടംവൈദിക പ്രതിരോധത്തിന്റെ സാംസ്കാരികപരമായ പ്രതിഫലനമാണ്.

  • അഹിംസാ പ്രധാനം: ബുദ്ധ–ജൈന ദർശനങ്ങളുടെ മുഖ്യസങ്കേതം അഹിംസാ, അതായത് ജീവജാലങ്ങളെ കേടാക്കാതിരിക്കുക, ആയിരുന്നു. ചിലപ്പതികാരത്തിൽ കൊവ്വൽ കൊലപ്പെടുത്തലുകൾക്കെതിരെ പ്രകടമായ വിമർശനമാണ് ഉള്ളത്.

  • സ്ത്രീ നിലപാട്: കുന്നകി, മണിമേഖല എന്നീ നായികമാർ ആത്മധർമ്മപരമായ ശക്തിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും പ്രത്യക്ഷപെടുത്തി. ബുദ്ധ–ജൈന മതം സ്ത്രീയുടെയും സാധാരണ ജനങ്ങളുടെയും ആത്മീയ അവകാശം ഉറപ്പുവരുത്താനുള്ള ഉപാധിയായി പ്രവർത്തിച്ചു.

  • സാമൂഹ്യ നീതി: സാമൂഹിക അനീതി, ഉത്തമൻ–അവസാനയാത്രകളിലെ പീഡനങ്ങൾ എന്നിവക്കെതിരെ ബോധവൽക്കരണം.

  • ആത്മീയ–സാമൂഹ്യ അനുകൂലീകരണം: ലോകഭോഗത്തിൽ നിന്നും മോക്ഷമാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് ഉള്ള ശ്രമം, കാവ്യങ്ങളുടെ മുഖ്യപങ്കായി എത്തി.

ഇങ്ങനെ, ആദ്യഘട്ടം മനുഷ്യന്റെ നൈതിക–ആത്മീയ ചിന്തന കാവ്യ രൂപത്തിലൂടെ വ്യാപിച്ചു.

 

3. സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങളുടെ പരിണാമം 🔄

വൈദിക മതം സമൂഹത്തിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതോടെ, ദക്ഷിണഭാരതത്തിലെ സാമൂഹിക ഘടനയിൽ പ്രകടമായ മാറ്റങ്ങൾ വന്നു:

    • വർണ്ണവ്യവസ്ഥയും ജാതിക്രമവും കൂടുതൽ ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തപ്പെട്ടു. സാമൂഹ്യവും മതപരവുമായ നിയന്ത്രണം ഉറപ്പാക്കി. ബ്രാഹ്മണർ സുപ്രധാന സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
    • യാഗങ്ങൾ, പുണ്യശീലങ്ങൾ, നിശ്ചിത ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ സാധാരണ ജീവിതത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകങ്ങളായി മാറി. വേദപാഠങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, അഗ്നിഹോത്രങ്ങൾ എന്നിവ ശക്തിപ്പെട്ടു.
    • സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനം: ചിലപ്പതികാരത്തിലെ കണ്ണകിയെപ്പോലെ ശക്തമായ സ്ത്രീരൂപങ്ങൾ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടെങ്കിലും, പിന്നീട് സ്ത്രീ സ്വാതന്ത്ര്യവും സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളും ചുരുങ്ങുന്ന പ്രവണത കണ്ടു.
    • ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ: ബുദ്ധ-ജൈന ആചാരങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ (ശൈവ–വൈഷ്ണവ ഭക്തി) സമൂഹത്തിൽ സ്നേഹത്തിൻ്റെയും സമർപ്പണത്തിൻ്റെയും പുതിയ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.
    • ധാരാള്യ–അഭിജാതവ്യവസ്ഥ: യജ്ഞകർത്താക്കളായ ബ്രാഹ്മണർ രാജ്യഭരണത്തിലും സാമ്പത്തിക നിയന്ത്രണത്തിലും പങ്കാളികളായി.

ബുദ്ധ–ജൈന വിമർശനം: ബുദ്ധ–ജൈന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വിമർശനങ്ങളെ സമീപകാല ലേഖനങ്ങളിലും കാവ്യങ്ങളിലും ബ്രാഹ്മണിക അഭിപ്രായങ്ങൾ മറുപടി നൽകി.

ഈ ഘട്ടം പൗരാണിക–ധാർമ്മിക അന്തരീക്ഷം ദൃഢമാക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ ഓർത്തഡോക്‌സി നിലപാട് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

4. ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഉദയം (AD 8–10 നൂറ്റാണ്ടുകൾ)

വൈദിക പ്രതികരണത്തിനുശേഷം ശൈവ–വൈഷ്ണവ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നു.

  • ഭക്തി കേന്ദ്രങ്ങൾ: ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ദേവീ–ദൈവ ആരാധന, ഹോമ–യാഗം എന്നിവ ജനജീവിതത്തിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു.

  • ആത്മീയ–സാമൂഹിക സംയോജനം: ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം ദാരിദ്ര്യ–വർഗ്ഗഭേദം മറികടക്കുകയും, സ്ത്രീകൾക്കും സാധാരണ ജനങ്ങൾക്കും ആരാധനാ അവകാശം നൽകുകയും ചെയ്തു.

  • സാഹിത്യ പ്രതിഫലനം: ഭക്തികവിതകൾ, സ്റ്റോറിയുകൾ, കീർത്തനങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ സമൂഹം നേരിടുന്ന ധാരാള്യ പ്രശ്നങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

  • മനുഷ്യത്വ–ആത്മീയ സംവേദന: ജൈന–ബുദ്ധത്തിന്റെ ശാന്തമായ ധാർമ്മിക സന്ദേശവും ബ്രാഹ്മണിക യാഗവൈദികങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ട പുതിയ ആരാധനാരീതികളും സംയോജിച്ചു.

ഇങ്ങനെ, പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായി പള്ളിവിധികൾ, ക്ഷേത്രപദ്ധതികൾ, ജനസാമൂഹിക അവബോധം എന്നിവ മാറി, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഭക്തി–സാംസ്കാരിക സംയോജനം സൃഷ്ടിച്ചു.

5. ദക്ഷിണഭാരത സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വിത്ത് 🌱

അതുകൊണ്ട്, തമിഴ് പഞ്ചമഹാകാവ്യങ്ങൾ കേവലം സാഹിത്യസൃഷ്ടികളല്ല, മറിച്ച് ബ്രാഹ്മണിക മതത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയും, ജൈന–ബുദ്ധ മതങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും തമ്മിലുള്ള തീവ്രമായ ദാർശനിക സംഘർഷത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ മതസംഘർഷം തന്നെയാണ് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ പിന്നീട് ഭക്തിമാർഗ്ഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു നൂതന സാമൂഹ്യ-സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനം രൂപപ്പെടാനുള്ള വിത്തായി മാറിയതും.

പൊലിയന്ദ്രം

ഐതിഹ്യത്തിൻ്റെ താളിയോലകളിൽ, പണ്ട് ആര്യവംശജനായ വാമനൻ ദ്രാവിഡരാജൻ ബലീന്ദ്രനെ ചവിട്ടിത്താഴ്ത്തുമ്പോൾ കൊടുത്തൊരു വരമുണ്ട്. വരദാനം ഒരു പ്രഹേളികയായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, ആര്യശ്രേഷ്ഠർ ദ്രാവിഡാധിപത്യത്തെ മറികടന്നപ്പോൾ, ഒരിക്കലും നടക്കാത്തൊരു കാലം വാഗ്ദാനം ചെയ്തതാകാം:

“കല്ലുകൾ കായ്ക്കും കാലം, വെള്ളാരംകല്ല് പൂക്കും നേരം, ഉപ്പ് കർപ്പൂരമായി മാറും കാലം, ഉഴുന്ന് മദ്ദളമാകും നാളിൽ, കുന്നിക്കുരുവിൻ്റെ കറുത്ത കല മായും കാലം, മോരിൽ വെണ്ണ മുങ്ങും കാലം, മരംകൊത്തി കുടുമയിറക്കും കാലം— അപ്പോൾ, ഭൂമിപുത്രാ, ബലീന്ദ്രാ, അങ്ങേക്ക് തിരിച്ചുവന്ന് നാട് ഭരിക്കാം!”

ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ലെന്ന് ഉറപ്പിച്ച ആ ‘അസാധ്യകാല’ത്തെ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ശക്തികൊണ്ട് സാധ്യമാക്കുകയാണ് തുളുനാട്ടുകാർ. ഓണം കേരളത്തിന് മഹാബലിയുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലെങ്കിൽ, ഈ മണ്ണിൽ, ദീപാവലി ബലിരാജൻ്റെ പുനരാഗമനത്തിനുള്ള പുണ്യനാളുകളാണ്. (കാലം മാറുമ്പോൾ, ഓണാഘോഷം വാമനോത്സവമായി പരിണമിച്ചാലും, ഈ മണ്ണിൽ ബലി പൂജകൾ കെടാതെ സൂക്ഷിക്കും. വാമനശ്രേഷ്ഠർ ഇപ്പോൾ സൗത്തിന്ത്യയും കാശും അധികാരവും ഉപയോഗിച്ചു പിടിച്ചടക്കി വരികയല്ലേ ) 😊

ബലീന്ദ്രപൂജ - ഓണം
വടക്കേ മലബാറിൻ്റെ തുളുനാടൻ ഗ്രാമങ്ങളിൽ, വിശേഷിച്ച് കാസർകോട് ജില്ലയിലും കുന്ദാപുരം ഉൾപ്പെടുന്ന പഴയ തുളുനാട്ടിലും, മാവേലി മന്നൻ്റെ എഴുന്നള്ളത്ത് ദീപാവലി നാളുകളിൽ ബലിരാജനെ പൂജ ചെയ്യാനായി മാറ്റിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ‘ബലീന്ദ്ര പൂജ‘ അഥവാ ‘പൊലിയന്ദ്രം‘ എന്ന പേരിലറിയപ്പെടുന്ന ഈ തനത് ആചാരത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പഴക്കമുണ്ട്. തുലാം മാസത്തിലെ കറുത്തവാവ് അഥവാ ദീപാവലി ദിനം മുതൽ അടുത്ത മൂന്ന് ദിവസങ്ങളിലായാണ് ഭക്തിയും കാർഷിക സംസ്കാരവും ഇഴചേർന്ന ഈ അനുഷ്ഠാനം കൊണ്ടാടുന്നത്. ഈ ദിവസം, ഐതിഹ്യത്തിൻ്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും പ്രതീകമായ ഏഴിലംപാലയുടെ മൂന്നുവീതം ശിഖിരങ്ങളുള്ള കൊമ്പുകൾ ശേഖരിച്ച് വീടിൻ്റെ പ്രധാന ഇടങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച പാലക്കൊമ്പുകൾ വീട്ടുമുറ്റത്തും കിണറ്റിൻകരയിലും തൊഴുത്തിലുമെല്ലാം ഇടംപിടിക്കും. ഈ പാലക്കൊമ്പിൻ്റെ കവരങ്ങളിൽ ചിരട്ടത്തുണ്ടുകൾ ഇറക്കിവെയ്ക്കുന്നു.
എൻ്റെ വീടിനടുത്ത് പൊടവടുക്കം ധർമ്മശാസ്താക്ഷേത്ര പരിസരത്തും പൊലിയന്ദ്രം ചടങ്ങു നടന്നിരുന്നു. പാലക്കുന്നു കഴകം പരിധിയിൽ വരുന്ന കീഴൂർ ശാസ്താക്ഷേത്രത്തിലും, പരപ്പ ശ്രീ തളീക്ഷേത്രത്തിലും ഈ ചടങ്ങു നിത്യേന നടക്കാറുണ്ട്. തൃക്കരിപ്പൂർ മുതൽ മാംഗ്ലൂരിലെ കുന്ദാപുരം വറ്റെയുള്ള ഇടങ്ങളിൽ വീടുകളിൽ പോലും ഈ ചടങ്ങ് ലളിതമായി നടന്നിരുന്നു; ഇന്നത് ശോഷിച്ചു പോയിട്ടുണ്ട്.

സന്ധ്യാനാമത്തിനുശേഷം, കുടുംബാംഗങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറ്റയിൽ നിന്നും നിലവിളക്കും അരിയും തിരിയും വെച്ച തളികയുമേന്തി വീട്ടുമുറ്റത്തേക്ക് വരുന്നു. തിരിയെണ്ണയിൽ മുക്കി കത്തിച്ചതിന് ശേഷം ചിരട്ടയിൽ ഇറക്കിവച്ച്, മഹാബലിയെ വരവേൽക്കുന്ന മന്ത്രം പോലെ, “പൊലിയന്ത്രാ, പൊലിയന്ത്രാ അരിയോ അരി” എന്ന് മൂന്ന് തവണ ഉറക്കെ വിളിക്കും. കാഞ്ഞങ്ങാടിന് തെക്കുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ അരി വറുത്ത് കിഴികെട്ടി എണ്ണയിൽ മുക്കി ചിരട്ടയിൽ വെച്ച് കത്തിക്കുന്ന രീതിയും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. വീടുകൾക്ക് പുറമെ, തെയ്യക്കാവുകളിലും കഴകങ്ങളിലും ശാസ്താക്ഷേത്രങ്ങളിലും മറ്റ് ആരാധാനാലയങ്ങളിലും പൊലിയന്ത്രം വിളി മുടങ്ങാതെ നടക്കുന്നു.

ശാസ്താക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇത് വലിയ ഉത്സവമായി കൊണ്ടാടുന്നു. സന്ധ്യാനേരത്ത് 21 ദീപങ്ങൾ പാലമരത്തിൽ കൊളുത്തി ഗ്രാമം ഒന്നായിച്ചേർന്ന് ബലി മഹാരാജാവിന് അരിയെറിഞ്ഞ് ആർത്തുവിളിച്ച് ആദരപൂർവം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ വീടുകളിൽ പൊലിയന്ത്രം വിളി ആരംഭിക്കുന്നത് ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ചടങ്ങുകൾക്ക് ശേഷമാണ് എന്നതും ഈ ആചാരത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം വിളിച്ചോതുന്നു.

കന്നഡ സംസാരിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ ഈ വിളി ‘ബലീന്ദ്രാ ബലീന്ദ്രാ’ എന്നുതന്നെയാണ്. മൂന്നാം ദിവസം വിളി പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ, അടുത്ത വർഷം നേരത്തെ വരാനുള്ള അപേക്ഷയും മഹാബലിയോട് സമർപ്പിക്കും. തുളുഭാഷയിൽ ಪೊಸ ವರಪ್ಪಟ್ ಬೇಕ್ಕ ಬಲ್ಲ, ಬಲಿ ಮಾಯಾ ರಾಜನೆ, ಬೂದಿಪುಡ ದಿನೋ ಬಲ್ಲ! (Posa varappat beka balla, Bali maaya raajane, budipuda dino balla!) = പുതുവർഷത്തിൽ വേഗം വരിക ബലി മഹാരാജാവേ, ഭക്തരുടെ വീടുകൾ അനുഗ്രഹിക്കുക.

ചരിത്രത്തിൻ്റെ പിൻബലം

ദീപാവലി ദിവസം ഈ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. പ്രാചീനകാലത്ത് ഇന്ത്യയിൽ പരക്കെ ബലിപൂജ നടന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. വരാഹമിഹിരൻ്റെ ‘ബൃഹത് സംഹിത’യിൽ ദൈവങ്ങളുടെ പ്രതിമാ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുമ്പോൾ, ബലി പ്രതിമയെക്കുറിച്ച് പ്രാധാന്യത്തോടെ പ്രസ്താവിക്കുന്നുണ്ട്. ഭാരതത്തിൽ നിന്ന് ബലിപൂജ ഏറെയൊക്കെ തുടച്ചുനീക്കപ്പെട്ടപ്പോഴും, കർണാടകയിലെ കുന്ദാപുരം മുതൽ കാസർകോട് ജില്ലയിലെ തൃക്കരിപ്പൂർ വരെയുള്ള തുളുനാടൻ പ്രദേശം ഇന്നും ഈ ബലിയാരാധന അതേപടി തുടരുന്നു എന്നത് വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുതയാണ്.

പാലമരത്തിൻ്റെ പങ്ക്

ഈ അനുഷ്ഠാനത്തിലെ പ്രധാന ഘടകമാണ് പാലമരത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം. പാലയും പനയുമെല്ലാം അദൃശ്യശക്തികളുടെ വാസകേന്ദ്രമാണെന്ന വിശ്വാസം ഇതിനു പിന്നിലുണ്ട് (യക്ഷികളുടെയൊക്കെ വിഹാരകേന്ദ്രം പാലമരമല്ലേ!!). തമിഴ്നാട്ടിലെ ‘ചൊക്കപ്പനൈ’ എന്ന അനുഷ്ഠാനത്തിലും ഇതിനോട് സാമ്യമുണ്ട്. അവിടെ വനമരം (പന) സാഘോഷം ഏറ്റിക്കൊണ്ട് വന്ന് ക്ഷേത്രത്തിനരികിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നത് ബലിപൂജയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.