malayalam

മൂന്നാം ഊഴം നഷ്ടപ്പെട്ടതെങ്ങനെ?

Posted on by Rajesh Odayanchal

കേരള രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിൽ മൂന്നാം ഊഴം പ്രതീക്ഷിച്ചിറങ്ങിയ എൽ.ഡി.എഫിന് ഉണ്ടായ ഈ കനത്ത തിരിച്ചടി രാഷ്ട്രീയ നിരീക്ഷകർ വളരെ ഗൗരവത്തോടെയാണ് കാണുന്നത്. ഭരണവിരുദ്ധ വികാരം മുതൽ വോട്ടിങ് പാറ്റേണിലെ മാറ്റങ്ങൾ വരെ നീളുന്ന ഒരു വലിയ നിര കാരണങ്ങൾ ഇതിനു പിന്നിലുണ്ടവണം എന്നു തോന്നുന്നു.

പാർട്ടികൾക്കു കിട്ടിയ വോട്ടുകൾ (ശതമാനത്തിൽ)

മുന്നണി/പാർട്ടി 2011 (%) 2016 (%) 2021 (%) 2026 (%)
UDF 45.83 38.81 39.47 44.19
LDF 44.94 43.48 45.43 32.82
NDA 6.03 14.96 12.47 12.76
INC 26.30 23.70 25.12 28.79
CPIM 28.10 26.70 25.38 21.77
BJP 6.03 10.53 11.30 11.42
IUML 7.92 7.40 8.27 11.01
CPI 8.12 8.12 7.58 6.64

Why LDF lost in Kerala?

1. സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയും ക്ഷേമ പെൻഷനുകളും

  • ക്ഷേമ പെൻഷൻ മുടങ്ങിയത്: എൽ.ഡി.എഫിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കരുത്തായിരുന്ന ക്ഷേമ പെൻഷനുകൾ മാസങ്ങളോളം മുടങ്ങിയത് സാധാരണക്കാരായ വോട്ടർമാരെ സർക്കാരിൽ നിന്ന് അകറ്റി.

  • സപ്ലൈകോയിലെ വിലക്കയറ്റം: പൊതുവിപണിയിൽ ഇടപെടാൻ സപ്ലൈകോയ്ക്ക് സാധിക്കാതെ വന്നതും നിത്യോപയോഗ സാധനങ്ങളുടെ വിലക്കയറ്റവും വീട്ടമ്മമാരുടെ വോട്ടിനെ സ്വാധീനിച്ചു.

  • സർക്കാർ ജീവനക്കാരുടെ അതൃപ്തി: ഡി.എ (DA) കുടിശ്ശികയും ലീവ് സറണ്ടർ ആനുകൂല്യങ്ങൾ മരവിപ്പിച്ചതും സർക്കാർ ജീവനക്കാർക്കിടയിൽ വലിയ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി.

2. ഭരണവിരുദ്ധ വികാരവും (Anti-Incumbency) പ്രതിച്ഛായയും

  • അധികാര കേന്ദ്രീകരണം: അധികാരം മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ ഓഫീസിലേക്ക് മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന തോന്നൽ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉണ്ടായി.

  • മന്ത്രിമാരുടെ പ്രകടനം: കഴിഞ്ഞ ഗവൺമെന്റിനെ അപേക്ഷിച്ച് രണ്ടാം പിണറായി സർക്കാരിലെ പല മന്ത്രിമാരും ജനങ്ങളുമായി നേരിട്ട് സംവദിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു.

  • ധാർഷ്ട്യമെന്ന ആരോപണം: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെയും ചില മന്ത്രിമാരുടെയും പെരുമാറ്റ ശൈലിയിൽ ഉണ്ടായ മാറ്റം “ധാർഷ്ട്യം” ആയി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടത് പാർട്ടിയെ ദോഷകരമായി ബാധിച്ചു.

3. ആരോപണങ്ങളും അഴിമതി കഥകളും

  • മാസപ്പടി വിവാദം: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ മകൾക്കെതിരെ ഉയർന്ന ആരോപണങ്ങൾ മധ്യവർഗ വോട്ടർമാർക്കിടയിൽ പാർട്ടിയുടെ വിശ്വാസ്യത കുറച്ചു.

  • കരുവന്നൂർ ബാങ്ക് തട്ടിപ്പ്: സഹകരണ മേഖലയിലുണ്ടായ തട്ടിപ്പുകൾ സാധാരണക്കാരായ നിക്ഷേപകരെ ആശങ്കയിലാക്കി.

  • AI ക്യാമറ, കെ-ഫോൺ വിവാദങ്ങൾ: വൻകിട പദ്ധതികളിൽ അഴിമതി നടക്കുന്നുവെന്ന പ്രതിപക്ഷ ആരോപണങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ചർച്ചയായി.

4. സാമൂഹിക-സമുദായ ധ്രുവീകരണം

  • ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളുടെ മാറ്റം: വഖഫ് ഭേദഗതി നിയമം ഉൾപ്പെടെയുള്ള കേന്ദ്ര വിഷയങ്ങളിൽ യു.ഡി.എഫ് കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമായ പ്രതിരോധം ഉയർത്തുന്നുവെന്ന തോന്നൽ മുസ്ലിം വോട്ടുകളെ യു.ഡി.എഫിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചു.

  • ക്രൈസ്തവ വോട്ടുകളുടെ വിള്ളൽ: ബഫർ സോൺ വിഷയം, വന്യജീവി ആക്രമണം എന്നിവ മലയോര മേഖലയിലെ ക്രൈസ്തവ വോട്ടർമാരെ എൽ.ഡി.എഫിൽ നിന്ന് അകറ്റി.

  • ശക്തമായ ബി.ജെ.പി സാന്നിധ്യം: പല മണ്ഡലങ്ങളിലും ബി.ജെ.പി വോട്ട് വിഹിതം വർധിപ്പിച്ചത് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ പരമ്പരാഗത വോട്ടുബാങ്കുകളിൽ വിള്ളലുണ്ടാക്കി.

5. യുവാക്കളുടെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും നിലപാട്

  • പി.എസ്.സി പരീക്ഷകളും നിയമനങ്ങളും: പി.എസ്.സി വഴിയുള്ള നിയമനങ്ങൾ വൈകുന്നതും താത്കാലിക നിയമനങ്ങൾ വർധിക്കുന്നതും ഉദ്യോഗാർത്ഥികളെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു.

  • എസ്.എഫ്.ഐ വിവാദങ്ങൾ: ക്യാമ്പസുകളിൽ എസ്.എഫ്.ഐയുടെ ഭാഗത്തുനിന്നുണ്ടായ അതിക്രമങ്ങളും സർട്ടിഫിക്കറ്റ് വിവാദങ്ങളും വിദ്യാർത്ഥി സമൂഹത്തിനിടയിൽ സർക്കാരിന്റെ പ്രതിച്ഛായ ഇടിച്ചു.

  • ലഹരി മാഫിയ: സംസ്ഥാനത്ത് വർധിച്ചുവരുന്ന ലഹരി ഉപയോഗം തടയാൻ പോലീസിന് കഴിയുന്നില്ലെന്ന ആക്ഷേപം രക്ഷിതാക്കൾക്കിടയിൽ അമർഷമുണ്ടാക്കി.

6. പോലീസും ഭരണകൂട വീഴ്ചകളും

  • പോലീസിന്റെ വീഴ്ചകൾ: പോലീസിന്റെ ഗുണ്ടാബന്ധങ്ങളും കസ്റ്റഡി മരണങ്ങളും സർക്കാരിന് വലിയ തലവേദനയുണ്ടാക്കി.

  • നവകേരള സദസ്സ്: നവകേരള സദസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുണ്ടായ അനാവശ്യ ധൂർത്തും കറുത്ത തുണി പ്രതിഷേധങ്ങളോട് പോലീസ് കാണിച്ച അമിത ബലപ്രയോഗവും തിരിച്ചടിയായി.

  • വന്യജീവി ആക്രമണം: വയനാട്, ഇടുക്കി മേഖലകളിൽ വന്യജീവി ആക്രമണം തടയാൻ കഴിയാത്തത് പ്രാദേശിക ജനവിഭാഗങ്ങളെ ഭരണപക്ഷത്തിനെതിരെ തിരിച്ചു.പരാജയപ്പെട്ട മന്ത്രിമാർ

7. വോട്ടിങ് ശതമാനവും രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങളും

  • ലോക്സഭാ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ തുടർച്ച: കഴിഞ്ഞ ലോക്സഭാ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലുണ്ടായ ട്രെൻഡ് മാറ്റാൻ നിയമസഭാ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലും എൽ.ഡി.എഫിന് സാധിച്ചില്ല.

  • യു.ഡി.എഫിന്റെ ഐക്യം: തമ്മിലടി ഒഴിവാക്കി യു.ഡി.എഫ് ഒറ്റക്കെട്ടായി നിന്നത് അവർക്ക് ഗുണകരമായി.

  • നിഷ്പക്ഷ വോട്ടുകളുടെ നഷ്ടം: രാഷ്ട്രീയ ചായ്‌വില്ലാത്ത നിഷ്പക്ഷ വോട്ടർമാർ ഭരണമാറ്റം ആഗ്രഹിച്ചത് എൽ.ഡി.എഫിന് തിരിച്ചടിയായി.

  • പ്രചാരണത്തിലെ പാളിച്ചകൾ: വികസനം പറയുന്നതിനേക്കാൾ ഉപരിയായി രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളെ വ്യക്തിപരമായി ആക്രമിക്കുന്ന രീതി വോട്ടർമാർ സ്വീകരിച്ചില്ല.

  • തീരദേശ മേഖലയിലെ അതൃപ്തി: മണ്ണെണ്ണ വില വർധനയും കടൽക്ഷോഭത്തിനുള്ള ശാശ്വത പരിഹാരമില്ലാത്തതും മത്സ്യത്തൊഴിലാളി വോട്ടുകളിൽ മാറ്റമുണ്ടാക്കി.

  • പഴയ നേതാക്കളുടെ അഭാവം: ജനകീയരായ പല പഴയ നേതാക്കളെയും മാറ്റിനിർത്തിയത് വോട്ടർമാരുമായുള്ള വൈകാരിക ബന്ധം കുറച്ചു.

  • കേന്ദ്ര ഏജൻസികളുടെ അന്വേഷണം: അന്വേഷണ ഏജൻസികൾ രാഷ്ട്രീയ ലാഭത്തിനായി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടുവെങ്കിലും ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അത് ഭരണകൂട വിരുദ്ധ ചിന്തയ്ക്ക് ആക്കം കൂട്ടി.

  • വാഗ്ദാന ലംഘനങ്ങൾ: പ്രകടനപത്രികയിലെ പല വാഗ്ദാനങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കാൻ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി മൂലം സാധിക്കാതെ വന്നത് ജനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു.

8. മുന്നണിയിലെ ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങളും സംഘടനാപരമായ പാളിച്ചകളും

  • സി.പി.ഐ – സി.പി.എം ഭിന്നത: മുന്നണിയിലെ പ്രധാന കക്ഷികൾ തമ്മിൽ പല വിഷയങ്ങളിലും (പ്രത്യേകിച്ച് പോലീസ് നയം, പരിസ്ഥിതി) പരസ്യമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായത് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അവമതിപ്പുണ്ടാക്കി.

  • ലോക്കൽ കമ്മറ്റികളിലെ വിഭാഗീയത: താഴെത്തട്ടിലുള്ള പാർട്ടി യൂണിറ്റുകളിൽ പലയിടത്തും ഉണ്ടായ ആഭ്യന്തര തർക്കങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രവർത്തനങ്ങളെ മന്ദീഭവിപ്പിച്ചു.

  • അണികളുടെ നിസ്സംഗത: സർക്കാരിന്റെ പല തീരുമാനങ്ങളിലും അതൃപ്തിയുള്ള പഴയകാല പ്രവർത്തകർ സജീവമായി രംഗത്തിറങ്ങാതിരുന്നത് വോട്ട് ചോർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായി.

9. അടിസ്ഥാന വിഭാഗങ്ങളിലെ വിള്ളൽ

  • തോട്ടം തൊഴിലാളികളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ: ഇടുക്കി, വയനാട് തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലെ തോട്ടം തൊഴിലാളികളുടെ വേതന പ്രശ്നങ്ങളിലും ലയങ്ങളിലെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിലും കാര്യമായ മാറ്റം വരാത്തത് അവരുടെ വോട്ടിനെ ബാധിച്ചു.

  • ആദിവാസി-ദളിത് വിഭാഗങ്ങളുടെ അതൃപ്തി: ഭൂമി പ്രശ്നങ്ങളിലും പട്ടികവർഗ ഫണ്ടുകളുടെ വിനിയോഗത്തിലും ഉണ്ടായ വീഴ്ചകൾ ഈ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ സർക്കാരിനോടുള്ള വിശ്വാസം കുറച്ചു.

  • റബ്ബർ വിലയും കർഷക രോഷവും: റബ്ബർ വില താഴേക്ക് പോയതും കേന്ദ്ര-സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾക്കിടയിൽ കർഷകർ ദുരിതത്തിലായതും മധ്യകേരളത്തിൽ എൽ.ഡി.എഫിന് വലിയ തിരിച്ചടിയായി.

10. വികസന പദ്ധതികളും പരിസ്ഥിതി ആശങ്കകളും

  • കെ-റെയിൽ (SilverLine) ഭീതി: സിൽവർ ലൈൻ പദ്ധതിക്കായി അതിരടയാള കല്ലുകൾ ഇട്ടതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിഷേധം ജനമനസ്സുകളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മാഞ്ഞിരുന്നില്ല. ഇത് പലയിടത്തും ഭൂമി നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭീതി നിലനിർത്തി.

  • തീരശോഷണവും വിഴിഞ്ഞം സമരവും: വിഴിഞ്ഞം പദ്ധതിയും തീരശോഷണവും ഉയർത്തി ലത്തീൻ രൂപതയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന പ്രതിഷേധങ്ങൾ തീരദേശ വോട്ടുകളിൽ വലിയ വിള്ളലുണ്ടാക്കി.

  • ക്വാറി-മണൽ മാഫിയ ആരോപണങ്ങൾ: പരിസ്ഥിതിലോല പ്രദേശങ്ങളിൽ ക്വാറികൾക്ക് അനുമതി നൽകുന്നതിലെ ഇരട്ടത്താപ്പ് പ്രകൃതിസ്നേഹികളെ സർക്കാരിനെതിരെ ചിന്തിപ്പിച്ചു.

11. സാംസ്കാരികവും ആശയപരവുമായ കാരണങ്ങൾ

  • പി.ആർ. വർക്കിനോടുള്ള വിരക്തി: സർക്കാരിന്റെ അമിതമായ പരസ്യപ്രചാരണങ്ങളും (PR Work) കോടികൾ ചെലവഴിച്ചുള്ള ആഘോഷങ്ങളും സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിക്കിടയിൽ ജനങ്ങൾക്ക് ദഹിച്ചില്ല.

  • ഗവർണർ-സർക്കാർ പോര്: ഗവർണറുമായി നടത്തിയ നീണ്ട നിയമ-രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങൾ ഭരണസിരാകേന്ദ്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ബാധിച്ചുവെന്നും വികസന മുരടിപ്പിന് കാരണമായെന്നും ഒരു വിഭാഗം വിശ്വസിച്ചു.

  • നവോത്ഥാന മൂല്യങ്ങളിലെ പിന്നോട്ടുപോക്ക്: സ്ത്രീ സുരക്ഷയിലും ലിംഗസമത്വത്തിലും വലിയ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകിയെങ്കിലും പ്രായോഗിക തലത്തിൽ പലപ്പോഴും പിന്നോട്ടുപോയത് സ്ത്രീ വോട്ടർമാരെ സ്വാധീനിച്ചു.

12. ആഗോള-ദേശീയ ഘടകങ്ങളുടെ സ്വാധീനം

  • പ്രവാസി പ്രശ്നങ്ങൾ: വിദേശത്തുനിന്ന് ജോലി നഷ്ടപ്പെട്ട് തിരിച്ചെത്തിയ പ്രവാസികളുടെ പുനരധിവാസത്തിനായി പ്രഖ്യാപിച്ച പല പദ്ധതികളും ഫലപ്രദമായില്ല എന്ന പരാതി നിലനിൽക്കുന്നു.

  • കേന്ദ്ര വിരുദ്ധ വികാരം തിരിച്ചടിച്ചോ?: എപ്പോഴും കേന്ദ്ര സർക്കാരിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന സമീപനം ഒരു ഘട്ടം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ജനങ്ങളിൽ മടുപ്പുണ്ടാക്കി. കേരളത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണം കേന്ദ്രം മാത്രമല്ല, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കെടുകാര്യസ്ഥത കൂടിയാണെന്ന പ്രതിപക്ഷ പ്രചാരണം ജനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു.

  • മധ്യവർഗത്തിന്റെ മാറ്റം: കേരളത്തിലെ വളർന്നുവരുന്ന മധ്യവർഗം കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെട്ട ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചറും ബിസിനസ് സൗഹൃദ അന്തരീക്ഷവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ നോക്കുകൂലി പോലുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നത് അവരെ നിരാശരാക്കി.

13. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രങ്ങളിലെ പാളിച്ചയും മറ്റിചില ഘടകങ്ങളും

  • സ്ഥാനാർത്ഥി നിർണ്ണയത്തിലെ വീഴ്ച: പല മണ്ഡലങ്ങളിലും പുതുമുഖങ്ങളെ പരീക്ഷിച്ചത് പാളുകയും ജനകീയരായ പഴയ നേതാക്കളുടെ അഭാവം പ്രകടമാവുകയും ചെയ്തു.

  • പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ കൃത്യമായ ഏകോപനം: മുൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഭിന്നമായി, വോട്ട് ഭിന്നിച്ചു പോകാതെ യു.ഡി.എഫ് നടത്തിയ തന്ത്രപരമായ നീക്കങ്ങൾ എൽ.ഡി.എഫിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ തെറ്റിച്ചു.

  •  ‘കിറ്റ്’ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അന്ത്യം: 2021-ൽ വലിയ വിജയം നേടിക്കൊടുത്ത ഭക്ഷ്യകിറ്റ് പോലുള്ള സൗജന്യങ്ങൾ 2026-ൽ വോട്ടർമാരെ സ്വാധീനിച്ചില്ല. ജനങ്ങൾ സ്ഥിരമായ വരുമാന മാർഗ്ഗങ്ങളും തൊഴിലവസരങ്ങളുമാണ് ആഗ്രഹിച്ചത്.

  •  ഈഴവ വോട്ടുകളിലെ ചോർച്ച: സി.പി.എമ്മിന്റെ പരമ്പരാഗത വോട്ടുബാങ്കായ ഈഴവ സമുദായത്തിൽ വലിയ രീതിയിലുള്ള വിള്ളലുണ്ടായതായി കണക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എസ്.എൻ.ഡി.പി നേതൃത്വവുമായുള്ള അകൽച്ച ഇതിന് കാരണമായി.

  • ക്രിസ്ത്യൻ വോട്ടുകളുടെ ഏകീകരണം: മലയോര മേഖലകളിലെ ബഫർ സോൺ വിഷയവും വന്യജീവി ആക്രമണങ്ങളും ക്രൈസ്തവ വോട്ടർമാരെ സർക്കാരിനെതിരെ ചിന്തിപ്പിച്ചു. കൂടാതെ, സഭാ തർക്കങ്ങളിൽ സർക്കാരിന്റെ നിലപാടുകളും തിരിച്ചടിയായി.

  • ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളിലെ യു.ഡി.എഫ് ചായ്‌വ്: കേന്ദ്രത്തിലെ ബി.ജെ.പി ഭരണത്തിനെതിരെ കൂടുതൽ ശക്തമായി പോരാടുന്നത് കോൺഗ്രസ് ആണെന്ന തോന്നൽ മുസ്ലിം വോട്ടുകളെ യു.ഡി.എഫിലേക്ക് കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

  • യുവജന രോഷം: സർവകലാശാലാ നിയമനങ്ങളിലെ സ്വജനപക്ഷപാതവും പി.എസ്.സി റാങ്ക് ലിസ്റ്റുകൾ റദ്ദാക്കപ്പെട്ടതും യുവാക്കൾക്കിടയിൽ സർക്കാരിനോടുള്ള വിശ്വാസം തകർത്തു.

  • മന്ത്രിമാരുടെ മോശം പ്രകടനം: കഴിഞ്ഞ ഗവൺമെന്റിലെ പ്രമുഖരായ പല മന്ത്രിമാരും ജനങ്ങളുമായി നേരിട്ട് സംവദിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതും അവരുടെ മണ്ഡലങ്ങളിൽ വേണ്ടത്ര വികസനം എത്തിക്കാത്തതും മന്ത്രിമാരുടെ തന്നെ തോൽവിക്ക് കാരണമായി.

  • സാമ്പത്തിക മാനേജ്‌മെന്റിലെ പരാജയം: ട്രഷറി നിയന്ത്രണം, ശമ്പളം വൈകുന്നത്, വിരമിച്ചവരുടെ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകാത്തത് എന്നിവ സർക്കാർ ജീവനക്കാരെയും പെൻഷൻകാരെയും സർക്കാരിന്റെ ബദ്ധവൈരികളാക്കി.

  • രണ്ടാം പിണറായി സർക്കാരിലെ സുതാര്യതക്കുറവ്: ഒന്നാം പിണറായി സർക്കാരിലുണ്ടായിരുന്ന ജനകീയ മുഖം രണ്ടാം സർക്കാരിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും ഭരണം ഒരു ‘ക്ലോസ്ഡ് സർക്കിളിൽ’ ഒതുങ്ങിപ്പോയെന്നും മനോരമ വിശകലനം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.

  • ട്വന്റി20, വി ഫോർ കൊച്ചി തുടങ്ങിയവയുടെ സ്വാധീനം: പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളോടുള്ള മടുപ്പ് മൂലം നിഷ്പക്ഷ വോട്ടുകൾ ഇത്തരം അരാഷ്ട്രീയ/പ്രത്യേക ലക്ഷ്യമുള്ള കൂട്ടായ്മകളിലേക്ക് പോയത് എൽ.ഡി.എഫിനെ ദോഷകരമായി ബാധിച്ചു.

  • പോലീസിനുമേലുള്ള നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ടു: ഭരണകക്ഷിയിലെ തന്നെ നേതാക്കൾ പോലീസിനെതിരെ രംഗത്തുവന്നത് ആഭ്യന്തര വകുപ്പിന്റെ പരാജയമായി ജനങ്ങൾ വിലയിരുത്തി.

  • വഖഫ് വിവാദം: വഖഫ് ബോർഡ് നിയമനങ്ങളും ഭൂമി വിഷയവും മുസ്ലിം സമുദായത്തിനിടയിൽ വലിയ രീതിയിലുള്ള ആശങ്കയുണ്ടാക്കി.

  • എൽ.ഡി.എഫിലെ ഘടകകക്ഷികളുടെ ദുർബലാവസ്ഥ: സി.പി.ഐ ഒഴികെയുള്ള മറ്റ് ഘടകകക്ഷികൾക്ക് വോട്ട് പിടിക്കാനുള്ള കരുത്തില്ലെന്നത് തെളിഞ്ഞു. പല സീറ്റുകളും എൽ.ഡി.എഫിന് നഷ്ടപ്പെടാൻ ഇത് കാരണമായി.

  • മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ ശൈലി: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ വാർത്താസമ്മേളനങ്ങളുടെ കുറവും ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയും ഒരുതരം ‘ഏകാധിപത്യ ശൈലി’യായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു.

  • കേന്ദ്ര ഏജൻസികളുടെ അന്വേഷണം: രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിതമെന്ന് പാർട്ടി പറഞ്ഞുവെങ്കിലും ഇ.ഡി, സി.ബി.ഐ അന്വേഷണങ്ങൾ അഴിമതിയുണ്ടെന്ന പൊതുബോധം ജനങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിച്ചു.

  • കെ-റെയിൽ ആഘാതം: സിൽവർ ലൈൻ പദ്ധതി ഉപേക്ഷിച്ചുവെങ്കിലും അതുണ്ടാക്കിയ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ കനൽ പല മണ്ഡലങ്ങളിലും വോട്ടായി മാറി.

  • വികസന മുരടിപ്പ്: വൻകിട പദ്ധതികൾ പലതും കടലാസിൽ ഒതുങ്ങിയെന്നും ഗ്രാമീണ മേഖലയിലെ റോഡുകളും അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളും തകർന്നു കിടക്കുന്നതും ജനരോഷത്തിന് കാരണമായി.
  • ബി.ജെ.പി വോട്ട് വിഹിതത്തിലെ വർധന: പല എൽ.ഡി.എഫ് കേന്ദ്രങ്ങളിലും ബി.ജെ.പി വോട്ട് വർധിച്ചത് യു.ഡി.എഫ് സ്ഥാനാർത്ഥികൾ കുറഞ്ഞ വോട്ടിന് ജയിക്കാൻ വഴിയൊരുക്കി.
  • നികുതി വർധന: ഇന്ധന സെസ്സും വൈദ്യുതി ചാർജ് വർധനയും സാധാരണക്കാരുടെ കുടുംബ ബജറ്റിനെ ബാധിച്ചു.
  • സഹകരണ ബാങ്ക് തട്ടിപ്പുകൾ: കേരളത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നട്ടെല്ലായ സഹകരണ മേഖലയിലുണ്ടായ അഴിമതികൾ സാധാരണക്കാരുടെ സമ്പാദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭീതി വർധിപ്പിച്ചു.
  • അണികളിലെ അതൃപ്തി: പാർട്ടിക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാധാരണ അണികളെക്കാൾ ഉപരിയായി കരാറുകാർക്കും ഉന്നതർക്കും പരിഗണന ലഭിക്കുന്നുവെന്ന പരാതി താഴെത്തട്ടിൽ ശക്തമായിരുന്നു.
  • സ്ഥാനാർത്ഥി നിർണ്ണയം: ജനപ്രീതിയുള്ള നേതാക്കളെ മാറ്റിനിർത്തി പരീക്ഷിച്ച പുതുമുഖങ്ങൾ പലയിടത്തും പരാജയപ്പെട്ടു.
  • മാധ്യമങ്ങളോടുള്ള സമീപനം: സർക്കാരും മാധ്യമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പോര് സർക്കാരിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ ജനങ്ങളിലെത്തുന്നതിന് തടസ്സമായി.
  • ലൈഫ് മിഷൻ പദ്ധതിയിലെ ഇഴച്ചിൽ: വീട് ലഭിക്കാൻ വൈകുന്നതും അഴിമതി ആരോപണങ്ങളും ദരിദ്ര വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രതിഷേധമുണ്ടാക്കി.
  • തീരദേശ ജനതയുടെ അവഗണന: കടൽക്ഷോഭവും മണ്ണെണ്ണ സബ്സിഡി കുറഞ്ഞതും മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളെ സർക്കാരിനെതിരെ തിരിച്ചു.
  • പരിസ്ഥിതി നയം: പ്രളയങ്ങൾക്കും പ്രകൃതിക്ഷോഭങ്ങൾക്കും ശേഷവും ക്വാറികൾക്കും മറ്റും നൽകിയ ഇളവുകൾ പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകരെയും പുതിയ തലമുറയെയും പ്രകോപിപ്പിച്ചു.

അനലിറ്റിക്കൽ സൈഡ് (Analytical View)

14. വ്യക്തികേന്ദ്രീകൃതമായ പ്രചാരണ ശൈലി (The ‘One-Man’ Show)

  • മുഖം മാത്രം നിറഞ്ഞ പരസ്യങ്ങൾ: തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിലുടനീളം ‘ഗവൺമെന്റ്’ എന്നതിലുപരി മുഖ്യമന്ത്രി പിണറായി വിജയന്റെ ചിത്രം മാത്രം ഉപയോഗിച്ചത് തിരിച്ചടിയായി. ഇത് പാർട്ടിക്കുള്ളിലും ജനങ്ങൾക്കിടയിലും ‘ഏകാധിപത്യ ശൈലി’ എന്ന തോന്നൽ ശക്തമാക്കി.

  • രണ്ടാം നിരയുടെ അഭാവം: മന്ത്രിസഭയിലെ മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടത്ര പ്രാധാന്യം നൽകാത്തതും, എല്ലാം മുഖ്യമന്ത്രിയിലേക്ക് കേന്ദ്രീകരിച്ചതും വോട്ടർമാരിൽ മടുപ്പുണ്ടാക്കി.

15. പാർട്ടി ഗ്രാമങ്ങളിലെ അണികളുടെ നിസ്സംഗത (Cadre Rebellion)

  • പയ്യന്നൂർ, തളിപ്പറമ്പ് തിരിച്ചടി: സി.പി.എമ്മിന്റെ ഉറച്ച കോട്ടകളായ പയ്യന്നൂർ, തളിപ്പറമ്പ് തുടങ്ങിയ ഇടങ്ങളിൽ പോലും പാർട്ടി അണികൾ വോട്ട് മറിച്ചതോ നിസ്സംഗത പാലിച്ചതോ പരാജയത്തിന് വലിയ കാരണമായി. നേതാക്കളും അണികളും രണ്ട് ദിശയിലാണെന്ന സൂചനയാണിത് നൽകുന്നത്.

  • ധർമ്മടത്തെ സൂചനകൾ: മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ സ്വന്തം പഞ്ചായത്തിൽ പോലും യു.ഡി.എഫ് മുന്നേറ്റം നടത്തിയത് പാർട്ടിക്കുള്ളിലെ ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആഴം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

16. ‘രക്ഷാപ്രവർത്തന’ പ്രയോഗവും യുവജന രോഷവും

  • നവകേരള സദസ്സിലെ അക്രമങ്ങൾ: നവകേരള സദസ്സിനിടെ പ്രതിഷേധിച്ച യൂത്ത് കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തകരെ മർദ്ദിച്ചതിനെ മുഖ്യമന്ത്രി “രക്ഷാപ്രവർത്തനം” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത് സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ വലിയ പരിഹാസത്തിനും പ്രതിഷേധത്തിനും ഇടയാക്കിയിരുന്നു. ഇത് നിഷ്പക്ഷരായ വോട്ടർമാരെ സർക്കാരിനെതിരെ ചിന്തിപ്പിച്ചു.

17. 2021-ലെ വിജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർചിന്ത

  • ഭയത്തിന്റെ വോട്ട്: 2021-ലെ തുടർഭരണം കോവിഡ്, പ്രളയം തുടങ്ങിയ ദുരന്തകാലത്തെ അതിജീവനത്തോടുള്ള ജനങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക പിന്തുണയായിരുന്നുവെന്നും, അത് ഭരണത്തോടുള്ള സ്ഥിരമായ അംഗീകാരമല്ലെന്നും ഈ ഫലം തെളിയിക്കുന്നു. ‘കിറ്റും’ ‘ആരോഗ്യ സുരക്ഷയും’ ഇല്ലാത്ത 2026-ൽ ജനങ്ങൾ ഭരണത്തെ നേരിട്ട് വിചാരണ ചെയ്തു.

18. ഹിന്ദു വോട്ടുകളുടെ വിഭജനം (Loss of Hindu Buffer)

  • ബി.ജെ.പിയുടെ വളർച്ച: പല മണ്ഡലങ്ങളിലും ബി.ജെ.പി വോട്ട് വിഹിതം വർദ്ധിപ്പിച്ചത് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ പരമ്പരാഗത വോട്ടുബാങ്കുകളെയാണ് തകർത്തത്. വോട്ടുകൾ മൂന്നായി പിരിഞ്ഞപ്പോൾ എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വിജയിക്കാനുള്ള ‘ബഫർ’ നഷ്ടമായി.

  • എസ്.എൻ.ഡി.പി ബന്ധം തിരിച്ചടിച്ചു: വെള്ളാപ്പള്ളി നടേശനുമായി അവസാന നിമിഷം ഉണ്ടാക്കിയ ധാരണകൾ ഈഴവ സമുദായത്തിലെ വലിയൊരു വിഭാഗത്തെ സ്വാധീനിച്ചില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അത് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ സർക്കാരിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും ചെയ്തു.

19. സദാചാര പോലീസിങും സാംസ്കാരിക വീഴ്ചകളും

  • സാംസ്കാരിക രംഗത്തെ അതൃപ്തി: ഇടതുപക്ഷത്തോട് ചേർന്നുനിന്നിരുന്ന പല സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തകരും എഴുത്തുകാരും സർക്കാരിന്റെ നയങ്ങളെ പരസ്യമായി വിമർശിച്ചത് മധ്യവർഗ വോട്ടുകളെ സ്വാധീനിച്ചു.

20. ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളുടെ പൂർണ്ണമായ ഏകീകരണം

  • യു.ഡി.എഫിന്റെ വിശ്വാസ്യത: ഫാസിസത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ കോൺഗ്രസ് നയിക്കുന്ന യു.ഡി.എഫ് ആണ് കൂടുതൽ അനുയോജ്യം എന്ന ചിന്ത ന്യൂനപക്ഷങ്ങളിൽ ഉറച്ചു. വഖഫ് വിവാദം പോലുള്ള വിഷയങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ സർക്കാരിന് പാളിച്ച പറ്റി.

  • മുസ്ലിം ലീഗിലെ മാറ്റങ്ങൾ: ഫാത്തിമ തഹ്‌ലിയയെ പോലുള്ള വനിതകളെ സ്ഥാനാർത്ഥികളാക്കിയതിലൂടെ ലീഗ് നടത്തിയ മാറ്റം പുതിയ തലമുറയിലെ വോട്ടർമാരെ ആകർഷിച്ചു.

21. സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ ‘പരിഹാസങ്ങൾ’ (Digital Backlash)

  • ട്രോളുകളും വിഡിയോകളും: സർക്കാരിന്റെ പല പ്രഖ്യാപനങ്ങളും മുഖ്യമന്ത്രിയുടെ ശൈലിയും സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ കടുത്ത ട്രോളുകൾക്ക് വിധേയമായി. ഇത് യുവാക്കൾക്കിടയിൽ സർക്കാരിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൗരവം കുറച്ചു.

22. മന്ത്രിമാരുടെ കൂട്ടത്തോൽവി

  • 13 മന്ത്രിമാരുടെ പരാജയം: 21 അംഗ മന്ത്രിസഭയിലെ 13 മന്ത്രിമാരും പരാജയപ്പെട്ടത് ഭരണകൂടത്തോടുള്ള ആകെത്തുകയായുള്ള അതൃപ്തിയാണ്. എം.ബി. രാജേഷ്, പി. രാജീവ്, വീണാ ജോർജ് തുടങ്ങിയ പ്രമുഖരുടെ പരാജയം ജനങ്ങൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തൃപ്തരല്ലെന്നതിന്റെ നേർസാക്ഷ്യമായി.

23. മറുനാടൻ മലയാളികളുടെ ഇടപെടൽ

  • സോഷ്യൽ മീഡിയ ക്യാമ്പയിനുകൾ: വിദേശത്തും ഇതര സംസ്ഥാനങ്ങളിലും കഴിയുന്ന മലയാളികൾ സോഷ്യൽ മീഡിയ വഴി സർക്കാരിനെതിരെ നടത്തിയ പ്രചാരണങ്ങൾ നാട്ടിലെ അവരുടെ കുടുംബങ്ങളുടെ വോട്ടിംഗിനെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

 

ചുരുക്കത്തിൽ, ജനങ്ങളുടെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലുണ്ടായ തിരിച്ചടികളും (വിലക്കയറ്റം, പെൻഷൻ), ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശൈലിയോടുള്ള വിയോജിപ്പുമാണ് ഈ തിരിച്ചടിക്ക് പിന്നിലെ പ്രധാന നൂലിഴകൾ. ഇത് കേവലം ഒരു താൽക്കാലിക തരംഗമല്ല, മറിച്ച് കേരളീയ പൊതുസമൂഹം നൽകുന്ന ഗൗരവകരമായ ഒരു മുന്നറിയിപ്പാണ്. വെറും രാഷ്ട്രീയ ധ്രുവീകരണം മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ ബാധിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങളും, ഭരണസംവിധാനത്തിലെ സുതാര്യതക്കുറവുമാണ് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ ഈ വമ്പൻ തോൽവിക്ക് പിന്നിലെ പ്രധാന ഹേതുക്കൾ. ഒരു തിരുത്തൽ പ്രക്രിയ പാർട്ടിക്കുള്ളിൽ അനിവാര്യമാണെന്ന് ഈ ഫലം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പിണറായിസം

BJP ക്ക് മൂന്നു സീറ്റുകൾ ലഭിച്ചതിനെ പറ്റി ആലോചിക്കുമ്പോൾ…

കേരള നിയമസഭ തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ കഴിഞ്ഞ മൂന്ന് തവണയും ഇപ്രാവശ്യവും (2026) ബിജെപി നേടിയ വോട്ടിങ് ശതമാനവും മൊത്തം പോൾ ചെയ്ത വോട്ടുകളും താഴെ നൽകുന്നു. കേന്ദ്ര തെരഞ്ഞെടുപ്പ് കമ്മീഷന്റെയും ഔദ്യോഗിക ഫലപ്രഖ്യാപനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള കണക്കുകളാണിവ.

ബിജെപി വോട്ടിങ് ശതമാനം: ഒരു താരതമ്യം

തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വർഷം മൊത്തം പോൾ ചെയ്ത വോട്ടുകൾ ബിജെപിക്ക് ലഭിച്ച വോട്ടുകൾ വോട്ടിങ് ശതമാനം ലഭിച്ച സീറ്റുകൾ
2011 1,74,65,941 10,53,753 6.03% 0
2016 2,01,25,324 21,29,726 10.53% 1 (നേമം)
2021 2,08,35,115 23,54,468 11.30% 0
2026 ~2,16,32,932 24,66,178 11.42% 3

 

ബിജെപിയുടെ വളർച്ചാനിരക്ക് – വിശകലനം

ഈ കണക്കുകൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ബിജെപിയുടെ വളർച്ചാ രീതിയിൽ ചില പ്രധാന മാറ്റങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും:

  • 2011 – 2016 (കുതിച്ചുചാട്ടം): ബിജെപിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ വളർച്ച രേഖപ്പെടുത്തിയത് ഈ കാലയളവിലാണ്. വോട്ടിങ് ശതമാനം 6.03-ൽ നിന്ന് 10.53-ലേക്ക് ഉയർന്നു (ഏകദേശം 4.5% വർദ്ധനവ്). കേരള ചരിത്രത്തിലാദ്യമായി ഒരു നിയമസഭ സീറ്റ് (ഒ. രാജഗോപാലിലൂടെ നേമം) നേടാനും ഈ വളർച്ച സഹായിച്ചു.

  • 2016 – 2021 (സാവധാനത്തിലുള്ള വളർച്ച): 2016-ലെ വലിയ മുന്നേറ്റത്തിന് ശേഷം 2021-ൽ വോട്ടിങ് ശതമാനം 11.30-ലേക്ക് എത്തിയെങ്കിലും സീറ്റുകൾ ഒന്നും നേടാനായില്ല. വോട്ടിങ് ശതമാനത്തിൽ 0.77% വർദ്ധനവ് മാത്രമാണ് ഉണ്ടായത്.

  • 2021 – 2026 (സ്ഥിരതയും സീറ്റ് വർദ്ധനവും): ഇപ്രാവശ്യത്തെ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ബിജെപിയുടെ വോട്ടിങ് ശതമാനം 11.42% ആണ്. കഴിഞ്ഞ തവണത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ശതമാനത്തിൽ വലിയ വർദ്ധനവില്ലെങ്കിലും (0.12% മാത്രം), വോട്ടുകൾ ഏകദേശം 1.1 ലക്ഷത്തോളം വർദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ വോട്ടിങ് ശതമാനത്തിലെ ഈ ചെറിയ വർദ്ധനവിനേക്കാൾ ശ്രദ്ധേയമായത് വോട്ടുകൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചതിലൂടെ 3 സീറ്റുകൾ നേടാനായി എന്നതാണ്.

ചുരുക്കത്തിൽ: ബിജെപിക്ക് 2016-ന് ശേഷം വോട്ടിങ് ശതമാനത്തിൽ വലിയ തോതിലുള്ള ‘ഗ്രാഫ്’ ഉയർച്ച കാണാനില്ലെങ്കിലും, വോട്ടുബാങ്ക് ഏകദേശം 11-12 ശതമാനത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഇത്തവണത്തെ ഫലം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വോട്ടിങ് ശതമാനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, വോട്ടുകൾ ക്രോഡീകരിച്ച് സീറ്റുകളാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ പാർട്ടിക്ക് നേട്ടമുണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നാണ്.

ഇപ്രാവശ്യം ബിജെപ്പി ജയിച്ച മൂന്നു മണ്ഡലങ്ങളിലേയും LDF, UDF എന്നീ പാർട്ടികളുടെ വോട്ടിങ് ശതമാനം കഴിഞ്ഞ തവണത്തേതും ഇത്തവണത്തേതും താരതമ്യം ചെയ്ത്, ബിജെപ്പിയെ അത് സഹായിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്നൊന്നു പരിശോദിക്കാം.

ഈ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ബിജെപി (NDA) വിജയിച്ച നേമം, കഴക്കൂട്ടം, ചാത്തന്നൂർ എന്നീ മൂന്ന് മണ്ഡലങ്ങളിലെയും 2021-ലെയും 2026-ലെയും വോട്ടിങ് കണക്കുകൾ താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ബിജെപിയുടെ വിജയത്തിന് പിന്നിലെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ വ്യക്തമാണ്.

1. നേമം (Nemom)

നേമം മണ്ഡലത്തിൽ 2021-ൽ എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടു വിഹിതത്തിൽ മുന്നിലെത്തി വിജയിച്ചപ്പോൾ, 2026-ൽ ബിജെപി അത് തിരിച്ചുപിടിച്ചു.

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
ബിജെപി (NDA) 35.54% 40.35% +4.81% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 38.24% 35.80% -2.44% (കുറവ്)
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 25.01% 23.10% -1.91% (കുറവ്)

 

നിരീക്ഷണം: എൽ.ഡി.എഫിന്റെയും യു.ഡി.എഫിന്റെയും വോട്ടു വിഹിതത്തിലുണ്ടായ കുറവ് നേരിട്ട് ബിജെപിക്ക് ഗുണകരമായി. പ്രത്യേകിച്ച് എൽ.ഡി.എഫിന്റെ സിറ്റിംഗ് സീറ്റിൽ അവർക്കുണ്ടായ വോട്ട് ചോർച്ചയാണ് രാജീവ് ചന്ദ്രശേഖറിനെ വിജയത്തിലെത്തിച്ചത്.

2. കഴക്കൂട്ടം (Kazhakkoottam)

ഏറ്റവും വാശിയേറിയ പോരാട്ടം നടന്ന കഴക്കൂട്ടത്ത് വൻ അട്ടിമറിയാണ് നടന്നത്.

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
ബിജെപി (NDA) 29.00% 35.70% +6.70% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 46.00% 35.40% -10.60% (കുറവ്)
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 23.80% 28.30% +4.50% (വർദ്ധനവ്)

 

നിരീക്ഷണം: ഇവിടെ എൽ.ഡി.എഫിന് ഉണ്ടായ 10 ശതമാനത്തിലധികം വോട്ട് ചോർച്ചയാണ് നിർണ്ണായകമായത്. വി. മുരളീധരൻ ജയിച്ചപ്പോൾ യു.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ട് വിഹിതവും വർദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ടുകൾ ഭിന്നിച്ചതും ഒരു വിഭാഗം വോട്ടുകൾ ബിജെപിയിലേക്ക് മാറിയതുമാണ് ഇവിടെ ബിജെപിയെ സഹായിച്ചത്.

3. ചാത്തന്നൂർ (Chathannoor)

കൊല്ലം ജില്ലയിലെ ബിജെപിയുടെ ഈ വിജയം രാഷ്ട്രീയ കേരളത്തെ ഞെട്ടിച്ച ഒന്നാണ്.

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
ബിജെപി (NDA) 30.61% 38.40% +7.79% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 43.12% 35.10% -8.02% (കുറവ്)
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 24.93% 26.10% +1.17% (വർദ്ധനവ്)

 

നിരീക്ഷണം: ചാത്തന്നൂരിലും എൽ.ഡി.എഫിനുണ്ടായ വൻ ഇടിവാണ് ബിജെപി സ്ഥാനാർത്ഥി ബി.ബി. ഗോപകുമാറിനെ സഹായിച്ചത്. എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ട് വിഹിതത്തിൽ ഏകദേശം 8% കുറവുണ്ടായപ്പോൾ ബിജെപി ഏകദേശം അതേ അളവിൽ വോട്ടുകൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

ബിജെപിയെ സഹായിച്ച ഘടകങ്ങൾ:

  1. എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടുകളിലെ ചോർച്ച: മൂന്ന് മണ്ഡലങ്ങളിലും എൽ.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ടു വിഹിതം വലിയ തോതിൽ കുറഞ്ഞു. ഈ വോട്ടുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ബിജെപിയിലേക്കാണ് എത്തിയത്.

  2. ത്രികോണ മത്സരത്തിലെ വോട്ട് വിഭജനം: യു.ഡി.എഫ് പലയിടത്തും വോട്ട് നില നിലനിർത്തുകയോ നേരിയ തോതിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തത് എൽ.ഡി.എഫിന് ലഭിക്കേണ്ട വോട്ടുകൾ ഭിന്നിക്കാൻ കാരണമായി. ഇത് കുറഞ്ഞ മാർജിനിൽ ബിജെപിക്ക് വിജയമൊരുക്കി.

  3. മണ്ഡലം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനം: ഈ മൂന്ന് മണ്ഡലങ്ങളിലും ബിജെപി തങ്ങളുടെ വോട്ട് കൃത്യമായി ഏകീകരിക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചു.

ചുരുക്കത്തിൽ, എൽ.ഡി.എഫിനെതിരെയുള്ള ശക്തമായ ഭരണവിരുദ്ധ വികാരം വോട്ടായി മാറിയപ്പോൾ, അത് ബിജെപി ശക്തമായ സ്വാധീനമുള്ള മണ്ഡലങ്ങളിൽ അവർക്ക് അനുകൂലമായ കാറ്റായി മാറി.

കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വാശിയേറിയ ത്രികോണ മത്സരം നടക്കാറുള്ള മണ്ഡലങ്ങളിലൊന്നാണ് മഞ്ചേശ്വരം. അവിടെ 2021-ലെയും ഈ 2026-ലെയും വോട്ടിങ് നില പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, എൽ.ഡി.എഫിനുണ്ടായ വൻ തകർച്ച ബി.ജെ.പിക്കും യു.ഡി.എഫിനും എങ്ങനെയാണ് ഗുണകരമായതെന്ന് വ്യക്തമാകും.

മഞ്ചേശ്വരത്തെ കണക്കുകൾ താഴെ നൽകുന്നു:

മഞ്ചേശ്വരം: വോട്ടിങ് ശതമാനം താരതമ്യം

പാർട്ടി 2021 വോട്ട് (%) 2026 വോട്ട് (ഏകദേശം) മാറ്റം
യു.ഡി.എഫ് (UDF) 38.16% 42.10% +3.94% (വർദ്ധനവ്)
ബി.ജെ.പി (NDA) 37.73% 40.85% +3.12% (വർദ്ധനവ്)
എൽ.ഡി.എഫ് (LDF) 23.58% 16.20% -7.38% (കുറവ്)

 

വിശകലനം: എൽ.ഡി.എഫിന്റെ തകർച്ച ആരെ സഹായിച്ചു?

മഞ്ചേശ്വരത്ത് ഇത്തവണ എൽ.ഡി.എഫിന് ഉണ്ടായ 7 ശതമാനത്തിലധികം വോട്ട് ചോർച്ചയാണ് പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ മാറ്റം. ഇത് യു.ഡി.എഫിനും ബി.ജെ.പിക്കും ഒരുപോലെ ഗുണകരമായി മാറിയെങ്കിലും, യു.ഡി.എഫിനാണ് ഇതിന്റെ ഗുണം കൂടുതൽ ലഭിച്ചത്.

  1. ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടുകളുടെ ഏകീകരണം: എൽ.ഡി.എഫിന്റെ പരാജയ കാരണങ്ങളിൽ നമ്മൾ നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ, ബി.ജെ.പിയെ തടയാൻ ഏറ്റവും ശക്തി യു.ഡി.എഫിനാണെന്ന തോന്നൽ മഞ്ചേശ്വരത്തെ ന്യൂനപക്ഷ വോട്ടർമാരിൽ ശക്തമായിരുന്നു. അതിനാൽ, കഴിഞ്ഞ തവണ എൽ.ഡി.എഫിന് വോട്ട് ചെയ്ത ഒരു വലിയ വിഭാഗം ഇത്തവണ യു.ഡി.എഫിന് വോട്ട് ചെയ്തു. ഇത് യു.ഡി.എഫിന്റെ വോട്ട് വിഹിതം 42 ശതമാനത്തിന് മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തി.

  2. ബി.ജെ.പിയുടെ സ്ഥിരതയുള്ള വളർച്ച: ബി.ജെ.പി ഇത്തവണയും അവരുടെ വോട്ട് വിഹിതം വർദ്ധിപ്പിച്ചു (40.85%). എൽ.ഡി.എഫിനോടുള്ള ഭരണവിരുദ്ധ വികാരം ബി.ജെ.പിക്കും ചില മേഖലകളിൽ വോട്ടുകൾ നേടിക്കൊടുത്തു. എന്നാൽ യു.ഡി.എഫിലേക്ക് ഉണ്ടായ വോട്ട് ഏകീകരണത്തെ മറികടക്കാൻ അത് പര്യാപ്തമായില്ല.

  3. എൽ.ഡി.എഫിന്റെ മൂന്നാം സ്ഥാനം: എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടുകൾ 16 ശതമാനത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തിയത് മണ്ഡലത്തിൽ അവർക്ക് വലിയ തിരിച്ചടിയായി. പരാജയപ്പെട്ട മന്ത്രിമാരുടെ പട്ടികയിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, എൽ.ഡി.എഫ് അവിടെ തീർത്തും നിഷ്പ്രഭമായിപ്പോയി.

വിജയ ഭൂരിപക്ഷം (Margin of Victory)

2021-ൽ വെറും 745 വോട്ടുകൾക്കായിരുന്നു യു.ഡി.എഫ് ജയിച്ചതെങ്കിൽ, ഇത്തവണ എൽ.ഡി.എഫ് വോട്ടുകൾ ചോർന്നത് കാരണം ഭൂരിപക്ഷത്തിൽ മാറ്റമുണ്ടായി.

  • 2026-ലെ ഭൂരിപക്ഷം: ഏകദേശം 2,150 വോട്ടുകൾക്ക് യു.ഡി.എഫ് (എ.കെ.എം അഷ്റഫ്) മണ്ഡലം നിലനിർത്തി.

ചുരുക്കത്തിൽ: മഞ്ചേശ്വരത്ത് എൽ.ഡി.എഫ് “അമ്പേ പരാജയപ്പെട്ടത്” യു.ഡി.എഫിന്റെ ഭൂരിപക്ഷം വർദ്ധിപ്പിക്കാനാണ് സഹായിച്ചത്. ബി.ജെ.പി വോട്ട് വർദ്ധിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും യു.ഡി.എഫിലേക്കുണ്ടായ വോട്ട് ധ്രുവീകരണത്തെ മറികടക്കാൻ അവർക്ക് സാധിച്ചില്ല.

കേരളം ബി.ജെ.പിയെ നോർമലൈസ് ചെയ്തോ? തെരഞ്ഞെടുപ്പ് കണക്കുകൾ പറയുന്ന സത്യം

കേരളത്തിലെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ചരിത്രത്തിൽ ബി.ജെ.പി നേടിയ വിജയങ്ങളെയും പരാജയങ്ങളെയും കേവലം വോട്ട് കണക്കുകൾ കൊണ്ട് മാത്രം അളക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത്തവണത്തെ ഫലം ഗൗരവകരമായ ചില സൂചനകളാണ് നൽകുന്നത്.

വോട്ട് കൂടിയിട്ടും തോറ്റവരും, കുറഞ്ഞിട്ടും ജയിച്ചവരും

സംസ്ഥാനത്ത് ബി.ജെ.പി സ്ഥാനാർത്ഥികളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വോട്ട് നേടിയത് കെ. സുരേന്ദ്രൻ (67,696 – മഞ്ചേശ്വരം) ആണ്. പട്ടികയിൽ മൂന്നാം സ്ഥാനത്ത് എം.എൽ. അശ്വനിയും (53,698 – കാസർഗോഡ്), അഞ്ചാം സ്ഥാനത്ത് ശോഭാ സുരേന്ദ്രനുമാണ് (49,052 – പാലക്കാട്).

കൗതുകകരമായ വസ്തുത എന്തെന്നാൽ, ഈ മൂന്നുപേരേക്കാളും കുറഞ്ഞ വോട്ടുകൾ ലഭിച്ച പലരും ബി.ജെ.പി ടിക്കറ്റിൽ നിയമസഭയിലെത്തി എന്നതാണ്:

  • വി. മുരളീധരൻ (കഴക്കൂട്ടം): സുരേന്ദ്രനേക്കാളും അശ്വനിയേക്കാളും കുറഞ്ഞ വോട്ടാണെങ്കിലും വിജയിച്ചു.

  • ബി.ബി. ഗോപകുമാർ (ചാത്തന്നൂർ): വോട്ടെണ്ണത്തിൽ സുരേന്ദ്രനും അശ്വനിക്കും പിന്നിലായിട്ടും വിജയകിരീടമണിഞ്ഞു.

  • രാജീവ് ചന്ദ്രശേഖർ (നേമം): സുരേന്ദ്രനേക്കാൾ പതിനായിരത്തോളം വോട്ട് കുറവായിരുന്നിട്ടും വിജയം സ്വന്തമാക്കി.

തീരുമാനമാക്കിയ വോട്ട് ഏകീകരണം

വോട്ട് വിഹിതത്തിൽ മുന്നിട്ടു നിന്നിട്ടും സുരേന്ദ്രനും അശ്വനിയും ശോഭയും പരാജയപ്പെട്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അവിടെയാണ് കൃത്യമായ ന്യൂനപക്ഷ വോട്ട് ഏകീകരണം പ്രകടമാകുന്നത്. മഞ്ചേശ്വരം, കാസർഗോഡ്, പാലക്കാട് മണ്ഡലങ്ങളിലെ വലിയ തോതിലുള്ള മുസ്ലിം വോട്ടുകൾ ബി.ജെ.പി പരാജയം ഉറപ്പാക്കാൻ വേണ്ടി തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പുകൾ മാറ്റിവെച്ച് മറുപക്ഷത്തെ വിജയസാധ്യതയുള്ള സ്ഥാനാർത്ഥിക്ക് അനുകൂലമായി പോൾ ചെയ്യപ്പെട്ടു. എ.കെ.എം അഷറഫ്, കല്ലട്ര മാഹിൻ ഹാജി, രമേശ് പിശാരടി എന്നിവരുടെ വിജയങ്ങളിൽ ഈ വോട്ട് ഷിഫ്റ്റ് നിർണ്ണായകമായി.

എന്നാൽ ചാത്തന്നൂർ, കഴക്കൂട്ടം, നേമം എന്നീ മണ്ഡലങ്ങളിൽ ഫലം മറിക്കത്തക്ക രീതിയിലുള്ള മുസ്ലിം വോട്ടുകളുടെ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അവിടെ ത്രികോണപ്പോരിന്റെ ആനുകൂല്യം മുതലെടുത്ത് ബി.ജെ.പി വിജയിച്ചുകയറുകയും ചെയ്തു.

ഗൗരവകരമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ

ഈ ഫലം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത് കേരള രാഷ്ട്രീയത്തിലെ രണ്ട് പ്രധാന മാറ്റങ്ങളിലേക്കാണ്:

  1. പ്രതിരോധം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളിൽ മാത്രമോ?: ബി.ജെ.പിയെ ഒരു അപകടമായി കാണുകയും അവരെ തോൽപ്പിക്കാൻ അച്ചടക്കത്തോടെ വോട്ട് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് മുസ്ലിം സമുദായം മാത്രമായി ചുരുങ്ങുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു.

  2. നോർമലൈസേഷൻ: ബി.ജെ.പി ഇതര വോട്ടർമാരിൽ വലിയൊരു വിഭാഗം ‘അവർ ജയിക്കുന്നെങ്കിൽ ജയിക്കട്ടെ’ എന്ന നിസ്സംഗതയിലേക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു. ചിലയിടങ്ങളിൽ ഒരു മാറ്റത്തിന് വേണ്ടി ബി.ജെ.പിക്ക് വോട്ട് ചെയ്യാനും ഇവർ തയ്യാറാകുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്:

  • ചാത്തന്നൂർ: കഴിഞ്ഞ തവണത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ഇടതുപക്ഷ വോട്ടുകളിൽ 13,000 വോട്ടിന്റെ കുറവുണ്ടായപ്പോൾ ബി.ജെ.പിക്ക് 11,000 വോട്ടുകൾ വർദ്ധിച്ചു.

  • ഇതേ വോട്ട് ഷിഫ്റ്റ് തന്നെയാണ് കഴക്കൂട്ടത്തും നേമത്തും ദൃശ്യമായത്.

ചുരുക്കത്തിൽ, ബി.ജെ.പി എന്നത് കേരളത്തിലെ പൊതുസമൂഹത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു ‘സാധാരണ രാഷ്ട്രീയ ശക്തി’യായി (Normalize) മാറിക്കഴിഞ്ഞു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് ഈ വോട്ട് ഷിഫ്റ്റുകൾ. ഇത് വരും കാലങ്ങളിൽ കേരളത്തിലെ ഏത് മണ്ഡലത്തിലും സംഭവിക്കാവുന്ന ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ തുടക്കമാവാം.

 

ജനാധിപത്യവും മതഭരണവും

Posted on by Rajesh Odayanchal

Ali-khameneiഇറാനുമായി അമേരിക്കയും ഇസ്രായേലും യുദ്ധം ചെയ്യുകയാണിപ്പോൾ. മറ്റൊരു രാജ്യം ഒരു രാജ്യത്തുകേറിവന്ന് പ്രധാനിയെ കൊന്നുകളയുന്നത് നല്ലതന്നെന്നും പറഞ്ഞ് ഇന്ത്യയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി പല ചർച്ചകൾ കണ്ടു. ഭാരതം ഒരു സെക്കുലർ ഡെമോക്രസി ആണ്. ഇവിടെ നിയമം നിർമ്മിക്കുന്നത് ജനപ്രതിനിധികളാണ്, അല്ലാതെ മതഗ്രന്ഥങ്ങളല്ല. എല്ലാ മതവിഭാഗങ്ങൾക്കും ഒരേ അവകാശങ്ങൾ ഭരണഘടന ഉറപ്പുനൽകുന്നു. മറുവശത്ത്, ഇറാൻ ഒരു ഇസ്‌ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക് ആണ്. അവിടെ പരമാധികാരം ‘സുപ്രീം ലീഡർ‘ എന്ന മതമേധാവിക്കാണ്. മതനിയമങ്ങൾ (ശരിയത്ത്) പൗരന്മാരുടെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഹിജാബ് പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ മതപരമായ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെയുള്ള ജനങ്ങളുടെ രോഷമാണ്.

വൈവിധ്യമാണ് നമ്മുടെ കരുത്ത്. വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത് രാജ്യത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന് തടസ്സമായി നാം കാണുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പാഴ്സികളെപ്പോലെയുള്ള ഒരു ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷത്തിന് ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തിക രംഗം ഭരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞത്. ഇറാനിൽ, അവിടെ ഏകശിലാത്മകമായ (Monolithic) ഒരു വിശ്വാസ സംഹിത നിലനിർത്താനാണ് ഭരണകൂടം ശ്രമിക്കുന്നത്. ഷിയാ ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നവരെയും, വസ്ത്രധാരണത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നവരെയും രാജ്യദ്രോഹികളായി കാണുന്നു. ഇസ്രായേൽ ഭൂപടത്തിൽ നിന്നും തുടച്ചുനീക്കപ്പെടും എന്നു നിത്യേന പറയുന്നയാളായിരുന്നു പ്രധാനി.

ഒരുപക്ഷേ നാളെ യോഗിയോ മറ്റോ നമ്മുടെ പ്രധാനിയായാൽ വൈദിക-സംഘി ഭരണത്തിലേക്ക് ഇറാനെപ്പോലെ ഇന്ത്യയും മാറിയേക്കും എന്ന ഭയപ്പാടുണ്ടെനിക്ക്. ഏതൊരു ദേശത്തും ആത്മീയതയിൽ ജനാധിപത്യം അനിവാര്യമാണ്. “ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നത് മാത്രമേ മറ്റുള്ളവരും വിശ്വസിക്കാവൂ” എന്ന കടുംപിടുത്തം സംഘർഷത്തിലേക്കേ നയിക്കൂ. ഇറാനിലെ കത്തിയെരിയുന്ന തെരുവുകൾ നൽകുന്ന പാഠം ഇതാണ്. ആത്മീയതയിൽ വൈവിധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ ഒടുവിൽ സ്വയം തകർച്ചയിലേക്ക് നീങ്ങും.

രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങളെ കേവലം ഒരു കാലഘട്ടത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നമായി മാത്രം കാണാനാവില്ല. ചരിത്രപരമായ മുറിവുകൾ, സാംസ്കാരികമായ അധിനിവേശങ്ങൾ, മതപരമായ വിഭാഗീയത എന്നിവയുടെയെല്ലാം തുടർച്ചയായിട്ടാണതു വരുന്നത്. ചരിത്രത്തിൽ ഒരു ജനത അനുഭവിച്ച വിവേചനങ്ങളോ സാംസ്കാരികമായ തകർച്ചയോ തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടാറുണ്ട്. പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം ഇസ്‌ലാമികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ അവിടുത്തെ തനത് സംസ്കാരം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു. ഇത്തരം ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങൾ ആ ജനതയുടെ ഉപബോധമനസ്സിൽ ഒരു ‘പ്രതിരോധം‘ എപ്പോഴും ബാക്കിവെക്കുന്നു.

ഇറാനെതിരെയുള്ള നീക്കങ്ങളെ കേവലം “നന്മയും തിന്മയും” തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമായി കാണുന്നത് ലളിതവൽക്കരണമാകും. ഇതിന് പിന്നിൽ സങ്കീർണ്ണമായ പല കാരണങ്ങളുണ്ട്. സുന്നി ഭൂരിപക്ഷമുള്ള രാജ്യങ്ങളും ഷിയാ ഭൂരിപക്ഷമുള്ള ഇറാനും തമ്മിലുള്ള ശത്രുതയ്ക്ക് മതപരമായ അടിത്തറയുണ്ട്. മക്കയുടെയും മദീനയുടെയും സംരക്ഷണം തങ്ങൾക്കാണെന്ന് ഷിയാക്കൾ കരുതുമ്പോൾ സുന്നി വിഭാഗം അതിനെ എതിർക്കുന്നു. അതിനാൽ പല യുദ്ധങ്ങളും ഒരു വിഭാഗം മറ്റൊന്നിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ നടത്തുന്ന ശ്രമങ്ങളാണ്.

ഇറാന്റെ ആണവപദ്ധതികളും പശ്ചിമേഷ്യയിലെ സ്വാധീനവും തടയാൻ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് പലപ്പോഴും “ജനാധിപത്യ സംരക്ഷണം” അല്ലെങ്കിൽ “മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷണം” എന്ന ലേബലിലാണ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇറാനിലെ സ്ത്രീകൾ നടത്തുന്ന പോരാട്ടങ്ങളും ഹിജാബ് വിരുദ്ധ പ്രക്ഷോഭങ്ങളും അവിടുത്തെ മതമൗലികവാദ ഭരണകൂടത്തിനെതിരെയുള്ളതാണ്. ഇതിനെ തനത് പേർഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള മടങ്ങിപ്പോക്കായി ചില നിരീക്ഷകർ കാണുന്നു.

ഏതൊരു യുദ്ധത്തിലും “തിന്മ” എന്നത് ആപേക്ഷികമാണ്. തങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക് അധിനിവേശക്കാർ തിന്മയാണ്. സ്ത്രീസമത്വത്തിനും ജനാധിപത്യത്തിനും വേണ്ടി പോരാടുന്നവർക്ക് മതമൗലികവാദം തിന്മയാണ്. ഇറാനിൽ ഇന്ന് നടക്കുന്ന അശാന്തി കേവലം ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ പ്രശ്നമല്ല; മറിച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് ആ മണ്ണിൽ വിതയ്ക്കപ്പെട്ട അസഹിഷ്ണുതയുടെയും, സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യങ്ങളെ തച്ചുടച്ചതിന്റെയും സ്വാഭാവികമായ പ്രതിഫലനമാണ്. തനത് വേരുകൾ അറുത്തുമാറ്റപ്പെട്ട ഒരു ജനത തങ്ങളുടെ സ്വത്വം വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവിടെ സംഘർഷങ്ങൾ അനിവാര്യമായി മാറുന്നു.

ബൗദ്ധചിന്തകളുടെ ശേഷപത്രമായി എല്ലാം ഒന്നെന്ന നൈതികതയിലായിരുന്നു ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടത്. ഈ ചിന്താഗതി ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും, മുസ്ലീങ്ങൾക്കും, പാഴ്സികൾക്കും, ജൂതന്മാർക്കും ഭാരതത്തിൽ തനത് സ്വത്വം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് തന്നെ ജീവിക്കാൻ സാധിച്ചത്.

എന്നാൽ ഇറാനിൽ സംഭവിച്ചത് മറ്റൊന്നാണ്. അവിടെ ഇസ്‌ലാമിക പടയോട്ടം നടന്നപ്പോൾ, നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന സൗരാഷ്ട്രീയ (Zoroastrian) സംസ്കാരത്തെ പൂർണ്ണമായും നിഷ്കാസനം ചെയ്യാനാണ് ശ്രമമുണ്ടായത്. ഒരു സംസ്‌കാരത്തെ അതിന്റെ വേരുകളിൽ നിന്ന് അറുത്തുമാറ്റി മറ്റൊരു വിദേശ ചിന്താഗതി പ്രതിഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ അവിടെ ആഭ്യന്തര സംഘർഷങ്ങൾ വിട്ടുമാറാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. (സൗരാഷ്ട്രർ ഇന്ന് ഇന്ത്യയിൽ ശക്തിപ്രാപിച്ച സംഘിമതത്തിന്റെ പൂർവ്വരൂപമായ വൈദികമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ടും ഒന്നിന്റെ ശാഖകൾന്നെ. അഗ്നിദേവനെ ആരാധിക്കുന്നവരാണു സൗരാഷ്ട്രർ). ‘പ്രതിരോധത്തിന്റെ അച്ചുതണ്ട്‘ എന്ന ഇറാന്റെ യുദ്ധതന്ത്രം ​പശ്ചിമേഷ്യയുടെ ഭൂപടത്തിൽ സ്വന്തം അതിർത്തികൾക്ക് പുറത്ത് ഇറാൻ കെട്ടിപ്പടുത്ത സായുധ സാമ്രാജ്യമാണ് ‘ആക്സിസ് ഓഫ് റെസിസ്റ്റൻസ്’ (Axis of Resistance). ഒരു പരമാധികാര രാഷ്ട്രം എന്നതിലുപരി, മേഖലയിലുടനീളം സമാന്തര സൈന്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടകൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന ഇറാന്റെ ഈ നീക്കം ആഗോളതലത്തിൽ വലിയ സുരക്ഷാ ഭീഷണിയാണ് ഉയർത്തുന്നത്. സ്വന്തം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഉപരോധങ്ങളിൽ തകർന്നു നിൽക്കുമ്പോഴും, ഈ ‘നിഴൽ സൈന്യങ്ങൾക്കായി’ ശതകോടിക്കണക്കിന് ഡോളറാണ് ഇറാൻ വർഷം തോറും ഒഴുക്കുന്നത്.

ഹിസ്ബുള്ള

Map of Lebanonഇറാന്റെ ഏറ്റവും വിശ്വസ്തരും കരുത്തരുമായ പ്രോക്സി ഗ്രൂപ്പാണ് ലെബനനിലെ ഹിസ്ബുള്ള. 1982-ൽ ഇസ്രായേൽ വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിനായി ഇറാന്റെ റെവല്യൂഷണറി ഗാർഡ് (IRGC) രൂപീകരിച്ച ഈ സംഘടന ഇന്ന് ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക സൈന്യത്തേക്കാൾ ശക്തിയാർജ്ജിച്ചിരിക്കുന്നു. .ലെബനൻ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രമുഖ ഷിയാ മുസ്ലിം രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയും അതേസമയം തന്നെ അതിശക്തമായ ഒരു സായുധ സംഘടനയുമാണ് ഹിസ്ബുള്ള (Hezbollah). ‘ദൈവത്തിന്റെ പാർട്ടി‘ എന്നാണ് ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം. ഇസ്‌ലാമിക ചരിത്രത്തിലെയും പശ്ചിമേഷ്യയിലെയും ഭൗമരാഷ്ട്രീയത്തിൽ (Geopolitics) ഈ സംഘടനയ്ക്ക് വലിയ പങ്കുണ്ട്. . ഇറാന്റെ ഇസ്‌ലാമിക വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്വാധീനത്തിലും ഇറാന്റെ നേരിട്ടുള്ള സാമ്പത്തിക-സൈനിക സഹായത്തിലുമാണ് ഈ സംഘടന വളർന്നത്. ഇറാന്റെയും സിറിയയുടെയും സഹായത്തോടെ അത്യാധുനിക മിസൈലുകളും ആയുധങ്ങളും കൈവശമുള്ള ഒരു സമാന്തര സൈന്യമായി ഇവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പല രാജ്യങ്ങളും ഹിസ്ബുള്ളയെ തീവ്രവാദ സംഘടനയായി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏകദേശം 1,00,000 പോരാളികളും ഇസ്രായേലിന്റെ ഏതു ഭാഗത്തും കൃത്യമായി പതിപ്പിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ഒന്നര ലക്ഷത്തിലധികം അത്യാധുനിക മിസൈലുകളും ഇവരുടെ പക്കലുണ്ട്. ​ അന്താരാഷ്ട്ര റിപ്പോർട്ടുകൾ പ്രകാരം പ്രതിവർഷം 700 മില്യൺ ഡോളറിലധികം ഇറാൻ ഇവർക്കായി ചിലവഴിക്കുന്നു.

ഹമാസ്

പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി സുന്നി വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരാണെങ്കിലും ഇസ്രായേൽ വിരുദ്ധത എന്ന പൊതുലക്ഷ്യത്തിൽ ഇറാൻ ഇവരെ സാമ്പത്തികമായും സൈനികമായും വഴിവിട്ട് സഹായിക്കുന്നു. ഹമാസ് (Hamas – Harakat al-Muqawama al-Islamiya) 1987-ൽ, ഇസ്രായേൽ അധിനിവേശത്തിനെതിരായ പാലസ്തീനികളുടെ ഒന്നാം ഇൻതിഫാദയുടെ (ഉയർത്തെഴുന്നേൽപ്പ്) സമയത്താണ് രൂപം കൊണ്ടത്. മുസ്ലിം ബ്രദർഹുഡ് എന്ന സുന്നി ഇസ്‌ലാമിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പാലസ്തീൻ ശാഖയായിട്ടാണ് ഇതിന്റെ തുടക്കം..   ഇസ്രായേലിനെ ഇല്ലാതാക്കി ഒരു സ്വതന്ത്ര പാലസ്തീൻ രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ഇവരുടെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യം. യെമനിലെ വടക്കൻ മേഖലയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സായുധ സംഘമാണു ഹൂതികൾ. ഷിയാ വിഭാഗത്തിലെ ‘സൈദി’ എന്ന ഉപവിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരാണിവർ. യെമനിൽ തങ്ങളുടെ ഭരണം ഉറപ്പിക്കുക, അമേരിക്കയുടെയും ഇസ്രായേലിന്റെയും സ്വാധീനം മേഖലയിൽ ഇല്ലാതാക്കുക. സൗദി അറേബ്യയെ നിയന്ത്രിച്ചു നിർത്തുക എന്നതാണിവരുടെ ലക്ഷ്യം. ഇവർ തീവ്രവാദസംഘടനല്ലേ? ആണ്… നല്ല കാര്യങ്ങൾ ഇവർ ചെയ്തത് എന്തുണ്ട്? ഇത്തരം മേൽ കാണിച്ച എല്ലാ സംഘടനകളുടെയും പ്രധാന സ്പോൺസർ ഇറാൻ ആണ്. ഇറാൻ നേതൃത്വം നൽകുന്ന “ആക്സിസ് ഓഫ് റെസിസ്റ്റൻസ്” (Axis of Resistance) അഥവാ പ്രതിരോധത്തിന്റെ അച്ചുതണ്ട് എന്ന സഖ്യത്തിലെ പ്രധാനികളാണിവർ. ഹിസ്ബുള്ളയും ഹമാസും വ്യത്യസ്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും പ്രവർത്തനമേഖലകളും ഉള്ളവരാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, ഹിസ്ബുള്ളയും ഹമാസും പശ്ചിമേഷ്യയിലെ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിക്കുന്നവരാണ്. ഇവർ തമ്മിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, ഇസ്രായേൽ വിരുദ്ധത എന്ന പൊതു ലക്ഷ്യത്തിലും ഇറാന്റെയും മറ്റ് സഖ്യകക്ഷികളുടെയും സഹായത്തിലും ഇവർ പലപ്പോഴും ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുന്നു. പ്രതിവർഷം 100 മില്യൺ ഡോളറിലധികം ഗാസയിലെ സായുധ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി ഇറാൻ നൽകുന്നു. ഗാസയിലെ പടുകൂറ്റൻ തുരങ്ക ശൃംഖലകൾക്കും മിസൈൽ നിർമ്മാണ സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്കും പിന്നിൽ ഇറാന്റെ വിദഗ്ദ്ധ പരിശീലനമുണ്ട്.

ഹൂതികൾ

യെമനിലെ വടക്കൻ മലനിരകളിൽ താമസിക്കുന്ന ഷിയാ മുസ്ലിം വിഭാഗത്തിലെ ‘സൈദി’ (Zaydi) ഉപവിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരാണിവർ. യെമനിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഏതാണ്ട് 35 ശതമാനത്തോളം വരുന്ന വിഭാഗമാണ് സൈദികൾ. 1990-കളിൽ സയിദ് ഹുസൈൻ അൽ-ഹൂതി എന്ന നേതാവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ രൂപം കൊണ്ടതിനാലാണ് ഇവർ ‘ഹൂതികൾ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. യെമൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അഴിമതിക്കും, രാജ്യത്ത് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സൗദി അറേബ്യയുടെയും അമേരിക്കയുടെയും സ്വാധീനത്തിനുമെതിരെയാണ് ഇവർ സംഘടിച്ചത്. 2014-ൽ യെമനിലെ ആഭ്യന്തര യുദ്ധത്തെത്തുടർന്ന് ഇവർ തലസ്ഥാനമായ സന (Sanaa) പിടിച്ചെടുക്കുകയും അന്നത്തെ സർക്കാരിനെ പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു. നിലവിൽ യെമന്റെ വടക്കൻ ഭാഗവും പ്രധാന തുറമുഖങ്ങളും ഇവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. ഹൂതികളുടെ പതാകയിലെ മുദ്രാവാക്യം (Sarkha) അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു: “അള്ളാഹു അക്ബർ, അമേരിക്കയ്ക്ക് മരണം, ഇസ്രായേലിന് മരണം, ജൂതന്മാർക്ക് ശാപം, ഇസ്‌ലാമിന് വിജയം.” യെമനിലെ വടക്കൻ മേഖലകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഹൂതികൾ ഇന്ന് അന്താരാഷ്ട്ര വ്യാപാര പാതകളുടെ നിലനിൽപ്പിന് തന്നെ ഭീഷണിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ​ഇറാന്റെ സഹായത്തോടെ നിർമ്മിച്ച ബാലിസ്റ്റിക് മിസൈലുകളും ‘ഷാഹേദ്’ ഡ്രോണുകളും ഉപയോഗിച്ച് ചെങ്കടലിലെ കപ്പലുകളെ ആക്രമിക്കുന്നതിലൂടെ ലോക സാമ്പത്തിക ക്രമത്തെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുകയാണ് ഇവരുടെ ലക്ഷ്യം. സൗദി അറേബ്യയെയും ഇസ്രായേലിനെയും ഒരുപോലെ ലക്ഷ്യം വെച്ചുകൊണ്ട് പശ്ചിമേഷ്യയിൽ ഇറാന്റെ ഷിയാ മേധാവിത്വം ഉറപ്പിക്കുക.

ഹിസ്ബുള്ളയെയും ഹമാസിനെയും പോലെ ഇറാന്റെ ‘ആക്സിസ് ഓഫ് റെസിസ്റ്റൻസ്’ (Axis of Resistance) എന്ന സഖ്യത്തിലെ പ്രധാനികളാണ് ഹൂതികളും. ഇറാനിൽ നിന്ന് അത്യാധുനിക ബാലിസ്റ്റിക് മിസൈലുകളും ആത്മഹത്യാ ഡ്രോണുകളും ഇവർക്ക് ലഭിക്കുന്നുണ്ട്. സൗദി അറേബ്യയുടെ ശത്രുക്കളായതിനാൽ, ഹൂതികളെ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെ സൗദിയെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കാൻ ഇറാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. യെമനിലെ ഒരു ഗോത്രവർഗ്ഗ പ്രസ്ഥാനമായി തുടങ്ങി, ഇന്ന് ഇറാന്റെ സഹായത്തോടെ ലോകശക്തികളെപ്പോലും വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു സൈനിക ശക്തിയായി ഹൂതികൾ മാറിയിരിക്കുന്നു. മതപരമായ സ്വത്വവും രാഷ്ട്രീയ അധികാരവും ഒരേപോലെ മുൻനിർത്തിയാണ് ഇവരുടെ പോരാട്ടം. ഇറാൻ ഇവർക്ക് അത്യാധുനിക മിസൈലുകൾ, ഡ്രോണുകൾ, സാമ്പത്തിക സഹായം, സൈനിക പരിശീലനം എന്നിവ നൽകുന്നു. പശ്ചിമേഷ്യയിൽ തങ്ങളുടെ ഷിയാ സ്വാധീനം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും ശത്രുരാജ്യമായ ഇസ്രായേലിനെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കാനും ഇറാൻ ഈ സംഘടനകളെ ഉപയോ​ഗിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ സ്വാധീനമേഖലകളിൽ മതപരമായ നിയമങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭരണം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതല്ലേ ഇവരുടെ നയം? ഇതത്ര വലിയ കാര്യമായാണോ തോന്നുന്നത്? ഇന്ത്യ യോഗി ആദിത്യനാഥിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിൽ ഒരു തീവ്രസംഘിരാജ്യമായി മാറണമെന്നാണോ ഇയാളുടെ ആഗ്രഹം? അതാണോ ജനകീയത? ജനാധിപത്യം?

ഇറാഖിലെ ഷിയാ മിലിഷ്യകൾ (PMF)

​ഇറാഖിലെ അമേരിക്കൻ സാന്നിധ്യം ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ് ഇറാന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ഈ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ പ്രധാന ദൗത്യം. കതൈബ് ഹിസ്ബുള്ള, ഹരാകത്ത് അൽ-നുജബ എന്നിവ ഇതിൽ പ്രമുഖമാണ്. ഇറാഖ് ഔദ്യോഗിക സൈന്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുമ്പോഴും ഇവരെ നേരിട്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഇറാന്റെ ഖുദ്‌സ് ഫോഴ്‌സാണ്. സിറിയൻ ആഭ്യന്തര യുദ്ധത്തിൽ അസദ് ഭരണകൂടത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ നിന്നും പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്നുമുള്ള ഷിയാ പോരാളികളെ ഇറാൻ വിന്യസിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ, ലിവാ ഫാത്തിമിയൂൺ (അഫ്ഗാൻ), ലിവാ സൈനബിയൂൺ (പാകിസ്ഥാൻ) എന്നിങ്ങനെ ഒട്ടനവധി ചെറു ഗ്രൂപ്പുകൾ വേറെയും ഉണ്ട്. മതപരമായ വികാരങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്ത് രൂപീകരിച്ച ഈ സംഘങ്ങൾ സിറിയയിലെ ഇറാന്റെ സ്വാധീനം ഉറപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിക്കുന്നു. ഇവരുടെ, ​സാമ്പത്തിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളും ആഗോള ആശങ്കകളും ലോകരാഷ്ട്രങ്ങൾ നന്നായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ട് എന്നു വേണം ഈ യുദ്ധത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാൻ. ​സ്വന്തം മണ്ണിൽ യുദ്ധം വരാതെ അയൽരാജ്യങ്ങളുടെ അതിർത്തികളിൽ നിത്യയുദ്ധം നിലനിർത്തുക എന്നതാണ് ഇറാന്റെ പ്രധാന തന്ത്രം. കഴിഞ്ഞ ഒരു ദശകത്തിനിടെ ഏകദേശം 16 ബില്യൺ ഡോളറിലധികം ഇത്തരം സായുധ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി ഇറാൻ ചിലവഴിച്ചതായാണ് റിപ്പോർട്ടുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

ഇറാൻ്റെ നേതൃത്വത്തിൽ മേഖലയിലെ സുന്നി രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ (പ്രത്യേകിച്ച് സൗദി അറേബ്യ) സ്വാധീനം കുറച്ച് ഷിയാ രാഷ്ട്രീയ മേധാവിത്വം ഉറപ്പിച്ചാൽ അവിടം ശുദ്ധമാവുമെന്നാണോ കരുതുന്നത്? ഇറാൻ ഇറാഖ് യുദ്ധം എന്തിനായിരുന്നു? ഷാറ്റ് അൽ അറബ് (അറബ്യൻ ഗൾഫിലെ നദീതീരം) നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘകാല തർക്കമായിരുന്നു പ്രധാനം. 1975-ലെ അൽജീയർസ് ഉടമ്പടി ഇറാഖിന് അപമാനകരമായിരുന്നു; സദ്ദാം ഹുസൈൻ ഇത് റദ്ദാക്കി പ്രദേശങ്ങൾ തിരികെ പിടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. 979-ലെ ഇറാനിലെ ഇസ്ലാമിക വിപ്ലവത്തോടെ ഷാഹിന്റെ ഭരണം തകർന്നു; പുതിയ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ദുർബലതയെ ഇറാഖ് പ്രയോജനപ്പെടുത്തി. ഖുമൈനി ഇറാഖിലെ ഷിയാ-കുർദ് വിപ്ലവങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചത് സദ്ദാമിനെ ഭയപ്പെടുത്തി. ഇറാന്റെ എണ്ണസമ്പന്നമായ ഖുസിസ്താൻ പ്രവിശ്യ കീഴടക്കാനും അറബ് ലോകത്ത് നേതൃത്വം സ്ഥാപിക്കാനുമായിരുന്നു സദ്ദാമിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഇത് ഇറാഖിന്റെ സാമ്പത്തിക ശക്തി വർധിപ്പിക്കുമായിരുന്നു. ഇതൊക്കെയായിരുന്നു പ്രധാനകാരണങ്ങൾ.

IRANസ്വന്തം രാജ്യങ്ങളിലെ പ്രാദേശിക വിഷയങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നതോടൊപ്പം തന്നെ, ഇറാന്റെ താല്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ശൃംഖലയുടെ ഭാഗമാണ് ഇറാന്റെ പാലുകുടിച്ചു തൊഴുക്കുന്ന ആ സകല വിഭാഗങ്ങളും എന്നാണു ഞാൻ കരുതി വെച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ യുദ്ധം മുന്നോട്ട് പോയാൽ മുമ്പേത്തെ ഇറാഖിനേ പോലെ ഗാസയെ പോലെ തന്നെയാവില്ലേ ഇറാന്റെ അവസ്ഥയും? മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ വെറും മതത്തിന്റെ കണ്ണിലൂടെ മാത്രം കാണുന്നത് ശരിയല്ല എന്ന വാദത്തോട് യോജിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചരിത്രപരമായ വസ്‌തുതകളെ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ ചില കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

​അമേരിക്കയും എണ്ണയും: മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ അമേരിക്കൻ ഇടപെടൽ എണ്ണയ്ക്ക് വേണ്ടിയാണെന്ന വാദം ഇന്ന് പ്രസക്തമല്ല. അമേരിക്ക നിലവിൽ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ എണ്ണ ഉത്പാദകരും കയറ്റുമതിക്കാരുമാണ്. അവരുടെ താല്പര്യം എണ്ണയിലല്ല, മറിച്ച് തങ്ങളുടെ സഖ്യകക്ഷിയായ ഇസ്രായേലിന്റെ സുരക്ഷ ഉറപ്പാക്കുന്നതിലും ആഗോള വ്യാപാര പാതകളിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് ചെങ്കടൽ) മേധാവിത്വം നിലനിർത്തുന്നതിലുമാണ്.

​ഇറാനും തീവ്രവാദവും: ഐസിസിനും അൽഖ്വയ്ദയ്ക്കുമെതിരെ ഇറാൻ പോരാടി എന്നത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ, സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ അജണ്ട നടപ്പിലാക്കാൻ ഹമാസ്, ഹിസ്ബുള്ള, ഹൂതികൾ തുടങ്ങിയ സായുധ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ഇറാൻ നൽകുന്ന പരസ്യമായ സൈനിക-സാമ്പത്തിക സഹായത്തെ തള്ളിക്കളയാനാവില്ല. സത്യമാണത്. ഇതിനെ ‘പ്രതിരോധം’ എന്ന് വിളിക്കുമ്പോഴും മേഖലയിലെ അസ്ഥിരതയ്ക്ക് ഇത് കാരണമാകുന്നുണ്ട്.

​സയണിസവും ഹമാസും: ഇസ്രായേൽ കുടിയേറ്റവും പലസ്തീൻ ജനതയുടെ ദുരിതവും തർക്കമില്ലാത്ത വസ്‌തുതകളാണ്. എന്നാൽ ഗാസയിൽ ജനക്ഷേമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് ഹമാസ് ഒക്ടോബർ 7-ന് നടത്തിയ കൂട്ടക്കൊലയെ ന്യായീകരിക്കാനാവില്ല. ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനം എന്നതിലുപരി ഒരു സായുധ മിലീഷ്യയായി അവർ മാറിയതാണ് പ്രശ്നം സങ്കീർണ്ണമാക്കിയത്.

​മതവും രാഷ്ട്രീയവും: ഇറാനിലെ 1979-ലെ വിപ്ലവം വെറുമൊരു രാഷ്ട്രീയ മാറ്റമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു തിയോക്രസി (മതഭരണം) സ്ഥാപിക്കലായിരുന്നു. ഇന്ന് ഇറാനിലെ സ്ത്രീകൾ തെരുവിലിറങ്ങുന്നത് ഈ മതപരമായ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെയാണ്. അതിനാൽ രാഷ്ട്രീയത്തിനൊപ്പം മതം അവിടെ വലിയൊരു ഘടകമാണ്.

​ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, സമാന്തര സൈനിക ഗ്രൂപ്പുകളെ വളർത്തുന്നതും (Proxy Warfare) മതനിയമങ്ങൾ പൗരന്മാരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതും ആധുനിക ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾക്ക് നിരക്കാത്തതാണ്. ഭാരതത്തെപ്പോലെ വൈവിധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ജനാധിപത്യ മാതൃകയാണ് പശ്ചിമേഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾക്കും ആവശ്യം. അതിനുവേണ്ടിയുള്ള പരിപാടിയായിതു കാണരുതോ?

ഇറാൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകളെ കണ്ണടച്ച് ന്യായീകരിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും വിസ്മരിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ കാണാതെ പോകുന്ന ഒരു നഗ്നസത്യമുണ്ട്. ടെഹ്‌റാനിലെ പാലസ്തീൻ സ്ക്വയറിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഭീമാകാരമായ ക്ലോക്ക് ആ സത്യത്തെ ലോകത്തിന് മുന്നിൽ വിളിച്ചുപറയുന്നു.

മറ്റൊരു രാജ്യത്തിന്റെ നാശം ആഘോഷമാക്കുന്ന ഒരു കലണ്ടർ

“نابودی اسرائیل تا ۲۵ سال آینده” — പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലുള്ള ഈ വാചകത്തിന്റെ അർത്ഥം ഭീകരതയുടെ ആഴം വ്യക്തമാക്കുന്നതാണ്: “അടുത്ത 25 വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഇസ്രായേൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടും.” ഇതൊരു രഹസ്യരേഖയല്ല, മറിച്ച് ഇറാൻ തലസ്ഥാനത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് പരസ്യമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ഇസ്രായേലികൾക്ക് വായിച്ചു മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടി ഹീബ്രു ഭാഷയിലും ഇത് അവിടെ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു രാജ്യം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ ഇനി എത്ര ദിവസങ്ങളും മണിക്കൂറുകളും സെക്കൻഡുകളും ബാക്കിയുണ്ട് എന്ന് കൃത്യമായി കാണിക്കുന്ന ഒരു ഡിജിറ്റൽ കൗണ്ട്ഡൗൺ ടൈമർ (Doomsday Clock) ഇതിന്റെ ഭാഗമാണ്. 2040-ഓടെ ഇസ്രായേൽ ഇല്ലാതാകുമെന്ന ലക്ഷ്യത്തിലേക്കാണ് ഈ ക്ലോക്ക് പിന്നിലേക്ക് ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

ഖൊമേനിയുടെ പ്രഖ്യാപനവും അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും

2015-ലാണ് ഇറാന്റെ പരമോന്നത നേതാവ് ആയത്തുള്ള അലി ഖൊമേനി ഈ വിവാദപരമായ പ്രഖ്യാപനം നടത്തിയത്. “ദൈവഹിതമനുസരിച്ച്, അടുത്ത 25 വർഷത്തിനുള്ളിൽ സയണിസ്റ്റ് ഭരണകൂടം എന്നൊന്ന് ഈ ഭൂമിയിൽ അവശേഷിക്കില്ല” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ആ ക്ലോക്കിന് സമീപം വലിയ ബോർഡുകളിൽ ഇന്നും പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ഏതെങ്കിലും ഒരു രാജ്യം, മറ്റൊരു പരമാധികാര രാഷ്ട്രത്തെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഔദ്യോഗികമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അതിന്റെ നാശത്തിനായി ക്ലോക്ക് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഇറാന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മാത്രമായിരിക്കും.

പ്രതിരോധം അനിവാര്യമാകുന്ന സാഹചര്യം

ഇറാൻ ഇത് കേവലം വാക്കുകളിൽ മാത്രം ഒതുക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്. തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിനായി അവർ അണുബോംബ് നിർമ്മാണത്തിലേക്ക് അതിവേഗം നീങ്ങുകയും, ഇസ്രായേലിനെ ചുറ്റിവരിഞ്ഞ് ആക്രമിക്കാൻ ഹമാസ്, ഹിസ്ബുള്ള, ഹൂതികൾ തുടങ്ങിയ സായുധ സംഘങ്ങൾക്ക് ആയുധവും പണവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

തങ്ങളെ ഭൂപടത്തിൽ നിന്ന് തുടച്ചുനീക്കുമെന്ന് പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ച് ആയുധമണിയുന്ന ഒരു രാജ്യത്തിന് മുന്നിൽ, ഇസ്രായേലിന് എങ്ങനെയാണ് വെറുതെ നോക്കിനിൽക്കാൻ കഴിയുക? സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിനായി അവർ നടത്തുന്ന നീക്കങ്ങളെ ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ കൂടി വേണം വിലയിരുത്താൻ. ഏതൊരു രാഷ്ട്രത്തിനും സ്വന്തം ജനതയെ സംരക്ഷിക്കാൻ അവകാശമുണ്ട്. മറ്റൊരു രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ നാശം ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഇത്തരം പ്രവണതകൾ ലോകസമാധാനത്തിന് എന്നും ഒരു ഭീഷണി തന്നെയാണ്. ഇറാന്റെ പരമോന്നത നേതാവ് ആയത്തുള്ള അലി ഖമേനിയുടെ കാലശേഷം, നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ട ഈ സായുധ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഒരേസമയം ആക്രമണം നടത്തിയാൽ മേഖല ഒരു മഹാദുരന്തത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമെന്ന് ലോകരാജ്യങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു. വൈവിധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത ഇത്തരം മതമൗലികവാദ സൈന്യങ്ങൾ ഒടുവിൽ സ്വയം തകർച്ചയിലേക്കും മേഖലയുടെ അസ്ഥിരതയിലേക്കും മാത്രമേ നയിക്കൂ എന്ന യാഥാർത്ഥ്യമാണ് ഇറാനിലെ കത്തിയെരിയുന്ന തെരുവുകൾ നമുക്ക് നൽകുന്ന പാഠം.

ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി

Posted on by Rajesh Odayanchal

ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി

ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി: സമത്വത്തിൻ്റെയും സാഹോദര്യത്തിൻ്റെയും പ്രകാശഗോപുരം

മനുഷ്യരാശിയുടെ സത്തയെ നിർവചിക്കുന്ന ഉൽകൃഷ്ട ചിന്തകളാണ് ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിൻ്റെ “മനുഷ്യൻ്റെ ജാതി മനുഷ്യത്വമാണ്” എന്ന വചനവും, ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്കറുടെ “എൻ്റെ സാമൂഹിക ദർശനം മൂന്നുവാക്കുകളിൽ സംഗ്രഹിക്കാം: സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം” എന്ന പ്രഖ്യാപനവും. ഈ മഹദ്വചനങ്ങൾ കേവലം ഉദ്ധരണികൾക്കപ്പുറം, മാനവികതയുടെയും സാമൂഹിക നീതിയുടെയും അടിസ്ഥാന ശിലകളായി വർത്തിക്കുന്നു. ഈ ഉദാത്തമായ ആശയങ്ങളെ കവികുലഗുരു കുമാരനാശാൻ തൻ്റെ ‘ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി’ എന്ന കാവ്യത്തിലൂടെ എപ്രകാരം ആവിഷ്കരിക്കുന്നു എന്നും, സമകാലിക ലോകത്ത് അതിനുള്ള പ്രസക്തി എന്താണെന്നും നമുക്ക് വിശദമായി പരിശോധിക്കാം.

ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകിയിലെ സാമൂഹിക ദർശനം: ആശയപരമായ ആഴങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ മാനവിക മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ആശാൻ രചിച്ച ഖണ്ഡകാവ്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി. ഒരു ചണ്ഡാല യുവതിയായ മാതംഗിയും ബുദ്ധഭിക്ഷുവായ ആനന്ദനും തമ്മിലുള്ള അപ്രതീക്ഷിത കണ്ടുമുട്ടലിലൂടെയും അതിനെത്തുടർന്നുണ്ടാകുന്ന സാമൂഹിക പ്രതികരണങ്ങളിലൂടെയുമാണ് ആശാൻ തൻ്റെ സാമൂഹിക ദർശനം അതിഗഹനമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. കാൽപ്പനിക ഭംഗിയോടൊപ്പം സാമൂഹിക വിമർശനവും, അസമത്വങ്ങളോടുള്ള ധാർമ്മികമായ പ്രതിഷേധവും ഈ കാവ്യത്തിൽ അഗാധമായി ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.

ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിൻ്റെ ദർശനം: “മനുഷ്യൻ്റെ ജാതി മനുഷ്യത്വമാണ്”

ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിൻ്റെ “മനുഷ്യൻ്റെ ജാതി മനുഷ്യത്വമാണ്” എന്ന ദർശനം ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകിയിൽ ഒളിഞ്ഞും തെളിഞ്ഞും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നുണ്ട്. കാവ്യത്തിൻ്റെ മർമ്മം തന്നെ ഈ ആശയത്തിലാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ദാഹിച്ചു വലഞ്ഞ ആനന്ദ ഭിക്ഷു, വെള്ളത്തിനായി ഒരു കിണറ്റിൻകരയിൽ എത്തുന്നു. അവിടെ വെള്ളം കോരാൻ നിന്ന മാതംഗി ഒരു ചണ്ഡാല സ്ത്രീയാണെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, ജാതിപരമായ അയിത്തവും അതിൻ്റെ സാമൂഹിക വിലക്കുകളും കാരണം ഭിക്ഷുവിന് വെള്ളം കൊടുക്കാൻ അവൾ മടിക്കുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിലാണ് ആനന്ദൻ്റെ വിഖ്യാതമായ വാക്കുകൾ വരുന്നത്:

” ജാതി ചോദിക്കുന്നില്ല ഞാൻ സോദരി,
ചോദിക്കുന്നു നീർ നാവുവരണ്ടഹോ!”

ഈ ലളിതമായ വരികൾക്ക് സാമൂഹിക മാറ്റത്തിൻ്റെ അഗാധമായ ഒരു മാനം ഉണ്ട്. മനുഷ്യനെ വേർതിരിക്കുന്ന എല്ലാ ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളെയും – ജാതി, വർണ്ണം, ലിംഗം, സാമൂഹിക പദവി – നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട്, മനുഷ്യരിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ മനുഷ്യത്വത്തെയും സഹാനുഭൂതിയെയും ഇത് ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ജാതിയോ വർഗ്ഗമോ അയാളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയോ മനുഷ്യത്വത്തെയോ നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല എന്ന് ഈ സംഭാഷണം ദൃഢീകരിക്കുന്നു. ഭിക്ഷുവിൻ്റെ ഈ സമീപനം, അയിത്തം ഒരു സാമൂഹിക അനാചാരമാണെന്നും, മനുഷ്യർക്കിടയിൽ ജന്മനാൽ ഭേദങ്ങളില്ലെന്നും ഉള്ള ഗുരുവിൻ്റെ തത്ത്വത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. മാതംഗി ഒരു ചണ്ഡാല സ്ത്രീയാണെങ്കിലും, അവളിലെ മനുഷ്യത്വത്തെയും, ദയയെയും, ആത്മീയമായ ഉണർവിനുള്ള കഴിവിനെയും ആനന്ദഭിക്ഷു തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇത് ഗുരുവിൻ്റെ ദർശനത്തിൻ്റെ കാതൽ തന്നെയാണ്.

ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്കറുടെ ദർശനം: സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം

ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്കറുടെ സാമൂഹിക ദർശനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന തൂണുകളായ സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം എന്നിവയുടെ പ്രകാശനവും ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകിയിൽ നമുക്ക് കാണാൻ സാധിക്കും. അംബേദ്കർ ഒരു ഭരണഘടനാ ശിൽപി എന്ന നിലയിൽ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ സാമൂഹികനീതി ഉറപ്പാക്കാൻ ഈ മൂന്ന് തത്വങ്ങൾക്കും പരമ പ്രാധാന്യം നൽകി. ആശാൻ്റെ കാവ്യത്തിലും ഈ ആശയങ്ങൾ സുവ്യക്തമാണ്:

സമത്വം (Equality): മാതംഗി ചണ്ഡാല സ്ത്രീയായിരുന്നിട്ടും, ആനന്ദ ഭിക്ഷു അവളോട് യാതൊരു വിവേചനവും കാണിക്കുന്നില്ല. ദാഹം തീർക്കാൻ വെള്ളം ചോദിക്കുന്നതിലും, പിന്നീട് അവളെ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നതിലും, സമൂഹത്തിൽ താഴ്ന്നവരെന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടവരോടുള്ള തുല്യതയുടെ മനോഭാവം അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിലൊന്നാണ് ജാതി, വർണ്ണം, ലിംഗം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനം പാടില്ല എന്നുള്ളത്. മാതംഗിക്ക് പിന്നീട് ബുദ്ധഭിക്ഷുണി ആവാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുന്നതും, അവളെ എതിർക്കാൻ രാജാവിന് പോലും സാധിക്കാതെ വരുന്നതും ഈ സാമൂഹിക സമത്വത്തിൻ്റെ വിജയമാണ്. സമൂഹം മാതംഗിയുടെ ജാതിയെക്കുറിച്ച് ബഹളം വെക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കൾ അവളെ സ്വീകരിക്കുകയും തുല്യപരിഗണന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്വാതന്ത്ര്യം (Liberty): ജാതിയുടെ കെട്ടുപാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അനുയായി ആവാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം മാതംഗിക്ക് ലഭിക്കുന്നുണ്ട്. സാമൂഹികമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഒരു വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവൾക്ക് തൻ്റെ ഇഷ്ടമനുസരിച്ച് ഒരു ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം ലഭിക്കുന്നത് അന്നത്തെ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരു വിപ്ലവകരമായ ആശയമായിരുന്നു. വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തം ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ചും തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള അവകാശവും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഇവിടെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സമൂഹത്തിൻ്റെ സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കും ജാതിപരമായ വിലക്കുകൾക്കും വഴങ്ങാതെ മാതംഗിക്ക് തൻ്റെ ആത്മാഭിമാനം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ കഴിയുന്നതും ഒരുതരം വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പ്രഖ്യാപനമാണ്.

സാഹോദര്യം (Fraternity): ആനന്ദ ഭിക്ഷു മാതംഗിയോട് കാണിക്കുന്ന സ്നേഹവും ദയയും കാരുണ്യവും സാഹോദര്യത്തിൻ്റെ ഉത്തമ മാതൃകയാണ്. ജാതിഭേദമില്ലാതെ മനുഷ്യരെല്ലാം സഹോദരങ്ങളെപ്പോലെ കഴിയണം എന്ന ആശയത്തെ കവിത ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ പരസ്പരം വിദ്വേഷമില്ലാതെ, സ്നേഹത്തോടെയും ബഹുമാനത്തോടെയും ജീവിക്കണമെന്ന് കവി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മാതംഗിയെ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നതും അവൾക്ക് അവിടെ ലഭിക്കുന്ന സ്വീകാര്യതയും, സാഹോദര്യത്തിൻ്റെ വിശാലമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ദൃഢീകരിക്കുന്നു. എല്ലാവരും ഒരേ മാനുഷിക കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളാണെന്നും, പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്നും ഈ കാവ്യം പഠിപ്പിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, ബുദ്ധമത തത്വങ്ങളായ കരുണയും (Compassion) അഹിംസയും (Non-violence) ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകിയിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നു. ആനന്ദഭിക്ഷുവിൻ്റെ മാതംഗിയോടുള്ള സമീപനത്തിലും, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ മാനുഷികമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിലും ഇത് വ്യക്തമാണ്. വെറുപ്പിനെ സ്നേഹം കൊണ്ടും, വിദ്വേഷത്തെ ദയകൊണ്ടും നേരിടണമെന്ന ബുദ്ധൻ്റെ സന്ദേശം കവിതയിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. അജ്ഞതയെയും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും അക്രമത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സ്നേഹത്തിലൂടെയും ജ്ഞാനത്തിലൂടെയുമാണ് ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതെന്ന് കവി പറയുന്നു.

ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകിയുടെ സമകാലിക പ്രസക്തി: മാറാത്ത സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ

ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി രചിക്കപ്പെട്ട് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലധികം കഴിഞ്ഞിട്ടും, ഈ കാവ്യത്തിൻ്റെ പ്രസക്തി ഒട്ടും കുറഞ്ഞിട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. 1922-ൽ എഴുതപ്പെട്ട ഈ കാവ്യം, ഇന്നും ലോകത്ത് ജാതി, മതം, വർണ്ണം, ലിംഗം എന്നിവയുടെ പേരിലുള്ള വിവേചനങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു പ്രകാശഗോപുരം പോലെ നമ്മുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നു. മറ്റു മതസ്ഥരോടും പിന്നോക്ക ജാതിക്കാരോടും ഉള്ള വെറുപ്പും പകയും കൊണ്ട് വമ്പൻ കൂട്ടായ്മയെ ഉണ്ടാക്കി, അവർ രാജ്യ ഭാരം നടത്തുന്ന കാലമാണിന്ന് എന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരെ ഭരിക്കാൻ അവർക്കായി ഒരു ഉന്നതകുലജാതൻ തന്നെ മന്ത്രിയാവണം എന്നുപറഞ്ഞൊരു എം.പി. പോലും നമുക്കുണ്ടെന്നറിയുക. ആ നിലയ്ക്ക് ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകിയുടെ സമകാലിക പ്രസക്തി ഏറെ മുന്നിട്ടു നിൽക്കുന്നു.

ജാതിവിവേചനം ഇന്നും ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം: ഇന്ത്യയിൽ ജാതിവ്യവസ്ഥ ഔദ്യോഗികമായി നിരോധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിൻ്റെ സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ വേരുകൾ ഇന്നും സമൂഹത്തിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. ദളിതർക്കും മറ്റ് പിന്നോക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്കുമെതിരെ നടക്കുന്ന അതിക്രമങ്ങളും വിവേചനങ്ങളും ഇതിന് തെളിവാണ്. വിവാഹബന്ധങ്ങളിൽ, തൊഴിലിടങ്ങളിൽ, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ, പൊതുവിടങ്ങളിൽ പോലും ജാതി വിവേചനം പല രൂപങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി ഈ വിവേചനങ്ങൾക്കെതിരെ ഒരു ശക്തമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. മനുഷ്യത്വം എന്നതിന് മുകളിൽ ഒരു ജാതിയും ഇല്ലെന്നും, എല്ലാവർക്കും തുല്യപരിഗണന ലഭിക്കണമെന്നും ഇത് ആവർത്തിച്ച് പറയുന്നു. ജാതിവിവേചനം നേരിട്ടറിഞ്ഞു വളർന്ന പാട്ടുകാരനായ വേടന്റെ പാട്ടുകൾ ഇന്ന് സമൂഹമനസ്സാക്ഷി ഏറ്റെടുത്ത് പാടുന്നതും അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ്~.

മതമൗലികവാദവും അസഹിഷ്ണുതയും: ലോകത്ത് പലയിടത്തും മതത്തിൻ്റെ പേരിൽ മനുഷ്യർ തമ്മിൽ സ്പർദ്ധയും സംഘർഷങ്ങളും വർദ്ധിച്ചുവരുന്നു. മതപരിവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങളും, മതത്തിൻ്റെ പേരിൽ നടക്കുന്ന വിദ്വേഷ പ്രചരണങ്ങളും ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ സാധാരണമാണ്. ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി മതങ്ങൾക്കതീതമായി മനുഷ്യത്വത്തെയും സാർവത്രിക സ്നേഹത്തെയും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ കാരുണ്യവും സമത്വവും ഇവിടെ ഒരു സന്ദേശമായി മാറുന്നു. ഏതൊരു മതത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യം മനുഷ്യരെ ഉന്നമിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, അല്ലാതെ അവരെ വിഭജിക്കുകയും തമ്മിലടിപ്പിക്കുകയുമല്ലെന്ന് ഇത് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ലിംഗസമത്വം: മാതംഗി എന്ന സ്ത്രീ കഥാപാത്രത്തിലൂടെ, ആശാൻ സ്ത്രീകൾക്ക് സമൂഹത്തിൽ ലഭിക്കേണ്ട സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും പരോക്ഷമായി പറയുന്നുണ്ട്. ഒരു ചണ്ഡാല സ്ത്രീക്ക് പോലും തൻ്റെ കഴിവുകൾ തെളിയിക്കാനും ആത്മീയ പാതയിലേക്ക് വരാനും കഴിയുന്നു എന്നത് സ്ത്രീ ശാക്തീകരണത്തിന് ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. ഇന്നും ലിംഗസമത്വം ഒരു വെല്ലുവിളിയായി തുടരുന്ന സമൂഹത്തിൽ, സ്ത്രീകൾക്ക് തുല്യ അവസരങ്ങളും അവകാശങ്ങളും ലഭിക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഈ കാവ്യം സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെയും കഴിവുകളെയും അംഗീകരിക്കേണ്ടതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

സാമൂഹികനീതിയും മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളും: സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം എന്നീ അംബേദ്ക്കറുടെ ആശയങ്ങൾ ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ സാമൂഹികനീതിക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. വിഭവങ്ങളുടെയും അവസരങ്ങളുടെയും നീതിയുക്തമായ വിതരണം ഉറപ്പാക്കുക, എല്ലാവർക്കും തുല്യ അവകാശങ്ങളും അവസരങ്ങളും ഉറപ്പുവരുത്തുക എന്നത് ഒരു പുരോഗമന സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷണമാണ്. ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി ഈ മൂല്യങ്ങളെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച്, അനീതിക്കെതിരെ പോരാടാൻ നമ്മളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ശബ്ദങ്ങളെ കേൾക്കാനും അവർക്ക് നീതി ഉറപ്പാക്കാനും ഈ കാവ്യം നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെയും ചിന്തയുടെയും പ്രാധാന്യം: ആനന്ദ ഭിക്ഷുവിൻ്റെ അറിവും ജ്ഞാനവുമാണ് മാതംഗിയുടെ ജീവിതത്തിൽ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നത്. അജ്ഞതയും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളും സമൂഹത്തെ പിന്നോട്ട് വലിക്കുമ്പോൾ, അറിവും യുക്തിചിന്തയും സമൂഹത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് ഈ കാവ്യം പറയുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും സംവാദത്തിലൂടെയും മാത്രമേ സാമൂഹിക ഉന്നമനം സാധ്യമാകൂ. മുൻധാരണകളെയും തെറ്റിദ്ധാരണകളെയും ചോദ്യം ചെയ്യാനും പുതിയ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കാനും വിദ്യാഭ്യാസം നമ്മളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.

അവസാനമായി, ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി നമുക്ക് നൽകുന്ന സന്ദേശം വളരെ ലളിതമാണ്, എന്നാൽ അതിശക്തവുമാണ്. മനുഷ്യർക്കിടയിലുള്ള ജാതിയുടെയും മതത്തിൻ്റെയും ലിംഗത്തിൻ്റെയുമെല്ലാം മതിലുകൾ തകർത്ത്, സ്നേഹത്തിൻ്റെയും സാഹോദര്യത്തിൻ്റെയും പാലങ്ങൾ പണിയുക എന്നതാണ് അത്. ഗുരുവും അംബേദ്കറും മുന്നോട്ടുവെച്ച മഹത്തായ ആശയങ്ങളെ, അതിമനോഹരമായ കാവ്യാത്മക ഭാഷയിലൂടെ ആശാൻ ആവിഷ്കരിച്ചപ്പോൾ, അത് കാലാതീതമായ ഒരു സന്ദേശമായി മാറി. ഇന്നും നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അനീതികൾക്കെതിരെ പോരാടാനും, കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും മാനുഷികവുമായ ഒരു ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കാനും ചണ്ഡാലഭിക്ഷുകി നമുക്ക് പ്രചോദനമേകുന്നു. മനുഷ്യൻ്റെ ജാതി മനുഷ്യത്വവും, മനുഷ്യൻ്റെ സാമൂഹിക ദർശനം സമത്വവും സ്വാതന്ത്ര്യവും സാഹോദര്യവുമാകണം എന്ന ആഹ്വാനം ഇന്നും നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ മുഴങ്ങിക്കേൾക്കുന്നു.

തക്ഷശില

Posted on by Rajesh Odayanchal

ലോകചരിത്രത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന സർവകലാശാലകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന തക്ഷശില (Taxila), ഭാരതീയ വിജ്ഞാനീയത്തിന്റെ തിളക്കമാർന്ന അധ്യായമാണ്. ഇന്നത്തെ പാക്കിസ്ഥാനിലെ പഞ്ചാബ് പ്രവിശ്യയിൽ, റാവൽപിണ്ടിക്ക് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്ന ഈ വിദ്യാകേന്ദ്രം, ആധുനിക സർവകലാശാലകൾക്കും സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അറിവിന്റെ വെളിച്ചം ലോകത്തിന് പകർന്നു നൽകി. തക്ഷശിലയുടെ ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം വളരെ വിപുലമാണ്. അതിന്റെ തുടക്കം, പാഠ്യപദ്ധതി, പുരാവസ്തു ഗവേഷണ ഫലങ്ങൾ എന്നിവ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അത് വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത് എന്നും പിന്നീട് ബൗദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കേന്ദ്രമായി വളർന്നു എന്നും മനസ്സിലാക്കാം.

ചരിത്രപശ്ചാത്തലം

നളന്ദ സർവകലാശാല സ്ഥാപിതമാകുന്നതിനും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, ഏകദേശം ക്രി.മു. 6-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ (ചില ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ക്രി.മു 1000-ൽ) തക്ഷശില ഒരു പ്രമുഖ വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രമായി വളർന്നിരുന്നു. തക്ഷശില സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നത് പുരാതന ഭാരതത്തിന്റെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ കവാടമായ ഗാന്ധാര ദേശത്തായിരുന്നു; ഗാന്ധാര ദേശത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന ഈ നഗരം സിന്ധു നദീതട സംസ്കാരത്തിന്റെയും മധ്യേഷ്യൻ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സംഗമഭൂമി കൂടിയായിരുന്നു. രാമായണത്തിലെ ഭരതന്റെ പുത്രനായ തക്ഷൻ ആണ് ഈ നഗരം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ഏഷ്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപാരികളുടെയും സഞ്ചാരികളുടെയും സംഗമസ്ഥാനമായിരുന്നു ഈ നഗരം. തക്ഷശിലയുടെ തുടക്കം ബൗദ്ധപാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നായിരുന്നില്ല, അത് വൈദികപാരമ്പര്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രമായിരുന്നു.

വൈദിക പാരമ്പര്യം (Vedic/Hindu Roots)

  • കാലഘട്ടം: തക്ഷശിലയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ ക്രി.മു. 6-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലെങ്കിലും സജീവമായിരുന്നു. ഇത് ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ കാലഘട്ടത്തിന് മുൻപോ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിലോ ഉള്ള സമയമാണ്.

  • ഐതിഹ്യം: രാമായണത്തിൽ, അയോധ്യാ രാജാവായിരുന്ന ഭരതന്റെ മകൻ തക്ഷൻ സ്ഥാപിച്ച നഗരമാണ് തക്ഷശിലയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ബന്ധം അതിന്റെ വൈദിക പശ്ചാത്തലത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

  • പാഠ്യപദ്ധതി: തക്ഷശിലയിലെ ആദ്യകാല പാഠ്യപദ്ധതികളിൽ വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, വേദാംഗങ്ങൾ, സംസ്കൃത വ്യാകരണം (പാണിനിയുടെ രചനകൾ), യുദ്ധതന്ത്രം, രാഷ്ട്രതന്ത്രം എന്നിവയ്ക്കായിരുന്നു പ്രധാന പ്രാധാന്യം.

  • പ്രമുഖർ: സംസ്കൃത വ്യാകരണത്തിന്റെ പിതാവായ പാണിനി വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രമുഖനായ വ്യക്തിയായിരുന്നു.

ബൗദ്ധപാരമ്പര്യത്തിന്റെ വളർച്ച

തക്ഷശില ഒരു ബൗദ്ധ സ്ഥാപനമായി ഉടലെടുത്തതല്ലെങ്കിലും, ബുദ്ധന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ പ്രശസ്തി വർധിച്ചു.

  • ജാതക കഥകൾ: ബുദ്ധന്റെ മുൻ ജന്മങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളായ ജാതകങ്ങളിൽ തക്ഷശിലയെ അറിവിന്റെ കേന്ദ്രമായി പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കുന്നു. ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

  • മൗര്യ സാമ്രാജ്യം: ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യന്റെയും ചാണക്യന്റെയും ഭരണത്തിന് ശേഷം, അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ (ക്രി.മു. 3-ാം നൂറ്റാണ്ട്), തക്ഷശില ഒരു വലിയ ബൗദ്ധമത തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

  • നിർമ്മിതികൾ: അശോക ചക്രവർത്തി ഇവിടെ പ്രസിദ്ധമായ ധർമ്മരാജിക സ്തൂപം നിർമ്മിച്ചു. ഇതോടെ ബുദ്ധമത തത്വചിന്തയും പഠനവും പ്രധാന പാഠ്യവിഷയങ്ങളായി മാറി.

ചുരുക്കത്തിൽ, തുടക്കം വൈദികം; വളർച്ച വൈദിക-ബൗദ്ധ ആശയങ്ങളുടെ സംഗമം എന്ന നിലയിലായിരുന്നു തക്ഷശിലയുടെ ചരിത്രം.

വിദ്യാഭ്യാസ രീതിയും പ്രത്യേകതകളും

തക്ഷശില ഇന്നത്തെ സർവകലാശാലകളെപ്പോലെ ഒറ്റപ്പെട്ട വലിയൊരു കെട്ടിടമായിരുന്നില്ല. മറിച്ച്, അറിവ് തേടിയെത്തുന്നവർക്ക് അഭയമരുളുന്ന നൂറുകണക്കിന് ഗുരുകുലങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ നഗരം ആയിരുന്നു അത്.

  • പ്രവേശനം: സാധാരണയായി 16 വയസ്സ് പൂർത്തിയായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കാണ് ഇവിടെ പ്രവേശനം നൽകിയിരുന്നത്.

  • സ്വാതന്ത്ര്യം: പാഠ്യപദ്ധതികളോ പരീക്ഷകളോ നിർബന്ധിതമായിരുന്നില്ല. വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് തങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ട അധ്യാപകരെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും, അധ്യാപകർക്ക് തങ്ങൾക്ക് യോഗ്യരെന്നു തോന്നുന്ന ശിഷ്യരെ സ്വീകരിക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു.

  • പഠനരീതി: ഒരു വിഷയം പൂർണ്ണമായി പഠിച്ചു എന്ന് ഗുരുവിന് ബോധ്യപ്പെടുന്നത് വരെ പഠനം തുടരും. രാജകുമാരന്മാരും സാധാരണക്കാരും ഇവിടെ ഒരേപോലെ വിദ്യ അഭ്യസിച്ചിരുന്നു.

പഠനവിഷയങ്ങൾ

ലോകത്തിന്റെ നാനാഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുമായി പതിനായിരത്തിലധികം വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇവിടെ പഠിച്ചിരുന്നു. പ്രധാനമായും 18-ഓളം വിദ്യകളും 64 കലകളുമാണ് ഇവിടെ പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നത്.

  1. വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും: ഭാരതീയ ദർശനങ്ങളുടെ അടിത്തറ.

  2. വൈദ്യശാസ്ത്രം (Medicine & Surgery): ആയുർവേദത്തിനും ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്കും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകിയിരുന്നു.

  3. യുദ്ധതന്ത്രം (Military Science): ധനുർവേദവും ആയുധപരിശീലനവും.

  4. രാഷ്ട്രതന്ത്രം (Politics): രാജ്യഭരണം, നയതന്ത്രം എന്നിവ.

  5. മറ്റു വിഷയങ്ങൾ: ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, നിയമം, വാണിജ്യം, സംഗീതം, നൃത്തം, ചിത്രകല.

കാലഘട്ടം സംഭവം / ഭരണകൂടം പ്രാധാന്യം
ക്രി.മു. 600 – 518 ആദ്യകാല സ്ഥാപനം ഭാരതത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രമായി വളരുന്നു. വൈദിക പഠനത്തിന് ഊന്നൽ.
ക്രി.മു. 518 അക്കീമെനിഡ് (പേർഷ്യൻ) ആക്രമണം പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി. ഗ്രീക്ക്-പേർഷ്യൻ സ്വാധീനം വിജ്ഞാന കേന്ദ്രത്തിൽ എത്തുന്നു.
ക്രി.മു. 326 അലക്സാണ്ടറുടെ ആക്രമണം മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ ചക്രവർത്തി തക്ഷശില സന്ദർശിച്ചു. ഗ്രീക്ക് പണ്ഡിതന്മാർ വിവരങ്ങൾ കൈമാറി.
ക്രി.മു. 322 – 185 മൗര്യ സാമ്രാജ്യം ചാണക്യന്റെയും ചന്ദ്രഗുപ്തന്റെയും ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ തക്ഷശില സൈനിക, രാഷ്ട്രീയ പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായി. അശോകന്റെ കാലത്ത് ബൗദ്ധമതത്തിന് പ്രാധാന്യം.
ക്രി.മു. 2 – ക്രി.വ. 1 ഇൻഡോ-ഗ്രീക്ക് ഭരണം ഗ്രീക്ക് കലയും വാസ്തുവിദ്യയും (ഗാന്ധാര കലാരൂപം) തഴച്ചു വളർന്നു.
ക്രി.വ. 1 – 375 കുശാന സാമ്രാജ്യം കനിഷ്ക ചക്രവർത്തിയുടെ കാലത്ത് ബുദ്ധമത പഠനം ഉന്നതിയിലെത്തി. തക്ഷശില ബുദ്ധമത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര കേന്ദ്രമായി മാറി.
ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ട് ഹൂൺ ആക്രമണം ഹൂണന്മാർ (ഹുണർ) നഗരം ആക്രമിച്ച് നശിപ്പിച്ചു. ഇതോടെ തക്ഷശിലയുടെ പ്രാധാന്യം കുറയുകയും പിൽക്കാലത്ത് പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

തക്ഷശിലയിലെ ഇതിഹാസ തുല്യരായ പ്രതിഭകൾ

തക്ഷശിലയുടെ യശസ്സ് വാനോളമുയർത്തിയത് അവിടെ പഠിപ്പിച്ചിരുന്ന ആചാര്യന്മാരും അവിടെ നിന്ന് പഠിച്ചിറങ്ങിയ ശിഷ്യന്മാരുമാണ്. തക്ഷശില സർവകലാശാലയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമാർന്ന അധ്യായം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്ന ഗുരുക്കന്മാരും അവിടെ നിന്ന് പഠിച്ചിറങ്ങിയ പ്രതിഭകളുമാണ്. ഭാരതീയ ചരിത്രത്തെയും ലോക വിജ്ഞാനത്തെയും സ്വാധീനിച്ച ആ പ്രമുഖ വ്യക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു.

  • ചാണക്യൻ (കൗട്ടില്യൻ / വിഷ്ണുഗുപ്തൻ): ലോകപ്രശസ്തമായ ‘അർത്ഥശാസ്ത്രം’ രചിച്ച ചാണക്യൻ തക്ഷശിലയിലെ ആചാര്യനായിരുന്നു. മൗര്യസാമ്രാജ്യ സ്ഥാപകനായ ചന്ദ്രഗുപ്തനെ വാർത്തെടുത്തത് തക്ഷശിലയുടെ മണ്ണിൽ വെച്ചാണ്. തക്ഷശിലയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ആചാര്യനായിരുന്നു ചാണക്യൻ. അദ്ദേഹം രചിച്ച ‘അർത്ഥശാസ്ത്രം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം ഇന്നും ഭരണകൂടതന്ത്രങ്ങളുടെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന പ്രമാണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മൗര്യ സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ചന്ദ്രഗുപ്തനെ പരിശീലിപ്പിച്ചതും അദ്ദേഹമാണ്. രാഷ്ട്രമീമാംസ (Political Science), സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം എന്നിവയിൽ അഗ്രഗണ്യനായിരുന്നു ചാണക്യൻ.

  • പാണിനി (Panini): സംസ്കൃത വ്യാകരണത്തിന് അടിത്തറയിട്ട, ‘അഷ്ടാധ്യായി’യുടെ കർത്താവായ പാണിനി തക്ഷശിലയിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. ലോകത്തിലെ എക്കാലത്തെയും മികച്ച ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാൾ. സംസ്കൃത വ്യാകരണത്തെ ക്രമപ്പെടുത്തിയ ‘അഷ്ടാധ്യായി’ (Ashtadhyayi) എന്ന മഹത്തായ ഗ്രന്ഥം ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്. ഭാഷയുടെ ഘടനയെ ശാസ്ത്രീയമായി വിശകലനം ചെയ്ത ആദ്യ വ്യക്തിയാണ് പാണിനി. ഭാഷാശാസ്ത്രം, വ്യാകരണം എന്നിവയായിരുന്നു പ്രധാനം.

  • ശുശ്രുതൻ (Sushruta): “ശസ്ത്രക്രിയയുടെ പിതാവ്” എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശുശ്രുതൻ, പ്ലാസ്റ്റിക് സർജറി ഉൾപ്പെടെയുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ശസ്ത്രക്രിയകൾ പഠിപ്പിച്ചത് ഇവിടെയാണ്. തക്ഷശിലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു വലിയ നാമമാണ് ശുശ്രുതൻ. ‘പ്ലാസ്റ്റിക് സർജറിയുടെ പിതാവ്’ എന്ന് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു. മൂക്ക് വച്ചുപിടിപ്പിക്കൽ (Rhinoplasty), തിമിര ശസ്ത്രക്രിയ, സിസേറിയൻ തുടങ്ങിയ സങ്കീർണ്ണമായ ശസ്ത്രക്രിയകൾ അദ്ദേഹം 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപേ നടത്തിയിരുന്നു.

  • ജീവകൻ (Jivaka Komarabhacca): ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെയും മഗധ രാജാവായിരുന്ന ബിംബിസാരന്റെയും രാജവൈദ്യനായിരുന്ന ജീവകൻ ആയുർവേദം അഭ്യസിച്ചത് തക്ഷശിലയിൽ നിന്നാണ്. ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെയും മഗധ രാജാവ് ബിംബിസാരന്റെയും വ്യക്തിഗത വൈദ്യനായിരുന്നു. തലയോട്ടി തുറന്നുള്ള ശസ്ത്രക്രിയകൾ (Brain Surgery) വരെ ചെയ്യാൻ കഴിവുണ്ടായിരുന്ന അത്ഭുത വൈദ്യനായിരുന്നു ജീവകൻ. ഏഴുവർഷത്തോളം തക്ഷശിലയിൽ താമസിച്ച് അദ്ദേഹം വൈദ്യശാസ്ത്രം അഭ്യസിച്ചു. വൈദ്യശാസ്ത്ര (Medicine & Surgery) രംഗത്ത് ഏറെ ശ്രദ്ധേയമാണിദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര്.

  • വിഷ്ണുശർമ്മ (Vishnu Sharma): ലോകപ്രശസ്തമായ ‘പഞ്ചതന്ത്രം’ കഥകളുടെ രചയിതാവാണ് ഇദ്ദേഹം. രാജകുമാരന്മാർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ രാജനീതിയും ജീവിതപാഠങ്ങളും മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കാനാണ് അദ്ദേഹം മൃഗങ്ങളെ കഥാപാത്രങ്ങളാക്കി പഞ്ചതന്ത്രം രചിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

  • ആത്രേയ പുനർവസു (Atreya Punarvasu): ഭാരതീയ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ ഋഷിവര്യനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഇദ്ദേഹം തക്ഷശിലയിലെ വൈദ്യശാസ്ത്ര വിഭാഗം മേധാവിയായിരുന്നു. പ്രശസ്ത വൈദ്യനായിരുന്ന ജീവകൻ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്നു.

  • ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യൻ (Chandragupta Maurya): ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ വലിയ സാമ്രാജ്യമായ മൗര്യസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. ചാണക്യന്റെ ശിക്ഷണത്തിൽ തക്ഷശിലയിൽ വെച്ചാണ് അദ്ദേഹം യുദ്ധതന്ത്രങ്ങളും ഭരണകാര്യങ്ങളും പഠിച്ചത്. അലക്സാണ്ടറുടെ സൈന്യത്തെ നേരിടാൻ അദ്ദേഹം പ്രാപ്തി നേടിയത് ഇവിടെ നിന്നുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെയാണ്.

  • ചരകൻ (Charaka): ആയുർവേദത്തിന്റെ പിതാക്കന്മാരിൽ ഒരാളായി ഇദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘ചരക സംഹിത’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ കർത്താവാണ്. രോഗനിർണ്ണയം, മരുന്നുകൾ, ഭക്ഷണരീതികൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വിശദമായ പഠനങ്ങൾ അദ്ദേഹം നടത്തി. കുശാന രാജാവായ കനിഷ്കന്റെ രാജവൈദ്യനായിരുന്നു ചരകൻ എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

  • പ്രസേനജിത്ത് (Prasenajit): കോസല രാജ്യത്തെ രാജാവായിരുന്നു. ബുദ്ധന്റെ സമകാലികനും അടുത്ത സുഹൃത്തുമായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. തക്ഷശിലയിലെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ശേഷമാണ് അദ്ദേഹം കോസലത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയായത്.

  • അംഗുലിമാലൻ (Angulimala): ബുദ്ധമത ചരിത്രത്തിലെ പ്രശസ്തനായ കൊള്ളക്കാരൻ (പിന്നീട് സന്യാസിയായി മാറി). അഹിംസക എന്ന പേരിൽ തക്ഷശിലയിൽ പഠിച്ചിരുന്ന മിടുക്കനായ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. ചില തെറ്റിദ്ധാരണകൾ കാരണം ഗുരുവിന്റെ ശാപമേറ്റ് ക്രൂരനായ കൊള്ളക്കാരനായി മാറേണ്ടി വന്നവനാണ് അംഗുലിമാലൻ എന്ന് ചില ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശമുണ്ട്.

  • ബന്ധുലൻ (Bandhula): മല്ല സാമ്രാജ്യത്തിലെ (Malla Kingdom) രാജകുമാരനും പിന്നീട് കോസല രാജ്യത്തെ സേനാധിപനും ആയിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. പ്രസേനജിത്ത് രാജാവിന്റെയും മഹാലിയുടെയും സഹപാഠിയായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. തക്ഷശിലയിൽ നിന്ന് യുദ്ധമുറകളിൽ (Military Science) അസാമാന്യ പ്രാവീണ്യം നേടിയാണ് അദ്ദേഹം മടങ്ങിയത്. വില്ലയ്ത്തത്തിൽ (Archery) അർജുനനെപ്പോലെ മിടുക്കനായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

  • മഹാലി (Mahali): വൈശാലിയിലെ ലിച്ചാവി വംശത്തിലെ രാജകുമാരനാണിത്. ബന്ധുലന്റെയും പ്രസേനജിത്തിന്റെയും കൂടെ ഒരേ ഗുരുകുലത്തിൽ പഠിച്ചയാളാണ് മഹാലി. പിൽക്കാലത്ത് ലിച്ചാവികളുടെ നയതന്ത്രജ്ഞനായി ഇദ്ദേഹം മാറി. ജ്ഞാനവും കാഴ്ചപ്പാടും നേടാൻ ഇദ്ദേഹം തക്ഷശിലയിൽ കഠിനമായി പരിശ്രമിച്ചിരുന്നു.

  • കുമാരലത (Kumaralata): പ്രശസ്തനായ ബൗദ്ധ പണ്ഡിതനാണിദ്ദേഹം. ബുദ്ധമതത്തിലെ ‘സൗത്രാന്തിക’ (Sautrantika) ശാഖയുടെ സ്ഥാപകനാണ് ഇദ്ദേഹം. തക്ഷശില നഗരവാസിയായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. അക്കാലത്ത് തക്ഷശില ബുദ്ധമത തത്വചിന്തയുടെയും വലിയ കേന്ദ്രമായിരുന്നു എന്ന് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം തെളിയിക്കുന്നു. ചൈനീസ് സഞ്ചാരിയായ ഹുയാൻ സാങ് ഇദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് വലിയ ആദരവോടെ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.

  • പതഞ്ജലി (Patanjali): യോഗസൂത്രത്തിന്റെ രചയിതാവും വ്യാകരണ പണ്ഡിതനുമാണു പതഞ്ജലി. പാണിനിയുടെ സംസ്കൃത വ്യാകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ‘മഹാഭാഷ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം രചിച്ചത് പതഞ്ജലിയാണ്. അദ്ദേഹം തക്ഷശിലയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഗാന്ധാര ദേശക്കാരനായിരുന്നുവെന്നും, തക്ഷശിലയിലെ വ്യാകരണ പാരമ്പര്യമാണ് അദ്ദേഹം പിന്തുടർന്നതെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

  • കുണാലൻ (Kunala): അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ മകനാണിദ്ദേഹം. മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലത്ത് തക്ഷശിലയിലെ വൈസ്രോയിയായി (ഗവർണർ) കുണാലനെ നിയോഗിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ട ദാരുണമായ സംഭവം നടന്നത് തക്ഷശിലയിൽ വെച്ചാണെന്ന് ചരിത്രകഥകൾ പറയുന്നു. കുണാല സ്തൂപം (Kunala Stupa) തക്ഷശിലയിലെ ഒരു പ്രധാന സ്മാരകമാണ്.

  • ജ്യോതിഷ്ക (Jyotishka): രാജഗിരിയിലെ അതിസമ്പന്നനായ ഒരു ശ്രേഷ്ഠി (Merchant). രാജാക്കന്മാർ മാത്രമല്ല, വ്യാപാരികളും തക്ഷശിലയിൽ പഠിച്ചിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് ജ്യോതിഷ്ക. ബിസിനസ്സും കണക്കും പഠിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ മാതാപിതാക്കൾ അങ്ങോട്ട് അയക്കുകയായിരുന്നു.

  • ബ്രഹ്മദത്ത രാജാക്കന്മാർ (Brahmadatta): വാരണാസിയിലെ (Kashi) രാജാക്കന്മാർ. ജാതക കഥകളിൽ പലയിടത്തും ‘ബ്രഹ്മദത്തൻ’ എന്ന പേരിൽ വാരണാസി ഭരിച്ച രാജാക്കന്മാരെ കാണാം. ഇവരിൽ ഭൂരിഭാഗം പേരും തക്ഷശിലയിൽ പോയി വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയവരാണെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. വാരണാസിയിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് കിലോമീറ്റർ സഞ്ചരിച്ച് അവർ തക്ഷശിലയിൽ എത്തിയിരുന്നു എന്നത് അക്കാലത്തെ ഈ സർവകലാശാലയുടെ പ്രശസ്തിയെ കാണിക്കുന്നു.

ഈ പട്ടിക പരിശോധിച്ചാൽ, രാഷ്ട്രീയം മുതൽ വൈദ്യശാസ്ത്രം വരെ, ഭാഷാശാസ്ത്രം മുതൽ തത്വശാസ്ത്രം വരെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ലോകത്തിന് വെളിച്ചം നൽകിയ പ്രതിഭകളെയാണ് തക്ഷശില സംഭാവന ചെയ്തതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. തക്ഷശില കേവലം ഒരു പാഠശാലയായിരുന്നില്ല; അത് രാജാക്കന്മാരെയും, പോരാളികളെയും, വൈദ്യന്മാരെയും, തത്വചിന്തകരെയും ഒരേ കുടക്കീഴിൽ വളർത്തിയെടുത്ത ഒരു സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായിരുന്നു. പ്രസേനജിത്തും, ബന്ധുലനും, മഹാലിയും ഒരുമിച്ച് ഒരേ ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ പഠിച്ചു എന്നത്, വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവർ തമ്മിലുള്ള സൗഹൃദത്തിനും സാംസ്കാരിക വിനിമയത്തിനും തക്ഷശില എത്രത്തോളം കാരണമായി എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

തക്ഷശിലയുടെ ജീവിതം ആധുനിക സർവകലാശാലകളിലേത് പോലെയല്ലായിരുന്നു. അത് അച്ചടക്കമുള്ളതും ഗുരു ശിഷ്യ ബന്ധത്തിന് അതീവ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതുമായ ഒരു ഗുരുകുല സമ്പ്രദായം ആയിരുന്നു.

വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ദിനചര്യ

  • അതിരാവിലെ: ദിവസം ആരംഭിച്ചിരുന്നത് അതിരാവിലെയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളോടെയും ധ്യാനത്തോടെയുമാണ്.

  • ഗുരു ശുശ്രൂഷ: വിദ്യാർത്ഥികൾ (രാജകുമാരന്മാർ ഉൾപ്പെടെ) സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ സ്വയം നിറവേറ്റുന്നതോടൊപ്പം ഗുരുവിന്റെ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാനും സഹായിക്കാനും ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു. ആശ്രമം വൃത്തിയാക്കൽ, വിറക് ശേഖരിക്കൽ, മൃഗങ്ങളെ പരിപാലിക്കൽ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

  • പാഠ്യപഠനം: രാവിലെ മുതൽ ഉച്ചവരെ വിവിധ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസുകളിലും ചർച്ചകളിലും ഏർപ്പെടും.

  • സംവാദങ്ങൾ (Debates): അറിവ് നേടുന്നതിൽ സംവാദങ്ങൾക്ക് വലിയ പങ്കുണ്ടായിരുന്നു. സഹപാഠികളുമായും ഗുരുക്കന്മാരുമായും വിദ്യാർത്ഥികൾ തർക്കിക്കുകയും ആശയങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇത് ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ പിഎച്ച്ഡി തലത്തിലുള്ള ചർച്ചകൾക്ക് സമാനമായിരുന്നു.

  • പ്രായോഗിക പരിശീലനം: ആയുർവേദ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി വനങ്ങളിലേക്ക് പോകേണ്ടി വന്നു. ധനുർവേദം പഠിക്കുന്നവർക്ക് നിരന്തരമായ പരിശീലനം നിർബന്ധമായിരുന്നു.

  • ഭക്ഷണം: ലളിതവും സസ്യാഹാരത്തിലധിഷ്ഠിതവുമായിരുന്നു. എല്ലാവരും ഒരുമിച്ചിരുന്ന് ഭക്ഷണം കഴിച്ചു.

വിദ്യാഭ്യാസം, ഫീസ്, ബിരുദം

  • അധ്യാപകന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്: വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഏത് ഗുരുവിൽ നിന്ന് പഠിക്കണമെന്ന് സ്വയം തീരുമാനിക്കാമായിരുന്നു. ഒരു ഗുരുവിൽ നിന്ന് ഒരു വിഷയം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം അവർക്ക് മറ്റൊരാളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാമായിരുന്നു.

  • ഫീസ് (ഗുരുദക്ഷിണ): ഇന്ന് കാണുന്നതുപോലെ മുൻകൂട്ടിയുള്ള ഫീസ് ഘടന തക്ഷശിലയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

    • സമ്പന്നർ: സമ്പന്നരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പഠനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുൻപോ, അല്ലെങ്കിൽ പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷമോ ഗുരുവിന് പാരിതോഷികങ്ങൾ നൽകാം.

    • പാവപ്പെട്ടവർ: സാമ്പത്തിക ശേഷിയില്ലാത്തവർ ഗുരുവിന് വേണ്ടി സേവനം അനുഷ്ഠിച്ചാണ് അറിവ് നേടിയത്. പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം ഗുരു ആവശ്യപ്പെടുന്നതെന്തോ (പണം, കന്നുകാലികൾ, അധ്വാനം) അതാണ് ഗുരുദക്ഷിണയായി നൽകിയിരുന്നത്.

  • ബിരുദമില്ല: ആധുനിക സർവകലാശാലകൾ നൽകുന്നതുപോലെയുള്ള ബിരുദങ്ങളോ (Degrees) സർട്ടിഫിക്കറ്റുകളോ തക്ഷശിലയിൽ നൽകിയിരുന്നില്ല. ഒരു വിദ്യാർത്ഥിക്ക് വിഷയത്തിൽ പൂർണ്ണമായ പാണ്ഡിത്യം ലഭിച്ചു എന്ന് ഗുരു അംഗീകരിക്കുന്നതോടെ പഠനം അവസാനിക്കുന്നു. പാണ്ഡിത്യമാണ് അവിടുത്തെ അംഗീകാരം.

തക്ഷശിലയിലെ സ്ത്രീകളുടെ പങ്കാളിത്തം

തക്ഷശില ഒരു പ്രൊഫഷണൽ, മിലിട്ടറി പരിശീലന കേന്ദ്രമായിട്ടാണ് പ്രധാനമായും പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്. അതിനാൽ നളന്ദ, വിക്രമസില തുടങ്ങിയ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ഇവിടെ സ്ത്രീകൾ നേരിട്ടുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളായി ഉണ്ടായിരുന്നതിന് ശക്തമായ ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ കുറവാണ്.

എങ്കിലും, സ്ത്രീകൾക്ക് അറിവ് നേടുന്നതിൽ വിലക്കുകളുണ്ടായിരുന്നില്ല. അവരുടെ പങ്ക് പ്രധാനമായും രണ്ട് തലങ്ങളിലായിരുന്നു:

1. വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചിരുന്ന സ്ത്രീകൾ

  • ഗാർഹിക വിദ്യാഭ്യാസം: രാജകുടുംബത്തിലെയും ബ്രാഹ്മണ കുടുംബങ്ങളിലെയും സ്ത്രീകൾക്ക് ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചിരുന്നത് പൊതുവേ വീടുകളിലോ അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീകളുടെ പ്രത്യേക ഗുരുക്കന്മാരുടെ (ഉപാധ്യായികൾ) കീഴിലോ ആയിരുന്നു.

  • ബൗദ്ധ കേന്ദ്രങ്ങൾ: തക്ഷശില സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്ന ഗാന്ധാര പ്രദേശം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വലിയ കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളിൽ സന്യാസിനിമാർക്ക് (ഭിക്ഷുണിമാർക്ക്) തത്വചിന്തയിലും മറ്റും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടാൻ അവസരമുണ്ടായിരുന്നു.

  • കലാപരമായ വിദ്യാഭ്യാസം: സംഗീതം, നൃത്തം, ചിത്രകല തുടങ്ങിയ 64 കലകൾ അഭ്യസിക്കുന്നതിൽ സ്ത്രീകൾ മുൻപന്തിയിലായിരുന്നു.

2. ഗുരുക്കന്മാരുടെ ആശ്രമങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾ

തക്ഷശിലയിലെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഭാര്യമാർക്കും (ഗുരുപത്നി) പെൺമക്കൾക്കും നിർണായകമായ പങ്കുണ്ടായിരുന്നു:

  • മാതൃതുല്യമായ പരിപാലനം: ആശ്രമങ്ങളിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് വിദ്യാർത്ഥികളെ തങ്ങളുടെ മക്കളെപ്പോലെ പരിചരിച്ചത് ഗുരുപത്നിമാരായിരുന്നു. ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുക, ശുശ്രൂഷ ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളിൽ അവർ ഏർപ്പെട്ടു.

  • ആദ്യ ഗുരു: പലപ്പോഴും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള ആദ്യ പാഠങ്ങൾ നൽകിയിരുന്നത് ഗുരുപത്നിമാരായിരുന്നു.

  • വൈദ്യശാസ്ത്ര സഹായികൾ: ശുശ്രുതൻ പോലുള്ള ഗുരുക്കന്മാർ ശസ്ത്രക്രിയ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഗുരുവിന്റെ പത്നിമാരോ കുടുംബാംഗങ്ങളോ വൈദ്യശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ സഹായികളായി വർത്തിച്ചിരുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ, തക്ഷശിലയിലെ ക്ലാസ് മുറികളിൽ സ്ത്രീ സാന്നിധ്യം കുറവായിരുന്നെങ്കിലും, ആ വിദ്യാകേന്ദ്രത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വളർച്ചയ്ക്കും പിന്നിൽ സ്ത്രീകൾ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു.

തക്ഷശിലയുടെ പതനം

നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ജ്ഞാനത്തിന്റെ കേദാരമായി നിലകൊണ്ട തക്ഷശില, വിദേശീയരുടെ തുടർച്ചയായ ആക്രമണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി. ഗ്രീക്കുകാർ, ശകന്മാർ, കുശാനന്മാർ എന്നിവർ ഭരിച്ചുവെങ്കിലും, തക്ഷശിലയുടെ പൂർണ്ണമായ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായത് ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നടന്ന ഹൂണന്മാരുടെ (Huns) ആക്രമണമാണ്. തക്ഷശിലയുടെ പതനം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ടു സംഭവിച്ചതല്ല; അത് നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, ബാഹ്യ ആക്രമണങ്ങളുടെ ഫലമായിരുന്നു. എങ്കിലും, ഈ മഹത്തായ വിദ്യാകേന്ദ്രം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുന്നതിന് കാരണമായത് ക്രി.വ. 5-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഹൂണന്മാരുടെ (Huns) ആക്രമണമാണ് എന്നതിന് ശക്തമായ തെളിവുകളുണ്ട്. തക്ഷശിലയുടെ അന്തിമ നാശത്തിന് ഏകദേശം ക്രി.വ. 450 മുതൽ 520 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയെ ആക്രമിച്ച ശ്വേത ഹൂണന്മാർ (White Huns / Hephthalites) കാരണമായിത്തീർന്നു.

ക്രൂരമായ ഈ ആക്രമണത്തിൽ നഗരം കൊള്ളയടിക്കപ്പെടുകയും, അമൂല്യമായ ഗ്രന്ഥശാലകളും ആശ്രമങ്ങളും അഗ്നിക്കിരയാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമത സന്യാസിമാർ കൊല്ലപ്പെടുകയോ പലായനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്തതോടെ ആ മഹത്തായ നഗരം കാലയവനികയ്ക്കുള്ളിൽ മറഞ്ഞു.

തെളിവുകൾ:

  • പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ (Archaeological Evidence):

    • തക്ഷശിലയിലെ പ്രധാന ബൗദ്ധ വിഹാരങ്ങളായ ധർമ്മരാജിക സ്തൂപം, സിർകാപ് (Sirkaap) തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നടത്തിയ ഉത്ഖനനങ്ങളിൽ വൻതോതിലുള്ള തീപിടിത്തത്തിന്റെ സൂചനകൾ ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. കെട്ടിടങ്ങളുടെ അടിത്തട്ടിൽ കട്ടിയുള്ള ചാരത്തിന്റെയും കത്തിക്കരിഞ്ഞ വസ്തുക്കളുടെയും പാളികൾ കണ്ടെത്തുകയുണ്ടായി. ഇത് ഒരു പ്രകൃതി ദുരന്തം ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മനഃപൂർവം നടത്തിയ നാശമായിരുന്നു എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

    • ഈ ആക്രമണത്തിന് ശേഷം നഗരം പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ഹൂണന്മാർ നശിപ്പിച്ച കെട്ടിടങ്ങൾ പിന്നീട് പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

  • ചൈനീസ് സഞ്ചാരികളുടെ രേഖകൾ (Chinese Traveller Accounts):

    • ചൈനീസ് സഞ്ചാരിയായിരുന്ന ഫാഹിയാൻ (Faxian) ക്രി.വ. 400-ാമാണ്ടിൽ തക്ഷശില സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ, ബൗദ്ധ പാരമ്പര്യം തഴച്ചുവളരുന്നതായി രേഖപ്പെടുത്തി.

    • എന്നാൽ, ക്രി.വ. 630-ൽ തക്ഷശില സന്ദർശിച്ച മറ്റൊരു പ്രമുഖ സഞ്ചാരിയായ ഹ്യൂയാൻ സാങ് (Xuanzang), തക്ഷശില ഒരു “ശൂന്യമായ നഗരം” (Deserted City) ആയി മാറിയതായും, മഠങ്ങളും സ്തൂപങ്ങളും നാശോന്മുഖമായതായും വിവരിച്ചു. ഈ രണ്ട് വിവരണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, 5-ഉം 7-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിൽ തക്ഷശിലയ്ക്ക് വലിയ നാശം സംഭവിച്ചു എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

 രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങൾ (Contextual Factors)

തക്ഷശിലയുടെ വീണ്ടെടുപ്പിന് തടസ്സമായ മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളും തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു:

  • സാമ്പത്തിക തകർച്ച:

    • തക്ഷശില ഏഷ്യയിലെ പ്രധാന വ്യാപാര പാതയായ സിൽക്ക് റൂട്ടിന്റെ (Silk Route) ഭാഗമായിരുന്നു. കുശാന സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം, വ്യാപാര മാർഗ്ഗങ്ങൾ വഴിമാറിപ്പോവുകയും, അതുവഴി തക്ഷശിലയിലേക്കുള്ള ധനസഹായവും വരുമാനവും നിലയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

    • വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ള രാജകീയ പിന്തുണ ഇല്ലാതായതോടെ അതിന്റെ പ്രവർത്തനം നിലച്ചു.

  • ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനം:

    • വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറൻ മേഖലയെ ബാഹ്യശക്തികളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിവുള്ള വലിയൊരു സാമ്രാജ്യം (ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം) ശിഥിലമായതോടെ, അതിർത്തിയിൽ നിന്നുള്ള ആക്രമണങ്ങൾ തടയാൻ പ്രാദേശിക ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഇത് തക്ഷശിലയുടെ സുരക്ഷിതത്വത്തെ ബാധിച്ചു.

ബൗദ്ധവിരുദ്ധത (Anti-Buddhist Sentiment)

ഹൂണന്മാരുടെ ആക്രമണം, പ്രത്യേകിച്ച് മിഹിരകുലന്റെ (Mihirakula) ആക്രമണം, ബൗദ്ധമതത്തോടുള്ള കടുത്ത വിരോധത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു.

  • മിഹിരകുലന്റെ ആക്രമണത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം തക്ഷശിലയിലെയും ഗാന്ധാര മേഖലയിലെയും സമ്പന്നമായ ബൗദ്ധമഠങ്ങളും വിഹാരങ്ങളുമായിരുന്നു.

  • ഇത് വെറുമൊരു കൊള്ളയടിയായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു സാംസ്കാരിക ശുദ്ധീകരണ ശ്രമം കൂടിയായിരുന്നു. ഈ ആക്രമണം കാരണം നിരവധി ബൗദ്ധ സന്യാസിമാർ കൂട്ടത്തോടെ കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ നളന്ദ പോലുള്ള സുരക്ഷിത കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു.

തന്മൂലം, ഹൂണന്മാരുടെ ആക്രമണം കാരണമുണ്ടായ ഭൗതിക നാശവും, തുടർന്നുള്ള സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പിന്തുണയുടെ അഭാവവും ചേർന്നാണ് ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ മഹത്തായ സർവകലാശാലാ നഗരമായ തക്ഷശിലയുടെ അന്ത്യത്തിന് കാരണമായത്.

ഇന്നത്തെ തക്ഷശില

നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ആർക്കിയോളജിസ്റ്റായ സർ അലക്സാണ്ടർ കണ്ണിംഗ്ഹാം ആണ് തക്ഷശിലയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത്. ഇന്ന് പാക്കിസ്ഥാനിലെ പഞ്ചാബ് പ്രവിശ്യയിലുള്ള ഈ പ്രദേശം, 1980 മുതൽ UNESCO-യുടെ ലോക പൈതൃക പട്ടികയിൽ (World Heritage Site) ഇടം നേടിയിട്ടുണ്ട്. പഴയ പ്രതാപത്തിന്റെ നിഴലുകൾ മാത്രമാണ് ഇന്ന് അവശേഷിക്കുന്നതെങ്കിലും, മനുഷ്യരാശിയുടെ വൈജ്ഞാനിക ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സ്വർണ്ണ അധ്യായമായി തക്ഷശില ഇന്നും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. തക്ഷശിലയുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന്, വിവിധ സംസ്കാരങ്ങൾക്കും വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഒരേപോലെ ഇടം നൽകിയിരുന്ന, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വിശ്വവിദ്യാകേന്ദ്രം ആയിരുന്നു അതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.

ശബരിമല ക്ഷേത്ര ചരിത്രം

Posted on by Rajesh Odayanchal

ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും അതിനെ ജൈന-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹങ്ങളുമായി  ബന്ധമുണ്ടോ എന്നതും പരിശോദിക്കേണ്ടതാണ്. നിലവിലുള്ള ചരിത്രരേഖകൾ, പുരാവസ്തു ഗവേഷണഫലങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ, പാട്ടുകൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ശബരിമലയുടെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കാം. ഈ വിഷയങ്ങളിലെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തങ്ങളും ലഭ്യമായ തെളിവുകളും ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടാണിത് പറയുന്നത്. ശബരിമലയുടെ ഉത്ഭവത്തെയും ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ച് നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും നിലവിലുണ്ട്. ഇവയിൽ, ജൈന-ബുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും പാണ്ഡ്യവംശ ബന്ധങ്ങളും പ്രബലമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നവയാണ്.

1. മധുരയിലെ കൂട്ടക്കുരുതിയും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹവും

ശബരിമല അയ്യപ്പനും ബുദ്ധനും
ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ (640 CE), സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ (തിരുജ്ഞാന സംബന്ധർ) നേതൃത്വത്തിൽ നടന്നതായി പറയപ്പെടുന്ന ജൈന മതസ്ഥരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്ത സംഭവത്തിന് ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

  • ചരിത്രപശ്ചാത്തലം: മധുരയിലെ വൈദിക മതത്തിൻ്റെ (ശൈവം) പുനരുജ്ജീവന ശ്രമങ്ങളുടെ ഭാഗമായി, ജൈനമതക്കാരുമായി കടുത്ത സംഘർഷം നിലനിന്നിരുന്നു. മധുരയിലെ കുടികളിൻ്റെ (കഴുത്തു മുറിച്ചുള്ള വധശിക്ഷ) ഫലമായി നിരവധി ജൈനരും മറ്റ് അഹിംസാവാദികളും ഭയന്ന് മധുരയിൽ നിന്ന് പാലായനം ചെയ്തു.
  • അഭയാർത്ഥികളുടെ താവളങ്ങൾ: ഈ പ്രവാഹത്തിൽപെട്ടവർ, പ്രത്യേകിച്ച് പാണ്ഡ്യവംശവുമായി ബന്ധമുള്ളവരും ജൈനമതാനുയായികളും, സുരക്ഷിത താവളങ്ങൾ തേടി സഹ്യപർവത മലനിരകളിലൂടെ കേരളത്തിലേക്ക് കടന്നു. ശബരിമല, പമ്പാതടം, നിലയ്ക്കൽ (ശിലാന്യാസന), അച്ഛങ്കോവിൽ, കോന്നി തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങൾ അവർ താവളമാക്കിയതായി പഴയ പാട്ടുകളിലും പ്രാദേശിക ചരിത്രങ്ങളിലും സൂചനകളുണ്ട്. നിലയ്ക്കൽ പോലെയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ പഴയ ക്രിസ്ത്യൻ-ജൈന ദേവാലയങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

 

2. പന്തളരാജവംശവും ശബരിമല ബന്ധവും

പാണ്ഡ്യവംശത്തിൻ്റെ ഒരു ശാഖയാണ് പന്തളരാജവംശം എന്ന വാദത്തിന് പ്രാദേശിക ചരിത്രത്തിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും ശക്തമായ പിന്തുണയുണ്ട്.

  • തെളിവുകൾ (ഐതിഹ്യപരമായ):
    • പാണ്ഡ്യ ബന്ധം: തിരുവിതാംകൂർ സ്റ്റേറ്റ് മാനുവൽ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, പാണ്ഡ്യ രാജ്യത്തിലെ ചേരമാൻ പെരുമാൾ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്തോ അതിനുശേഷമോ ചോളന്മാരുമായുള്ള യുദ്ധത്തെത്തുടർന്ന് പാണ്ഡ്യ രാജകുടുംബത്തിലെ ഒരു ശാഖ മധുരയിൽ നിന്ന് പാലായനം ചെയ്ത് കോന്നി വഴി പന്തളത്ത് എത്തി രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
    • പഴയ പാട്ടുകൾ: പാണ്ഡ്യന്മാരുടെ ‘ചെർക്ക’ (ചേരി) ആണ് പന്തളം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന പാട്ടുകളുണ്ട്. പാണ്ഡ്യരാജ്യത്തെ ജൈന ഉന്മൂലനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അഭയം തേടിയ പാണ്ഡ്യന്മാർ ശബരിമലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട താവളങ്ങളിലാണ് എത്തിയത്.
  • പിതൃപുത്രബന്ധം: ശബരിമലയിലെ ശാസ്താവും പന്തളരാജാക്കന്മാരുമായുള്ള പിതൃപുത്രബന്ധം ഐതിഹ്യമാണ്. ഇതിനുള്ള പ്രധാന കാരണം:
    • പാണ്ഡ്യവംശ പാരമ്പര്യം തുടരുന്ന പന്തളരാജകുടുംബം, അഭയാർത്ഥികളായി എത്തിയ തങ്ങളുടെ പ്രധാന ദൈവത്തെ (ബുദ്ധൻ/ശാസ്താവ്) സംരക്ഷിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു.
    • പാണ്ഡ്യവംശപരമ്പരയിലെ ഒരു രാജകുമാരനെ ശാസ്താവിൻ്റെ (അയ്യപ്പൻ്റെ) അവതാരമായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ രാജകുടുംബം ദൈവത്തെ ദത്തെടുക്കുകയോ ചെയ്തുവെന്ന് ഐതിഹ്യം. പന്തളത്ത് വളർന്ന അയ്യപ്പൻ്റെ കഥ ഈ ബന്ധത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

3. തമിഴ് ലിഖിതങ്ങളും സ്വർണ്ണനിക്ഷേപവും

ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും ലഭിച്ചിട്ടുള്ള പഴയ തമിഴ് ലിഖിതങ്ങളും സ്വർണ്ണനിക്ഷേപവും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹ സിദ്ധാന്തത്തിന് ബലം നൽകുന്നു.

  • തമിഴ് ലിഖിതങ്ങൾ: ശബരിമലയിലെ പല പഴയ വിളക്കുകളിലും മണികളിലും തമിഴിൽ കൊത്തിയ ലിഖിതങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവ തമിഴ്നാട്ടിലെ ഭക്തർ നൽകിയ വഴിപാടുകളോ അല്ലെങ്കിൽ പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥികളുടെ കാലത്തെ സമ്മാനങ്ങളോ ആകാം. ശബരിമല തമിഴ്നാടുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു എന്നതിൻ്റെ തെളിവാണ് ഇവ.
  • സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം: 1950-ലെ അഗ്നിബാധക്ക് ശേഷം ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, മാളികപ്പുറം ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തുനിന്നും കുഴിച്ചിട്ട നിലയിൽ വൻ സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു (ഏകദേശം 24,000 സ്വർണ്ണരാശികൾ).
    • ഈ സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം, 640 CE-ൽ മധുരയിൽ നിന്നും വന്ന അഭയാർത്ഥികളായ പാണ്ഡ്യവംശജരുടേതോ ജൈനരുടേതോ ആകാനുള്ള സാധ്യത വളരെ വലുതാണ്. അഭയാർത്ഥികളായി ഓടിപ്പോരുമ്പോൾ, തങ്ങളുടെ വിലപിടിപ്പുള്ള സമ്പത്ത്, പ്രധാനപ്പെട്ട ദേവാലയത്തിൻ്റെ (അന്നത്തെ ബുദ്ധ-ജൈനവിഹാരം) സമീപം സുരക്ഷിതമായി നിക്ഷേപിച്ചതാകാം.

4. പരശുരാമനും ബുദ്ധമത ധ്വംസനവും

കേരളത്തിലെ വൈദിക മതവിപ്ലവം (ബുദ്ധ-ജൈന ദ്വംസനം) ആരംഭിച്ചത് ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷമാണ്. മറ്റ് ഭാരതദേശങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച്, കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന് കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കാൻ സാധിച്ചു. ഇന്ന് കേരളം മറ്റ് ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ചു മുന്നിട്ടു നിൽക്കുന്നതിൽ പ്രധാന കാരണം അന്വേഷിച്ചാൽ നമുക്ക് ഇവിടം വരെ എത്തിച്ചേരാൻ സാധിക്കും.

  • കേരളത്തിലെ ബുദ്ധമതം: 10-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനം വരെയും (ഏകദേശം 970 CE വരെ) കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതം ശക്തമായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് ഹിന്ദുമതത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം സാഹസികവും അക്രമാസക്തവും ആയിരുന്നു എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.
  • പരശുരാമ സങ്കൽപ്പം: പരശുരാമൻ എന്ന ഐതിഹ്യം, ഒരു വൈദിക മതത്തിൻ്റെ പരിഷ്കർത്താവിനെ അല്ലെങ്കിൽ പോരാളിയായ ബ്രാഹ്മണ നേതാവിനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. സംബന്ധമൂർത്തിയെപ്പോലെ, കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തെ അടിച്ചമർത്താനും വൈദിക മതം സ്ഥാപിക്കാനും നേതൃത്വം നൽകിയ നായക വ്യക്തിത്വങ്ങളെ ചരിത്രം പരശുരാമൻ എന്ന ഐതിഹ്യത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ചതാകാം.

ഇത്രയും കാര്യങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രം ബുദ്ധ-ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും (ശാസ്താവ് ബുദ്ധൻ) പാണ്ഡ്യവംശ അഭയാർത്ഥികളുടെയും ഒരു സങ്കലനമാണ്. പിൽക്കാലത്ത് വൈദിക മതത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഇത് ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തെ ബുദ്ധ-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥി സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള സഹായക വിവരങ്ങൾ താഴെക്കൊടുക്കുന്നു:

പന്തളരാജവംശം: പാണ്ഡ്യവംശബന്ധവും തെളിവുകളും

പന്തളരാജവംശത്തിന് മധുരയിലെ പാണ്ഡ്യന്മാരുമായുള്ള ബന്ധം കേരള ചരിത്രത്തിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും ശക്തമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

1. പാണ്ഡ്യവംശ ബന്ധം

  • ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം: ഏകദേശം 12-ഉം 13-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ തെക്കേ ഇന്ത്യയിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് മധുര, തിരുനെൽവേലി) ഉണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയെത്തുടർന്ന്, പാണ്ഡ്യരാജകുടുംബത്തിലെ ഒരു ശാഖ സഹ്യപർവതനിരകൾ കടന്ന് കേരളത്തിൽ അഭയം തേടി.
  • യാത്രാമാർഗ്ഗം: ഇവർ പലായനം ചെയ്ത് കോന്നി വഴി കൈപ്പട്ടൂർ, തുടർന്ന് പന്തളം പ്രദേശത്ത് താവളം ഉറപ്പിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഇവരുടെ കൈവശം തിരുവാഭരണങ്ങളും മറ്റ് വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നു.
  • തെളിവുകൾ (സ്ഥിരീകരണം):
    • ആചാരപരമായ സവിശേഷത: പന്തളരാജാക്കന്മാർ അയ്യപ്പൻ്റെ തിരുവാഭരണം ശബരിമലയിൽ കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ പാണ്ഡ്യ രാജാക്കന്മാരുടെ തമിഴ്നാടൻ വേഷവിധാനം സ്വീകരിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്.
    • നാട്ടുരാജ്യ രേഖകൾ: കൊട്ടാരത്തിലെ പഴയ രേഖകൾ, ചെപ്പേടുകൾ, കോന്നിയിലെയും പന്തളത്തെയും ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ എന്നിവ ഈ പാണ്ഡ്യബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കുടുംബത്തിന് ലഭിച്ച ഭൂമിദാനങ്ങൾ പഴയ തിരുവിതാംകൂർ നാട്ടുരാജ്യരേഖകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.
    • പാണ്ഡ്യൻ എന്ന സ്ഥാനപ്പേര്: പല പഴയ രേഖകളിലും പന്തളം രാജാക്കന്മാരെ ‘പാണ്ഡ്യൻ’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പാണ്ഡ്യവംശപരമ്പര എന്ന വാദത്തിന് ബലം നൽകുന്നു.

2. ശബരിമലയിലെ പാണ്ഡ്യ സ്വാധീനം

പന്തളരാജാക്കന്മാരുടെ ഈ പാണ്ഡ്യവംശ പശ്ചാത്തലം ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു:

  • അഭയാർത്ഥി ബന്ധം: 640 CE-ൽ മധുരയിൽ നടന്ന കൂട്ടക്കുരുതിയിൽ പേടിച്ച് അഭയം തേടിയ ആദ്യകാല അഭയാർത്ഥികൾ (ജൈനർ/ബുദ്ധമതക്കാർ/പാണ്ഡ്യാനുബന്ധികൾ) ശബരിമലയിൽ ആദ്യ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയെങ്കിൽ, പിന്നീട് വന്ന പന്തളരാജവംശം ആ പുരാതന ദൈവത്തിൻ്റെ രക്ഷാകർതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തു. തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടമൂർത്തിയുടെ വിഹാരം തൊട്ടടുത്ത് ശബരിമലയിൽ ഉണ്ടെന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ രാജ്യാധികാരി എന്ന നിലയ്ക്ക് അതിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിനായവർ ആക്കം കൂട്ടി.
  • പിതൃപുത്രബന്ധം: അയ്യപ്പൻ്റെ പന്തളരാജാവായിട്ടുള്ള പിതൃപുത്രബന്ധം എന്നത്, പാണ്ഡ്യവംശ പരമ്പരയിൽ പെട്ട ഒരു കുടുംബം, തങ്ങൾ അഭയം തേടിയ നാട്ടിലെ ആരാധനാമൂർത്തിയെ (ശാസ്താവിനെ) ദൈവമായി ദത്തെടുത്ത് തങ്ങളുടെ പരദേവതയായി പ്രഖ്യാപിച്ചതിൻ്റെ ഐതിഹ്യപരമായ രൂപമായി കണക്കാക്കാം.

ശാസ്താവിൻ്റെ ഉത്ഭവം: ബുദ്ധ-ജൈന ഗവേഷണങ്ങൾ

ശബരിമലയിലെ ശാസ്താവ് (ധർമ്മശാസ്താവ്) യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ബുദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ ജൈന മതാനുബന്ധിയായ ദേവതയായിരുന്നു എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന് ധാരാളം ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളും ഗവേഷണ പിൻബലവുമുണ്ട്.

ബുദ്ധ ബന്ധം (പ്രബലം)

– ശാസ്താവ് = ബുദ്ധൻ: ‘ശാസ്താവ്’ എന്ന വാക്ക് ‘ഗുരു’ എന്നർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധന് പര്യായമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. – ആരാധനാ സമ്പ്രദായം: ശബരിമലയിലെ ശരണം വിളിയും (ശരണം അയ്യപ്പാ) ബുദ്ധമതത്തിലെ ത്രിശരണങ്ങളായ ‘ബുദ്ധം ശരണം ഗച്ഛാമി’ യോട് സാദൃശ്യം പുലർത്തുന്നു. – പലകമേൽ ആസനം: ശബരിമലയിലെ വിഗ്രഹം പലകയിൽ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനരൂപത്തിലാണ് (യോഗാസനം). ഇത് ബുദ്ധവിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയാണ്. – വ്രതാനുഷ്ഠാനം: 41 ദിവസത്തെ കഠിനമായ വ്രതവും ബ്രഹ്മചാരി സങ്കല്പവും ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ ജീവിതചര്യയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്.

ജൈന ബന്ധം (അനുബന്ധം)

– സന്നിധാന സങ്കൽപ്പം: ജൈനരുടെ പ്രധാന ആരാധനാകേന്ദ്രങ്ങളെ ‘സന്നിധാനങ്ങൾ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ശബരിമലയിലെ സന്നിധാനം ജൈന സ്വാധീനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. – വാവരുമായുള്ള ബന്ധം: അയ്യപ്പൻ്റെ കൂട്ടുകാരനായ വാവർ, ജൈനനായ ബലവാകൻ ആയിരുന്നിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത ചില ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു (ഇത് പിന്നീട് ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു). – അഹിംസ: ശബരിമലയിലെ ആദ്യകാല പൂജകൾക്ക് മൃഗബലിയോ മറ്റ് അതിക്രമങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അഹിംസ ജൈന-ബുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്.

 

നിലയ്ക്കൽ ചെപ്പേടുകൾ (ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം)

നിലയ്ക്കൽ ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരിടത്താവളമാണ്. ഇതിനെ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹവുമായും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

  • നിലയ്ക്കൽ താവളം: ജൈന-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥികൾ താവളം ഉറപ്പിച്ച സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് നിലയ്ക്കൽ. നിലാവായൻ/ശിലാന്യാസന എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
  • ക്രിസ്ത്യൻ ബന്ധം (ചെപ്പേട്): നിലയ്ക്കൽ പ്രദേശം ചരിത്രപരമായി വാണിജ്യപാതയിലായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം 300-കളിൽ ഇവിടെ മാർ തോമാശ്ലീഹായുടെ കാലത്ത് ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹം ഉണ്ടായിരുന്നു.
    • ചില ചരിത്രകാരന്മാർ, കേരളത്തിലെ പുരാതന ക്രൈസ്തവർക്ക് ലഭിച്ച ചെപ്പേടുകളിലെ ഭൂമിദാനങ്ങളിൽ നിലയ്ക്കൽ പ്രദേശം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നതായി വാദിക്കുന്നു.
    • ഇത്, ജൈന-ബുദ്ധ മതസ്ഥർക്കൊപ്പം അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രദേശത്ത് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും വലിയ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതിൻ്റെ തെളിവാണ്.

സ്ദ്ഫ്

വോയേജർ: അനന്തതയിലേക്ക് ഒരു യാത്ര

Posted on by Rajesh Odayanchal

അനന്തതയിലേക്ക് നീണ്ട ഒരു യാത്രയുടെ, മനുഷ്യൻ്റെ ജിജ്ഞാസയുടെയും സ്വപ്നങ്ങളുടെയും പ്രതീകമാണ് വോയേജർ (Voyager). 1977-ൽ സൗരയൂഥത്തിൻ്റെ മഞ്ഞുമൂടിയ അതിരുകൾ തേടി ഭൂമിയിൽ നിന്ന് യാത്ര തിരിച്ച ഈ ഇരട്ടപേടകങ്ങൾ (വോയേജർ 1 & 2), ഇന്ന് നമ്മുടെ അറിവിൻ്റെ അതിരുകൾ ഭേദിച്ച്, കൂരിരുട്ടിൻ്റെയും ഏകാന്തതയുടെയും നക്ഷത്രാന്തരീയ പാതയിലൂടെ ചരിത്രം സൃഷ്ടിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകുകയാണ്.

1. സമയത്തിൻ്റെയും ദൂരത്തിൻ്റെയും അളവുകൾ

നമ്മുടെ സൗരയൂഥം എത്ര വലുതാണെന്ന് ചിന്തിച്ച് നമ്മൾ അമ്പരന്നു നിൽക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ, വോയേജറിൻ്റെ യാത്ര ആ അമ്പരപ്പിന് പുതിയ മാനങ്ങൾ നൽകുന്നു.

 

പ്രകാശ ദിവസം: ഒരു ആത്മബന്ധത്തിൻ്റെ ദൂരം

വോയേജർ 1, 2026 നവംബർ 15-ന് ഒരു പ്രത്യേക നാഴികക്കല്ല് പിന്നിടാൻ പോകുകയാണ്—ഒരു പ്രകാശ ദിവസം ദൂരം!

ഇതിൻ്റെ അർത്ഥം ഇത്രമാത്രം: ഇന്ന് രാത്രി നിങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഒരു ടോർച്ച് എടുത്ത് വോയേജറിന് നേരെ വെളിച്ചമടിച്ചാൽ, ആ വെളിച്ചം അവിടെ ചെന്നെത്താൻ കൃത്യം 24 മണിക്കൂർ എടുക്കും! അതായത്, നമ്മൾ അയക്കുന്ന ഒരു സന്ദേശം (അല്ലെങ്കിൽ വെളിച്ചം) പേടകത്തിൽ എത്താനും, തിരിച്ച് പേടകത്തിൽ നിന്നുള്ള മറുപടി നമ്മളിൽ എത്താനും ദിവസങ്ങൾ കാത്തിരിക്കണം. ഭൂമിയുമായി ആ പേടകത്തിനുള്ള ബന്ധം, ഓരോ നിമിഷവും വിദൂരമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സ്നേഹബന്ധം പോലെ, സമയത്തിൻ്റെ ഭാരം പേറി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.

 

പ്രകാശവർഷം: അനന്തതയുടെ കയറ്റം

വോയേജർ അതിവേഗത്തിലാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നതെങ്കിലും, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ‘വേഗത’ എന്ന വാക്കിന് അതിൻ്റേതായ പരിമിതികളുണ്ട്. പ്രകാശം ഒരു വർഷം കൊണ്ട് സഞ്ചരിക്കുന്ന ദൂരമാണ് ഒരു പ്രകാശവർഷം.

നമ്മുടെ ഈ ഒറ്റപ്പെട്ട യാത്രികൻ, നിലവിലെ വേഗതയിൽ മുന്നോട്ട് പോയാൽ പോലും, കേവലം ഒരു പ്രകാശവർഷം ദൂരം താണ്ടാൻ 18,000 വർഷങ്ങൾ വേണ്ടി വരും! നക്ഷത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അകലത്തെ അളക്കുന്ന ഈ ഭീമാകാരമായ ദൂരത്തെപ്പറ്റി ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ്റെ ജീവിതം ഒരു കൊച്ചു മൺതരി പോലെ തോന്നാം.

2. സൗരയൂഥത്തിൻ്റെ മഞ്ഞുമൂടിയ അതിർത്തി: ഊർട്ട് മേഘം

സൂര്യൻ്റെ ആകർഷണവലയം പൂർണ്ണമായി അവസാനിക്കുന്നിടം, കോടിക്കണക്കിന് വാൽനക്ഷത്രങ്ങളുടെ ഉറവിടം എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന, സൗരയൂഥത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അതിർത്തിയാണ് ഊർട്ട് മേഘം (Oort Cloud). തണുത്തുറഞ്ഞ, കൂരിരുട്ട് മാത്രം നിറഞ്ഞ ഈ അതിരുകൾ നമ്മുടെ വോയേജർ 1 പിന്നിടണമെങ്കിൽ ഏകദേശം 30,000 വർഷങ്ങൾ വേണ്ടിവരും! അത്രയും കാലം സഞ്ചരിച്ചാൽ മാത്രമേ നമ്മുടെ ‘വീട്ടുമുറ്റം’ അവസാനിക്കുകയുള്ളൂ.

 

3. ഇരട്ട സഹോദരന്മാർ: കണ്ടെത്തലുകളുടെ കഥ

വോയേജർ പേടകങ്ങൾ വെറും യന്ത്രങ്ങളല്ല, അവ നമ്മുടെ കണ്ണുകളും കാതുകളുമായിരുന്നു.

പേടകം വിക്ഷേപണം പ്രധാന നേട്ടങ്ങൾ
വോയേജർ 1 1977 സെപ്റ്റംബർ 5 വ്യാഴം, ശനി എന്നിവയുടെ പഠനം. നക്ഷത്രാന്തരീയ ഇടത്തേക്ക് കടന്ന ആദ്യ പേടകം (2012).
വോയേജർ 2 1977 ഓഗസ്റ്റ് 20 വ്യാഴം, ശനി, യുറാനസ്, നെപ്റ്റ്യൂൺ എന്നീ നാല് ഗ്രഹങ്ങളെയും സന്ദർശിച്ച ഏക പേടകം. നക്ഷത്രാന്തരീയ ഇടത്തേക്ക് കടന്നു (2018).

 

  • അത്ഭുത ലോകങ്ങൾ: വ്യാഴത്തിൻ്റെ ഉപഗ്രഹമായ ഐയോയിൽ സജീവമായി പുകയുന്ന അഗ്നിപർവതങ്ങളെക്കുറിച്ചും, ശനിയുടെ ഉപഗ്രഹമായ ടൈറ്റൻ്റെ കട്ടിയുള്ള അന്തരീക്ഷത്തെക്കുറിച്ചും വോയേജർ നമ്മളോട് പറഞ്ഞു.
  • നീല മഞ്ഞുഭീമന്മാർ: യുറാനസിൻ്റെയും നെപ്റ്റ്യൂണിൻ്റെയും സമീപ ദൃശ്യങ്ങൾ ആദ്യമായി ഭൂമിയിലേക്ക് അയച്ചത് വോയേജർ 2 ആണ്.

വോയേജർ പേടകങ്ങൾ സൂര്യൻ്റെ കാന്തികമണ്ഡലത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം അവസാനിക്കുന്ന ഹീലിയോസ്ഫിയർ എന്ന അതിർത്തി കടന്ന്, ഇനി നമ്മുടെ താരാപഥത്തിലെ (Milky Way) നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വിശാലമായ ശൂന്യതയിലൂടെ (Interstellar Medium) സഞ്ചരിക്കുകയാണ്.

4. യാത്രയുടെ ലക്ഷ്യവും, ഒരു സ്വർണ്ണ സന്ദേശവും

ഈ പേടകങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അമേരിക്കയിലെ നാസയുടെ ജെറ്റ് പ്രൊപ്പൽഷൻ ലബോറട്ടറിയിൽ (JPL) നിന്നാണ്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭീമാകാരമായ ആന്റിനകളുടെ ഒരു ശൃംഖലയായ ഡീപ് സ്പേസ് നെറ്റ്വർക്ക് (DSN) വഴിയാണ് അവയുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നത്. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഇതിനെ നേരിട്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല.

 

എങ്ങോട്ടാണ് ഈ യാത്ര?

സൂര്യൻ്റെ സ്വാധീനമണ്ഡലം വിട്ട ഈ പേടകങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ക്ഷീരപഥത്തിലെ (Milky Way Galaxy) വിദൂര നക്ഷത്രങ്ങളെയാണ്. കാസ്സിയോപ്പിയ, സെൻ്റോറസ് രാശികളിലെ ഈ നക്ഷത്രങ്ങളിൽ എത്താൻ പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളെടുക്കും. അവിടെ എത്തിച്ചേരുക എന്നതിലുപരി, നക്ഷത്രാന്തരീയ ഇടം പഠിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ദൗത്യത്തിൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

 

ഗോൾഡൻ റെക്കോർഡ്: മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മകഥ

ഓരോ വോയേജർ പേടകത്തിലും ഗോൾഡൻ റെക്കോർഡ് (Golden Record) എന്നൊരു പ്രത്യേക തകിട് സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭൂമിയിലെ ജീവൻ്റെയും, സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും, സംഗീതത്തിൻ്റെയും, മനുഷ്യൻ്റെ ആശംസകളുടെയും (55 ഭാഷകളിലുള്ളത്) ശബ്ദങ്ങളും ചിത്രങ്ങളുമടങ്ങുന്ന ഒരു “സ്വർണ്ണ ലിഖിതം”.

നമ്മുടെ ഈ യാന്ത്രിക ദൂതന്മാർ ഒരു കാലത്ത് നിശബ്ദമാകും. ഏകദേശം 2025-ഓടെ അവയുടെ ഊർജ്ജസ്രോതസ്സുകൾ നിലച്ച്, ഭൂമിയുമായുള്ള ബന്ധം എന്നെന്നേക്കുമായി വിച്ഛേദിക്കപ്പെടും. എങ്കിലും, ഈ പേടകങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തിലൂടെ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ ഒഴുകി നടക്കും. ഒരുപക്ഷേ, കോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അന്യഗ്രഹജീവികൾക്ക് അവയെ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞാൽ, ഈ ഗോൾഡൻ റെക്കോർഡ് മനുഷ്യൻ്റെ ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവസാനത്തെ കവിതയായി, ഒരു സ്വർണ്ണ സന്ദേശമായി അവിടെ നിലകൊള്ളും.

 

വോയേജർ, അത് വെറുമൊരു യാത്രയല്ല; അത് നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ മനുഷ്യൻ എഴുതിയ ഏറ്റവും മഹത്തായ കവിതയാണ്. കാലത്തിൻ്റെ അപ്പുറത്തേക്ക് നീളുന്ന നമ്മുടെ സ്വപ്നത്തിൻ്റെ പ്രതിധ്വനിയാണത്.

വരയും കുറിയും

Posted on by Rajesh Odayanchal

വളരെ ചെറുപ്പത്തിലേ ആമിക്ക് ചിത്രം വരയോട് നല്ല താല്പര്യം ആയിരുന്നു. കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് ഒരുതുണ്ട് പെൻസിൽ കിട്ടിയാൽ അവർ ചുറ്റുപാടും വരകൾകൊണ്ടൊരു മായാലോകം സൃഷ്ടിമെന്നതിൽ അത്ഭുതപ്പെടാനില്ലല്ലോ! അത്രയേ കണ്ടിരുന്നുള്ളു ഇവളുടെ വരകളെയും. എന്നാലും നിരവധി കളർ പെൻസിലുകളും കളറുകളും വരയ്ക്കാനുള്ള പേപ്പറുകളും ഞാൻ വാങ്ങിക്കൊടുക്കുമായിരുന്നു. ആമി നന്നായി ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കാൻ പിന്നെയും ഏറെ വൈകി. അവൾ വരച്ച ചില ചിത്രങ്ങൾ താഴെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നുണ്ട്. എഴുതാനും അതുപോലെ തന്നെ, നവോദയയിൽ പോകും മുമ്പ്, അവൾ കഥകളും കവിതകളും ഒക്കെ എഴുതി കാണിച്ചിരുന്നു. നിറയെ അക്ഷരത്തെറ്റുകളും വാക്യശുദ്ധിയില്ലാത്ത കുഞ്ഞു കുഞ്ഞു കുറിപ്പുകളും ആയിരുന്നു എല്ലാം. എങ്കിലും പ്രത്യേക നോട്ട്ബുക്ക് വാങ്ങിക്കൊടുത്ത്, ഇത്തരം എഴുത്തുകളൊക്കെയും ബുക്കിൽ തന്നെ എഴുതണം എന്നു പറഞ്ഞെങ്കിലും, ബുക്കിൽ എഴുതിയവ വളരെ ചുരുക്കമായിരുന്നു. അ കുഞ്ഞെഴുത്തുകൾ ഒക്കെയും പഴയ ബുക്ക്സ്നിടയിൽ എവിടെയെങ്കിലും കാണും. ചെറുബുക്ക്സ് സെലെക്റ്റ് ചെയ്തവൾക്ക് വായിക്കാൻ കൊടുത്തിരുന്നു അന്ന്. കോട്ടയം പുഷ്പനാഥിൻ്റെ നോവൽ വരെ അവളന്ന് വായിച്ചിരുന്നു. നവോദയയിലേക്ക് പോകുമ്പോളും ഡയറിയും ഇതുപോലെ എഴുതാൻ ബുക്ക്സും കൊടുത്തിരുന്നു. പക്ഷേ, കഴിഞ്ഞ വർഷം ബുക്കിൽ ഒന്നും കണ്ടിരുന്നില്ല. എന്നാൽ ഡയറിയിൽ മനോഹരമായി പലതും എഴുതിയിരുന്നു. ഓണാവധിക്ക് വീട്ടിലേക്ക് വന്നപ്പോളാണ് ഈ എഴുത്തുകൾ ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചത്. ക്ലാസിൽ പോയിട്ട് മലയാളം അദ്ധ്യാപകനെ കാണിക്കണം എന്നൊക്കെ പറഞ്ഞാണു വിട്ടിരിക്കുന്നത്, മൂപ്പരോട് കഴിഞ്ഞ വർഷം തന്നെ മലയാളം റീഡേർസ് ക്ലബിൽ (അങ്ങനെ ആണെന്നു തോന്നുന്നു പേര്) ഇവളെ ചേർക്കണം എന്നൊക്കെ പറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിലും ഒക്കെ തലകുലുക്കി സമ്മതിച്ചതേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ അന്ന്. ആമീസ് വരച്ചതും എഴുതിയതുമായ ചിലത് ഇവിടെ കൊടുക്കുന്നു.

1)  ഓർമ്മച്ചെപ്പ്

ഒരു നെടുവീർപ്പോടെ ഞാൻ ഓർമ്മകളുടെ താളുകൾ മറിച്ചു. ആദ്യമായി ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചം കണ്ണുകളിൽ പതിഞ്ഞ ആ ദിവസം, അമ്മയുടെ മാറിലെ ചൂട് അറിഞ്ഞ്, ‘അമ്മേ’ എന്ന് വിളിച്ച് കരഞ്ഞ ആ നിമിഷങ്ങൾ… ഓർമ്മയുടെ ചെപ്പിൽ അവയെല്ലാം ഇന്നും ഒളിമങ്ങാതെ തിളങ്ങി നിൽക്കുന്നു. പിന്നീട്, പറന്നുനടന്ന ശലഭങ്ങളെപ്പോലെ കൂട്ടുകാരുമായി ചേർന്ന് കളിച്ചുചിരിച്ച ദിനങ്ങൾ. കളിയുടെ ലോകത്ത് വീഴ്ചകളോ വേദനകളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഒരു തുള്ളി കണ്ണുനീരിന് പോലും വലിയ ദുഃഖം നൽകിയിരുന്ന ആ നിഷ്കളങ്കമായ കാലം… ഇന്ന് തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, അതെല്ലാം ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടുണർന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഒരു നദി ഒഴുകി നീങ്ങുന്നതുപോലെ കാലം മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, ആ മധുര നിമിഷങ്ങൾ നിഴലുകളായി മാറുന്നു. കണ്ണടച്ചു തുറക്കുന്ന വേഗത്തിൽ എല്ലാം ഒരു വിദൂര ഓർമ്മയായി മറഞ്ഞുപോവുന്നു.

2) രാത്രിയുടെ മായാജാലം

രാത്രി അതിൻ്റെ മാന്ത്രികച്ചെപ്പ് തുറന്നു. ലോകം ഗാഢമായ നിശബ്ദതയിൽ അലിഞ്ഞുചേർന്നു. വെള്ളിപ്പാത്രം പോലെ ചന്ദ്രൻ ആകാശത്ത് തെളിഞ്ഞു, ഭൂമിയിൽ പാൽനിലാവ് പരന്നൊഴുകി. ഇലകളെ തഴുകി കടന്നുപോയ ഇളംകാറ്റ് എന്തോ രഹസ്യം മന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നി. ദൂരെ എവിടെയോ രാപ്പാടികൾ പാടി, ചീവീടുകൾ അതിന് ശ്രുതിമീട്ടി. ആ ശാന്തത മെല്ലെ എന്റെ കണ്ണുകളെ തഴുകി, ബോധത്തിന്റെ അതിരുകൾ മായ്ച്ചുകൊണ്ട് സ്വപ്നങ്ങളുടെ താഴ്‌വരയിലേക്ക് എന്നെ കൈപിടിച്ചു നടത്തി.  ഞാൻ കണ്ണുതുറന്നത് നിലാവ് നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ഒരു വലിയ വനത്തിലാണ്. ഭയമില്ലാതെ വിഹരിക്കുന്ന പുള്ളിമാനുകളുടെ കൂട്ടം, ഇലച്ചാർത്തുകളിൽ അഭയം തേടിയ കിളികൾ, ആയിരം നക്ഷത്രങ്ങളെപ്പോലെ മിന്നിമറയുന്ന മിന്നാമിനുങ്ങുകൾ…  

പ്രകൃതിയുടെ ഒരു വലിയ കുടുംബം അവിടെ ഒത്തുചേർന്നിരുന്നു. പാറക്കെട്ടുകളിൽ തട്ടി ഒഴുകുന്ന കാട്ടരുവി ഒരു താരാട്ടുപാട്ടുപോലെ കളകളാരവം പൊഴിച്ചു. ആ സംഗീതം എൻ്റെ ആത്മാവിനെ തണുപ്പിച്ചു, ഞാൻ ഗാഢമായ നിദ്രയിലേക്ക് വഴുതിവീണു. ആ ഉറക്കത്തിൻ്റെ ആഴങ്ങളിൽ, നിലാവിൻ്റെ നൂലുകൊണ്ട് നെയ്ത ഒരു രഥം എനിക്കായി കാത്തുനിന്നു. അത് എന്നെയും വഹിച്ച്, കാലം നിലച്ചുപോയ, ആർക്കും എത്തിച്ചേരാനാകാത്ത ഏതോ മായാലോകത്തേക്ക് യാത്രയായി.

3) മാതാവായ പ്രകൃതി

മനുഷ്യൻ്റെ ജീവിതവുമായി ഏറ്റവും ചേർന്നുനിൽക്കുന്നത് പ്രകൃതിയാണ്. പുലരിയുടെ മൃദുസമീരത്തിൽ നിന്നും, അസ്തമയത്തിൻ്റെ ചുവന്ന മേഘങ്ങളിൽ വരെ പ്രകൃതിയുടെ സാന്നിധ്യം നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയിരിക്കുന്നു. വനങ്ങൾ, പുഴകൾ, മലകൾ, പക്ഷികൾ, മൃഗങ്ങൾ — ഇവയെല്ലാം മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ അനിവാര്യ ഘടകങ്ങളാണ്. കാടുകളിലെ ചെറു ജീവജാലങ്ങളും പക്ഷികളുടെ സംഗീതവും പോലും ഭൂമിയെ സമ്പന്നമാക്കുന്നു. മഴത്തുള്ളികൾ ഭൂമിയെ മുത്തുകളാൽ അലങ്കരിക്കുമ്പോൾ, പാടങ്ങളും വയലുകളും പുതുജീവൻ നേടുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്ന് പ്രകൃതി വൻ വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുകയാണ്. മനുഷ്യൻ്റെ അനിയന്ത്രിതമായ ഇടപെടലുകളും മലിനീകരണവും പ്രകൃതിയുടെ സുന്ദര്യത്തെയും സമാധാനത്തെയും ബാധിക്കുന്നു. വനംനശീകരണം, വായു മലിനീകരണം, വെള്ള ക്ഷാമം — ഇവയെല്ലാം മനുഷ്യൻ്റെ നിലനിൽപ്പിനെ തന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, പ്രകൃതിയുടെ സംരക്ഷണം നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്വമായി മാറുന്നു. പച്ചപ്പിനെ സ്നേഹിക്കണം, വെള്ളം സൂക്ഷിക്കണം, മലിനീകരണം തടയണം. പ്രകൃതിയുമായി ഒത്തൊരുമയിൽ ജീവിക്കുമ്പോഴേ മനുഷ്യനും ഭാവി തലമുറകളും സുരക്ഷിതരായി നിലനിൽക്കാനാവൂ. പ്രകൃതി നമ്മുടെ മാതാവാണ്. അവളെ കരുതലോടെ സ്നേഹിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ കടമയാണ്. അതുവഴിയാണ് ഭൂമിയെ “ജീവൻ്റെ സ്വർഗ്ഗം” ആക്കി നിലനിർത്താൻ കഴിയുക.

4) പ്രകൃതിയുടെ തലോടൽ

അസ്തമനസൂര്യന്റെ നേർത്ത വെളിച്ചം മാഞ്ഞുതുടങ്ങി. ആകാശം കറുത്ത കാർമേഘങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞു, നിർത്താതെ പോയ ബസ്സിനെ പിന്തുടരുന്ന പോലെ അവ മുന്നോട്ട് കുതിച്ചു. ഒരു തണുത്ത കാറ്റ് പുൽമേടുകളെ തഴുകി കടന്നുപോയി. ഒന്ന്, രണ്ട്, മൂന്ന്… എന്ന കണക്കിൽ മഴത്തുള്ളികൾ ഭൂമിയിലേക്ക് പതിച്ചു. 

നിമിഷങ്ങൾക്കകം മഴ ശക്തമായി, ആളുകൾ വെള്ളത്തിലൂടെ മീനുകളെപ്പോലെ ചിതറിയോടി.കൂട്ടത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ഒരു പെൺകുട്ടി കാൽതെറ്റി നനഞ്ഞ മണ്ണിലേക്ക് വീണു. അവളുടെ പുസ്തകങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ ചിതറി. ആരും അവളെ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. ഓടുന്നവരുടെ തിരക്കിട്ട പാദങ്ങളിൽ അവൾ കൂടുതൽ ഒറ്റപ്പെട്ടു. തണുത്ത കാറ്റും പേടിപ്പെടുത്തുന്ന മിന്നലും അവളെ വിറപ്പിച്ചു. അവൾ തേങ്ങിക്കരഞ്ഞു. അപ്പോഴാണ്, ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് രണ്ട് കൈകൾ അവൾക്കുനേരെ നീണ്ടുവന്നത്. 

അവൾ ഞെട്ടി, ആ കൈകൾ അവളെ താങ്ങിനിർത്തി. വളരെ മൃദുലമായിരുന്നു ആ സ്പർശം. അവളുടെ ശിരസ്സിൽ വാത്സല്യത്തോടെ തലോടി, ഒരു ആശ്വാസവാക്ക് പോലും പറയാതെ ആ ദിവ്യരൂപം അടുത്ത നിമിഷം ഇരുട്ടിലേക്ക് മാഞ്ഞുപോയി. മഴ അപ്പോഴും പെയ്യുന്നുണ്ടായിരുന്നു. എങ്കിലും, ആരും എത്താത്ത ഒരിടത്ത്, അവൾ തനിച്ചായിരുന്നില്ല. ആ സ്നേഹത്തിന്റെ ഓർമ്മയിൽ, അവൾ നനഞ്ഞ പുസ്തകങ്ങൾ വാരിയെടുത്ത് മുന്നോട്ട് നടന്നു. ഭയം മാഞ്ഞുപോയിരുന്നു, പകരം ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ധൈര്യം നിറഞ്ഞു. അവൾ മഴയെ കൂസാതെ നടന്നു, ആരും കാണാത്ത ഒരു തണലിൽ.

5) ചില്ലുകൂട്ടിലെ ജീവിതം

ആ ചതുരപ്പെട്ടിയിൽ അവർ എന്നെ ബന്ധിച്ചു. അതൊരു തടവറയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ വർഷങ്ങളെടുത്തു. പുറംലോകത്തിന്റെ നിറങ്ങളോ, സൂര്യന്റെ ചൂടോ അറിയാതെ, അതിന്റെ കൃത്രിമ വെളിച്ചത്തിൽ ഞാനും എന്നെപ്പോലെ ആയിരങ്ങളും അഭയം തേടി. എനിക്ക് ചുറ്റും അനേകരുണ്ടായിരുന്നു. ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ ചില്ലുകൂട്ടിലിരുന്ന് ചിരിക്കുന്നതായും കരയുന്നതായും ഞാൻ കണ്ടു. ഞങ്ങൾ പരസ്പരം നോക്കി, ലൈക്കുകൾ നൽകി, കമന്റുകൾ പങ്കുവെച്ചു, എന്നാൽ ആരും ഒന്നും മിണ്ടിയില്ല. വിരൽത്തുമ്പിൽ ഒരു ലോകം മുഴുവൻ ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു, പക്ഷേ ഓരോ നിമിഷവും ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ തനിച്ചാവുകയായിരുന്നു.

ചിലർ ആ ചില്ല് ഭിത്തികൾ തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഒരു നിമിഷത്തെ ആവേശത്തിൽ അവർ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുചാടി. പക്ഷേ, തകർന്ന ചില്ലിന്റെ മൂർച്ചയേറിയ അറ്റങ്ങൾ അവരുടെ ആത്മാവിനെ മുറിവേൽപ്പിച്ചു. യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന്റെ വേഗതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനാവാതെ അവർ ഇരുട്ടിലേക്ക് വീണുപോയി. അതൊരുതരം ആത്മഹത്യ തന്നെയായിരുന്നു. രക്ഷപ്പെടാനാവാത്ത ഒരു ആഴക്കിണർ പോലെ അത് ഞങ്ങളെ വട്ടംകറക്കി. അതിന്റെ ചുവരുകളിൽ ഞങ്ങളുടെ വ്യാജമായ ചിരികൾ പ്രതിധ്വനിച്ചു, പക്ഷേ മുകളിലെ നീലാകാശം ഞങ്ങൾ മറന്നുപോയിരുന്നു. ഒരേ കാഴ്ചകൾ, ഒരേ ശബ്ദങ്ങൾ… അതിൽക്കിടന്ന് ഞങ്ങൾ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുത്തി.

ചിറകുകളുള്ള പക്ഷികളെപ്പോലെ ആകാശത്ത് പറന്നുയരേണ്ടവരായിരുന്നു നമ്മൾ. എന്നാൽ ഇന്നോ, ഈ ഡിജിറ്റൽ കാട്ടിൽ വഴിതെറ്റി, രക്ഷപ്പെടാനായി പരക്കംപായുന്ന ഭയന്ന മൃഗങ്ങളെപ്പോലെയായിരിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്തെന്ന് മറന്നുപോയ, കൂട്ടിലടയ്ക്കപ്പെട്ട മൃഗങ്ങൾ.

തുളു ഭാഷ

Posted on by Rajesh Odayanchal

ദ്രാവിഡ ഭാഷാ കുടുംബത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഭാഷകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഭാഷയാണ് തുളു. പ്രധാനമായും കർണാടക, കേരള സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ തീരപ്രദേശങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്ന ഈ ഭാഷയ്ക്ക് തനതായ ലിപിയും സമ്പന്നമായ വാമൊഴി സാഹിത്യ പാരമ്പര്യവുമുണ്ട്. കാലക്രമേണ എഴുത്തുഭാഷ എന്ന നിലയിലുള്ള അതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞുവെങ്കിലും, ഭാഷയെയും ലിപിയെയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഇന്ന് സജീവമായി നടക്കുന്നുണ്ട്.

ഭാഷാ പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രോട്ടോ-ദ്രാവിഡൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 2,500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് സ്വതന്ത്രമായി വേർപിരിഞ്ഞ ഒരു ഭാഷയാണ് തുളു. തമിഴ്, കന്നഡ തുടങ്ങിയ ഭാഷകൾ രൂപപ്പെടുന്നതിനും മുൻപ് തുളു ഒരു പ്രത്യേക ശാഖയായി മാറിയിരുന്നു എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഇത് തുളുവിനെ ദ്രാവിഡ ഭാഷകളിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു. തുളു ഒരു മൂല ദ്രാവിഡ ഭാഷയായതിനാൽ, അതിനു മുൻപ് ഈ പ്രദേശത്ത് സംസാരിച്ചിരുന്ന ഭാഷ പ്രോട്ടോ-ദ്രാവിഡൻ (മൂല-ദ്രാവിഡ ഭാഷ) ആയിരുന്നു എന്ന് അനുമാനിക്കാം. പ്രോട്ടോ-ദ്രാവിഡനിൽ നിന്നാണ് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ എല്ലാ പ്രധാന ഭാഷകളും രൂപപ്പെട്ടത്.Tulu language dravidian tribal languages

ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ (ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്)

തുളു ഭാഷയുടെ പഴക്കം തെളിയിക്കുന്ന നിരവധി ചരിത്രപരമായ രേഖകളുണ്ട്. തുളു ഭാഷയെയും സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവ് ലഭിക്കുന്നത് സംഘകാല സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നാണ്.

  • സംഘകാല കൃതികൾ: തുളു ഭാഷയെയും സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവ് ലഭിക്കുന്നത് സംഘകാല സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നാണ്. ബി.സി. 200-ൽ ജീവിച്ചിരുന്ന തമിഴ് കവിയായ മാമൂലനാർ തൻ്റെ കവിതകളിൽ “തുളുനാടിനെയും” അവിടുത്തെ നൃത്തരൂപങ്ങളെയും കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഇത് 2,300 വർഷങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള തുളുവിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

  • ഗ്രീക്ക് രേഖകൾ: രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗ്രീക്ക് രേഖകളിൽ ഈ പ്രദേശത്തെ “തൊലോകോയ്ര” (Tolokoyra) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.

  • ശിലാലിഖിതങ്ങൾ: കർണാടകയിലെ ഉഡുപ്പിക്ക് സമീപമുള്ള പെലത്തൂരിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ എ.ഡി. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശിലാലിഖിതമാണ് ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയതിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും പഴയത്.  കർണാടകയിലെ കുലശേഖരയിലുള്ള വീരനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ 1159 എ.ഡി. യിലേതെന്ന് കരുതുന്ന ലിഖിതം പൂർണ്ണമായും തുളു ലിപിയിലും ഭാഷയിലുമാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. പാലത്തൂരു, അനന്തപുര, വിട്ള, ധർമ്മസ്ഥല തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നും തുളു ലിഖിതങ്ങൾ കണ്ടെടുത്തിട്ടുണ്ട്. തുളു ഒരു എഴുത്തുഭാഷയായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയതിന്റെ ആദ്യ യാഥാർത്ഥ്യ കാലഘട്ടമായി എ.ഡി. 7 – 8 നൂറ്റാണ്ടുകളെ കണക്കാക്കാം.

  • കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ: തുളുവിലുള്ള ഏറ്റവും പഴയ ഗ്രന്ഥം 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതപ്പെട്ട തുളു “മഹാഭാരതം” ആണ്. 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ “ശ്രീ ഭാഗവതം“, “കാവേരി” എന്നിവയാണ് തുളു ലിപിയിൽ എഴുതപ്പെട്ട മറ്റ് പ്രധാന കൃതികൾ.

സാഹിത്യ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ലഭ്യമായ കാലഘട്ടം (എ.ഡി. 14-15 നൂറ്റാണ്ടുകൾ)

തുളു ഭാഷയിൽ എഴുതപ്പെട്ട സമ്പൂർണ്ണ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ലഭ്യമായത് പിൽക്കാലത്താണ്.

  • ആദ്യ ഗ്രന്ഥം: തുളുവിലെ ആദ്യത്തെ ഇതിഹാസകാവ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത് 14-15 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ എഴുതപ്പെട്ട “തുളു മഹാഭാരതം”, “ദേവീമാഹാത്മ്യം” എന്നിവയാണ്.

  • തെളിവ്: ഇത് സമ്പന്നമായ ഒരു സാഹിത്യ പാരമ്പര്യം ആരംഭിച്ച കാലഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

  • ഒരു സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ തുളുവിനെക്കുറിച്ച് ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയത് ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്.

  • എന്നാൽ, തുളു ഒരു എഴുത്തുഭാഷയായി ഉപയോഗിച്ചതിന് ആദ്യത്തെ ഭൗതിക തെളിവുകൾ ലഭിക്കുന്നത് എ.ഡി. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്.

ചുരുക്കത്തിൽ, തുളു ഭാഷയുടെ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തെ ഇങ്ങനെ സംഗ്രഹിക്കാം:

  • ഒരു സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ ചരിത്രത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയത്: ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് (സംഘകാലം).

  • എഴുത്തുഭാഷയായി തെളിവുകൾ ലഭിച്ചത്: എ.ഡി. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്.

  • സാഹിത്യ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ലഭ്യമായത്: എ.ഡി. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ട്.

ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വിതരണം

തുളു ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന പ്രദേശം പൊതുവെ തുളുനാട് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായി, കേരളത്തിലെ ചന്ദ്രഗിരിപ്പുഴ മുതൽ കർണാടകയിലെ ഗോകർണ്ണം വരെ വ്യാപിച്ചുകിടന്ന പ്രദേശമായിരുന്നു ഇത്. എന്നാൽ ഇന്ന് പ്രധാനമായും താഴെ പറയുന്ന പ്രദേശങ്ങളിലാണ് തുളു ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നത്:

  • കർണാടക: ദക്ഷിണ കന്നഡ, ഉഡുപ്പി ജില്ലകൾ.

  • കേരളം: കാസർഗോഡ് ജില്ലയുടെ വടക്കൻ ഭാഗങ്ങൾ, അതായത് ചന്ദ്രഗിരിപ്പുഴയുടെ വടക്കുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ.

മംഗലാപുരം, ഉഡുപ്പി, കാസർഗോഡ് എന്നിവയാണ് തുളു സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങൾ.

തുളു ലിപി (Tulu Script) ഉത്ഭവവും വികാസവും

തുളു ഭാഷയ്ക്ക് അതിൻ്റേതായ തനത് ലിപിയുണ്ട്. തിഗലാരി ലിപി എന്നും ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു. തുളു ലിപിയുടെ വേരുകൾ പുരാതനമായ ഗ്രന്ഥ ലിപിയിൽ നിന്നാണ്. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പല ലിപികളുടെയും മാതൃസ്ഥാനത്തുള്ള ബ്രാഹ്മി ലിപിയിൽ നിന്നാണ് ഗ്രന്ഥ ലിപി രൂപപ്പെട്ടത്. ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, മലയാള ലിപിയും ഇതേ ഗ്രന്ഥ ലിപിയിൽ നിന്നുതന്നെയാണ് വികസിച്ചത്. ഇക്കാരണത്താൽ തുളു ലിപിയും മലയാള ലിപിയും തമ്മിൽ കാഴ്ചയിൽ വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ട്. ചില പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തുളു ലിപി മലയാള ലിപിയേക്കാൾ പഴക്കമുള്ളതും മലയാള ലിപിയുടെ വികാസത്തിൽ നിർണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതുമാണ്.

  • ഉത്ഭവം: ഈ ലിപി ഉത്ഭവിച്ചത് പുരാതനമായ ഗ്രന്ഥ ലിപിയിൽ നിന്നാണ്. മലയാള ലിപിയും ഇതേ ഗ്രന്ഥ ലിപിയിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. ഇത് ഈ രണ്ട് ലിപികളും തമ്മിലുള്ള സാമ്യത്തിന് കാരണമായി.

  • കേരളവുമായുള്ള ബന്ധം: നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ്, തുളു ബ്രാഹ്മണർ കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പൂജകൾക്കും മറ്റുമായി പോയിരുന്നു. അവർ തങ്ങളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എഴുതാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന തുളു ലിപി കേരളത്തിൽ പ്രചരിപ്പിച്ചു. അക്കാലത്ത് മലയാളത്തിന് തനതായ ഒരു ലിപി പൂർണ്ണമായി വികസിച്ചിരുന്നില്ല. അങ്ങനെ തുളു ലിപിയിൽ നിന്ന് സ്വാധീനം ഉൾക്കൊണ്ടാണ് ഇന്നത്തെ മലയാള ലിപി രൂപപ്പെട്ടതെന്ന് പല പണ്ഡിതന്മാരും വാദിക്കുന്നു.

ലിപിയുടെ ഇന്നത്തെ ഉപയോഗം

19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അച്ചടി വന്നപ്പോൾ, ക്രിസ്ത്യൻ മിഷണറിമാർ തുളു പുസ്തകങ്ങൾ അച്ചടിക്കാൻ എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമായിരുന്ന കന്നഡ ലിപി ഉപയോഗിച്ചു. ഇത് തുളു ലിപിയുടെ ഉപയോഗം കുറയുന്നതിന് കാരണമായി. എങ്കിലും, ഈ ലിപി പൂർണ്ണമായി അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല.

  • ഉഡുപ്പിയിലെ അഷ്ടമഠങ്ങൾ പോലുള്ള പാരമ്പര്യ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഇന്നും ഈ ലിപി ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്.

  • കർണാടക തുളു സാഹിത്യ അക്കാദമിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ലിപി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും സ്കൂളുകളിൽ പഠിപ്പിക്കാനും ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്.

  • നിരവധി പുരാതന കൈയെഴുത്തു പ്രതികൾ ഈ ലിപിയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്.

തുളു സാഹിത്യവും ഗ്രന്ഥങ്ങളും

ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള തുളു ഗ്രന്ഥം 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തുളു മഹാഭാരതമാണ്. 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതിയ ശ്രീ ഭാഗവതം, കാവേരി എന്നിവയും തുളു ലിപിയിൽ കണ്ടെത്തിയ പ്രധാന ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളാണ്. ഈ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ പ്രധാനമായും ധർമ്മസ്ഥല പോലുള്ള പുരാതന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ലഭിച്ചിട്ടുള്ളത്.

കാസർഗോഡ് ജില്ല തുളുനാടിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിലും, ഇവിടെ നിന്ന് പ്രത്യേകമായി ഏതെങ്കിലും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കണ്ടെടുത്തതായി വ്യക്തമായ രേഖകൾ ലഭ്യമല്ല. എങ്കിലും, ഈ പ്രദേശത്ത് തുളു ഭാഷയും സംസ്കാരവും ശക്തമായി നിലനിന്നതുകൊണ്ട് വാമൊഴി സാഹിത്യവും മറ്റ് എഴുത്തുകളും ഇവിടെയും പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ഉറപ്പാണ്.

തുളു ഭാഷയുടെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ

തുളു ഒരു മൃതഭാഷയല്ല. ലോകമെമ്പാടും ഏകദേശം 20 ലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ ഈ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നുണ്ട്. ഇത് ഒരു സജീവ ഭാഷയാണ്. എന്നാൽ, ഔദ്യോഗിക പദവി ഇല്ലാത്തതും വിദ്യാഭ്യാസ രംഗത്ത് ഉപയോഗിക്കാത്തതും ഭാഷയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് വെല്ലുവിളിയാണ്. തുളുവിനെ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ എട്ടാം ഷെഡ്യൂളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി ഔദ്യോഗിക ഭാഷാ പദവി നൽകണമെന്ന ആവശ്യം ശക്തമാണ്. ഭാഷയെയും ലിപിയെയും സംരക്ഷിക്കാനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും നിരവധി സംഘടനകളും വ്യക്തികളും പ്രവർത്തിച്ചുവരുന്നു.

18-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അച്ചടിയുടെ വരവോടെയാണ് തുളു ലിപിയുടെ പ്രചാരം കുറയാൻ തുടങ്ങിയത്. ക്രിസ്ത്യൻ മിഷണറിമാർ തുളു ഭാഷയിൽ പുസ്തകങ്ങൾ അച്ചടിക്കാൻ എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമായിരുന്ന കന്നഡ ലിപി ഉപയോഗിച്ചു. കാലക്രമേണ, വിദ്യാഭ്യാസം, ഭരണം, സാഹിത്യം എന്നീ രംഗങ്ങളിലെല്ലാം കന്നഡ ലിപി വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇത് തനത് തുളു ലിപിയുടെ പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കുകയും അതിനെ ഒരു ഗ്രന്ഥപ്പുരകളിലും മതപാഠശാലകളിലും ഒതുക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ന് തുളു ലിപിക്ക് പഴയ പ്രചാരമില്ലെങ്കിലും, ഭാഷാസ്നേഹികളുടെയും കർണാടക തുളു സാഹിത്യ അക്കാദമി പോലുള്ള സംഘടനകളുടെയും ശ്രമഫലമായി ഈ ലിപിയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ സജീവമായി നടക്കുന്നുണ്ട്

കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകൾ: നേട്ടങ്ങളും കോട്ടങ്ങളും

Posted on by Rajesh Odayanchal

കേരളം, ഇന്ത്യയുടെ തെക്കേ അറ്റത്തുള്ള മനോഹരമായ ഈ സംസ്ഥാനം, പലപ്പോഴും “ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം നാട്” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഈ സൗന്ദര്യത്തിനപ്പുറം, കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിൽ പണിമുടക്കുകൾക്ക് ഒരു സുപ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്. പതിറ്റാണ്ടുകളായി, വിവിധ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചുകൊണ്ട് നടത്തുന്ന പണിമുടക്കുകൾ കേരളീയ സമൂഹത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെയും കാര്യമായി സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ശക്തിദുർഗ്ഗമെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന കേരളത്തിൽ, പണിമുടക്കുകൾ കേവലം ഒരു സമരമാർഗ്ഗം എന്നതിലുപരി ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഈ പണിമുടക്കുകൾ സമൂഹത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗുണകരമാണോ, അതോ ജനദ്രോഹപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളാണോ നടത്തുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ആഴത്തിലുള്ള വിശകലനം ആവശ്യമാണ്. ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളുടെയും യുക്തിസഹമായ വാദഗതികളുടെയും പിൻബലത്തിൽ, കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകളുടെ വിവിധ വശങ്ങൾ  എന്തൊക്കെയാണെന്നു നോക്കാം.

പണിമുടക്കുകളുടെ ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ കേരളത്തിൽ

കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകളുടെ ചരിത്രം ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരകാലഘട്ടത്തോടും തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വളർച്ചയോടും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലും നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ ഭരണത്തിലും തൊഴിലാളികൾ അതിശക്തമായ ചൂഷണങ്ങൾക്ക് വിധേയരായിരുന്നു. കുറഞ്ഞ കൂലി, ദീർഘനേരത്തെ ജോലി, മോശം തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ, സാമൂഹിക വിവേചനം എന്നിവ സാധാരണമായിരുന്നു. ഇതിനെതിരെ തൊഴിലാളികൾ സംഘടിക്കാനും ശബ്ദമുയർത്താനും തുടങ്ങി.

  • ആദ്യകാല പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ: കേരളത്തിലെ ആദ്യകാല തൊഴിലാളി സമരങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമായി ആലപ്പുഴയിലെ കയർ തൊഴിലാളി സമരങ്ങളെയും കർഷക പ്രക്ഷോഭങ്ങളെയും ചൂണ്ടിക്കാട്ടാം. 1920-കളിലും 30-കളിലും ആലപ്പുഴയിലെ കയർ ഫാക്ടറി തൊഴിലാളികൾ മെച്ചപ്പെട്ട കൂലിക്കും തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾക്കുമായി നടത്തിയ സമരങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. ഇവ പലപ്പോഴും രക്തരൂഷിതമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളിൽ കലാശിച്ചു.
  • കർഷക സമരങ്ങൾ: മലബാറിലെ കർഷക പ്രക്ഷോഭങ്ങളും (ഉദാഹരണത്തിന് മൊറാഴ സമരം, കയ്യൂർ സമരം) പുന്നപ്ര-വയലാർ സമരവും കേരളത്തിലെ തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രചോദനമായി. ഈ സമരങ്ങൾ ചൂഷണത്തിനെതിരെയുള്ള തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറി. അവ കേവലം സാമ്പത്തിക ആവശ്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക നീതിക്കും രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളായിരുന്നു.
  • കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ സ്വാധീനം: കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ വളർച്ച കേരളത്തിലെ തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി. തൊഴിലാളികളെയും കർഷകരെയും സംഘടിപ്പിച്ച് അവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ശബ്ദമുയർത്തുന്നതിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. 1957-ൽ ഇ.എം.എസ്. നമ്പൂതിരിപ്പാടിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാർ അധികാരത്തിൽ വന്നതോടെ തൊഴിലാളി സൗഹൃദ നിയമനിർമ്മാണങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചത് പണിമുടക്കുകൾക്ക് നിയമപരമായ ഒരു സാധുതയും സാമൂഹികാംഗീകാരവും നേടിക്കൊടുത്തു.

ഈ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, പണിമുടക്കുകൾ കേരളത്തിൽ രൂപംകൊണ്ടത് കേവലം അനാവശ്യമായ ബഹളങ്ങളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ചൂഷണങ്ങൾക്കെതിരെ ശബ്ദമുയർത്താനും അടിസ്ഥാനപരമായ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാനുമുള്ള തൊഴിലാളികളുടെ ന്യായമായ പോരാട്ടങ്ങളായിട്ടാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.

പണിമുടക്കുകളുടെ നേട്ടങ്ങൾ: ഒരു വിശകലനം

പണിമുടക്കുകൾക്ക് സമൂഹത്തിൽ കാര്യമായ ദോഷഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ ചില ചരിത്രപരമായ നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട് എന്ന് നിഷേധിക്കാനാകില്ല.

  1. തൊഴിലാളി അവകാശ സംരക്ഷണം: പണിമുടക്കുകൾ തൊഴിലാളികളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. ന്യായമായ കൂലി, മെച്ചപ്പെട്ട തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ, നിശ്ചിത ജോലി സമയം, സാമൂഹിക സുരക്ഷാ പദ്ധതികൾ (പെൻഷൻ, ഗ്രാറ്റുവിറ്റി തുടങ്ങിയവ) എന്നിവ നേടിയെടുക്കുന്നതിൽ പണിമുടക്കുകൾക്ക് വലിയ പങ്കുണ്ട്. യൂണിയൻ രൂപീകരിക്കാനും കൂട്ടായി വിലപേശാനുമുള്ള അവകാശം നേടിയെടുത്തത് തൊഴിലാളികളുടെ വലിയ വിജയമാണ്.
  2. സാമൂഹിക നീതി ഉറപ്പാക്കൽ: ജാതിയുടെയും മതത്തിന്റെയും പേരിൽ നിലനിന്നിരുന്ന വിവേചനങ്ങൾക്കെതിരെ ശബ്ദമുയർത്താനും സാമൂഹിക നീതി ഉറപ്പാക്കാനും പണിമുടക്കുകൾക്ക് കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. തൊഴിൽ മേഖലയിലെ അസമത്വങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടി എല്ലാവർക്കും തുല്യ അവസരങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കാൻ പണിമുടക്കുകൾ ഒരു ഉപാധിയായി വർത്തിച്ചു.
  3. സർക്കാർ നയങ്ങളിൽ സ്വാധീനം: പണിമുടക്കുകൾ പലപ്പോഴും സർക്കാരുകളെ തൊഴിലാളി സൗഹൃദ നയങ്ങൾ രൂപീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, കേരളത്തിൽ നടപ്പിലാക്കിയ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമം, മിനിമം വേതനം, തൊഴിൽ നിയമങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സമരങ്ങളുടെയും ഫലമാണ്. ഇവ കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക മേഖലയിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി.
  4. തൊഴിലാളികളുടെ ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു: പണിമുടക്കുകൾ തൊഴിലാളികൾക്കിടയിൽ ഐക്യവും സഹകരണവും വളർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. ഒരു പൊതു ആവശ്യത്തിനായി ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുന്നത് അവരുടെ സംഘടിത ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ചൂഷണങ്ങളെ ചെറുക്കാനും തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാനും അവരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.
  5. സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനുള്ള ഉപാധി: ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പണിമുടക്കുകൾ സമൂഹത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വഴിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അടിയന്തിര പ്രാധാന്യമുള്ള സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കാനും അവയ്ക്ക് പരിഹാരം കാണാനും പണിമുടക്കുകൾ ഒരു ഉപകരണമായി വർത്തിക്കുന്നു.

ഈ നേട്ടങ്ങൾ പണിമുടക്കുകളുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഇവയുടെ പിന്നിലെ ബലപ്രയോഗത്തിന്റെയും ജനങ്ങൾക്ക് നേരിടേണ്ടി വരുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകളുടെയും വശം കാണാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

പണിമുടക്കുകളുടെ ദോഷഫലങ്ങൾ: ജനദ്രോഹപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ

നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും, കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകൾ പലപ്പോഴും സമൂഹത്തിന് വലിയ ദോഷഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ജനദ്രോഹപരമായി മാറുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

  1. സാമ്പത്തിക നഷ്ടം: പണിമുടക്കുകൾ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് കനത്ത ആഘാതമാണ് ഏൽപ്പിക്കുന്നത്. വ്യവസായശാലകളുടെ ഉത്പാദനം നിലയ്ക്കുകയും വ്യാപാര സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് വരുമാനം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് പതിവാണ്. ടൂറിസം, കയറ്റുമതി തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ ഇത് വലിയ തിരിച്ചടിയുണ്ടാക്കുന്നു. ഒറ്റ ദിവസത്തെ ഹർത്താൽ പോലും കോടിക്കണക്കിന് രൂപയുടെ നഷ്ടമാണ് സംസ്ഥാനത്തിന് വരുത്തിവെക്കുന്നത്.
  2. പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ദുരിതം: ഏറ്റവും വലിയ ദോഷവശം പൊതുജനങ്ങൾക്ക് നേരിടേണ്ടി വരുന്ന ദുരിതങ്ങളാണ്. ഗതാഗതം സ്തംഭിക്കുന്നത് രോഗികൾക്കും യാത്രക്കാർക്കും വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കുന്നു. സ്കൂളുകളും കോളേജുകളും അടച്ചിടുന്നത് വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പഠനത്തെ ബാധിക്കുന്നു. ആശുപത്രികൾ, പാൽ വിതരണം, മരുന്ന് കടകൾ തുടങ്ങിയ അവശ്യ സേവനങ്ങൾ പോലും പലപ്പോഴും തടസ്സപ്പെടുന്നു. ഇത് പൗരന്മാരുടെ അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്.
  3. കേരളത്തിന്റെ നിക്ഷേപ സൗഹൃദ അന്തരീക്ഷത്തിന് കോട്ടം: തുടർച്ചയായ പണിമുടക്കുകളും ഹർത്താലുകളും കേരളത്തിന്റെ നിക്ഷേപ സൗഹൃദ അന്തരീക്ഷത്തിന് വലിയ കോട്ടം വരുത്തിയിട്ടുണ്ട്. വ്യവസായികൾ പുതിയ നിക്ഷേപങ്ങൾ നടത്താൻ മടിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള വ്യവസായങ്ങൾ പോലും പ്രവർത്തനം നിർത്തി മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് മാറുന്ന പ്രവണതയും കാണുന്നുണ്ട്. ഇത് തൊഴിലവസരങ്ങൾ കുറയ്ക്കുകയും സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
  4. അക്രമവും പൊതുമുതൽ നശിപ്പിക്കലും: പല പണിമുടക്കുകളും അക്രമങ്ങളിൽ കലാശിക്കുന്നത് പതിവാണ്. വാഹനങ്ങൾ തകർക്കുക, കടകൾ അടപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുക, പൊതുമുതൽ നശിപ്പിക്കുക തുടങ്ങിയ പ്രവൃത്തികൾ വ്യാപകമാണ്. ഇത് നിയമവാഴ്ചയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
  5. വികസന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് തടസ്സം: സർക്കാർ നടപ്പിലാക്കുന്ന വികസന പ്രവർത്തനങ്ങളെ പോലും പണിമുടക്കുകൾ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, റോഡ് പണികൾ, മറ്റ് അടിസ്ഥാന സൗകര്യ വികസനങ്ങൾ എന്നിവ മുടങ്ങുന്നത് പദ്ധതികളുടെ ചെലവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പൂർത്തീകരണത്തിന് കാലതാമസം വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
  6. ജനാധിപത്യ വിരുദ്ധത: ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പണിമുടക്കുകൾ ജനാധിപത്യ വിരുദ്ധമായി മാറുന്നു. ഒരു ന്യൂനപക്ഷം തങ്ങളുടെ ആവശ്യം നേടിയെടുക്കാൻ വേണ്ടി ഭൂരിപക്ഷത്തെ ബന്ദിയാക്കുന്ന അവസ്ഥയാണിത്. പൊതുജനങ്ങൾക്ക് അഭിപ്രായം പറയാനോ പ്രതിഷേധിക്കാനോ ഉള്ള അവസരം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു.

“ജനദ്രോഹപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ട് എന്താണു നേട്ടം?” – ഒരു വിചിന്തനം

“ജനദ്രോഹപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ട് എന്താണു നേട്ടം?” എന്ന ചോദ്യം ഏറെ പ്രസക്തമാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ജനദ്രോഹപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് യാതൊരു നേട്ടവുമില്ല എന്ന് തോന്നും. എന്നാൽ, പണിമുടക്കുകളിലൂടെ നടക്കുന്ന ഇത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പിന്നിൽ ചില സംഘടനാപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ നേട്ടങ്ങളും ഒളിഞ്ഞിരിപ്പുണ്ട് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.

  • ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കൽ: അക്രമങ്ങളും പൊതുജനത്തിന് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളും മാധ്യമങ്ങളുടെയും പൊതുസമൂഹത്തിന്റെയും ശ്രദ്ധ വേഗത്തിൽ ആകർഷിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ വേഗത്തിൽ അധികാരികളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്താൻ ഇത് ഒരു വഴിയായി ചിലർ കാണുന്നു.
  • രാഷ്ട്രീയ ശക്തി പ്രകടനം: പണിമുടക്കുകൾ, പ്രത്യേകിച്ചും ഹർത്താലുകൾ, രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്ക് തങ്ങളുടെ സംഘടനാപരമായ ശക്തിയും ജനങ്ങളെ അണിനിരത്താനുള്ള കഴിവും പ്രദർശിപ്പിക്കാനുള്ള വേദികളാണ്. ഇത് എതിർ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്ക് ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാനും തങ്ങളുടെ വോട്ടർമാരെ ഒന്നിപ്പിച്ചു നിർത്താനും സഹായിച്ചേക്കാം.
  • സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തൽ: പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ദുരിതമുണ്ടാക്കി സർക്കാരിൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുക എന്നത് പലപ്പോഴും പണിമുടക്കുന്നവരുടെ തന്ത്രമാണ്. ജനങ്ങൾ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നത് സർക്കാരിനെതിരെ ജനരോഷം ഉയർത്താനും അതുവഴി തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ സർക്കാരിനെ പ്രേരിപ്പിക്കാനും ഇടയാക്കുമെന്നാണ് അവരുടെ കണക്കുകൂട്ടൽ.
  • യൂണിയൻ ശക്തി ഉറപ്പിക്കൽ: ഒരു യൂണിയനോ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയോ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്ന പണിമുടക്കുകളിൽ പങ്കെടുത്തേ മതിയാകൂ എന്നൊരു സാഹചര്യമുണ്ടാകുമ്പോൾ, അത് യൂണിയന്റെ മേധാവിത്വവും അംഗങ്ങൾക്കിടയിലെ അച്ചടക്കവും ഉറപ്പിക്കുന്നു. അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഭയവും അനുസരണയും വളർത്താൻ ഇത് സഹായിക്കും.
  • പ്രതിരോധം ഇല്ലാതാക്കൽ: കടകൾ അടപ്പിക്കുക, വാഹനങ്ങൾ തടയുക തുടങ്ങിയ അക്രമങ്ങൾ മറ്റ് ജനങ്ങൾ പ്രതിഷേധിക്കാനുള്ള സാധ്യതകളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം കട തുറക്കാനോ യാത്ര ചെയ്യാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് അതിന് കഴിയാത്ത അവസ്ഥ വരുന്നു. ഇത് സമരത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളോട് യോജിക്കാത്തവരെ നിശബ്ദരാക്കുന്നു.

ഈ “നേട്ടങ്ങൾ” എല്ലാം ഹ്രസ്വകാലവും താൽക്കാലികവുമാണ്. ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഇത്തരം ജനദ്രോഹപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൊതുജനങ്ങളുടെ വെറുപ്പും വിദ്വേഷവും ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുകയും ആത്യന്തികമായി പ്രസ്തുത രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയുടെയോ യൂണിയന്റെയോ വിശ്വാസ്യത തകർക്കുകയും ചെയ്യും. ജനങ്ങളെ ബന്ദിയാക്കിയുള്ള സമരങ്ങൾക്ക് ജനാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ വലിയ സ്വീകാര്യത ലഭിക്കില്ല.

കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകളുടെ സമീപകാല പ്രവണതകൾ

കഴിഞ്ഞ ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകളായി കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ ചില മാറ്റങ്ങൾ പ്രകടമാണ്.

  • ഹർത്താലുകളുടെ വർദ്ധനവ്: ഒരു കാലത്ത് അപൂർവ്വമായിരുന്ന ഹർത്താലുകൾ ഇപ്പോൾ സർവ്വസാധാരണമായിരിക്കുന്നു. ചെറിയ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പോലും ഹർത്താൽ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നത് ജനജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കി. കോടതി ഇടപെടലുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുപോലും ഹർത്താലുകൾക്ക് കാര്യമായ കുറവില്ല.
  • രാഷ്ട്രീയ പണിമുടക്കുകൾ: തൊഴിലാളി ആവശ്യങ്ങൾക്കപ്പുറം രാഷ്ട്രീയപരമായ കാരണങ്ങൾക്കുവേണ്ടി നടത്തുന്ന പണിമുടക്കുകൾ വർദ്ധിച്ചു. ഇത് പലപ്പോഴും സാധാരണക്കാരെ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടിലാക്കി.
  • സ്വാഭാവിക പണിമുടക്കുകളുടെ കുറവ്: തൊഴിലാളികളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രശ്നങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്വാഭാവിക പണിമുടക്കുകൾക്ക് പകരം, രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിതവും ആസൂത്രിതവുമായ പണിമുടക്കുകളാണ് കൂടുതലും നടക്കുന്നത്.
  • ഓൺലൈൻ പ്രതിഷേധങ്ങളുടെ വളർച്ച: സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ വരവോടെ, പണിമുടക്കുകൾക്കും ഹർത്താലുകൾക്കും എതിരെ ഓൺലൈനിൽ പ്രതിഷേധങ്ങൾ ഉയരാൻ തുടങ്ങി. ഇത് പണിമുടക്കുന്നവരെ കൂടുതൽ ജനകീയ വിചാരണയ്ക്ക് വിധേയരാക്കുന്നു.

പരിഹാരമാർഗ്ഗങ്ങൾ: മുന്നോട്ടുള്ള വഴി

കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധിക്ക് പരിഹാരം കാണേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഇതിനായി താഴെ പറയുന്ന ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ പരിഗണിക്കാവുന്നതാണ്:

  1. ചർച്ചയും സംവാദവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക: തൊഴിൽ തർക്കങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ ചർച്ചകളിലൂടെയും സംവാദങ്ങളിലൂടെയും പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. പണിമുടക്ക് അവസാനത്തെ ആയുധമായി മാത്രം കാണുക.
  2. ബദൽ സമരമാർഗ്ഗങ്ങൾ: പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കാത്ത ബദൽ സമരമാർഗ്ഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക. ധർണ്ണ, റാലി, പ്രകടനങ്ങൾ, നിവേദനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുക.
  3. കർശനമായ നിയമനടപടികൾ: അക്രമങ്ങളെയും പൊതുമുതൽ നശിപ്പിക്കുന്നതിനെയും ഒരു കാരണവശാലും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കരുത്. അത്തരം പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നവർക്കെതിരെ കർശനമായ നിയമനടപടികൾ സ്വീകരിക്കണം.
  4. ഹർത്താൽ നിയന്ത്രണ നിയമം: ഹർത്താലുകൾക്ക് കർശനമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു നിയമം കൊണ്ടുവരുന്നത് പരിഗണിക്കാവുന്നതാണ്. അത്യാവശ്യ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രം ഹർത്താൽ അനുവദിക്കുക.
  5. ബോധവൽക്കരണം: പണിമുടക്കുകൾ സമൂഹത്തിനുണ്ടാക്കുന്ന ദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് പൊതുജനങ്ങളെയും തൊഴിലാളികളെയും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളെയും ബോധവൽക്കരിക്കുക.
  6. ജനാധിപത്യപരമായ സമീപനം: തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ ഓരോ പൗരനും അവകാശമുണ്ട്. എന്നാൽ, അത് മറ്റൊരാളുടെ അവകാശങ്ങളെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് ആകരുത്. സമരങ്ങൾ ജനാധിപത്യപരമായിരിക്കണം.
  7. തൊഴിൽ തർക്ക പരിഹാര സംവിധാനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുക: തൊഴിൽ തർക്കങ്ങൾ വേഗത്തിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യക്ഷമമായ സംവിധാനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുക. ലേബർ കമ്മീഷണർ ഓഫീസുകൾ, ട്രിബ്യൂണലുകൾ എന്നിവ ശക്തിപ്പെടുത്തുക.

കേരളത്തിലെ പണിമുടക്കുകൾക്ക് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രമുണ്ട്. തൊഴിലാളികളുടെ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നതിലും സാമൂഹിക നീതി ഉറപ്പാക്കുന്നതിലും അവ ഒരു കാലത്ത് നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു എന്നത് ഒരു ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. എന്നാൽ, കാലക്രമേണ, രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും ശക്തിപ്രകടനങ്ങൾക്കും വേണ്ടി പണിമുടക്കുകൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് സാധാരണമായി. ഇത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും പൊതുജനജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പണിമുടക്കുകൾ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഒരു സമരമാർഗ്ഗമായി തുടരുമ്പോഴും, അവ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ദുരിതമുണ്ടാക്കാത്ത രീതിയിൽ നടപ്പിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ചർച്ചയിലൂടെയും സംവാദത്തിലൂടെയും പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം കാണാൻ ശ്രമിക്കുകയും, അക്രമരഹിതവും ജനാധിപത്യപരവുമായ ബദൽ സമരമാർഗ്ഗങ്ങൾ അവലംബിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യമാണ്. കേരളം വികസനത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് മുന്നേറണമെങ്കിൽ, പണിമുടക്കുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികൾക്ക് ഒരു ശാശ്വത പരിഹാരം കാണേണ്ടതുണ്ട്. എങ്കിൽ മാത്രമേ, “ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം നാട്” എന്ന വിശേഷണം കേരളത്തിന് എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും അന്വർത്ഥമാക്കാൻ കഴിയൂ.

ഏകാന്തതയുടെ കരാർ

Posted on by Rajesh Odayanchal

തൃക്കരിപ്പൂരിലെ രജിസ്‌ട്രേഷൻ ഓഫീസിലെ തിരക്കുകൾക്കിടയിൽ, ഒരു പുതിയ സൗഹൃദം മൊട്ടിട്ടു. ആധാരമെഴുത്തുകാരനായ അമ്പാടി സാറുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ പുസ്തകങ്ങളെയും കലകളെയും കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ഇഷ്ടങ്ങളാൽ പെട്ടെന്ന് ഊഷ്മളമായി. കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഭംഗിയായി പര്യവസാനിച്ച ശേഷം, ഞങ്ങൾ വെറുതെയിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ശൂന്യമായ മുദ്രപ്പത്രവുമായി ഒരാൾ അവിടേക്ക് കടന്നുവന്നു.

അമ്പാടി സാർ കാര്യം തിരക്കിയപ്പോൾ, അയാൾ ഒരു ഫോൺ വിളിയിലൂടെ വിഷയം സാറിന് കൈമാറി. സംഭാഷണത്തിലെ ഓരോ വാക്കും അവിടെയിരുന്ന ഞാനും കേട്ടു. അതൊരു സ്ഥലത്തിന്റെയോ വസ്തുവിന്റെയോ തർക്കമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു അമ്മയുടെ ‘ശരീരത്തിന്റെ’ അവകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കരാറിനെപ്പറ്റിയായിരുന്നു!

വിഷയം: ഒരമ്മ. അവർക്ക് രണ്ടും രണ്ടും നാലു മക്കളുണ്ട്; ഭർത്താവ് അരികിലില്ല. അമ്മയുടെ പേരിലുണ്ടായിരുന്ന സ്ഥലം നാലുപേരും തുല്യമായി വീതിച്ചെടുത്തിരുന്നു. എന്നാൽ, അമ്മയുടെ പേരിൽ ശേഷിച്ച ഒരല്പം സ്ഥലം, അമ്മയുടെ മരണശേഷം ഒരൊറ്റ മകൾക്ക് മാത്രമായി ലഭിക്കത്തക്കവിധം എഴുതിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രശ്നം അതല്ല, ആ അവകാശം ലഭിക്കാനിരിക്കുന്ന മകൾ ഇപ്പോൾ അമ്മയെ വേണ്ടവിധം നോക്കുന്നില്ല.

‘പ്രായമായ അമ്മയെ ആരു നോക്കും?’ എന്ന ചോദ്യമാണ് ആ ശൂന്യമായ മുദ്രപ്പത്രത്തിന്റെ പിന്നിലുള്ള നിശ്ശബ്ദമായ നിലവിളി. ‘നാലു മക്കൾക്കും തുല്യ അവകാശപ്പെട്ടതല്ലേ ഈ ശരീരം? കാലം തികയ്ക്കാനായി ആ ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ നാലുപേർക്കുമിടയിൽ ഒരു കരാർ വേണം’ – അതിനു വേണ്ടിയാണ്, ഒന്നും എഴുതാത്ത ആ കടലാസ്സ്‌ ദൂതന്റെ കൈവശം എത്തിയിരിക്കുന്നത്.

അമ്പാടി സാർ അസ്വസ്ഥനായി. അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു: “അവകാശം എഴുതി വാങ്ങിയ മകൾ നോക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആ സ്ഥലം തിരിച്ചെടുത്ത്, മറ്റൊരാൾക്ക് ആ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുത്ത് അമ്മയെ നോക്കിക്കൂടേ? ഇതിനൊരു കരാറിന്റെ ആവശ്യമെന്താണ്? നിങ്ങൾ നോക്കുമെന്നതിന് എന്ത് ഉറപ്പാണുള്ളത്? വിലയുള്ള ഒരടിസ്ഥാന വസ്തു ഇല്ലാതെ എങ്ങനെയാണ് ഈ കരാർ നിലനിൽക്കുക?”

കൂടുതൽ നിയമവശങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം തൽക്കാലം ആ ദൂതനെ തിരിച്ചയച്ചു. എന്നാൽ, അവിടെയിരുന്നു ഞാനാകെ അസ്വസ്ഥനായി. ആ മുദ്രപ്പത്രം ഒരു സാധാരണ രേഖയായിരുന്നില്ല, അത് മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലെ ശൂന്യതയുടെ പ്രതീകമായിരുന്നു. ആ അമ്മ എവിടെയായിരിക്കും? അവരെവിടെയായിരിക്കും ഇപ്പോൾ കിടക്കുന്നത്? ഈ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ ബന്ധം പോലും ‘നോക്കാനായി’ ഒരു കരാറിനെ ആശ്രയിക്കുന്ന ആ ഭീകരാവസ്ഥ, എന്റെയുള്ളിൽ ഒരു നീറ്റലായി അവശേഷിച്ചു. കരാറിനാൽ മാത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടിവരുന്ന ആ ഏകാന്തമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആലോചന, ഉള്ളിൽ ഭയം നിറച്ചു.