മുഗൾ രാജവംശം

ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥിരമായ ഒരു മുസ്ലീം ഭരണകൂടം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെയുള്ള അധിനിവേശങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായാണ്. മുഹമ്മദ് ഘോറിയുടെ വിജയങ്ങൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യാധിപനായിരുന്ന കുത്ബുദ്ദീൻ ഐബക് എ.ഡി. 1206-ൽ ‘അടിമ വംശം’ (Mamluk Dynasty) സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് ദൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന് തുടക്കം കുറിച്ചു. ഇതാണ് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ സുസ്ഥിരമായ മുസ്ലീം കേന്ദ്രീകൃത ഭരണകൂടം. ദൽഹി കേന്ദ്രമാക്കി ഭരണം തുടങ്ങിയ ഈ സംവിധാനം അടുത്ത മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം വടക്കേ ഇന്ത്യയിലുടനീളം ശക്തമായി നിലകൊണ്ടു.

അടിമ വംശത്തിന് ശേഷം വന്ന ഖിൽജി വംശത്തിലെ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെ കാലത്താണ് മുസ്ലീം ഭരണം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നത്. പിന്നീട് വന്ന തുഗ്ലക്ക് വംശം സാമ്രാജ്യം പരമാവധി വ്യാപിപ്പിച്ചെങ്കിലും, മുഹമ്മദ് ബിൻ തുഗ്ലക്കിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളും പ്രവിശ്യകളുടെ കലാപങ്ങളും കാരണം രാജ്യം ദുർബലമായി. പിന്നീട് വന്ന സയ്യിദ് വംശത്തിനും അതിനുശേഷം അധികാരം പിടിച്ച അഫ്ഗാൻ വംശജരായ ലോധി രാജവംശത്തിനും പഴയ പ്രതാപം പൂർണ്ണമായി വീണ്ടെടുക്കാനായില്ല. എങ്കിലും ഈ മുന്നൂറ് വർഷത്തെ സുൽത്താനേറ്റ് ഭരണം ഇന്ത്യയുടെ ഭരണം, കല, വാസ്തുവിദ്യ, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക് സംസ്കാരത്തിന്റെ ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി.

ലോധി വംശത്തിലെ അവസാന ഭരണാധികാരിയായ ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ അടിച്ചമർത്തൽ നയങ്ങൾ സുൽത്താനേറ്റിൽ വലിയ ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ഈ അവസരം മുതലെടുത്ത് പഞ്ചാബിലെ ഗവർണറുടെ ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് കാബൂളിൽ നിന്നെത്തിയ ബാബർ, എ.ഡി. 1526-ൽ നടന്ന ഒന്നാം പാനിപ്പട്ട് യുദ്ധത്തിൽ ഇബ്രാഹിം ലോധിയെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ മരണത്തോടെ ദൽഹി സുൽത്താനേറ്റ് പൂർണ്ണമായി അവസാനിക്കുകയും, ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീം ഭരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും സുവർണ്ണകാലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ‘മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്’ (Mughal Empire) തുടക്കമാവുകയും ചെയ്തു.

മുഗൾ സാമ്രാജ്യം (Mughal Empire)

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി നിർണ്ണയിച്ച ഏറ്റവും ശക്തമായ രാജവംശങ്ങളിലൊന്നാണ് മുഗൾ രാജവംശം. മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്ന് വന്ന് ഭാരതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും തങ്ങളുടെ അധികാരത്തിൻ കീഴിലാക്കിയ ഇവർ, ഇവിടുത്തെ സംസ്കാരം, വാസ്തുവിദ്യ, ഭരണം, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തി. 1526-ൽ ആരംഭിച്ച് 1857-ലെ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തോടെ അവസാനിച്ച ഈ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണചരിത്രം പരിശോധിക്കാം.

കേവലമൊരു അധിനിവേശ ശക്തി എന്നതിനപ്പുറം, ഭാരതീയ പാരമ്പര്യവുമായി ലയിച്ചുചേർന്ന് ‘ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക്‘ എന്ന സവിശേഷമായൊരു സാംസ്കാരിക സമന്വയത്തിന് രൂപം നൽകാൻ മുഗളന്മാർക്ക് സാധിച്ചു. ലോകത്തിലെ മൊത്തം സമ്പത്തിന്റെ വലിയൊരു ശതമാനം കൈയ്യാളിയിരുന്ന അക്കാലത്തെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ആഗോളതലത്തിൽ തന്നെ സാമ്പത്തിക പ്രതാപത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു. വസ്ത്രധാരണം, ചിത്രകല, ശാസ്ത്രം, സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പാചകശൈലി (Mughlai Cuisine) എന്നിവയിലെല്ലാം അവർ അവശേഷിപ്പിച്ചുപോയ മുദ്രകൾ ഇന്നും ഇന്ത്യൻ ജനജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

അക്ബറുടെ ഉദാരമായ മതസഹിഷ്ണുതയും ഔറംഗസേബിന്റെ കടുത്ത മതമൗലികവാദവും ഒരേ രാജവംശത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് വശങ്ങളെ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. ചിതറിക്കിടന്നിരുന്ന പ്രാദേശിക നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ ഒരു കേന്ദ്രീകൃത ഭരണസംവിധാനത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിഞ്ഞതാണ് ഇവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ രാഷ്ട്രീയ വിജയം. എന്നാൽ പിൽക്കാലത്തുണ്ടായ അമിത ആഡംബരങ്ങളും, അധികാരത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള കൊട്ടാരവിപ്ലവങ്ങളും, പിൽക്കാല ഭരണാധികാരികളുടെ ദൗർബല്യങ്ങളും ഈ മഹാസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അടിത്തറയിളക്കി. ഒടുവിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ ശക്തമായ കടന്നുകയറ്റത്തോടെയാണ് ഈ സാമ്രാജ്യം ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറിയത്. ചരിത്രാന്വേഷികൾക്കും വായനക്കാർക്കും ഒരുപോലെ പ്രയോജനപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ, മുഗൾ വംശത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും, സുവർണ്ണകാലവും, തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങളും നമുക്ക് താഴെ വിശദമായി പരിശോധിക്കാം.

പ്രധാന ഭരണാധികാരികൾ (The Great Mughals)

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിൽ തങ്ങളുടെ സുവർണ്ണമുദ്രകൾ ചാർത്തുകയും ഭാരതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക മേഖലകളെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്ത മുഗൾ ഭരണകൂടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ 6 ഭരണാധികാരികളുടെ സമഗ്രമായ വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ബാബർ മുതൽ പ്രതാപകാലത്തിന്റെ അവസാന ചക്രവർത്തിയായ ഔറംഗസേബ് വരെയുള്ളവരുടെ ഭരണകാലഘട്ടം, അവരുടെ പ്രധാന നേട്ടങ്ങൾ, ചരിത്രപരമായ പരാജയങ്ങൾ എന്നിവ വായനക്കാർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന രീതിയിൽ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

1. ബാബർ (Babar) : 1526 – 1530

ബാബർ ചക്രവർത്തി

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് സഹീറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ബാബർ. മധ്യേഷ്യയിലെ ഫർഗാനയിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം 1526-ലെ ഒന്നാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിൽ ഡൽഹി സുൽത്താനായ ഇബ്രാഹിം ലോധിയെ പരാജയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടാണ് ഇന്ത്യയിൽ മുഗൾ വംശത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത്. പിതാവിന്റെ വഴിക്ക് തിമൂർ രാജവംശത്തിന്റെയും മാതാവിന്റെ വഴിക്ക് മംഗോൾ ഭരണാധികാരിയായ ചെങ്കിസ്ഖാന്റെയും പിൻഗാമിയായിരുന്നു ബാബർ. ഈ രണ്ട് വീര്യമേറിയ പോരാട്ട വീര്യങ്ങളുടെ സങ്കലനമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് മികച്ചൊരു സൈനികനാകാനുള്ള കരുത്ത് നൽകിയത്. ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ ഫർഗാനയിലെ ഭരണം ഏറ്റെടുക്കേണ്ടി വന്ന അദ്ദേഹത്തിന് നിരവധി ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളും നാടുകടത്തലുകളും നേരിടേണ്ടി വന്നിരുന്നു. സ്വന്തം ജന്മനാടായ സമർഖണ്ഡ് പിടിച്ചെടുക്കാൻ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടതോടെയാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ശ്രദ്ധ സമ്പന്നമായ ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരിക്കുന്നത്.

1504-ൽ കാബൂൾ പിടിച്ചടക്കിയ ബാബർ അവിടെ നിന്നാണ് ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള അധിനിവേശത്തിന് തന്ത്രങ്ങൾ മെനഞ്ഞത്. ഒന്നാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിൽ കേവലം 12,000 പേരടങ്ങുന്ന ചെറിയൊരു സൈന്യവുമായി വന്ന്, ഇബ്രാഹിം ലോധിയുടെ ഒരു ലക്ഷത്തോളം വരുന്ന വൻപടയെ അദ്ദേഹം നിഷ്പ്രഭമാക്കി. ‘തുലൂഗ്മ’ (Tulughma) എന്ന പ്രത്യേക സൈനിക വ്യൂഹവും പീരങ്കികളും വെടിമരുന്നും ഇന്ത്യൻ യുദ്ധരംഗത്ത് ആദ്യമായി ഫലപ്രദമായി പരീക്ഷിച്ച് വിജയിച്ചത് ബാബറായിരുന്നു.

പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിന് ശേഷവും ഇന്ത്യയിൽ ഭരണം ഉറപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തരായ ശത്രുക്കളോട് പോരാടേണ്ടി വന്നു. 1527-ലെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഖാൻവ യുദ്ധത്തിൽ രജപുത്ര വീരനായ റാണാ സംഗയെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ അദ്ദേഹം, തനിക്ക് നേരെ ഉയർന്ന ഏറ്റവും വലിയ ഭീഷണിയെ ഇല്ലാതാക്കി. തുടർന്ന് 1528-ൽ ചന്ദേരി യുദ്ധത്തിൽ മേദിനി റായെയും, 1529-ലെ ഗാഗ്ര യുദ്ധത്തിൽ അഫ്ഗാൻ സഖ്യത്തെയും അദ്ദേഹം തുത്തെറിഞ്ഞു. ഈ തുടർച്ചയായ വിജയങ്ങളാണ് വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണം സുസ്ഥിരമാക്കിയത്.

ഒരു മികച്ച സൈനികൻ എന്നതിലുപരി പ്രകൃതിസ്നേഹിയും മികച്ചൊരു എഴുത്തുകാരനുമായിരുന്നു ബാബർ. തന്റെ മാതൃഭാഷയായ ചഗതായി തുർക്കിഷ് ഭാഷയിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ ‘തുസുക്-ഇ-ബാബറി’ (ബാബർ നാമ) എന്ന ആത്മകഥ ലോകസാഹിത്യത്തിലെ തന്നെ മികച്ചൊരു കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ കാടുകളെയും നദികളെയും മൃഗങ്ങളെയും സസ്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് വളരെ കൃത്യമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഇതിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ജ്യാമിതീയ രൂപത്തിലുള്ള തോട്ടങ്ങൾ (Charbagh) നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. 1530-ൽ തന്റെ 47-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. ആദ്യം ആഗ്രയിലാണ് അടക്കം ചെയ്തതെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന ആഗ്രഹപ്രകാരം പിന്നീട് ഭൗതികശരീരം കാബൂളിലെ ‘ബാഗ്-ഇ-ബാബർ’ എന്ന സുന്ദരമായ തോട്ടത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയുണ്ടായി.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • യുദ്ധരംഗത്തെ വിപ്ലവം (Artillery & Gunpowder): ഇന്ത്യൻ യുദ്ധചരിത്രത്തിൽ പീരങ്കികളും വെടിമരുന്നും (Artillery and Firearms) ഇത്രത്തോളം ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിച്ച മറ്റൊരു ഭരണാധികാരി അതിനുമുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പരമ്പരാഗതമായി ആനകളെയും കുതിരകളെയും മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ഇന്ത്യൻ സൈന്യങ്ങൾക്ക് ബാബറുടെ ഈ ആധുനിക യുദ്ധമുറ വലിയൊരു ആഘാതമായിരുന്നു. പാനിപ്പത്ത്, ഖാൻവ യുദ്ധങ്ങളിലെ വിജയത്തിന് പിന്നിലെ പ്രധാന രഹസ്യം ഇതാണ്.

  • സൈനിക തന്ത്രജ്ഞത (Military Strategy): കേവലം ആയുധബലം മാത്രമല്ല, ‘തുലൂഗ്മ’ (Tulughma) പോലുള്ള തന്ത്രപരമായ സൈനിക വിന്യാസങ്ങൾ വഴി ശത്രുസൈന്യത്തെ വളഞ്ഞുനാശമാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം അദ്വിതീയനായിരുന്നു. കുറഞ്ഞ സൈന്യത്തെ വെച്ച് വലിയ പടകളെ തോൽപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചത് ഈ യുദ്ധതന്ത്രങ്ങളാണ്.

  • സാഹിത്യ പ്രതിഭയും ‘ബാബർ നാമ’യും: വാളിനെപ്പോലെ തന്നെ പേനയെയും സ്നേഹിച്ച ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു ബാബർ. ചഗതായി തുർക്കിഷ് ഭാഷയിൽ അദ്ദേഹം രചിച്ച ‘തുസുക്-ഇ-ബാബറി’ (ബാബർ നാമ) വെറുമൊരു രാജകീയ ഡയറിയല്ല, മറിച്ച് അക്കാലത്തെ ഇന്ത്യയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രം, ജനജീവിതം, വന്യജീവികൾ, സാമൂഹികാവസ്ഥ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു ചരിത്രരേഖയാണ്. അതീവ ലളിതവും സത്യസന്ധവുമായ ശൈലിയിലാണ് അദ്ദേഹം ഇത് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്.

  • വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ഉദ്യാനങ്ങളുടെയും തുടക്കം: ഇന്ത്യയിലെ ചൂടുള്ള കാലാവസ്ഥയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ജ്യാമിതീയ കൃത്യതയുള്ളതും ഒഴുകുന്ന ജലാശയങ്ങളുള്ളതുമായ ‘ചാർബാഗ്’ (Charbagh) ശൈലിയിലുള്ള ഉദ്യാനങ്ങൾ അദ്ദേഹം രാജ്യത്ത് പരിചയപ്പെടുത്തി. ആഗ്രയിലെ ‘റാം ബാഗ്’ ഇതിനൊരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • ഭരണപരമായ അസ്ഥിരത: ഒരു മികച്ച പോരാളിയുമായിരുന്നെങ്കിലും, കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ സുസ്ഥിരമായ ഒരു ഭരണസംവിധാനമോ, റവന്യൂ വ്യവസ്ഥയോ, നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയോ സ്ഥാപിക്കാൻ ബാബറിന് കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാല് വർഷത്തെ ഭരണം പൂർണ്ണമായും യുദ്ധക്കളങ്ങളിലായിരുന്നു. സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത ഈ സാമ്രാജ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ ഹുമയൂണിന് പിൽക്കാലത്ത് വലിയൊരു ബാധ്യതയായി മാറി.

  • പ്രാദേശിക അടിച്ചമർത്തലുകളും ക്രൂരതകളും: ഭരണം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനായി പ്രാദേശിക ജനവിഭാഗങ്ങളോടും നാട്ടുരാജാക്കന്മാരോടും കടുത്ത ക്രൂരതയാണ് ബാബർ കാണിച്ചത്. യുദ്ധങ്ങളിൽ വിജയിച്ചതിന് ശേഷം ശത്രുക്കളുടെ തലകൾ കൂട്ടിയിട്ട് ഗോപുരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന മധ്യേഷ്യൻ ക്രൂരമായ യുദ്ധരീതി അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലും നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നു.

  • സാമ്പത്തിക ദീർഘവീക്ഷണമില്ലായ്മ: യുദ്ധവിജയങ്ങൾക്ക് ശേഷം കാബൂളിലെ ജനങ്ങൾക്കും തന്റെ സൈനികർക്കും വൻതോതിൽ സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും സമ്മാനമായി വാരിക്കോരി നൽകിയതിനാൽ (ഇതുമൂലം അദ്ദേഹം ‘ഖലന്ദർ’ അല്ലെങ്കിൽ ഉദാരമതി എന്നറിയപ്പെട്ടു) രാജ്യത്തിന്റെ ഖജനാവ് കടുത്ത സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയിലായി. ദീർഘവീക്ഷണമില്ലാത്ത ഈ സാമ്പത്തിക നയം സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ വലിയൊരു സാമ്പത്തിക ബാധ്യത സൃഷ്ടിച്ചു.

  • മതപരമായ നിലപാടുകൾ: രജപുത്രർക്കെതിരെയുള്ള യുദ്ധങ്ങളിൽ തന്റെ സൈനികരെ ഒന്നിച്ച് നിർത്താൻ അദ്ദേഹം ‘ജിഹാദ്’ (വിശുദ്ധ യുദ്ധം) പ്രഖ്യാപിക്കുകയും, യുദ്ധവിജയത്തിന് ശേഷം ‘ഗാസി’ (മതയോദ്ധാവ്) എന്ന പദവി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് പിൽക്കാലത്ത് ഇന്ത്യയിലെ മതസൗഹാർദ്ദത്തിന് ചെറിയ രീതിയിലുള്ള പോറലുകൾ ഏൽപ്പിച്ചു.

2. ഹുമയൂൺ (Humayun) : 1530 – 1540 & 1555 – 1556

ഹുമയൂൺ ചക്രവർത്തി

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ബാബറുടെ മരണശേഷം 1530-ൽ, തന്റെ ഇരുപത്തിരണ്ടാം വയസ്സിലാണ് നസീറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ഹുമയൂൺ അധികാരമേൽക്കുന്നത്. ‘ഹുമയൂൺ’ എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം ‘ഭാഗ്യവാൻ’ എന്നാണെങ്കിലും, മുഗൾ ചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പരീക്ഷണങ്ങളും പ്രതിസന്ധികളും നേരിടേണ്ടി വന്ന ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ബാബർ പിടിച്ചടക്കിയ സാമ്രാജ്യം അപ്പോഴും പൂർണ്ണമായി സുരക്ഷിതമായിരുന്നില്ല. മരണശയ്യയിൽ വെച്ച് ബാബർ നൽകിയ ഉപദേശപ്രകാരം ഹുമയൂൺ തന്റെ സാമ്രാജ്യം സഹോദരന്മാരായ കമ്രാൻ, അസ്കാരി, ഹിന്ദാൽ എന്നിവർക്ക് വീതം വെച്ചു നൽകി. എന്നാൽ ഈ സഹോദരന്മാർ ഹുമയൂണിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന് പകരം എപ്പോഴും ചതിക്കാനും അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കാനും ശ്രമിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണം തുടക്കം മുതലേ ദുർബലമാക്കി.

ഇതിനുപുറമേ, കിഴക്ക് ബീഹാറിൽ വളർന്നുവന്ന അഫ്ഗാൻ നേതാവ് ഷേർഷാ സൂരിയും പടിഞ്ഞാറ് ഗുജറാത്തിലെ ബഹദൂർ ഷായും മുഗളന്മാർക്ക് വലിയ ഭീഷണിയായി മാറി. സൈനിക തന്ത്രങ്ങളിൽ ഏറെ മുന്നിലായിരുന്ന ഷേർഷാ സൂരിയുമായി ഹുമയൂൺ നടത്തിയ യുദ്ധങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിധി മാറ്റിമറിച്ചു. 1539-ൽ നടന്ന ചൗസ യുദ്ധത്തിൽ ഷേർഷായുടെ സൈന്യം മുഗളന്മാരെ അപ്രതീക്ഷിതമായി ആക്രമിക്കുകയും ഹുമയൂൺ കഷ്ടിച്ച് ജീവൻ രക്ഷിച്ച് ഓടുകയും ചെയ്തു. തൊട്ടടുത്ത വർഷം, അതായത് 1540-ൽ നടന്ന കനൗജ് യുദ്ധത്തിൽ ഹുമയൂണിന്റെ സൈന്യം പൂർണ്ണമായും തകർക്കപ്പെട്ടു. ഇതോടെ ഡൽഹിയുടെയും ആഗ്രയുടെയും ഭരണം ഷേർഷാ സൂരി കൈക്കലാക്കുകയും ഹുമയൂണിന് രാജ്യം വിട്ട് ഓടേണ്ടി വരികയും ചെയ്തു.

തുടർന്ന് നീണ്ട 15 വർഷക്കാലം സാമ്രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ട് കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിലും പ്രതിസന്ധികളിലും ഹുമയൂൺ നാടുകടത്തപ്പെട്ടു. സിന്ധിലെ മരുഭൂമികളിലൂടെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ഹമീദ ബാനു ബീഗത്തെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നത്. 1542-ൽ ഉമർകോട്ട് കൊട്ടാരത്തിൽ വെച്ച് അവർക്ക് അക്ബർ എന്ന മകൻ ജനിച്ചു. പിന്നീട് ഇന്ത്യ വിട്ട് പേർഷ്യയിലേക്ക് (ഇന്നത്തെ ഇറാൻ) കടന്ന ഹുമയൂൺ, അവിടുത്തെ സഫാവിദ് ഭരണാധികാരിയായ ഷാ തഹ്മാസ്പിന്റെ അഭയം തേടി. പേർഷ്യൻ രാജാവിന്റെ സൈനിക സഹായത്തോടെ ഹുമയൂൺ ആദ്യം സ്വന്തം സഹോദരന്മാരിൽ നിന്ന് കാബൂളും കണ്ഡഹാറും തിരിച്ചുപിടിച്ച് തന്റെ ശക്തി വീണ്ടെടുത്തു.

ഷേർഷാ സൂരിയുടെ മരണശേഷം സൂരി സാമ്രാജ്യം ആഭ്യന്തര തർക്കങ്ങളാൽ ദുർബലമായത് ഹുമയൂണിന് അനുകൂലമായി. തന്റെ വിശ്വസ്ത സൈന്യാധിപനായ ബൈറാം ഖാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ മുഗൾ സൈന്യം 1555-ലെ സിർഹിന്ദ് യുദ്ധത്തിൽ വിജയിക്കുകയും 15 വർഷത്തെ ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം ഹുമയൂൺ ഡൽഹി സിംഹാസനം തിരിച്ചുപിടിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഈ സന്തോഷത്തിന് മാസങ്ങളുടെ ആയുസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. 1556 ജനുവരിയിൽ, ഡൽഹിയിലെ പുരാന കിലയിലുള്ള തന്റെ വായനശാലയുടെ (ഷെർ മണ്ഡൽ) പടവുകളിൽ നിന്ന് കാലുതെറ്റി വീണ് അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞു. ചരിത്രകാരനായ ലെയ്ൻ പൂൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്, “ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തട്ടിവീണുകൊണ്ടേയിരുന്ന ഹുമയൂൺ ഒടുവിൽ തട്ടിവീണുകൊണ്ട് തന്നെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നും വിടപറഞ്ഞു” എന്നാണ്.

നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും കലയോടും സാഹിത്യത്തോടും വലിയ ആഭിമുഖ്യം പുലർത്തിയ വ്യക്തിയായിരുന്നു ഹുമയൂൺ. പേർഷ്യയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുവന്ന മിർ സയ്യിദ് അലി, അബ്ദുസ് സമദ് എന്നീ പ്രശസ്ത ചിത്രകാരന്മാരാണ് പിൽക്കാലത്ത് ലോകപ്രശസ്തമായ മുഗൾ ചിത്രകലാ ശൈലിക്ക് (Mughal Painting) അടിത്തറയിട്ടത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം ഭാര്യ ഹാജി ബീഗം ഡൽഹിയിൽ പണികഴിപ്പിച്ച ഹുമയൂണിന്റെ ശവകുടീരം (Humayun’s Tomb) മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യയുടെ അത്ഭുതങ്ങളിലൊന്നാണ്, ഇതാണ് പിൽക്കാലത്ത് താജ്മഹലിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന് പ്രധാന മാതൃകയായത്. ഹുമയൂണിന്റെ സഹോദരിയായ ഗുൽബദൻ ബീഗം എഴുതിയ ‘ഹുമയൂൺ നാമ’ എന്ന ജീവചരിത്ര കൃതിയിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകീയമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ ചരിത്രത്തിന് ലഭിക്കുന്നത്.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • പ്രതിസന്ധികളെ അതിജീവിക്കാനുള്ള കരുത്ത്: കടുത്ത പരാജയങ്ങളിലും 15 വർഷത്തെ നാടുകടത്തൽ ജീവിതത്തിലും തളരാതെ, നഷ്ടപ്പെട്ട സാമ്രാജ്യം വീണ്ടെടുത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിശ്ചയദാർഢ്യം പ്രശംസനീയമാണ്. മുഗൾ വംശം ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നും ആദ്യമേ തന്നെ തുടച്ചുനീക്കപ്പെടാതിരുന്നതിന് കാരണം ഹുമയൂണിന്റെ ഈ ശക്തമായ തിരിച്ചുവരവാണ്.

  • മുഗൾ ചിത്രകലയുടെ യഥാർത്ഥ അടിത്തറ: പേർഷ്യയിലെ നാടുകടത്തൽ കാലത്ത് അവിടുത്തെ കലയിലും സംസ്കാരത്തിലും ആകൃഷ്ടനായ ഹുമയൂൺ, തിരിച്ചുവരുമ്പോൾ മിർ സയ്യിദ് അലി, അബ്ദുസ്സമദ് തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത പേർഷ്യൻ ചിത്രകാരന്മാരെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് കൂടെക്കൂട്ടി. ഇതാണ് പിൽക്കാലത്ത് അക്ബറുടെയും ജഹാംഗീറിന്റെയും കാലത്ത് ലോകപ്രശസ്തമായി മാറിയ ‘മുഗൾ മിനിയേച്ചർ ചിത്രകലാ ശൈലി’ക്ക് (Mughal Miniature Painting) ഭാരതത്തിൽ അടിത്തറയിട്ടത്.

  • സാഹിത്യത്തോടും ശാസ്ത്രത്തോടുമുള്ള അനുരാഗം: ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, ഗണിതം എന്നിവയിൽ അതീവ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്ന അദ്ദേഹം വലിയൊരു പുസ്തകപ്രേമിയായിരുന്നു. ഡൽഹിയിൽ ‘ദീൻപനാഹ്’ (Dinpanah) എന്ന പുതിയ നഗരവും അതിനുള്ളിൽ ‘ഷേർ മണ്ഡൽ’ (Sher Mandal) എന്ന പ്രശസ്തമായ ലൈബ്രറിയും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. യുദ്ധയാത്രകളിൽ പോലും വലിയൊരു സഞ്ചരിക്കുന്ന ലൈബ്രറി അദ്ദേഹം കൂടെക്കരുതിയിരുന്നു.

  • പിതൃതുല്യമായ കാരുണ്യം: പിതാവ് ബാബറുടെ അവസാന ആഗ്രഹപ്രകാരം തന്റെ സാമ്രാജ്യം സഹോദരന്മാർക്കായി (കാംറാൻ, അസ്കാരി, ഹിന്ദാൽ) തുല്യമായി വീതിച്ചുനൽകാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറായി. അവർ പലപ്പോഴും രാജ്യദ്രോഹപരമായ ചതികൾ ചെയ്തിട്ടും അവരോട് ക്ഷമിക്കാനും അവരെ സംരക്ഷിക്കാനുമുള്ള വലിയൊരു മനസ്സ് ഹുമയൂൺ കാണിച്ചു.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • സൈനിക തന്ത്രങ്ങളിലെ ദൗർബല്യം: അച്ഛനായ ബാബറെപ്പോലെ കണിശക്കാരനായ ഒരു സൈനിക തന്ത്രജ്ഞനായിരുന്നില്ല ഹുമയൂൺ. യുദ്ധരംഗത്ത് ശത്രുവിനെ പൂർണ്ണമായി അടിച്ചമർത്തുന്നതിന് പകരം പലപ്പോഴും താൽക്കാലിക വിജയങ്ങളിൽ ആഹ്ളാദിച്ച് ആഘോഷങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞത് ഷേർഷാ സൂരിയെപ്പോലുള്ള ശത്രുക്കൾക്ക് ശക്തിയാർജ്ജിക്കാൻ വലിയ അവസരം നൽകി (ചൗസാ യുദ്ധത്തിലെയും കനൗജ് യുദ്ധത്തിലെയും പരാജയങ്ങൾ ഇതിന് ഉദാഹരണമാണ്).

  • ഭരണപരമായ ദീർഘവീക്ഷണമില്ലായ്മ: കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ ശക്തമായ ഒരു സുരക്ഷാ വ്യവസ്ഥയോ റവന്യൂ ഭരണസംവിധാനമോ സ്ഥാപിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. സ്വന്തം സഹോദരന്മാർക്ക് വലിയ പ്രവിശ്യകളുടെ പൂർണ്ണ അധികാരം നൽകിയത് കേന്ദ്രഭരണം ദുർബലമാകാനും അവർ തന്നെ ഹുമയൂണിനെതിരെ തിരിയാനും കാരണമായി.

  • ലഹരിയോടുള്ള കടുത്ത അടിമത്തം: കറുപ്പിന്റെ (Opium) കടുത്ത ഉപയോഗം ഹുമയൂണിന്റെ ചിന്താശേഷിയെയും ഭരണപരമായ പെട്ടെന്നുള്ള തീരുമാനങ്ങളെയുമൊക്കെ ദോഷകരമായി ബാധിച്ചിരുന്നു. നിർണ്ണായകമായ പല രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളിലും കൃത്യമായ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം വൈകിയതിന് പിന്നിൽ ഈ ലഹരി ഉപയോഗം ഒരു കാരണമായിരുന്നു എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

  • അപ്രതീക്ഷിതവും ദാരുണവുമായ അന്ത്യം: ഒരു ഭരണാധികാരിയെന്ന നിലയിൽ രാജ്യം തിരിച്ചുപിടിച്ച് ഭരണം ശക്തമാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ, 1556-ൽ തന്റെ ലൈബ്രറിയുടെ (ഷേർ മണ്ഡൽ) പടവുകളിൽ നിന്ന് പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി വേഗത്തിൽ ഇറങ്ങുമ്പോൾ കാലുതെറ്റി വീണ് അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞു.

ഹുമയൂണിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പ്രശസ്ത ചരിത്രകാരനായ ലെയ്ൻ പൂൾ (Lane-Poole) തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഇപ്രകാരം നിരീക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു: “ഹുമയൂൺ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തട്ടിത്തടഞ്ഞു വീണു കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു, ഒടുവിൽ ജീവിതത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം തട്ടിത്തടഞ്ഞുതന്നെ വീണുപോയി.”

3. അക്ബർ (Akbar) : 1556 – 1605

അക്ബർ ചക്രവർത്തി
ഹുമയൂണിന്റെ അപ്രതീക്ഷിത വിയോഗത്തെ തുടർന്ന്, മുഗൾ വംശത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും മഹാനുമായ ഭരണാധികാരിയായി ജലാലുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് അക്ബർ അധികാരം ഏറ്റെടുക്കുന്നതാണ് ചരിത്രം. തന്റെ പതിമൂന്നാമത്തെ വയസ്സിൽ, അതായത് 1556-ൽ അത്യന്തം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിലാണ് അക്ബർ മുഗൾ സിംഹാസനത്തിലേറുന്നത്. ഹുമയൂണിന്റെ മരണവാർത്ത അറിഞ്ഞ് അഫ്ഗാൻ ഭരണാധികാരിയായ ഹേമു ഡൽഹിയും ആഗ്രയും പിടിച്ചടക്കിയിരുന്നു. എന്നാൽ അക്ബറിന്റെ വിശ്വസ്തനായ സംരക്ഷകനും സൈന്യാധിപനുമായിരുന്ന ബൈറാം ഖാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ മുഗൾ സൈന്യം 1556-ൽ നടന്ന രണ്ടാം പാനിപ്പറ്റ് യുദ്ധത്തിൽ ഹേമുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഈ നിർണ്ണായക വിജയം ഇന്ത്യയിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനത്തിന് ശക്തമായ അടിത്തറയിട്ടു. ആദ്യത്തെ കുറച്ചു വർഷങ്ങൾ ബൈറാം ഖാന്റെ സംരക്ഷണയിലാണ് ഭരണം നടത്തിയതെങ്കിലും, 1560-ഓടെ അക്ബർ സ്വതന്ത്രമായി ഭരണം കൈയാളാൻ ആരംഭിച്ചു.

ഒരു മികച്ച യുദ്ധതന്ത്രജ്ഞനായിരുന്ന അക്ബർ വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളും ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളും കീഴടക്കി സാമ്രാജ്യം വിപുലീകരിച്ചു. രജപുത്രരുമായി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച നയതന്ത്രപരമായ സമീപനമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം. യുദ്ധത്തിലൂടെ രജപുത്രരെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതിന് പകരം അവരുമായി വിവാഹബന്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനും മുഗൾ ഭരണകൂടത്തിൽ അവർക്ക് ഉയർന്ന പദവികൾ നൽകാനും അക്ബർ തയ്യാറായി. ജോധാ ഭായ് (മറിയം-ഉസ്-സമാനി) ഉൾപ്പെടെയുള്ള രജപുത്ര രാജകുമാരിമാരെ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചു. തന്റെ വിശ്വസ്തരായ രാജാ മാൻസിംഗ്, രാജാ തോഡർമൽ തുടങ്ങിയ രജപുത്ര പ്രമുഖരെ ഭരണത്തിന്റെ ഉന്നത തലങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.

അക്ബറിനെ ചരിത്രത്തിൽ ‘മഹാൻ‘ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതസൗഹാർദ്ദ നയങ്ങളാണ്. ഇതര മതസ്ഥർക്ക് മേൽ ചുമത്തിയിരുന്ന ‘ജിസ്യ‘ എന്ന നികുതിയും തീർത്ഥാടന നികുതിയും അദ്ദേഹം നിർത്തലാക്കി. എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും പണ്ഡിതന്മാരുമായി സംവദിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രിയിൽ ‘ഇബാദത്ത് ഖാന‘ (ആരാധനാലയം) സ്ഥാപിച്ചു. വിവിധ മതങ്ങളിലെ നല്ല ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ട് 1582-ൽ അദ്ദേഹം ‘ദിൻ-ഇലാഹി’ (Deen-i-Ilahi) എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ ദർശനം മുന്നോട്ടുവെച്ചു. മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയും പരസ്പര ബഹുമാനവും വളർത്തുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഭരണസംവിധാനത്തിൽ വിപ്ലവാത്മകമായ മാറ്റങ്ങളാണ് അക്ബർ കൊണ്ടുവന്നത്. സൈനികരും ഉദ്യോഗസ്ഥരുമായ ഭരണകർത്താക്കൾക്ക് റാങ്കുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്ന ‘മൻസബ്ദാരി സമ്പ്രദായം’ (Mansabdari System) അദ്ദേഹം ആവിഷ്കരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധനകാര്യമന്ത്രിയായിരുന്ന രാജാ തോഡർമൽ നടപ്പിലാക്കിയ ‘സാബ്തി സമ്പ്രദായം’ (Zabti System) വഴി ഭൂമി കൃത്യമായി അളന്ന് തിട്ടപ്പെടുത്തി നികുതി നിശ്ചയിച്ചു. ഇത് കർഷകർക്കും ഭരണകൂടത്തിനും ഒരുപോലെ ഗുണകരമായി മാറി. ആഗ്രയ്ക്ക് സമീപം ‘ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രി‘ എന്ന പുതിയ തലസ്ഥാന നഗരി നിർമ്മിച്ചതും ഗുജറാത്ത് വിജയത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി അവിടെ ‘ബുലന്ദ് ദർവാസ‘ എന്ന കൂറ്റൻ കവാടം പണിതുയർത്തിയതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ താൽപ്പര്യത്തിന് തെളിവാണ്.

കലയെയും സാഹിത്യത്തെയും അങ്ങേയറ്റം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച അക്ബറിന്റെ സദസ്സിനെ അലങ്കരിച്ചിരുന്നത് ‘നവരത്നങ്ങൾ’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒൻപത് പ്രതിഭകളായിരുന്നു. പ്രശസ്ത സംഗീതജ്ഞൻ താൻസൻ, കൊട്ടാരം ചരിത്രകാരനായ അബുൽ ഫസൽ, ബുദ്ധിമാനായ ബീർബൽ തുടങ്ങിയവർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അബുൽ ഫസൽ എഴുതിയ ‘അക്ബർ നാമ‘, ‘അഈൻ-ഇ-അക്ബരി‘ എന്നീ കൃതികൾ അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. നീണ്ട 49 വർഷത്തെ സുവർണ്ണ ഭരണത്തിന് ശേഷം 1605-ൽ അദ്ദേഹം അന്തരിക്കുകയും അക്ബറിന്റെ ഭൗതികശരീരം ആഗ്രയ്ക്കടുത്തുള്ള സിക്കന്ദ്രയിൽ അടക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ജഹാംഗീർ അധികാരമേറ്റു.

തീർച്ചയായും, മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയനായ അക്ബർ ചക്രവർത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ മുൻപത്തെപ്പോലെ തന്നെ സമഗ്രമായി വിപുലീകരിച്ച്, നല്ല വശങ്ങളും കറുത്ത വശങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തി താഴെ നൽകുന്നു. നിങ്ങളുടെ വേർഡ്പ്രസ്സ് സൈറ്റിൽ ഇത് നേരിട്ട് ഉപയോഗിക്കാവുന്നതാണ്:

മുഗൾ വംശത്തിലെ ഏറ്റവും മഹാനായ ഭരണാധികാരിയായി ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തിയ വ്യക്തിയാണ് ജലാലുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് അക്ബർ. ഹുമയൂണിന്റെ അപ്രതീക്ഷിത മരണത്തെത്തുടർന്ന് വെറും 13-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം അധികാരം ഏറ്റെടുത്തു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ അക്ബറുടെ സംരക്ഷകനും സൈന്യാധിപനുമായിരുന്ന ബൈറാം ഖാന്റെ (Bairam Khan) കീഴിലാണ് ഭരണം നടന്നത്. 1556-ൽ നടന്ന രണ്ടാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിൽ ഹെമുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അക്ബർ മുഗൾ അധികാരം ഇന്ത്യയിൽ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. വടക്കേ ഇന്ത്യ മുതൽ ഡെക്കാൻ വരെയുള്ള വിശാലമായ ഭൂപ്രദേശങ്ങളെ കീഴടക്കി അദ്ദേഹം മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തെ ഒരു വൻശക്തിയാക്കി മാറ്റി. യുദ്ധവീര്യം കൊണ്ട് മാത്രമല്ല, തന്ത്രപരമായ സഖ്യങ്ങളിലൂടെയും സഹിഷ്ണുതയോടെയുള്ള സമീപനങ്ങളിലൂടെയും ഭാരതത്തിലെ വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ മനസ്സു കീഴടക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ ‘അക്ബർ ദി ഗ്രേറ്റ്’ (Akbar the Great) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • മതസഹിഷ്ണുതയും ‘ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി’യും: അക്ബറുടെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദാരമായ മതനയമായിരുന്നു. അമുസ്ലീങ്ങൾക്ക് മേൽ ചുമത്തിയിരുന്ന ‘ജിസിയ’ (Jizya) നികുതിയും ഹിന്ദുക്കളുടെ തീർത്ഥാടന നികുതിയും അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായി നിർത്തലാക്കി. ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രിയിൽ ‘ഇബാദത്ത് ഖാന’ (ആരാധനാലയം) സ്ഥാപിച്ച് വിവിധ മതപണ്ഡിതന്മാരുമായി (ഹിന്ദു, മുസ്ലീം, ക്രിസ്ത്യൻ, ജൈന, പാഴ്സി) സംവാദങ്ങൾ നടത്തി. എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും നല്ല ആശയങ്ങൾ കോർത്തിണക്കി അദ്ദേഹം ‘ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി’ (Divine Faith) എന്നൊരു പുതിയ ദർശനം മുന്നോട്ടുവെച്ചു.

  • കാര്യക്ഷമമായ ഭരണപരിഷ്കാരങ്ങൾ: സാമ്രാജ്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം ‘മൻസബ്ദാരി’ (Mansabdari System) എന്ന സൈനിക-ഭരണ സംവിധാനം കൊണ്ടുവന്നു. ഇതിലൂടെ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ പദവിയും സൈന്യത്തിന്റെ എണ്ണവും കൃത്യമായി നിശ്ചയിച്ചു. അക്ബറുടെ ധനമന്ത്രിയായിരുന്ന രാജാ തോഡർമാൽ നടപ്പിലാക്കിയ ‘സാബ്ത്’ (Zabt System) വ്യവസ്ഥ വഴി കൃഷിയിടങ്ങൾ അളന്ന് പത്ത് വർഷത്തെ വിളവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നികുതി നിശ്ചയിച്ചത് കർഷകർക്ക് വലിയ ആശ്വാസമായി.

  • രജപുത്ര സഖ്യങ്ങൾ (Matrimonial Alliances): രജപുത്രരെ യുദ്ധത്തിലൂടെ മാത്രം കീഴടക്കുന്നതിന് പകരം സൗഹൃദത്തിലൂടെയും വിവാഹബന്ധങ്ങളിലൂടെയും (ഉദാഹരണത്തിന് അംബറിലെ രാജാ ഭർമാലിന്റെ മകൾ ഹർഖാ ബായ്/ജോധ് ബായ് എന്നിവരുമായുള്ള വിവാഹം) അവരെ ഭരണത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി മാറ്റി. രാജാ മാൻസിംഗ്, രാജാ തോഡർമാൽ തുടങ്ങിയ പ്രമുഖ ഹൈന്ദവരെ ഉയർന്ന ഔദ്യോഗിക പദവികളിൽ നിയമിച്ചു.

  • കല, സാഹിത്യ പ്രോത്സാഹനം (The Navaratnas): അക്ബർ നിരക്ഷരനായിരുന്നുവെങ്കിലും അറിവിനെയും കലകളെയും അങ്ങേയറ്റം ബഹുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ‘നവരത്നങ്ങൾ’ (ഒൻപത് പ്രതിഭകൾ) ലോകപ്രശസ്തമാണ്. ഇതിൽ താൻസെൻ (സംഗീതം), ബീർബൽ (ബുദ്ധിരാക്ഷസനായ മന്ത്രി), അബുൽ ഫസൽ (ചരിത്രകാരൻ) തുടങ്ങിയവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതവും രാമായണവും പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് (റസ്മ്നാമ) വിവർത്തനം ചെയ്തത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരമാണ്. ഫത്തേപ്പൂർ സിക്രി, ബുലന്ദ് ദർവാസ, ആഗ്ര കോട്ട തുടങ്ങിയവ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ മികവുകളാണ്.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • ചിറ്റോർഗഢിലെ കൂട്ടക്കൊല (Massacre of Chittorgarh): അക്ബറുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കറുത്ത പാടാണ് 1567-1568 കാലഘട്ടത്തിൽ നടന്ന ചിറ്റോർഗഢ് കോട്ട ഉപരോധം. മേവാറിലെ രജപുത്രരിൽ നിന്നും കടുത്ത പ്രതിരോധം നേരിടേണ്ടി വന്നതിൽ പ്രകോപിതനായ അക്ബർ, കോട്ട കീഴടക്കിയതിന് ശേഷം അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന മുപ്പതിനായിരത്തോളം വരുന്ന സാധാരണക്കാരായ കർഷകരെയും സ്ത്രീകളെയും കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിട്ടു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ‘മഹത്വ’ത്തിന് വലിയൊരു കോട്ടമാണ്.

  • സാമ്രാജ്യത്വ മോഹങ്ങളും നിരന്തര യുദ്ധങ്ങളും: ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ ഭരണാധികാരി എന്ന നിലയിൽ അയൽരാജ്യങ്ങളെയും സ്വതന്ത്ര നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്താൻ അദ്ദേഹം മടിച്ചില്ല. മേവാറിലെ മഹാറാണാ പ്രതാപിനെതിരെയുള്ള ഹൽദിഘട്ട് യുദ്ധവും, അഹമ്മദ് നഗറിലെ ചാന്ദ് ബീബിക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളും പ്രാദേശിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ക്രൂരമായി ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ടുള്ളതായിരുന്നു.

  • ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ പരാജയം: മതസൗഹാർദ്ദം ലക്ഷ്യമിട്ടാണ് ‘ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി’ കൊണ്ടുവന്നതെങ്കിലും, യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർ അക്ബറെ ഒരു മതദ്രോഹിയായി ചിത്രീകരിക്കാൻ ഇത് കാരണമായി. സാധാരണ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഈ ആശയത്തിന് യാതൊരു സ്വാധീനവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തോടെ ആ ദർശനം പാടേ ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്തു.

  • കുടുംബകലഹങ്ങളും പിൽക്കാല ദുരന്തങ്ങളും: അക്ബറുടെ അവസാന നാളുകൾ കടുത്ത മാനസിക വിഷമം നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകൻ സലിം (ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തി) അധികാരത്തിനായി അച്ഛനെതിരെ തിരിയുകയും കലാപം കൂട്ടുകയും ചെയ്തു. അക്ബറുടെ പ്രിയ സുഹൃത്തും ചരിത്രകാരനുമായ അബുൽ ഫസലിനെ സലിമിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം വധിച്ചത് അക്ബറെ പൂർണ്ണമായി തളർത്തി. 1605-ൽ കടുത്ത വയറിളക്കവും അതിസാരവും (Dysentery) ബാധിച്ചായിരുന്നു ഈ ചക്രവർത്തിയുടെ അന്ത്യം.

4. ജഹാംഗീർ (Jahangir) : 1605 – 1627

ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തി

അക്ബറുടെ മരണശേഷം 1605-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ നൂറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ജഹാംഗീർ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായി അധികാരമേറ്റു. ‘ലോകം കീഴടക്കിയവൻ’ എന്നാണ് ജഹാംഗീർ എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം. അക്ബർ കെട്ടിപ്പടുത്ത വിശാലവും സുശക്തവുമായ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ തണലിലാണ് അദ്ദേഹം ഭരണം തുടങ്ങിയതെങ്കിലും, സ്വന്തം മൂത്ത മകനായ ഖുസ്രു രാജകുമാരന്റെ കലാപത്തെ നേരിട്ടുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഭരണം ആരംഭിക്കേണ്ടി വന്നത്. ഈ കലാപത്തെ ജഹാംഗീർ അടിച്ചമർത്തുകയും, ഖുസ്രുവിനെ സഹായിച്ചു എന്ന കാരണത്താൽ സിഖ് മതത്തിലെ അഞ്ചാമത്തെ ഗുരുവായ ഗുരു അർജൻ ദേവിനെ വധിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും ചെയ്തു. ഇത് മുഗളന്മാരും സിഖുകാരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വഷളാകുന്നതിന് കാരണമായി.

നീതിനിർവ്വഹണത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തി. സാധാരണക്കാരായ ജനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ചക്രവർത്തിയോട് പരാതിപ്പെടാനായി ആഗ്രാ കോട്ടയിൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച ‘നീതിയുടെ മണിനാദം’ (Chain of Justice – Zanjir-i-Adl) ചരിത്രപ്രസിദ്ധമാണ്. യമുനാ നദിക്കരയിലെ കല്ലുതൂണിൽ നിന്നും ആഗ്രാ കോട്ടയിലെ ഷാ ബുർജ് വരെ ബന്ധിപ്പിച്ച, ശുദ്ധമായ സ്വർണ്ണത്തിൽ തീർത്ത വലിയൊരു ചങ്ങലയായിരുന്നു ഇത്. ഉദ്യോഗസ്ഥരിൽ നിന്നും അനീതി നേരിടുന്ന ആർക്കും ഈ ചങ്ങലയിൽ വലിച്ച് മണിനാദം മുഴക്കി ചക്രവർത്തിയുടെ മുന്നിൽ നേരിട്ട് നീതി തേടാമായിരുന്നു. അക്ബറുടെ മതസൗഹാർദ്ദ നയങ്ങൾ ഒരു പരിധി വരെ ജഹാംഗീറും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി.

ജഹാംഗീറിന്റെ ഭരണകാലത്തെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ ഘടകം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ നൂർജഹാൻ (മെഹറുന്നീസ) ആയിരുന്നു. അസാധാരണ ബുദ്ധിശക്തിയും ഭരണപാടവവുമുള്ള സ്ത്രീയായിരുന്നു നൂർജഹാൻ. ജഹാംഗീറിന്റെ ആരോഗ്യസ്ഥിതി മോശമായ പിൽക്കാല വർഷങ്ങളിൽ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭരണം നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത് നൂർജഹാൻ രൂപീകരിച്ച ‘ജുന്ത’ എന്ന കൂട്ടായ്മയായിരുന്നു. മുഗൾ ചരിത്രത്തിൽ സ്വന്തം പേരിൽ നാണയങ്ങൾ ഇറക്കാൻ സാധിച്ച ഏക രാജ്ഞി നൂർജഹാൻ മാത്രമാണ്. ഇതേ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ജെയിംസ് ഒന്നാമൻ രാജാവിന്റെ പ്രതിനിധിയായി സർ തോമസ് റോ ജഹാംഗീറിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെത്തുന്നതും ഇന്ത്യയിൽ വ്യാപാരം നടത്താനുള്ള അനുമതി ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനിക്ക് ലഭിക്കുന്നതും.

കലയോടും പ്രകൃതിയോടും അങ്ങേയറ്റത്തെ അനുരാഗമുണ്ടായിരുന്ന ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു ജഹാംഗീർ. പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, മൃഗങ്ങൾ, പൂക്കൾ എന്നിവ സൂക്ഷ്മമായി വരയ്ക്കുന്ന ‘മുഗൾ മിനിയേച്ചർ’ ചിത്രകല അതിന്റെ സുവർണ്ണകാലം തൊട്ടത് ജഹാംഗീറിന്റെ ഭരണത്തിലാണ്. ഉസ്താദ് മൻസൂറിനെപ്പോലുള്ള പ്രശസ്ത ചിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ കാശ്മീരിലെ പ്രശസ്തമായ ‘ശാലിമാർ ബാഗ്’, ‘നിഷാത് ബാഗ്’ എന്നീ മനോഹരമായ ഉദ്യാനങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചതും അദ്ദേഹമാണ്. ‘തുസുകി ജഹാംഗീരി’ (Tuzuk-i-Jahangiri) എന്ന പേരിൽ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ ആത്മകഥയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രകൃതിയോടുള്ള സ്നേഹവും ഭരണപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും വ്യക്തമായി കാണാം.

നീണ്ട 22 വർഷത്തെ ഭരണത്തിന് ശേഷം 1607-ൽ കാശ്മീരിൽ നിന്നും ലാഹോറിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്കതിനിടയിൽ ജഹാംഗീർ അന്തരിച്ചു. നിലവിൽ പാകിസ്താനിലെ ലാഹോറിലുള്ള ഷഹ്ദാര ബാഗിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം മകനായ ഷാജഹാൻ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അടുത്ത ചക്രവർത്തിയായി അധികാരമേറ്റു.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • ‘നീതിയുടെ ചങ്ങല’ (Chain of Justice): നീതി നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ജഹാംഗീർ തികഞ്ഞ കണിശക്കാരനായിരുന്നു. സാധാരണക്കാരായ ജനങ്ങൾക്ക് കൊട്ടാരത്തിലെ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയോ രാജകുമാരന്മാരുടെയോ അഴിമതിക്കെതിരെ നേരിട്ട് പരാതിപ്പെടാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്ര കോട്ടയിൽ നിന്നും യമുനാ നദിയുടെ തീരത്തേക്ക് ‘സഞ്ജീർ-ഇ-അദൽ’ (Zanjir-i-Adal) എന്ന നീതിയുടെ സ്വർണ്ണച്ചങ്ങല സ്ഥാപിച്ചു. അതിൽ 60 മണികൾ ഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു. പരാതിക്കാർക്ക് ഈ ചങ്ങല വലിച്ച് രാജാവിന്റെ ശ്രദ്ധ നേരിട്ട് ആകർഷിക്കാമായിരുന്നു.

  • മുഗൾ ചിത്രകലയുടെ സുവർണ്ണകാലം (Zenith of Painting): മുഗൾ മിനിയേച്ചർ ചിത്രകല അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലയിലെത്തിയത് ജഹാംഗീറിന്റെ കാലത്താണ്. ചിത്രകലയെ സൂക്ഷ്മമായി വിലയിരുത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രത്യേക കഴിവുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ചിത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ചിത്രകാരന്മാർ വരച്ചതാണെങ്കിൽ പോലും അത് ആരെല്ലാം വരച്ചതാണെന്ന് കൃത്യമായി പറയാൻ ജഹാംഗീറിന് സാധിക്കുമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഉസ്താദ് മൻസൂർ, ബിഷൻ ദാസ് തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത ചിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തെ അലങ്കരിച്ചു.

  • പ്രകൃതിസ്നേഹവും ഉദ്യാനങ്ങളും: ബാബറെപ്പോലെ തന്നെ പ്രകൃതിയെയും പക്ഷികളെയും മൃഗങ്ങളെയും സസ്യങ്ങളെയും ജഹാംഗീർ അങ്ങേയറ്റം സ്നേഹിച്ചു. കാശ്മീരിന്റെ ഭംഗിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ അദ്ദേഹം അവിടെ നിർമ്മിച്ച ഷാലിമാർ ബാഗ് (Shalimar Bagh), നിഷാത് ബാഗ് (Nishat Bagh) എന്നീ ഉദ്യാനങ്ങൾ ഇന്നും ലോകപ്രശസ്തമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ‘തുസുക്-ഇ-ജഹാംഗീരി’ എന്ന ആത്മകഥയിൽ പ്രകൃതി നിരീക്ഷണങ്ങൾ ധാരാളമായി കാണാം.

  • നൂർജഹാന്റെ ഭരണപാടവം: ജഹാംഗീർ തന്റെ ഭരണത്തിന്റെ പകുതിയിലധികം കാലവും ഭാര്യയായ നൂർജഹാന്റെ ഉപദേശപ്രകാരമാണ് ഭരിച്ചത്. നൂർജഹാന്റെ ബുദ്ധിയും നയതന്ത്രജ്ഞതയും സാമ്രാജ്യത്തെ വലിയ പ്രതിസന്ധികളിൽ നിന്നും ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിച്ചു നിർത്തി.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • സിഖ് ഗുരുവിന്റെ വധവും ബന്ധം വഷളാകലും: ജഹാംഗീറിന്റെ ഭരണത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കറുത്ത അധ്യായമാണ് അഞ്ചാമത്തെ സിഖ് ഗുരുവായ ഗുരു അർജുൻ ദേവിനെ വധിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടത്. ജഹാംഗീറിനെതിരെ കലാപം നയിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂത്ത മകൻ പ്രിൻസ് ഖുസ്രുവിന് അഭയവും പിന്തുണയും നൽകി എന്നതായിരുന്നു കുറ്റം. ഈ സംഭവം മുഗളന്മാരും സിഖ് വംശജരും തമ്മിലുള്ള സമാധാനപരമായ ബന്ധം എന്നെന്നേക്കുമായി വഷളാക്കി.

  • ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കടന്നുകയറ്റം (ചരിത്രപരമായ പിഴവ്): ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി അടിമത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ച ഏറ്റവും വലിയ പിഴവ് സംഭവിച്ചത് ജഹാംഗീറിന്റെ കാലത്താണ്. ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ പ്രതിനിധികളായ ക്യാപ്റ്റൻ വില്യം ഹോക്കിൻസ്, സർ തോമസ് റോ എന്നിവർക്ക് ഇന്ത്യയിൽ ഫാക്ടറികൾ സ്ഥാപിക്കാനും വ്യാപാരം നടത്താനുമുള്ള ഔദ്യോഗിക അനുമതി നൽകിയത് ജഹാംഗീറാണ്.

  • കടുത്ത ലഹരി അടിമത്തം: ഹുമയൂണിനെപ്പോലെ തന്നെ ജഹാംഗീറും മദ്യത്തിനും കറുപ്പിനും (Opium) കടുത്ത രീതിയിൽ അടിമയായിരുന്നു. അവസാനകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിക്കാനും ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കുറയാനും ഇത് കാരണമായി. ഈ ദൗർബല്യം മൂലമാണ് ഭരണം പൂർണ്ണമായും നൂർജഹാന്റെയും അവരുടെ കൂട്ടായ്മയുടെയും (Nur Jahan Junta) കൈകളിലേക്ക് ഒതുങ്ങിയത്.

  • കുടുംബകലഹങ്ങളും മക്കളുടെ കലാപവും: അക്ബറിനെതിരെ സലിം കലാപം ഉണ്ടാക്കിയതുപോലെ തന്നെ, ജഹാംഗീറിനെതിരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കളായ ഖുസ്രുവും പിന്നീട് ഖുറം (ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി) രാജകുമാരനും അധികാരത്തിനായി ശക്തമായ കലാപങ്ങൾ നടത്തി. ഇത് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ആഭ്യന്തര സുരക്ഷിതത്വത്തെ വലിയ രീതിയിൽ ബാധിച്ചു. ഒടുവിൽ 1627-ൽ കശ്മീരിൽ നിന്നും ലാഹോറിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്കിടയിലാണ് അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞത്.

5. ഷാജഹാൻ (Shah Jahan) : 1628 – 1658

ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി

ജഹാംഗീറിന്റെ വിയോഗത്തെ തുടർന്ന് 1628-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ ഖുറം രാജകുമാരൻ ‘ഷാജഹാൻ‘ എന്ന പേരിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായി സിംഹാസനത്തിലേറി. ‘ലോകത്തിന്റെ രാജാവ്’ എന്നാണ് ഷാജഹാൻ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം. അക്ബറും ജഹാംഗീറും കെട്ടിപ്പടുത്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഭദ്രതയും രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരതയും അതിന്റെ പരകോടിയിൽ എത്തിയത് ഷാജഹാന്റെ ഭരണകാലത്താണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ‘സുവർണ്ണകാലം’ (Golden Age) എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലം അറിയപ്പെടുന്നത്.

ചരിത്രത്തിൽ ഒരു മികച്ച സൈനിക നേതാവ് കൂടിയായിരുന്നു ഷാജഹാൻ. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഡെക്കാൻ പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് മുഗൾ സാമ്രാജ്യം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. അഹമ്മദ് നഗർ പൂർണ്ണമായും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തോട് കൂട്ടിച്ചേർത്ത അദ്ദേഹം, ബിജാപൂർ, ഗോൽക്കൊണ്ട എന്നീ സുൽത്താനേറ്റുകളെ മുഗൾ ആധിപത്യം അംഗീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. എന്നാൽ ഈ സൈനിക വിജയങ്ങളേക്കാളെല്ലാം ഷാജഹാൻ ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത് വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് (Architecture) അദ്ദേഹം നൽകിയ സമാനതകളില്ലാത്ത സംഭാവനകളുടെ പേരിലാണ്.

വാസ്തുവിദ്യയുടെ കാര്യത്തിൽ മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നിർമ്മാതാവായിരുന്നു ഷാജഹാൻ. തന്റെ പ്രിയതമയായ മുംതാസ് മഹലിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ആഗ്രയിൽ യമുനാനദിക്കരയിൽ അദ്ദേഹം നിർമ്മിച്ച താജ്മഹൽ ലോകത്തിലെ അത്ഭുതങ്ങളിലൊന്നായി ഇന്നും നിലകൊള്ളുന്നു. വെളുത്ത മാർബിളിൽ തീർത്ത ഈ പ്രണയകുടീരം മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഏറ്റവും ഉത്കൃഷ്ടമായ ഉദാഹരണമാണ്. താജ്മഹലിന് പുറമെ ആഗ്രാ കോട്ടയിലെ മോത്തി മസ്ജിദ്, ശീഷ് മഹൽ എന്നിവയും അദ്ദേഹം പണിതുയർത്തിയതാണ്. കൂടാതെ, തന്റെ പ്രശസ്തമായ ‘മയൂരസിംഹാസനം’ (Peacock Throne) സ്ഥാപിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്താണ്.

പിന്നീട് അദ്ദേഹം തന്റെ തലസ്ഥാനം ആഗ്രയിൽ നിന്നും ഡൽഹിയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ‘ഷാജഹാനാബാദ്’ എന്ന പുതിയ നഗരം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്നത്തെ പഴയ ഡൽഹിയാണ് അന്ന് ഷാജഹാനാബാദ് ആയി മാറിയത്. ഇവിടെയാണ് ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രസ്മാരകമായ ചെങ്കോട്ട (Red Fort) അദ്ദേഹം പണികഴിപ്പിച്ചത്. ചെങ്കോട്ടയ്ക്ക് അഭിമുഖമായി ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പള്ളികളിലൊന്നായ ജാമാ മസ്ജിദും ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ചുവന്ന മണൽക്കല്ലുകളും മാർബിളും ചേർത്തുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണ ശൈലി മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ മുഖം നൽകി.

എങ്കിലും ഷാജഹാന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അന്ത്യം അത്യന്തം ദാരുണമായിരുന്നു. 1657-ൽ അദ്ദേഹം രോഗബാധിതനായതോടെ മക്കൾക്കിടയിൽ വമ്പിച്ച അടിയന്തരാവസ്ഥയും അധികാരത്തർക്കവും ഉടലെടുത്തു. മൂത്തമകനായ ദാരാ ഷിക്കോയെ ചക്രവർത്തിയാക്കാനായിരുന്നു ഷാജഹാന് താൽപ്പര്യമെങ്കിലും, ക്രൂരനും യുദ്ധതന്ത്രജ്ഞനുമായിരുന്ന മൂന്നാമത്തെ മകൻ ഔറംഗസേബ് മറ്റ് സഹോദരന്മാരെയെല്ലാം കൊലപ്പെടുത്തി അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു. തുടർന്ന് ഔറംഗസേബ് സ്വന്തം പിതാവായ ഷാജഹാനെ ആഗ്രാ കോട്ടയിൽ തടവിലാക്കി. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 8 വർഷങ്ങൾ ആഗ്രാ കോട്ടയിലെ മുസമ്മൻ ബുർജ് എന്ന ജാലകത്തിലൂടെ ദൂരെയുള്ള താജ്മഹലും നോക്കി തടവുകാരനായി കഴിയേണ്ടി വന്ന ഷാജഹാൻ 1666-ൽ അന്തരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം മുംതാസിന്റെ കല്ലറയ്ക്കരികിൽ താജ്മഹലിൽ തന്നെയാണ് അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • വാസ്തുവിദ്യയുടെ സുവർണ്ണകാലം: ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ പ്രണയസ്മാരകമായ താജ്മഹൽ തന്റെ പ്രിയപത്നി മുംതാസ് മഹലിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ചതാണ്. അതുകൂടാതെ ഡൽഹിയിലെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ചെങ്കോട്ട (Red Fort), ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പള്ളികളിലൊന്നായ ജുമാ മസ്ജിദ്, ആഗ്ര കോട്ടയിലെ മോതി മസ്ജിദ്, ലാഹോറിലെ ഷാലിമാർ ഗാർഡൻസ് തുടങ്ങിയവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണ വൈഭവത്തിന് തെളിവാണ്. ‘എഞ്ചിനീയർ കിങ്’ (Engineer King) എന്നും അദ്ദേഹം വിളിക്കപ്പെട്ടു.

  • മയൂരസിംഹാസനം (Peacock Throne): മുഗൾ പ്രതാപത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ‘തഖ്ത്-ഇ-താവൂസ്’ അഥവാ മയൂരസിംഹാസനം നിർമ്മിച്ചത് ഷാജഹാനാണ്. കോടിക്കണക്കിന് രൂപ വിലമതിക്കുന്ന സ്വർണ്ണവും നവരത്നങ്ങളും, ലോകപ്രശസ്തമായ കോഹിനൂർ രത്നവും ഇതിൽ പതിപ്പിച്ചിരുന്നു. ആഗോളതലത്തിൽ മുഗളന്മാരുടെ സമ്പത്ത് വിളിച്ചോതുന്നതായിരുന്നു ഈ സിംഹാസനം.

  • സാംസ്കാരികവും സാഹിത്യപരവുമായ പുരോഗതി: അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരം പണ്ഡിതന്മാരുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ഷാജഹാന്റെ മൂത്ത മകനായ ദാരാ ഷിക്കോ (Dara Shikoh) കടുത്ത സംസ്കൃത പണ്ഡിതനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഭഗവദ്ഗീതയും അമ്പതോളം ഉപനിഷത്തുകളും പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത് ഇക്കാലത്താണ്.

  • ഭരണപരമായ സുസ്ഥിരത: അക്ബറും ജഹാംഗീറും കെട്ടിപ്പടുത്ത ഭരണസംവിധാനത്തെ കാര്യക്ഷമമായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ദെക്കാനിലെ (ഡെക്കാൻ) അഹമ്മദ് നഗർ പൂർണ്ണമായും സാമ്രാജ്യത്തോട് ചേർക്കാനും ബീജാപ്പൂർ, ഗോൽക്കൊണ്ട എന്നീ രാജ്യങ്ങളെ മുഗൾ മേധാവിത്വം അംഗീകരിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് സാധിച്ചു.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • സാമ്പത്തിക തകർച്ചയും നികുതി ഭാരവും: ബൃഹത്തായ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ആഡംബരങ്ങൾക്കുമായി ഖജനാവിലെ പണം അമിതമായി ചിലവഴിച്ചു. ഇത് രാജ്യത്തെ കടുത്ത സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു. ഈ പണം കണ്ടെത്താനായി കർഷകരുടെ മേൽ കടുത്ത നികുതികൾ ചുമത്തപ്പെട്ടു. ഉല്പാദനത്തിന്റെ പകുതിയോളം നികുതിയായി പിടിച്ചെടുത്തത് സാധാരണക്കാരുടെ ജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കി.

  • ദെക്കാൻ ക്ഷാമകാലത്തെ പരാജയം (Famine of 1630-1632): ഷാജഹാന്റെ ഭരണത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ദെക്കാനിലും ഗുജറാത്തിലും കടുത്ത ക്ഷാമം (Famine) ഉണ്ടായി. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പട്ടിണി കിടന്ന് മരിച്ച ഈ കാലയളവിൽ, ജനങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ ആശ്വാസനടപടികൾ എത്തിക്കുന്നതിൽ ഭരണകൂടം പരാജയപ്പെട്ടു എന്ന വിമർശനമുണ്ട്. ഈ ദുരന്തസമയത്തും വലിയ തുകകൾ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി മാറ്റിവെക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു.

  • മതനയങ്ങളിലെ മാറ്റം: അക്ബറുടെയും ജഹാംഗീറിന്റെയും ഉദാരമായ മതസഹിഷ്ണുതയിൽ നിന്നും ഷാജഹാൻ അല്പം പിന്നോട്ട് പോയി. പുതിയതായി നിർമ്മിച്ച ചില ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടതായും ഇസ്ലാമിൽ നിന്നും മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം നിരോധിച്ചതായും ചരിത്രരേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പിൽക്കാലത്ത് ഔറംഗസേബ് നടപ്പിലാക്കിയ തീവ്ര മതനയങ്ങളുടെ തുടക്കമായിരുന്നു.

  • അധികാരത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള രക്തരൂക്ഷിതമായ പോരാട്ടവും ദാരുണമായ അന്ത്യവും: ഷാജഹാന് കടുത്ത രോഗബാധ ഉണ്ടായതോടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കൾ (ദാരാ ഷിക്കോ, ഔറംഗസേബ്, ഷാ ഷൂജ, മുറാദ്) തമ്മിൽ അധികാരത്തിനായി ക്രൂരമായ യുദ്ധം നടന്നു. ഇതിൽ വിജയിച്ച ഔറംഗസേബ്, മൂത്ത സഹോദരനായ ദാരാ ഷിക്കോയെ ക്രൂരമായി വധിക്കുകയും പിതാവായ ഷാജഹാനെ ആഗ്ര കോട്ടയിൽ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 8 വർഷങ്ങൾ സ്വന്തം മകന്റെ തടവുകാരനായി, യമുനാനദിക്കക്കരെയുള്ള താജ്മഹൽ നോക്കി കണ്ണീർ വാർത്തുകൊണ്ടായിരുന്നു ഈ ചക്രവർത്തിയുടെ അന്ത്യം (1666).

6. ഔറംഗസേബ് (Aurangzeb) : 1658 – 1707

Prince Aurangzeb

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ആറാമത്തെയും, അവസാനത്തെ ശക്തനുമായ ചക്രവർത്തിയാണ് മുഹിയുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ഔറംഗസേബ്. സഹോദരന്മാരെ മുഴുവൻ കൊലപ്പെടുത്തിയും പിതാവായ ഷാജഹാനെ തടവിലാക്കിയും 1658-ൽ മുഹി ഉദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് എന്ന ഔറംഗസേബ് മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ആറാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായി സിംഹാസനത്തിലേറി. ‘സിംഹാസനം കീഴടക്കിയവൻ’ എന്ന അർത്ഥമുള്ള ‘ആലംഗീർ’ എന്ന ബിരുദപ്പേരിലാണ് അദ്ദേഹം ഭരണം നടത്തിയത്. മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാലം (49 വർഷം) ഭരിച്ച വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് മുഗൾ സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അതിർത്തികൾ തൊട്ടു—വടക്ക് കശ്മീർ മുതൽ തെക്ക് ജിൻജി വരെയും, കിഴക്ക് അസം മുതൽ പടിഞ്ഞാറ് ഗസ്നി വരെയും സാമ്രാജ്യം വ്യാപിച്ചുകിടന്നു.

മുൻഗാമികളായ ചക്രവർത്തിമാരിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതശൈലിയായിരുന്നു ഔറംഗസേബിന്റേത്. രാജകീയ ആഡംബരങ്ങളോ വിനോദങ്ങളോ ഇഷ്ടപ്പെടാതിരുന്ന അദ്ദേഹം തികച്ചും ലളിതവും കർക്കശവുമായ ജീവിതമാണ് നയിച്ചത്. ഖുറാൻ പകർത്തിയെഴുതിയും തൊപ്പികൾ തുന്നിയുണ്ടാക്കിയും ലഭിക്കുന്ന പണം കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം സ്വന്തം വ്യക്തിപരമായ ചെലവുകൾ നടത്തിയിരുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ പ്രജകൾ അദ്ദേഹത്തെ ‘സിന്ദാ പീർ’ (ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധൻ) എന്ന് വിളിച്ചു. കൊട്ടാരത്തിലെ സംഗീതവും നൃത്തവും നിരോധിച്ച അദ്ദേഹം, അക്ബറുടെ കാലം തൊട്ടുണ്ടായിരുന്ന നാണയങ്ങളിൽ കലിമ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയും ഭരണവർഷം ആഘോഷിക്കുന്ന രീതികളും നിർത്തലാക്കി.

ഭരണനയങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം കടുത്ത നിലപാടുകളാണ് ഔറംഗസേബ് സ്വീകരിച്ചത്. അക്ബർ നിർത്തലാക്കിയ ‘ജിസ്യ’ എന്ന മതനികുതി ഇതര മതസ്ഥർക്ക് മേൽ അദ്ദേഹം വീണ്ടും ചുമത്തി. കൂടാതെ ഒട്ടനവധി ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കാനും അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കടുത്ത മതനയങ്ങളും നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തന ശ്രമങ്ങളും സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം വലിയ പ്രതിഷേധങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. മുഗൾ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അതിക്രമങ്ങൾക്കെതിരെ പ്രതികരിച്ച സിഖ് മതത്തിലെ ഒൻപതാമത്തെ ഗുരുവായ ഗുരു തേജ് ബഹാദൂറിനെ 1675-ൽ ഡൽഹിയിൽ വെച്ച് ഔറംഗസേബ് വധിച്ചു. ഇത് സിഖുകാരെ മുഗളന്മാരുടെ കടുത്ത ശത്രുക്കളാക്കി മാറ്റി.

ഔറംഗസേബിന്റെ ഭരണകാലം മുഴുവൻ ആഭ്യന്തര കലാപങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ജാട്ടുകളും സത്നാമികളും രജപുത്രരും അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ തിരിഞ്ഞു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി ഉയർത്തിയത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ വളർന്നുവന്ന മറാഠാ സാമ്രാജ്യമായിരുന്നു. ശിവാജിയെ ഒതുക്കാൻ ഔറംഗസേബ് നടത്തിയ ശ്രമങ്ങളെല്ലാം പരാജയപ്പെട്ടു. ശിവാജിയുടെ മരണശേഷവും മറാഠികൾ മുഗളന്മാർക്കെതിരെ ശക്തമായ ഗറില്ലാ യുദ്ധ മുറകളുമായി മുന്നോട്ട് പോയി. ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 25 വർഷത്തോളം കാലം ഡെക്കാൻ (ദക്ഷിണേന്ത്യ) പ്രവിശ്യകളിൽ യുദ്ധം ചെയ്യാനായി ഔറംഗസേബിന് ചിലവഴിക്കേണ്ടി വന്നു. ഈ ‘ഡെക്കാൻ യുദ്ധങ്ങൾ’ മുഗൾ ഖജനാവിനെ പൂർണ്ണമായും തകർത്തു. ചരിത്രകാരന്മാർ ഇതിനെ ‘ഔറംഗസേബിന്റെ ഡെക്കാൻ വ്രണം’ (Deccan Ulcer) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യയിലോ ചിത്രകലയിലോ വലിയ താൽപ്പര്യമില്ലാതിരുന്ന ഔറംഗസേബ്, തന്റെ ഭാര്യയുടെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഔറംഗാബാദിൽ ‘ബീബി കാ മക്ബറ’ എന്നൊരു ശവകുടീരം പണികഴിപ്പിച്ചു. താജ്മഹലിന്റെ പകർപ്പായി നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഈ കെട്ടിടം ‘പാവപ്പെട്ടവരുടെ താജ്മഹൽ’ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. നീണ്ട യുദ്ധങ്ങൾക്കൊടുവിൽ മാനസികമായും ശാരീരികമായും തളർന്ന ഔറംഗസേബ് 1707-ൽ അഹമ്മദ് നഗറിൽ വെച്ച് അന്തരിച്ചു. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഖുൽദാബാദിലുള്ള ലളിതമായൊരു മൺകല്ലറയിലാണ് അദ്ദേഹത്തെ അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഔറംഗസേബിന്റെ മരണത്തോടെ ശക്തരായ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരുടെ (Great Mughals) കാലഘട്ടം അവസാനിക്കുകയും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ച ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

നല്ല വശങ്ങൾ / നേട്ടങ്ങൾ:

  • സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പരമാവധി വിസ്തൃതി (Territorial Expansion): ഭാരതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മൗര്യസാമ്രാജ്യത്തിന് ശേഷം ഏറ്റവും വലിയൊരു ഭൂപ്രദേശം ഒരൊറ്റ കേന്ദ്രീകൃത ഭരണത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവന്നത് ഔറംഗസേബാണ്. ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യ, പാകിസ്താൻ, ബംഗ്ലാദേശ്, അഫ്ഗാനിസ്താന്റെ ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയടങ്ങുന്ന വിശാലമായൊരു ഭൂവിഭാഗം അദ്ദേഹം ഭരിച്ചു.

  • ലളിത ജീവിതവും ‘സിന്ദാ പീറും’ (Simple Lifestyle): മുൻഗാമികളായ രാജാക്കന്മാരിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി അതീവ ലളിതമായ ജീവിതമാണ് അദ്ദേഹം നയിച്ചത്. കൊട്ടാരത്തിലെ ആഡംബരങ്ങളും അമിത ചിലവുകളും പൂർണ്ണമായി ഒഴിവാക്കിയ അദ്ദേഹം, സ്വന്തം വ്യക്തിപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഖജനാവിലെ പണം ഉപയോഗിച്ചില്ല. പകരം തൊപ്പികൾ തുന്നിയും ഖുറാൻ വരികൾ പകർത്തിയെഴുതിയും ഉണ്ടാക്കുന്ന ചെറിയ വരുമാനം കൊണ്ടാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അദ്ദേഹം ‘സിന്ദാ പീർ’ (ജീവിക്കുന്ന വിശുദ്ധൻ) എന്നറിയപ്പെട്ടു.

  • അഴിമതി വിരുദ്ധതയും നിയമസംഹിതയും: ഭരണരംഗത്തെ അഴിമതിയും ധൂർത്തും അദ്ദേഹം കർശനമായി അടിച്ചമർത്തി. ഉദ്യോഗസ്ഥരെ നിരീക്ഷിക്കാൻ പ്രത്യേക ആളുകളെ നിയമിച്ചു. ഇസ്ലാമിക നിയമങ്ങൾ ക്രോഡീകരിച്ച് ‘ഫതാവ-ഇ-ആലംഗീരി’ (Fatawa-e-Alamgiri) എന്ന സമഗ്രമായ നിയമസംഹിത നിർമ്മിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്താണ്.

  • ശക്തമായ സൈനിക മേധാവിത്വം: സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ശക്തമായ അച്ചടക്കവും കാര്യക്ഷമതയും നിലനിർത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. വടക്കുകിഴക്കൻ മേഖലകളിൽ അഹോം രാജവംശത്തിനെതിരെയും വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തികളിൽ അഫ്ഗാനികൾക്കെതിരെയും ശക്തമായ സൈനിക വിജയങ്ങൾ അദ്ദേഹം നേടി.

കറുത്ത വശങ്ങൾ / വിമർശനങ്ങൾ:

  • തീവ്ര മതനയങ്ങളും സഹിഷ്ണുതയില്ലായ്മയും: അക്ബർ ചക്രവർത്തി കെട്ടിപ്പടുത്ത മതസഹിഷ്ണുതയുടെ നയം ഔറംഗസേബ് പൂർണ്ണമായി തള്ളിപ്പറഞ്ഞു. അമുസ്ലീങ്ങൾക്ക് മേൽ വീണ്ടും ‘ജിസിയ’ (Jizya) നികുതി ചുമത്തുകയും തീർത്ഥാടന നികുതികൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രശസ്തമായ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം, മഥുര കേശവദേവ ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു. കൊട്ടാരത്തിൽ സംഗീതവും നൃത്തവും നിരോധിക്കുകയും ചിത്രകലയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ചെയ്തു.

  • സിഖ് ഗുരുവിന്റെ വധം: ഒൻപതാമത്തെ സിഖ് ഗുരുവായ ഗുരു തേജ് ബഹാദൂറിനെ ഡൽഹിയിൽ വെച്ച് ക്രൂരമായി വധിക്കാൻ ഔറംഗസേബ് ഉത്തരവിട്ടു. ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചതായിരുന്നു പ്രധാന കാരണം. ഈ സംഭവം സിഖ് വംശജരെ മുഗളന്മാരുടെ കടുത്ത ശത്രുക്കളാക്കി മാറ്റുകയും പിൽക്കാലത്ത് അവർ ഒരു ശക്തമായ സൈനിക ശക്തിയായി (Khalsa) മാറാൻ കാരണമാകുകയും ചെയ്തു.

  • ‘ദെക്കാൻ അൾസർ’ (The Deccan Ulcer): ഔറംഗസേബിന്റെ ഭരണത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ തന്ത്രപരമായ പരാജയമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദെക്കാൻ നയം. മറാത്താ വീരൻ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളുമായും ഉള്ള നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾക്കായി തന്റെ ജീവിതത്തിലെ അവസാനത്തെ 25 വർഷങ്ങളാണ് ഔറംഗസേബ് ദെക്കാനിൽ ചിലവഴിച്ചത്. ഇത് മുഗൾ ഖജനാവിനെ പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമാക്കുകയും ഭരണകേന്ദ്രമായ വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടാൻ കാരണമാകുകയും ചെയ്തു. “സ്പെയിൻ നെപ്പോളിയനെ തകർത്തതുപോലെ, ദെക്കാൻ ഔറംഗസേബിനെ തകർത്തു” എന്നാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

  • അധികാര മോഹവും ക്രൂരതയും: സ്വന്തം പിതാവായ ഷാജഹാനെ ആഗ്ര കോട്ടയിൽ തടവിലിടുകയും, മൂത്ത സഹോദരനും ഉദാരമതിയുമായിരുന്ന ദാരാ ഷിക്കോയെയും മറ്റ് സഹോദരന്മാരെയും ക്രൂരമായി കൊലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം അധികാരം നിലനിർത്തിയത്. ഈ ഭയത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം കാരണം സ്വന്തം മക്കൾ പോലും അദ്ദേഹത്തെ വിശ്വസിച്ചില്ല.

1707-ൽ തന്റെ 88-ാം വയസ്സിൽ അഹമ്മദ് നഗറിൽ വെച്ചായിരുന്നു ഔറംഗസേബിന്റെ അന്ത്യം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തോടെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രതാപകാലം അവസാനിക്കുകയും തകർച്ച അതിവേഗത്തിലാവുകയും ചെയ്തു. ഔറംഗസേബിന്റെ തന്നെ ആഗ്രഹപ്രകാരം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഖുൽദാബാദിലുള്ള ലളിതമായൊരു മൺകുടീരത്തിലാണ് (മേൽക്കൂര പോലുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ഔറംഗസേബിന്റെ മരണത്തോടെ (1707) ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രതാപമേറിയ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് തുടക്കമായി. ഔറംഗസേബിന് ശേഷം വന്ന ഭരണാധികാരികൾ ‘പിൻകാല മുഗളന്മാർ’ (Later Mughals) എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. മുൻഗാമികളെപ്പോലെ ശക്തരോ ദീർഘവീക്ഷധ്യമുള്ളവരോ അല്ലാതിരുന്ന ഇവർ വെറും നിഴൽ രൂപങ്ങളായി മാറി. ഈ തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങളും അവസാന ചക്രവർത്തിയുടെ ദുരന്തപൂർണ്ണമായ ജീവിതവും താഴെ വിവരിക്കുന്നു:

ഔറംഗസേബിന്റെ കടുത്ത ഭരണനയങ്ങളും കാർക്കശ്യവും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അടിത്തറ ഇളക്കിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം മരിച്ചയുടൻ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കൾക്കിടയിൽ ക്രൂരമായ അധികാരത്തർക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. പ്രായം ചെന്ന ബഹാദൂർ ഷാ ഒന്നാമനാണ് ഒടുവിൽ അധികാരത്തിലെത്തിയത്. എന്നാൽ കേന്ദ്രഭരണം ദുർബലമായതോടെ പ്രവിശ്യകളിലെ ഗവർണ്ണർമാർ സ്വതന്ത്രരായി ഭരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബംഗാൾ, അവധ്, ഹൈദരാബാദ് (നിസാം) തുടങ്ങിയ വലിയ രാജ്യങ്ങൾ മുഗൾ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും പുറത്തുപോയി. ഇതേസമയം തന്നെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നും മറാഠാ സാമ്രാജ്യം വടക്കോട്ട് പടരുകയും മുഗളന്മാരെ വെറും നികുതിപിരിവുകാരായി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.

സാമ്രാജ്യം ദുർബലമായതോടെ വിദേശ ആക്രമണകാരികൾക്ക് ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള വഴി എളുപ്പമായി. 1739-ൽ പേർഷ്യൻ ഭരണാധികാരിയായ നാദിർ ഷാ ഡൽഹി ആക്രമിക്കുകയും മുഗൾ സൈന്യത്തെ കർണാൽ യുദ്ധത്തിൽ പൂർണ്ണമായി തകർക്കുകയും ചെയ്തു. ഡൽഹി നഗരം കൊള്ളയടിച്ച നാദിർ ഷാ, ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ച വിഖ്യാതമായ മയൂരസിംഹാസനവും ലോകപ്രശസ്തമായ കോഹിനൂർ വൈരവും പേർഷ്യയിലേക്ക് കടത്തിക്കൊണ്ടുപോയി. ഇത് മുഗളന്മാരുടെ സാമ്പത്തിക ഭദ്രതയെയും അന്തസ്സിനെയും പാടെ തകർത്തു. പിന്നീട് അഫ്ഗാൻ ഭരണാധികാരിയായ അഹമ്മദ് ഷാ അബ്ദാലിയും തുടർച്ചയായി ഡൽഹിയിൽ ആക്രമണം നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനി ഇന്ത്യയിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനമുറപ്പിച്ചു. 1764-ൽ നടന്ന ബക്സാർ യുദ്ധത്തിൽ മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ ഷാ ആലം രണ്ടാമന്റെ സൈന്യത്തെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഇതോടെ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്നും കൈപ്പറ്റുന്ന വെറും പെൻഷൻകാരായി മാറി. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ ചുരുങ്ങി ഡൽഹിയിലെ ചെങ്കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ മാത്രമായി ഒതുങ്ങി. പിൽക്കാല മുഗളന്മാർക്ക് പേരിനൊരു പദവി മാത്രമാണുണ്ടായിരുന്നത്, യഥാർത്ഥ അധികാരം മുഴുവൻ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കൈകളിലായിരുന്നു.

മുഗൾ വംശത്തിലെ അവസാനത്തെ ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു ബഹാദൂർ ഷാ രണ്ടാമൻ, അദ്ദേഹം ‘ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു. ‘സഫർ’ എന്ന തൂലികാനാമത്തിൽ പേർഷ്യൻ, ഉറുദു ഭാഷകളിൽ മികച്ച കവിതകൾ രചിച്ചിരുന്ന ഒരു കവി കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. 1857-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ ഇന്ത്യയിൽ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമരം (സിപായി ലഹള) പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, വിപ്ലവകാരികളായ സൈനികർ ഡൽഹിയിലെത്തി എൺപത് വയസ്സുള്ള ബഹാദൂർ ഷാ സഫറിനെ ഇന്ത്യയുടെ ചക്രവർത്തിയായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രതീകാത്മകമായിട്ടാണെങ്കിലും അദ്ദേഹം വിപ്ലവത്തിന് നേതൃത്വം നൽകാൻ സമ്മതിച്ചു.

എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം അതിക്രൂരമായി വിപ്ലവത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും ഡൽഹി വീണ്ടും പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. സഫറുടെ മക്കളെയും പേരക്കുട്ടികളെയും ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥനായ വില്യം ഹോഡ്സൺ ചെങ്കോട്ടയ്ക്ക് മുന്നിൽ വെച്ച് വെടിവെച്ചുകൊന്നു. ബഹാദൂർ ഷാ സഫറിനെ തടവുകാരനാക്കി ബ്രിട്ടീഷ് മ്യാൻമറിലെ (ബർമ്മ) റംഗൂണിലേക്ക് നാടുകടത്തി. അവിടെ ഒരു ചെറിയ മുറിയിൽ തടവിൽ കഴിഞ്ഞ അദ്ദേഹം 1862-ൽ അന്തരിച്ചു. തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ജന്മനാട്ടിൽ ആറടി മണ്ണുപോലും ലഭിക്കാതെ വിദേശത്ത് മരിക്കേണ്ടി വന്ന സഫറുടെ വിയോഗത്തോടെ 330-ലധികം വർഷം നീണ്ടുനിന്ന മഹത്തായ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന് ഔദ്യോഗികമായി തിരശ്ശീല വീണു.

സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയും നാദിർ ഷായുടെ അധിനിവേശവും (1707 – 1837)

1707-ൽ ഔറംഗസേബിന്റെ മരണശേഷം വന്ന ഭരണാധികാരികൾ (Later Mughals) ദുർബലരായിരുന്നു. ഇതോടെ പ്രവിശ്യകൾ സ്വതന്ത്രമാകാൻ തുടങ്ങി.

ഔറംഗസേബിന്റെ മരണശേഷം (1707) മുഗൾ സിംഹാസനം ദുർബലമാവുകയും, 1837-ൽ ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ അധികാരമേൽക്കുന്നത് വരെയുള്ള കാലയളവിൽ സാമ്രാജ്യം ദയനീയമായ തകർച്ച നേരിടുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ തിരിച്ചടിയായിരുന്നു പേർഷ്യൻ ഭരണാധികാരിയായ നാദിർ ഷായുടെ അധിനിവേശം.

ഈ തകർച്ചയുടെയും വിദേശ അധിനിവേശത്തിന്റെയും പ്രധാന വിവരങ്ങൾ താഴെ ഖണ്ഡികകളായും ബുള്ളറ്റ് പോയിന്റുകളായും വിശദീകരിക്കുന്നു:

സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്കുള്ള കാരണങ്ങൾ

കേന്ദ്രഭരണം ദുർബലമായതും ആഭ്യന്തര തർക്കങ്ങളും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനം വേഗത്തിലാക്കി. വിസ്തൃതമായ ഒരു രാജ്യം നിയന്ത്രിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ഭരണാധികാരികൾ പിന്നീട് ഡൽഹിയിൽ ഉണ്ടായില്ല.

  • പിൻഗാമികളുടെ അപ്രാപ്തി: ഔറംഗസേബിന് ശേഷം വന്ന ഭരണാധികാരികൾ സുഖലോലുപരും അപ്രാപ്തരുമായിരുന്നു. ജഹന്ദർ ഷാ, ഫറൂഖ് സിയാർ, മുഹമ്മദ് ഷാ തുടങ്ങിയ ചക്രവർത്തിമാർക്ക് പ്രവിശ്യകളുടെ മേൽ യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. കൊട്ടാരത്തിലെ പ്രഭുക്കന്മാർ ചക്രവർത്തിമാരെ വെറും പാവകളാക്കി മാറ്റി.

  • സ്വതന്ത്ര പ്രവിശ്യകളുടെ ഉദയം: മുഗൾ ഭരണം തകർന്നതോടെ ബംഗാൾ, അവധ്, ഹൈദരാബാദ് എന്നീ സമ്പന്നമായ പ്രവിശ്യകളിലെ ഗവർണ്ണർമാർ ഡൽഹിയുമായുള്ള ബന്ധം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വതന്ത്ര രാജാക്കന്മാരായി മാറി. ഇത് മുഗളന്മാരുടെ വരുമാനത്തെയും സൈനിക ശക്തിയെയും വൻതോതിൽ ബാധിച്ചു.

  • മറാഠാ ശക്തിയുടെ വളർച്ച: ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നും മറാഠികൾ വടക്കോട്ട് അധികാരം വ്യാപിപ്പിക്കുകയും മുഗൾ പ്രദേശങ്ങൾ ഓരോന്നായി പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. പേരിന് മാത്രം മുഗൾ ചക്രവർത്തി പദവി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഡൽഹിയുടെ യഥാർത്ഥ നിയന്ത്രണം ഒരു ഘട്ടത്തിൽ മറാഠികളുടെ കൈകളിലായി.

നാദിർ ഷായുടെ അധിനിവേശം (1709 – 1739)

മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട അധ്യായമായിരുന്നു 1739-ൽ പേർഷ്യയിലെ (ഇറാൻ) ഭരണാധികാരിയായ നാദിർ ഷാ നടത്തിയ ഇന്ത്യ ആക്രമണം. ‘മുഹമ്മദ് ഷാ രംഗീല’ ചക്രവർത്തി ഭരിക്കുന്ന കാലത്തായിരുന്നു ഈ ദുരന്തം സംഭവിച്ചത്.

  • കർണാൽ യുദ്ധം (1739): ഡൽഹി ലക്ഷ്യമാക്കി നീങ്ങിയ നാദിർ ഷായുടെ സൈന്യത്തെ ഹരിയാനയിലെ കർണാലിൽ വെച്ച് മുഗൾ സൈന്യം നേരിട്ടു. എന്നാൽ സൈനിക അച്ചടക്കമില്ലായ്മ കാരണം മുഗൾ പട പൂർണ്ണമായും പരാജയപ്പെടുകയും മുഹമ്മദ് ഷാ ചക്രവർത്തി നാദിർ ഷായ്ക്ക് മുന്നിൽ കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

  • ഡൽഹിയിലെ കൂട്ടക്കൊലയും കൊള്ളയും: ഡൽഹി നഗരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച നാദിർ ഷായുടെ സൈനികർക്കെതിരെ തദ്ദേശീയർ പ്രതികരിച്ചതിനെ തുടർന്ന് നാദിർ ഷാ നഗരത്തിൽ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് ഉത്തരവിട്ടു. ഒരു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ മുപ്പതിനായിരത്തിലധികം സാധാരണക്കാരായ ജനങ്ങളാണ് കൊല്ലപ്പെട്ടത്. ദിവസങ്ങളോളം ഡൽഹി നഗരം അവർ കൊള്ളയടിച്ചു.

  • മയൂരസിംഹാസനവും കോഹിനൂറും: ഇന്ത്യയിലെ അപാരമായ സമ്പത്ത് മുഴുവൻ നാദിർ ഷാ പേർഷ്യയിലേക്ക് കടത്തി. ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി നിർമ്മിച്ച വിലമതിക്കാനാവാത്ത ‘മയൂരസിംഹാസനവും’ (Peacock Throne), ലോകപ്രശസ്തമായ ‘കോഹിനൂർ’ വൈരവും അദ്ദേഹം കൊണ്ടുപോയി. ഈ കൊള്ളയോടെ മുഗൾ ഖജനാവ് പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമായി. 17ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ (1628)  ഷാ ജഹാൻ ദില്ലിയിലെ പൊതുസഭാമണ്ഡപത്തിൽ (ദിവാൻ ഇ ആം) നിർമ്മിച്ച സ്വർണ്ണനിർമ്മിതവും രത്നങ്ങൾ പതിച്ചതുമായ അതിവിലപിടിപ്പുള്ള സിംഹാസനമായിരുന്നു മയൂരസിംഹാസനം. കോഹിനൂർ വൈരം (കോഹ്-ഇ നൂർ) എന്നത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും അമൂല്യവും വിവാദപൂർണ്ണവുമായ വജ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ഇതിന്റെ പേരിനർത്ഥം “പ്രകാശത്തിന്റെ മല” (Mountain of Light) എന്നാണ്. പേർഷ്യൻ ചക്രവർത്തി നാദിർ ഷാ ഈ പേര് നൽകിയതെന്ന് കരുതുന്നു 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ഗോൾക്കൊണ്ടാ/കൊല്ലൂർ ഖനിയിൽ നിന്നാണിതു കണ്ടെത്തിയത്. ഇന്നിത് ലണ്ടനിലെ ടവർ പാലിസ് (ലോഡ്ജി ഹൗസ്) – ൽ രാജകിരീടത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഇതുണ്ട്.

ബ്രിട്ടീഷ് അധിപത്യത്തിന്റെ തുടക്കം

നാദിർ ഷായുടെ ആക്രമണം മുഗളന്മാർക്ക് ഇനി ഒരുകാലത്തും തിരിച്ചുവരാൻ കഴിയാത്തവിധം വലിയ ആഘാതമാണ് നൽകിയത്. ഇത് വിദേശ ശക്തികൾക്ക് ഇന്ത്യ കീഴടക്കാൻ വഴിതുറന്നു.

  • പെൻഷൻകാരായ ചക്രവർത്തിമാർ: 1757-ലെ പ്ലാസി യുദ്ധത്തിനും 1764-ലെ ബക്സാർ യുദ്ധത്തിനും ശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനി ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി മാറി. തോൽവിയേറ്റു വാങ്ങിയ ഷാ ആലം രണ്ടാമൻ ചക്രവർത്തിക്ക് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പെൻഷൻ പറ്റി ജീവിക്കേണ്ടി വന്നു.

  • ചെങ്കോട്ടയിലെ തടവുകാർ: പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തോടെ (1803) ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ഡൽഹിയുടെ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു. അതോടെ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരുടെ അധികാരം ഡൽഹിയിലെ ചെങ്കോട്ടയുടെ നാലുമതിലുകൾക്കുള്ളിൽ മാത്രമായി ഒതുങ്ങുകയും അവർ വെറും നാമമാത്ര ഭരണാധികാരികളായി മാറുകയും ചെയ്തു.


ഭരണസംവിധാനം (Administrative System)

മുഗളന്മാർ ഇന്ത്യയിൽ നടപ്പിലാക്കിയ ശക്തവും കേന്ദ്രീകൃതവുമായ ഭരണസംവിധാനവും അവരുടെ സാമ്പത്തിക നയങ്ങളും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ദീർഘകാല നിലനിൽപ്പിന് പ്രധാന കാരണങ്ങളായിരുന്നു. അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് ഈ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് കൃത്യമായ ഒരു ഘടന കൈവന്നത്. മുഗൾ ഭരണത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു. എല്ലാ അധികാരങ്ങളും ചക്രവർത്തിയിൽ നിക്ഷിപ്തമായിരുന്നെങ്കിലും ഭരണം സുഗമമാക്കാൻ ശക്തമായ ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥ വൃന്ദം അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചിരുന്നു. ഭരണസംവിധാനത്തെയും സാമ്പത്തിക രംഗത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിശദാംശങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:

  • കേന്ദ്രഭരണം: ഭരണത്തിൽ ചക്രവർത്തിയെ സഹായിക്കാൻ പ്രധാനമായും നാല് മന്ത്രിമാരുണ്ടായിരുന്നു. പ്രധാനമന്ത്രിയായ ‘വക്കീൽ’ (അല്ലെങ്കിൽ വസീർ), ധനകാര്യം കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്ന ‘ദിവാൻ’, സൈനിക മേധാവിയായ ‘മീർ ബക്ഷ്’, മതപരവും നിയമപരവുമായ കാര്യങ്ങൾ നോക്കിയിരുന്ന ‘സദർ-ഉസ്-സുദൂർ’ എന്നിവരായിരുന്നു അവർ.

  • പ്രവിശ്യാ ഭരണം (Subah): വിശാലമായ സാമ്രാജ്യത്തെ ‘സുബകൾ’ (സംസ്ഥാനങ്ങൾ) ആയി വിഭജിച്ചിരുന്നു. ഓരോ സുബയുടെയും തലവൻ ‘സുബാദാർ’ (ഗവർണ്ണർ) ആയിരുന്നു. ക്രമസമാധാന പാലനമായിരുന്നു സുബാദാറുടെ പ്രധാന ചുമതല. സുബകളെ വീണ്ടും ‘സർക്കാറുകളായും’ (ജില്ലകൾ) അവയെ ‘പർഗനകളായും’ (താലൂക്കുകൾ) തിരിച്ചിരുന്നു.

  • മൻസബ്ദാരി സമ്പ്രദായം (Mansabdari System): അക്ബർ കൊണ്ടുവന്ന ഏറ്റവും വിപ്ലവാത്മകമായ സൈനിക-ഭരണ പരിഷ്കാരമാണിത്. ഇതിലൂടെ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും സൈനിക മേധാവികൾക്കും ‘മൻസബ്’ (പദവി അല്ലെങ്കിൽ റാങ്ക്) നിശ്ചയിച്ചു നൽകി. ‘സാത്’ (വ്യക്തിഗത പദവി), ‘സവാർ’ (കൂടെ കൊണ്ടുനടക്കേണ്ട കുതിരപ്പടയാളികളുടെ എണ്ണം) എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഒരു മൻസബ്ദാരുടെ പദവി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നത്. ഇവർക്ക് ശമ്പളത്തിന് പകരം ഭൂമിയിൽ നിന്നും നികുതി പിരിക്കാനുള്ള അവകാശമാണ് നൽകിയിരുന്നത്.

സാമ്പത്തിക രംഗം (Economic System)

കാർഷിക ഉത്പാദനവും വിദേശവ്യാപാരവുമായിരുന്നു മുഗൾ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ജീവനാഡി. വ്യവസ്ഥാപിതമായ നികുതി പിരിവ് ഖജനാവിനെ എപ്പോഴും സമ്പന്നമാക്കി നിർത്തി.

  • ഭൂനികുതി പരിഷ്കാരങ്ങൾ (Zabti System): അക്ബറിന്റെ ധനകാര്യമന്ത്രിയായ രാജാ തോഡർമൽ നടപ്പിലാക്കിയ ‘സാബ്തി’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ബന്ദോബസ്ത്’ സമ്പ്രദായം സാമ്പത്തിക രംഗത്ത് വലിയ മാറ്റമുണ്ടാക്കി. ഇതനുസരിച്ച് കൃഷിഭൂമി കൃത്യമായി അളന്ന് തിട്ടപ്പെടുത്തുകയും, കഴിഞ്ഞ 10 വർഷത്തെ ശരാശരി വിളവിന്റെയും വിലയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ നികുതി നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്തു. വിളവിന്റെ മൂന്നിലൊന്ന് ഭാഗമായിരുന്നു സാധാരണയായി നികുതിയായി ഈടാക്കിയിരുന്നത്.

  • നാണയ വ്യവസ്ഥ (Currency System): ഷേർഷാ സൂരി തുടക്കം കുറിച്ച വെള്ളി നാണയമായ ‘രൂപിയ’ മുഗളന്മാർ കൂടുതൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി. അക്ബർ സ്വർണ്ണ നാണയമായ ‘മുഹർ’ കൊണ്ടുവന്നു. ഔറംഗസേബിന്റെ കാലമായപ്പോഴേക്കും നാണയ നിർമ്മാണം കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമാവുകയും വ്യാപാരം എളുപ്പമാവുകയും ചെയ്തു.

  • വ്യാപാരവും വ്യവസായവും: തുണിത്തരങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച് പരുത്തി, പട്ട്), സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ, ഇindigo (നീലമരുന്ന്), വെടിയുപ്പ് എന്നിവ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നും വൻതോതിൽ വിദേശത്തേക്ക് കയറ്റി അയച്ചിരുന്നു. കരമാർഗ്ഗവും കടൽമാർഗ്ഗവും വിദേശരാജ്യങ്ങളുമായി ശക്തമായ വ്യാപാരബന്ധം മുഗളന്മാർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ചെങ്കടൽ, പേർഷ്യൻ ഉൾക്കടൽ വഴി യൂറോപ്പുമായും ചൈനയുമായും വ്യാപാരം നടന്നു. ജഹാംഗീറിന്റെയും ഷാജഹാന്റെയും കാലത്ത് യൂറോപ്യൻ വ്യാപാരികൾ ഇന്ത്യയിലേക്ക് വരാൻ തുടങ്ങിയത് വ്യാപാരമേഖലയ്ക്ക് കൂടുതൽ ഉണർവേകി.


മുഗൾ ചരിത്രത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ സ്വാധീനം

മുഗൾ അന്തഃപുരത്തിലെ സ്ത്രീകൾക്ക് രാഷ്ട്രീയത്തിലും ഭരണത്തിലും വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. മുഗൾ ചരിത്രത്തെയും ഭരണസംവിധാനത്തെയും കുറിച്ച് പഠിക്കുമ്പോൾ മാറ്റിനിർത്താനാവാത്ത ഒന്നാണ് മുഗൾ അന്തഃപുരത്തിലെ (Harem) സ്ത്രീകളുടെ ശക്തമായ ഇടപെടലുകൾ. കേവലം കൊട്ടാരമതിലുകൾക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിനിന്നവരല്ല, മറിച്ച് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളെയും വാസ്തുവിദ്യയെയും സാമ്പത്തിക രംഗത്തെയും വരെ സ്വാധീനിച്ചവരായിരുന്നു അവർ.

രാഷ്ട്രീയവും ഭരണപരവുമായ സ്വാധീനം

മുഗൾ അന്തഃപുരത്തിലെ മുതിർന്ന സ്ത്രീകൾ പലപ്പോഴും ചക്രവർത്തിമാരുടെ പ്രധാന ഉപദേശകരും പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ മധ്യസ്ഥരുമായി പ്രവർത്തിച്ചു. രാജകീയ മുദ്രയായ ‘മുഹർ’ സൂക്ഷിക്കാനുള്ള അധികാരം പോലും ചില രാജ്ഞിമാർക്കുണ്ടായിരുന്നു.

  • നൂർജഹാൻ (Jahangir’s Wife): മുഗൾ ചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അധികാരം കൈയാളിയ സ്ത്രീ നൂർജഹാൻ ആയിരുന്നു. ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തിയുടെ ആരോഗ്യസ്ഥിതി മോശമായ കാലത്ത് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭരണം നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത് അവരായിരുന്നു. സ്വന്തം പേരിൽ നാണയങ്ങൾ ഇറക്കാനും, രാജകീയ ഉത്തരവുകളിൽ (ഫർമാനുകൾ) ഒപ്പുവെക്കാനും അധികാരമുണ്ടായിരുന്ന ഏക മുഗൾ രാജ്ഞി നൂർജഹാൻ ആണ്.

  • മഹാം അനഗ (Akbar’s Foster Mother): അക്ബർ ചക്രവർത്തിയുടെ ചെറുപ്പകാലത്ത് ഭരണത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ സ്ത്രീയാണ് മഹാം അനഗ. അക്ബർ ബൈറാം ഖാന്റെ സംരക്ഷണയിൽ നിന്നും മാറി സ്വതന്ത്രമായി ഭരണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ ഇവർ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. 1560 മുതൽ 1562 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ മുഗൾ ഭരണം ‘പെറ്റിക്കോട്ട് ഭരണം’ (Petticoat Government) എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കാരണം ഇവരുടെ ഇടപെടലുകളായിരുന്നു.

  • ജഹനാര ബീഗം (Shah Jahan’s Daughter): ഷാജഹാന്റെ മൂത്ത മകളായ ജഹനാര ബീഗം കൊട്ടാരത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തയായ സ്ത്രീയായിരുന്നു. ‘പാദ്ഷാ ബീഗം’ എന്ന പദവി വഹിച്ചിരുന്ന അവർക്ക് ഭരണകാര്യങ്ങളിൽ വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. ഷാജഹാന്റെ മക്കൾ തമ്മിൽ അധികാരത്തർക്കം ഉണ്ടായപ്പോൾ സമാധാന ചർച്ചകൾക്ക് അവർ നേതൃത്വം നൽകി. ഔറംഗസേബിന്റെ ഭരണകാലത്തും ജഹനാരയുടെ വാക്കുകൾക്ക് വലിയ വിലയുണ്ടായിരുന്നു.

സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക സംഭാവനകൾ

രാഷ്ട്രീയത്തിന് പുറമെ വാസ്തുവിദ്യയിലും വിദേശവ്യാപാരത്തിലും കലയിലും മുഗൾ സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ വ്യക്തിമുദ്ര പതിപ്പിച്ചു. വലിയ സാമ്പത്തിക സ്വതന്ത്ര്യവും സ്വന്തമായി വരുമാനമാർഗ്ഗങ്ങളും ഇവർക്കുണ്ടായിരുന്നു.

  • ഗുൽബദൻ ബീഗം (Babur’s Daughter): ബാബറുടെ മകളും ഹുമയൂണിന്റെ സഹോദരിയുമായിരുന്ന ഗുൽബദൻ ബീഗം വലിയൊരു എഴുത്തുകാരിയായിരുന്നു. അക്ബറിന്റെ ആവശ്യപ്രകാരം അവർ എഴുതിയ ‘ഹുമയൂൺ നാമ’ എന്ന ഗ്രന്ഥമാണ് മുഗൾ അന്തഃപുരത്തെക്കുറിച്ചും ഹുമയൂണിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും വിലപ്പെട്ട വിവരങ്ങൾ നൽകുന്ന ഏക സമഗ്ര കൃതി.

  • ഹാജി ബീഗം (Humayun’s Wife): ഹുമയൂണിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഡൽഹിയിൽ വിഖ്യാതമായ ‘ഹുമയൂൺസ് ടോംബ്’ (Humayun’s Tomb) നിർമ്മിക്കാൻ മുൻകൈ എടുത്തത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാര്യയായ ഹാജി ബീഗം (ബേഗ ബീഗം) ആയിരുന്നു. പേർഷ്യൻ വാസ്തുശിൽപികളെ കൊണ്ടുവന്ന് അവർ പണികഴിപ്പിച്ച ഈ സ്മാരകമാണ് പിൽക്കാലത്ത് താജ്മഹലിന് മാതൃകയായത്.

  • കച്ചവടവും കപ്പലുടമസ്ഥതയും: മുഗൾ രാജകുമാരിമാർക്കും രാജ്ഞിമാർക്കും വലിയ സാമ്പത്തിക വരുമാനമുണ്ടായിരുന്നു. അക്ബറുടെ ഭാര്യയായിരുന്ന മറിയം-ഉസ്-സമാനിക്ക് (ജോധാ ഭായ്) സ്വന്തമായി വലിയ വ്യാപാരക്കപ്പലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ചെങ്കടൽ വഴിയുള്ള മക്ക തീർത്ഥാടനവും അന്താരാഷ്ട്ര വ്യാപാരവും ഈ കപ്പലുകൾ വഴി നടന്നു. അതുപോലെ ജഹനാര ബീഗം ഇന്നത്തെ ഡൽഹിയിലെ പ്രശസ്തമായ ‘ചാന്ദ്നി ചൗക്ക്’ മാർക്കറ്റ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത വ്യക്തിയാണ്.

  • നൂർജഹാന്റെ കലാവൈഭവം: തുണിത്തരങ്ങളുടെ രൂപകൽപ്പനയിലും അത്തർ (പെർഫ്യൂം) നിർമ്മാണത്തിലും നൂർജഹാന് വലിയ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. റോസാപ്പൂവിൽ നിന്നും അത്തർ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന രീതി ജനപ്രിയമാക്കിയത് നൂർജഹാന്റെ അമ്മയായ അസ്മത് ബീഗവും നൂർജഹാനുമായിരുന്നു.


സാംസ്കാരിക സമന്വയവും ഉർദു ഭാഷയുടെ ജനനവും

മുഗൾ ഭരണകാലം ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സജീവമായ ഒരു സമന്വയത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. വിദേശത്തുനിന്നു വന്ന പേർഷ്യൻ, ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിലെ തദ്ദേശീയമായ ഹൈന്ദവ സംസ്കാരങ്ങളും പരസ്പരം കലർന്നപ്പോഴാണ് കല, സാഹിത്യം, ഭാഷ എന്നിവയിൽ ഒരു പുതിയ ശൈലി രൂപപ്പെട്ടത്.

ഉർദു ഭാഷയുടെ ജനനം (Birth of Urdu)

വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട ഒരു സങ്കര ഭാഷയാണ് ഉർദു. ഇത് കേവലം ഒരു ആശയവിനിമയ ഉപാധി എന്നതിലുപരി മുഗൾ കാലഘട്ടത്തിലെ സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി.

  • പേരിന്റെ അർത്ഥം: തുർക്കിഷ് ഭാഷയിൽ ‘ഉർദു’ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ‘സൈനിക ക്യാമ്പ്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘പടപ്പാളയം’ എന്നാണ്. സൈനിക ക്യാമ്പുകളിൽ വ്യത്യസ്ത നാടുകളിൽ നിന്നുള്ള സൈനികർ പരസ്പരം സംസാരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചതിലൂടെയാണ് ഈ ഭാഷ വികസിച്ചുവന്നത്.

  • ഭാഷകളുടെ സമന്വയം: മുഗൾ കൊട്ടാരങ്ങളിലും സൈന്യത്തിലും ഉണ്ടായിരുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും സൈനികരുടെയും ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായ പേർഷ്യൻ, മതപരമായ അറബിക്, മധ്യേഷ്യൻ തുർക്കിഷ്, തദ്ദേശീയ ഭാഷയായ ഹിന്ദി (ഹിന്ദവി/ഖാരിബോലി) എന്നിവയുടെ വ്യാകരണവും പദസമ്പത്തും ഒന്നുചേർന്നാണ് ഉർദു ഭാഷ ജനിക്കുന്നത്.

  • വളർച്ചയും ജനപ്രീതിയും: തുടക്കത്തിൽ ‘സബാൻ-ഇ-ഉർദു’ (ക്യാമ്പുകളിലെ ഭാഷ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ട ഇത് പിൽക്കാലത്ത് കവിതയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും മാധ്യമമായി മാറി. പേർഷ്യൻ ലിപിയിലാണ് ഉർദു എഴുതപ്പെട്ടിരുന്നതെങ്കിലും അതിന്റെ വ്യാകരണ ഘടന ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളുടേതായിരുന്നു. പിൽക്കാല മുഗൾ ഭരണാധികാരികളുടെ കാലത്ത് (പ്രത്യേകിച്ച് ബഹാദൂർ ഷാ സഫറുടെ കാലത്ത്) ഉർദു കവിതകൾ വലിയ ജനപ്രീതി നേടി.

വിവർത്തന പ്രസ്ഥാനവും സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റവും

മുഗളന്മാരുടെ സാംസ്കാരിക സമന്വയ നയത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് പുരാതന ഇന്ത്യൻ കൃതികളുടെ വിവർത്തനം. ഇത് ഭരണാധികാരികൾക്ക് ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങളെയും സംസ്കാരത്തെയും കൂടുതൽ അടുത്തറിയാൻ സഹായകരമായി.

  • മഹാഭാരതത്തിന്റെ വിവർത്തനം (‘റസ്മ്നാമ’): അക്ബർ ചക്രവർത്തിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം കൊട്ടാരം ചരിത്രകാരനായ അബുൽ ഫസലിന്റെയും ഫൈസിയുടെയും മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാരുടെയും നേതൃത്വത്തിലാണ് മഹാഭാരതം പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. ‘റസ്മ്നാമ’ (യുദ്ധങ്ങളുടെ പുസ്തകം – Book of War) എന്നാണ് ഈ പേർഷ്യൻ വിവർത്തനം അറിയപ്പെടുന്നത്. മനോഹരമായ ചിത്രീകരണങ്ങളോടെയാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം തയ്യാറാക്കിയത്.

  • രാമായണത്തിന്റെ വിവർത്തനം: അക്ബറുടെ കാലത്ത് തന്നെ പ്രശസ്ത പണ്ഡിതനായിരുന്ന അബ്ദുൽ ഖാദിർ ബദായൂനിയാണ് രാമായണം പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. നാല് വർഷത്തോളം സമയമെടുത്താണ് അദ്ദേഹം ഈ ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കിയത്.

  • ദാരാ ഷിക്കോയുടെ സംഭാവനകൾ (Dara Shikoh): ഷാജഹാന്റെ മൂത്ത മകനായ ദാരാ ഷിക്കോ വലിയൊരു പണ്ഡിതനും സൂഫി വര്യനുമായിരുന്നു. മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാനതകൾ കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം അങ്ങേയറ്റം ശ്രമിച്ചു. അമ്പതോളം ഉപനിഷത്തുകൾ അദ്ദേഹം ‘സിർ-ഇ-അക്ബർ’ (ഏറ്റവും വലിയ രഹസ്യം) എന്ന പേരിൽ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. ഭഗവദ്ഗീതയും യോഗവാസിഷ്ഠവും അദ്ദേഹം പേർഷ്യനിലേക്ക് മൊഴിമാറ്റി. രണ്ട് സമുദ്രങ്ങളുടെ സംഗമം എന്നർത്ഥം വരുന്ന ‘മജ്മ-ഉൽ-ബഹ്റൈൻ’ എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതി ഹിന്ദുമതത്തിലെയും ഇസ്ലാമിലെയും صوفി (സൂഫി) ദർശനങ്ങളുടെ സമാനതകളെക്കുറിച്ചുള്ളതായിരുന്നു.


f