കയ്യൂർ സമരം

കയ്യൂർ സമരം (1941): കേരളത്തിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രവും രക്തസാക്ഷിത്വവും

കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക, കാർഷിക ചരിത്രത്തിൽ സുവർണ്ണ ലിപികളിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഐതിഹാസികമായ ഒരു ജനകീയ പ്രക്ഷോഭമാണ് 1941-ൽ നടന്ന കയ്യൂർ സമരം¹. അന്നത്തെ മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിക്ക് കീഴിലായിരുന്ന ദക്ഷിണ കാനറ ജില്ലയിലെ (ഇന്നത്തെ കേരളത്തിലെ കാസർഗോഡ് ജില്ല) കയ്യൂർ എന്ന കൊച്ചു ഗ്രാമത്തിലാണ് ഈ സമരം അരങ്ങേറിയത്. ജന്മിമാരുടെ ക്രൂരമായ ചൂഷണങ്ങൾക്കും ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കും എതിരെ സംഘടിച്ച കർഷകരും തൊഴിലാളികളുമാണ് ഈ സമരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്. 1941 മാർച്ച് 28-ന് കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന ഒരു പ്രതിഷേധ പ്രകടനത്തിനിടെ സുബ്ബരായൻ എന്ന ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസ് കോൺസ്റ്റബിൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും, തുടർന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം ഗ്രാമത്തിൽ ഭീകരവാഴ്ച അഴിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു. ഈ സംഭവത്തിന്റെ പേരിൽ കള്ളക്കേസുകൾ ചുമത്തപ്പെട്ട്, മഠത്തിൽ അപ്പു, കോയിത്തട്ടിൽ ചിരുകണ്ഠൻ, പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ, പൊടോറ കുഞ്ഞമ്പുനായർ എന്നീ നാല് കർഷക യുവാക്കളെ 1943 മാർച്ച് 29-ന് കണ്ണൂർ സെൻട്രൽ ജയിലിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ തൂക്കിലേറ്റി. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, സ്വന്തം മണ്ണിൽ അധ്വാനിക്കുന്ന കർഷകന് അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ചൂഷകർക്കെതിരെ ജീവൻ നൽകി അവർ നടത്തിയ പോരാട്ടമാണ് കയ്യൂർ സമരം².

ചരിത്ര പശ്ചാത്തലവും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അവസ്ഥയും

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ മലബാറിലെയും ദക്ഷിണ കാനറയിലെയും കർഷകരുടെ അവസ്ഥ അങ്ങേയറ്റം ദയനീയമായിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം പൂർണ്ണമായും ജന്മിമാരുടെ കൈകളിലായിരുന്നു. കുടിയാന്മാർക്ക് (കർഷകർക്ക്) ഭൂമിക്ക് മേൽ യാതൊരു അവകാശവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിമാർ പാട്ടവ്യവസ്ഥയിലൂടെ കർഷകരെ നിർദയം ചൂഷണം ചെയ്തു. പാട്ടത്തിന് പുറമെ ‘വാശി’, ‘നൂറി’, ‘മുക്കാൽ’ തുടങ്ങിയ അന്യായമായ നികുതികളും കർഷകർ നൽകേണ്ടിയിരുന്നു³. ഇതിനുപുറമെ, ഉത്സവങ്ങൾക്കും വിശേഷദിവസങ്ങളിലും ജന്മിമാർക്ക് സൗജന്യമായി കാർഷികോൽപ്പന്നങ്ങൾ നൽകുന്ന ‘ശീട്ടുകാശ്’, ‘സമ്മാനം’ തുടങ്ങിയ സമ്പ്രദായങ്ങളും നിലനിന്നിരുന്നു.

കർഷകർക്ക് തങ്ങൾ അധ്വാനിച്ചുണ്ടാക്കുന്ന വിളയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമാണ് ലഭിച്ചിരുന്നത്. ഇത് അവരുടെ നിത്യവൃത്തിക്ക് പോലും തികയുമായിരുന്നില്ല. മാത്രമല്ല, ജന്മിമാരുടെ വയലുകളിലും പറമ്പുകളിലും കൂലിയില്ലാതെ പണിയെടുക്കാൻ കർഷകർ നിർബന്ധിതരായിരുന്നു (ഊഴിയം വേല). ഇതിനെല്ലാം പുറമെ, താഴ്ന്ന ജാതിയിൽപ്പെട്ട കർഷകർ കടുത്ത അയിത്തവും ജാതീയമായ അടിച്ചമർത്തലുകളും നേരിട്ടിരുന്നു. ഈ സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക അനീതികളാണ് കയ്യൂരിലെ ജനങ്ങളെ ഒരു വലിയ പ്രക്ഷോഭത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള അടിസ്ഥാന കാരണം⁴.

1929-ലെ ആഗോള സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യം (Great Depression) മലബാറിലെ കാർഷിക മേഖലയെ സാരമായി ബാധിച്ചു. നാണ്യവിളകളുടെ വില കുത്തനെ ഇടിഞ്ഞെങ്കിലും ജന്മിമാർ പാട്ടത്തുക കുറയ്ക്കാൻ തയ്യാറായില്ല. പാട്ടം കൃത്യമായി അടയ്ക്കാത്ത കർഷകരെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കുടിയൊഴിപ്പിക്കുന്നത് നിത്യസംഭവമായി മാറി. ഇതോടെ കർഷകരുടെ അസംതൃപ്തി അതിന്റെ പാരമ്യത്തിലെത്തി.

കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വളർച്ചയും രാഷ്ട്രീയ ഉണർവും

1930-കളിൽ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഉയർന്നുവന്ന കോൺഗ്രസ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി (CSP) മലബാറിലെ കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ചു. പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ, ഇ.എം.എസ്. നമ്പൂതിരിപ്പാട് തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർഷകർ തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിത്തുടങ്ങി. 1935-ൽ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട അഖിലേന്ത്യാ കിസാൻ സഭയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കേരളത്തിലേക്കും വ്യാപിച്ചു⁵.

കയ്യൂരിൽ കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ‘അഭിനവ ഭാരത് യുവക് സംഘം’ എന്ന സംഘടന വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. യുവാക്കളെ വായനശാലകളിലൂടെയും രാത്രികാല ക്ലാസുകളിലൂടെയും രാഷ്ട്രീയമായി ബോധവൽക്കരിക്കാൻ ഈ സംഘടനയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു. വൈകാതെ ഇത് ‘കർഷക സംഘം’ ആയി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ജന്മിമാരുടെ അന്യായമായ നികുതികൾ നൽകില്ലെന്നും, കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിനെ ചെറുക്കുമെന്നും കർഷക സംഘം പ്രഖ്യാപിച്ചു. കർഷക സംഘത്തിന്റെ വളർച്ച ജന്മിമാരെയും അവരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനെയും ഭയപ്പെടുത്തി. അവർ കർഷക സംഘം നേതാക്കളെ കള്ളക്കേസുകളിൽ കുടുക്കാനും മർദ്ദിക്കാനും തുടങ്ങി. 1939-ൽ പിണറായി-പാറപ്രം സമ്മേളനത്തോടെ കോൺഗ്രസ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഒന്നാകെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയായി മാറിയത് കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന് കൂടുതൽ തീവ്രമായ രാഷ്ട്രീയ ദിശാബോധം നൽകി⁶.

1941 മാർച്ച് 28-ലെ സംഭവം

1941-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ കയ്യൂരിലും പരിസര പ്രദേശങ്ങളിലും കർഷകരും പോലീസും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം രൂക്ഷമായി. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ കടുത്ത അടിച്ചമർത്തൽ നയങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചിരുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വ യുദ്ധവിരുദ്ധ പ്രചാരണങ്ങൾ നടത്തിയതിന്റെ പേരിൽ നിരവധി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്, കർഷക സംഘം നേതാക്കളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു.

1941 മാർച്ച് അവസാനം കർഷക സംഘം നേതാക്കളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ പോലീസ് കയ്യൂരിൽ ക്യാമ്പ് ചെയ്തു. കർഷകരെ ഭയപ്പെടുത്താനും അടിച്ചമർത്താനുമായി പോലീസ് നിരന്തരം ഗ്രാമങ്ങളിൽ റെയ്ഡ് നടത്തി. ഇതിനെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കാൻ മാർച്ച് 28-ന് കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കയ്യൂരിൽ ഒരു വലിയ പ്രതിഷേധ പ്രകടനം സംഘടിപ്പിച്ചു⁷. ഈ പ്രകടനത്തിലേക്ക് സുബ്ബരായൻ എന്ന പോലീസ് കോൺസ്റ്റബിൾ കടന്നുവരികയും പ്രകടനക്കാരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. സുബ്ബരായൻ ഇതിനുമുമ്പും നിരവധി കർഷകരെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചിരുന്ന ആളായിരുന്നു.

പ്രകോപിതരായ ജനക്കൂട്ടം സുബ്ബരായനെ വളഞ്ഞു. സംഘർഷത്തിനിടയിൽ കല്ലേറുണ്ടാവുകയും ജീവരക്ഷാർത്ഥം സുബ്ബരായൻ അടുത്തുള്ള തേജസ്വിനി പുഴയിലേക്ക് എടുത്തുചാടുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ കല്ലേറേറ്റതിനാലും നീന്താൻ അറിയാത്തതിനാലും അയാൾ പുഴയിൽ മുങ്ങിമരിച്ചു. കർഷകരുടെ മുൻകൂട്ടി ആസൂത്രണം ചെയ്ത ഒരു കൊലപാതകമായിരുന്നില്ല ഇത്, മറിച്ച് കാലങ്ങളായുള്ള മർദ്ദനങ്ങളോടുള്ള ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു⁸.

പോലീസ് ഭീകരവാഴ്ചയും വിചാരണയും

സുബ്ബരായന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം കയ്യൂരിൽ സമാനതകളില്ലാത്ത ഭീകരവാഴ്ച അഴിച്ചുവിട്ടു. മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) ഗ്രാമം വളഞ്ഞു. പുരുഷന്മാരെ മുഴുവൻ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു, സ്ത്രീകളെ അപമാനിച്ചു, വീടുകൾ തീയിട്ടു നശിപ്പിച്ചു. ഗ്രാമവാസികൾ പലരും കാടുകളിലേക്കും അയൽ ഗ്രാമങ്ങളിലേക്കും പലായനം ചെയ്തു.

പോലീസ് 60 പേരെ പ്രതി ചേർത്ത് കേസെടുത്തു. അതിൽ 6 പേരെ ഒഴിച്ചുനിർത്തി 54 പേർക്കെതിരെ മംഗലാപുരം സെഷൻസ് കോടതിയിൽ കൊലപാതകം, രാജ്യദ്രോഹം തുടങ്ങിയ കുറ്റങ്ങൾ ചുമത്തി വിചാരണ ആരംഭിച്ചു. കോടതി നടപടികൾ കേവലം പ്രഹസനമായിരുന്നു. ജന്മിമാരുടെയും പോലീസിന്റെയും കള്ളസാക്ഷ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മംഗലാപുരം കോടതി വിധി പ്രസ്താവിച്ചു. 1942 ഫെബ്രുവരിയിൽ വന്ന വിധി പ്രകാരം നാല് പേരെ വധശിക്ഷയ്ക്കും, ഒരാളെ ജീവപര്യന്തത്തിനും, മറ്റുള്ളവരെ വിവിധ കാലയളവിലെ തടവുശിക്ഷയ്ക്കും വിധിച്ചു⁹.

മഠത്തിൽ അപ്പു, കോയിത്തട്ടിൽ ചിരുകണ്ഠൻ, പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ, പൊടോറ കുഞ്ഞമ്പുനായർ എന്നിവർക്കാണ് വധശിക്ഷ വിധിച്ചത്. മറ്റൊരു പ്രധാന പ്രതിയായിരുന്ന ചൂരിയടൻ കൃഷ്ണൻ നായർക്ക് പ്രായപൂർത്തിയായിരുന്നില്ല (18 വയസ്സിൽ താഴെ) എന്ന കാരണത്താൽ വധശിക്ഷ ഒഴിവാക്കി ജീവപര്യന്തം തടവായി ചുരുക്കി¹⁰.

അപ്പീലും ദേശീയ ശ്രദ്ധയും

കയ്യൂർ സഖാക്കളുടെ വധശിക്ഷ റദ്ദാക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയും ദേശീയ നേതാക്കളും വലിയ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി. മദ്രാസ് ഹൈക്കോടതിയിൽ അപ്പീൽ നൽകിയെങ്കിലും ഹൈക്കോടതി സെഷൻസ് കോടതിയുടെ വിധി ശരിവെച്ചു. ലണ്ടനിലെ പ്രിവി കൗൺസിലിൽ (Privy Council) വരെ കേസ് എത്തിക്കാൻ അന്നത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും മറ്റ് പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും നേതാക്കൾ ശ്രമിച്ചു. മോഹൻ കുമാരമംഗലത്തെപ്പോലുള്ള പ്രഗത്ഭരായ അഭിഭാഷകർ ഇതിനായി രംഗത്തിറങ്ങി. ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അംഗമായിരുന്ന ഹാരി പോളിറ്റ് ഈ വിഷയം പാർലമെന്റിൽ ഉന്നയിക്കുകയും കയ്യൂർ സഖാക്കളുടെ മോചനത്തിനായി കാമ്പയിൻ നടത്തുകയും ചെയ്തു¹¹. മഹാത്മാഗാന്ധിയോട് വരെ ഇടപെടാൻ നേതാക്കൾ അഭ്യർത്ഥിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, പ്രിവി കൗൺസിലും വധശിക്ഷ ശരിവെക്കുകയാണുണ്ടായത്.

രക്തസാക്ഷിത്വം (1943 മാർച്ച് 29)

1943 മാർച്ച് 29 പുലർച്ചെ കണ്ണൂർ സെൻട്രൽ ജയിലിൽ വെച്ച് ആ നാല് കർഷക യുവാക്കളെയും കഴുമരത്തിലേറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു. മരണത്തെ മുഖാമുഖം കണ്ടപ്പോഴും അവർ അസാമാന്യമായ ധീരതയാണ് പ്രകടിപ്പിച്ചത്. തൂക്കിലേറുന്നതിന് തലേദിവസം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി നേതാവ് പി. കൃഷ്ണപിള്ള രഹസ്യമായി ജയിലിൽ കടന്ന് അവരെ സന്ദർശിച്ചിരുന്നു. “സഖാക്കളേ, നിങ്ങൾ മരിക്കുന്നത് എന്തിനാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങളുടെ മരണം വെറുതെയാകില്ല. കർഷക പ്രസ്ഥാനം വിജയിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും” എന്ന് അദ്ദേഹം അവരോട് പറഞ്ഞു.

“ഇൻക്വിലാബ് സിന്ദാബാദ്”, “കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി സിന്ദാബാദ്”, “സാമ്രാജ്യത്വം തുലയട്ടെ” എന്നീ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ മുഴക്കിക്കൊണ്ടാണ് അവർ കഴുമരത്തിലേക്ക് നടന്നു കയറിയത്. പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് കൊലക്കയർ കഴുത്തിലണിഞ്ഞ ആ നാല് യുവാക്കൾ ഇന്ത്യൻ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ എക്കാലത്തെയും വലിയ രക്തസാക്ഷികളായി മാറി¹².

കയ്യൂർ സമരത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം

കയ്യൂർ സമരം കേവലം ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ നടന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമായിരുന്നില്ല. അത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടരുന്ന ജന്മി-നാടുവാഴിത്ത വ്യവസ്ഥയ്ക്കും സാമ്രാജ്യത്വത്തിനുമെതിരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ കർഷക സമൂഹത്തിന്റെ വികാരമായിരുന്നു. ഈ സമരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  1. ഭൂപരിഷ്കരണത്തിലേക്കുള്ള വഴി: കയ്യൂർ സമരം കേരളത്തിലെ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി. “ഭൂമി ഉഴുതുണ്ടാക്കുന്നവന്” എന്ന മുദ്രാവാക്യം പ്രായോഗിക തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഈ സമരം കാരണമായി. 1957-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന ഇ.എം.എസ്. സർക്കാരിന്റെ കാർഷിക ബന്ധ ബില്ലിന് പിന്നിലെ പ്രധാന പ്രേരണ ശക്തികളിലൊന്ന് കയ്യൂർ സമരമായിരുന്നു¹³.

  2. വർഗ്ഗബോധത്തിന്റെ ഉണർവ്: കേവലം അസംഘടിതരായിരുന്ന കർഷകരെ ഒരു വർഗ്ഗമെന്ന നിലയിൽ സംഘടിപ്പിക്കാനും അവർക്ക് രാഷ്ട്രീയ ബോധം നൽകാനും കയ്യൂർ സമരത്തിന് കഴിഞ്ഞു. മതം, ജാതി എന്നിവയ്ക്ക് അതീതമായി കർഷകർ ഒരുമിച്ചു നിന്നു പോരാടി (ഉദാഹരണത്തിന്, പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ എന്ന മുസ്ലീം യുവാവും മറ്റ് ഹിന്ദു സഖാക്കളും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിനായി രക്തസാക്ഷികളായി).

  3. സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടം: ജന്മിമാർക്കെതിരെയുള്ള സമരം അനിവാര്യമായും ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിനെതിരെയുള്ള സമരമായി മാറുമെന്ന് കയ്യൂർ തെളിയിച്ചു. കാരണം ജന്മിമാരെ സംരക്ഷിച്ചിരുന്നത് ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസും നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുമായിരുന്നു.

  4. രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനം: മലബാറിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിക്ക് ആഴത്തിലുള്ള വേരോട്ടമുണ്ടാക്കാൻ കയ്യൂർ സമരം വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. കർഷകരും തൊഴിലാളികളും പാർട്ടിയുടെ നട്ടെല്ലായി മാറി.

ഉപസംഹാരം

ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര ചരിത്രത്തിലെയും കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിലെയും ഉജ്ജ്വലമായ ഒരധ്യായമാണ് കയ്യൂർ സമരം. സ്വന്തം അവകാശങ്ങൾ ചോദിച്ചതിന്റെ പേരിൽ ഭരണകൂട ഭീകരതയ്ക്ക് ഇരയായി ജീവൻ വെടിയേണ്ടി വന്ന ആ നാല് യുവാക്കളുടെ ത്യാഗം ഇന്നും കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ബോധത്തിൽ തിളങ്ങി നിൽക്കുന്നു. അധ്വാനിക്കുന്നവന്റെ ചോരയും വിയർപ്പും വീണു കുതിർന്ന തേജസ്വിനി പുഴയുടെ തീരങ്ങൾ ചൂഷണത്തിനെതിരെയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളുടെ നിത്യപ്രചോദനമാണ്. ചരിത്രം കേവലം രാജാക്കന്മാരുടെ മാത്രമല്ല, മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്ന സാധാരണക്കാരന്റെയും കൂടി ആണെന്ന് കയ്യൂർ സമരം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: കയ്യൂർ രക്തസാക്ഷികളുടെ വിവരങ്ങൾ

  1. മഠത്തിൽ അപ്പു: കർഷക സംഘത്തിന്റെ സജീവ പ്രവർത്തകൻ. കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ മുൻപന്തിയിലുണ്ടായിരുന്നു.

  2. കോയിത്തട്ടിൽ ചിരുകണ്ഠൻ: അഭിനവ ഭാരത് യുവക് സംഘത്തിലൂടെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ കടന്നുവന്ന ധീരനായ കർഷക യുവാവ്.

  3. പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ: കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും കർഷക സംഘത്തിന്റെയും സജീവ പ്രവർത്തകൻ. മതസൗഹാർദ്ദത്തിന്റെയും വർഗ്ഗൈക്യത്തിന്റെയും പ്രതീകം.

  4. പൊടോറ കുഞ്ഞമ്പുനായർ: വിദ്യാസമ്പന്നനായ കർഷക പോരാളി. കർഷകരെ അക്ഷരം പഠിപ്പിക്കാനും അവബോധം നൽകാനും മുൻകൈയെടുത്തു.

  • (കുറിപ്പ്: ചൂരിയടൻ കൃഷ്ണൻ നായർ – വധശിക്ഷ വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ ജീവപര്യന്തമായി കുറച്ചു).

അനുബന്ധം 2: കേരളത്തിലെ മറ്റു പ്രധാന കാർഷിക/കർഷക സമരങ്ങൾ (1930-1950)

  • മൊറാഴ സമരം (1940): വടക്കൻ മലബാറിൽ സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും ജന്മിത്വത്തിനുമെതിരെ നടന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന പ്രക്ഷോഭം.

  • കരിവെള്ളൂർ സമരം (1946): നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെക്കുന്നതിനും കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്നതിനുമെതിരെ കർഷകർ നടത്തിയ പോരാട്ടം. എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ നേതൃത്വം നൽകി.

  • കാവുമ്പായി സമരം (1946): പുനം കൃഷി (ഷിഫ്റ്റിംഗ് കൾട്ടിവേഷൻ) ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി കർഷകർ നടത്തിയ സമരം.

  • പുന്നപ്ര-വയലാർ സമരം (1946): തിരുവിതാംകൂറിൽ ദിവാൻ ഭരണത്തിനെതിരെയും ചൂഷണത്തിനെതിരെയും തൊഴിലാളികളും കർഷകരും നടത്തിയ സായുധ പോരാട്ടം.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. Sreedhara Menon, A. (1967). A Survey of Kerala History. Sahitya Pravarthaka Co-operative Society.

  2. Kurup, K. K. N. (1989). Agrarian Struggles in Kerala. Trivandrum: CBH Publications.

  3. Namboodiripad, E. M. S. (1967). Kerala: Yesterday, Today and Tomorrow. National Book Agency.

  4. Radhakrishnan, P. (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar, 1836-1982. Sage Publications.

  5. Gopalan, A. K. (1973). In the Cause of the People: Reminiscences. Orient Longman.

  6. Nayanar, E. K. (1982). My Struggles: An Autobiography. Vikas Publishing House. (Mentions the socio-political climate post-Pinarayi conference).

  7. Karat, Prakash. (1976). The Peasant Movement in Malabar, 1934-40. Social Scientist, Vol. 5, No. 2, pp. 30-44.

  8. Ramachandran, V. K. (1997). Kerala’s Development Achievements and Their Historical Context. (Chapter details agrarian structure and subbaraya incident context).

  9. “Kayyur Martyrs” Documents from the Communist Party of India (Marxist) Archives.

  10. Menon, Dilip M. (1994). Caste, Nationalism and Communism in South India: Malabar 1900-1948. Cambridge University Press.

  11. Ali, B. Sheik. (1993). A Short History of Kerala. (Details on the legal appeals to the Privy Council).

  12. Panikkar, K. N. (1989). Against Lord and State: Religion and Peasant Uprisings in Malabar, 1836-1921. (Provides the pre-context to 1941 struggles).

  13. Herring, Ronald J. (1983). Land to the Tiller: The Political Economy of Agrarian Reform in South Asia. Yale University Press. (Explains the impact of Malabar struggles on 1957 land reform).

സമുദായ സംഘടനകളും കീഴാള മുന്നേറ്റങ്ങളും

അധികാരവ്യവസ്ഥിതിക്കും അവ വളർത്തിയെടുത്ത അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും അനാചാരങ്ങൾക്കും എതിരായി കേരളത്തിൽ ഒട്ടേറെ ബഹുജനമുന്നേറ്റങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും നടന്നിട്ടുണ്ട്. കേരളത്തിന്റെ ആത്മീയാചാര്യന്മാരും സാമൂഹികപരിഷ്‌കർത്താക്കളും സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തെ നയിച്ച ഉത്കൃഷ്‌ട രാഷ്ട്രീയനേതാക്കളും വഴിനടക്കലിനും ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിനുമായി നടത്തിയ ബഹുജനപ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഇന്നത്തെ കേരളത്തെ വാർത്തെടുക്കുന്നതിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ആരംഭിച്ച് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതിവരെ നീണ്ടുനിന്ന ജാതിവിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളുടെയും സമുദായ പരിഷ്കരണങ്ങളുടെയും ചരിത്രം കേവലം ചില വ്യക്തികളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല. അത് ജാതിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ആധുനിക പൗരസമൂഹത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനായി വിവിധ സമുദായങ്ങൾ രൂപീകരിച്ച സംഘടനകളിലൂടെയും അവ നയിച്ച വിപ്ലവകരമായ സമരങ്ങളിലൂടെയുമാണ് വികസിച്ചുവന്നത്. ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ നാൾവഴികളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നതാണ് ഈ പഠനം.1

എസ്.എൻ.ഡി.പിയും സമുദായപരിഷ്കരണവും

കേരള നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിൽ സംഘടിത സമുദായ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് അടിത്തറയിട്ടത് 1903 മെയ് 15-ന് രൂപീകൃതമായ ശ്രീനാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന യോഗം (SNDP) ആണ്. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ആത്മീയ നേതൃത്വവും, ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ രാഷ്ട്രീയ-സംഘാടക മികവും, കുമാരനാശാന്റെ ബൗദ്ധികവും സാഹിത്യപരവുമായ സംഭാവനകളും ഒത്തുചേർന്നപ്പോഴാണ് എസ്.എൻ.ഡി.പി രൂപം കൊള്ളുന്നത്. അതുവരെ സവർണ്ണാധിപത്യത്തിന് മുന്നിൽ തലകുനിച്ചുനിന്ന ഈഴവ സമുദായത്തെ ആത്മാഭിമാനമുള്ള ഒരു ജനതയായി മാറ്റിയെടുക്കുന്നതിൽ ഈ സംഘടന വഹിച്ച പങ്ക് സമാനതകളില്ലാത്തതാണ്.2

വിദ്യാഭ്യാസവും സാമൂഹിക ചലനാത്മകതയും

“വിദ്യകൊണ്ട് പ്രബുദ്ധരാവുക, സംഘടനകൊണ്ട് ശക്തരാവുക” എന്ന ഗുരുവിന്റെ ആഹ്വാനം എസ്.എൻ.ഡി.പി തങ്ങളുടെ പ്രധാന അജണ്ടയായി സ്വീകരിച്ചു. 1896-ൽ ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ തിരുവിതാംകൂർ ഭരണാധികാരിക്ക് സമർപ്പിച്ച ‘ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ’ (Ezhava Memorial) സമുദായത്തിന് സർക്കാർ ജോലികളിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും തുല്യാവകാശം ആവശ്യപ്പെട്ടുളളതായിരുന്നു. 13,176 സമുദായംഗങ്ങൾ ഒപ്പിട്ട ഈ ഭീമഹർജി തിരുവിതാംകൂർ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ സംഘടിത അവകാശ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു.

അനാചാരങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടം

ഈഴവ സമുദായത്തിനിടയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന താലികെട്ട് കല്യാണം, തിരണ്ടുകല്യാണം, പുളികുടി തുടങ്ങിയ വലിയ സാമ്പത്തിക ബാധ്യത വരുത്തിവെക്കുന്ന അനാചാരങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ എസ്.എൻ.ഡി.പി നിരന്തരം കാമ്പെയ്നുകൾ നടത്തി. മദ്യവർജ്ജന പ്രസ്ഥാനം ശക്തമാക്കുകയും ചെത്തുതൊഴിൽ പോലുള്ള പരമ്പരാഗത ജോലികളിൽ നിന്ന് സമുദായത്തെ മോചിപ്പിച്ച് ആധുനിക വ്യവസായങ്ങളിലേക്കും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കും നയിക്കാൻ സംഘടനയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു. കുമാരനാശാൻ യോഗത്തിന്റെ ആദ്യ ജനറൽ സെക്രട്ടറിയായിരുന്ന കാലഘട്ടത്തിലാണ് സംഘടനയുടെ സന്ദേശം കേരളത്തിലങ്ങോളമിങ്ങോളം വ്യാപിച്ചത്.3

പുലയമഹാസഭ ചരിത്രത്തിലേക്ക്

കേരളത്തിലെ ദലിത് ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ മോചന ചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും സുവർണ്ണലിപികളാൽ എഴുതപ്പെട്ട അധ്യായമാണ് മഹാത്മാ അയ്യങ്കാളിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും സാധുജന പരിപാലന സംഘത്തിന്റെ (SJPS) രൂപീകരണവും. 1907-ൽ തിരുവനന്തപുരത്തെ വെങ്ങാനൂരിൽ വെച്ചാണ് അയ്യങ്കാളി സാധുജന പരിപാലന സംഘം സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ഇതാണ് പിൽക്കാലത്ത് ‘പുലയമഹാസഭ’ എന്ന രീതിയിലേക്ക് ദലിത് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ അടിത്തറയായത്.4

“ഞങ്ങളുടെ കുട്ടികൾക്ക് സ്കൂളിൽ പ്രവേശനം നൽകിയില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പാടങ്ങളിൽ ഇനി ഞങ്ങൾ പണിക്കിറങ്ങില്ല.”

മഹാത്മാ അയ്യങ്കാളി (1904-ൽ നടത്തിയ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കാർഷിക സമര പ്രഖ്യാപനം)

അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന പ്രധാന പോരാട്ടങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  • വില്ലുവണ്ടി സമരം (1893): അവർണ്ണർക്ക് സഞ്ചാരസ്വാതന്ത്ര്യം നിഷേധിച്ച പൊതുവഴികളിലൂടെ അലങ്കരിച്ച വില്ലുവണ്ടി ഓടിച്ച് അയ്യങ്കാളി നടത്തിയ യാത്ര, നിയമലംഘന സമരങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യ നാഴികക്കല്ലാണ്.

  • ഊരൂട്ടമ്പലം സ്കൂൾ സമരം (1914): ദലിത് പെൺകുട്ടിയായ പഞ്ചമിയെ ഊരൂട്ടമ്പലം സ്കൂളിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ചതിനെ തുടർന്ന് സവർണ്ണർ സ്കൂൾ തീവെച്ചു നശിപ്പിച്ചു. ഇതിനെതിരെ അയ്യങ്കാളി നയിച്ച സമരം കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ സംഘടിത തൊഴിലാളി പണിമുടക്കായി (First Agrarian Strike) മാറി.

  • കല്ലുമാല സമരം (1915): കൊല്ലത്തെ പെരിനാട് വെച്ച് നടന്ന ഈ സമരം, ദലിത് സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ അടിമത്തത്തിന്റെ അടയാളമായ കല്ലുമാലകൾ അറുത്തെറിഞ്ഞ് മാറുമറയ്ക്കാനുള്ള അവകാശം സ്ഥാപിച്ചെടുത്ത പ്രക്ഷോഭമാണ്.

സാധുജന പരിപാലന സംഘം പിന്നീട് ‘പുലയ മഹാസഭ’യായും മറ്റ് ഉപജാതി സംഘടനകളായും രൂപാന്തരപ്പെട്ടെങ്കിലും, അത് അടിത്തറയിട്ടത് ദലിത് ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ പ്രാതിനിധ്യത്തിനാണ്. തിരുവിതാംകൂർ ശ്രീമൂലം പ്രജാസഭയിലേക്ക് അയ്യങ്കാളി നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യപ്പെട്ടത് ഈ സംഘടനയുടെ കരുത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായിരുന്നു.

കീഴാളപ്രസ്ഥാനം: കൊച്ചിയിലും മലബാറിലും

തിരുവിതാംകൂറിന് പുറമെ കൊച്ചി, മലബാർ പ്രദേശങ്ങളിലും കീഴാള ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങൾ ശക്തമായിരുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ രാഷ്ട്രീയ-ഭരണ പശ്ചാത്തലമുള്ള ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ രൂപംകൊണ്ട കീഴാള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സമാനതകളില്ലാത്ത പ്രക്ഷോഭങ്ങളാണ് കാഴ്ചവെച്ചത്.

കൊച്ചിയിലെ കീഴാള മുന്നേറ്റങ്ങൾ

കൊച്ചി രാജ്യത്ത് കീഴാള വിമോചനത്തിന് വിത്തുപാകിയത് പണ്ഡിറ്റ് കെ.പി. കറുപ്പൻ ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹം 1913-ൽ ‘കൊച്ചിൻ പുലയ മഹാസഭ’ രൂപീകരിക്കുന്നതിന് നേതൃത്വം നൽകി. കൊച്ചിയിൽ അയിത്തജാതിക്കാർക്ക് കരയിൽ യോഗം ചേരാൻ അനുവാദമില്ലാതിരുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, കായലിൽ വള്ളങ്ങൾ കൂട്ടിക്കെട്ടി അതിനുമുകളിൽ പന്തലൊരുക്കി അദ്ദേഹം നടത്തിയ ‘കായൽ സമ്മേളനം’ (1913) ചരിത്രപ്രസിദ്ധമാണ്. കൊച്ചിയിലെ അധഃസ്ഥിത സമുദായങ്ങളുടെ പുരോഗതിക്കായി ‘കല്യാണദായിനി സഭ’ ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി സംഘടനകൾ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു.5

മലബാറിലെ കീഴാള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ

മലബാർ പ്രദേശം നേരിട്ട് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നതിനാൽ അവിടുത്തെ സാമൂഹിക ഘടന തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ജന്മിത്വത്തിന്റെ അതിക്രൂരമായ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരെയാണ് മലബാറിലെ കീഴാളർക്ക് പോരാടേണ്ടി വന്നത്.

  • ആത്മവിദ്യാസംഘം: വാഗ്ഭടാനന്ദൻ 1920-ൽ സ്ഥാപിച്ച ആത്മവിദ്യാസംഘം ഉത്തരമലബാറിലെ കീഴാള ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വലിയ തോതിൽ യുക്തിചിന്തയും അന്ധവിശ്വാസവിരുദ്ധ ബോധവും വളർത്തി.

  • സ്വാമി ആനന്ദതീർത്ഥന്റെ പോരാട്ടങ്ങൾ: ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ അവസാന ശിഷ്യനായ സ്വാമി ആനന്ദതീർത്ഥൻ പയ്യന്നൂർ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ദലിത് കുട്ടികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും അവർക്ക് പൊതു കിണറുകളിൽ നിന്ന് വെള്ളം എടുക്കാനുമുള്ള അവകാശങ്ങൾക്കായി നിരന്തരം പൊരുതി. യാഥാസ്ഥിതികരിൽ നിന്ന് ക്രൂരമായ ശാരീരിക മർദ്ദനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഏൽക്കേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്.

  • ദേശീയ പ്രസ്ഥാനവും ഇടതുപക്ഷ ഉണർവും: മലബാറിലെ കീഴാള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പിൽക്കാലത്ത് കർഷക സംഘങ്ങളുമായും ദേശീയ പ്രസ്ഥാനവുമായും വേഗത്തിൽ ലയിച്ചു ചേർന്നു. കരുവള്ളൂർ, കാവുമ്പായി സമരങ്ങൾ കീഴാളരുടെ ഭൂമിക്കും അന്തസ്സിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഉത്തമ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.6

അരയസമുദായത്തിന്റെ അത്യുന്നതി

കേരളത്തിന്റെ തീരദേശ ജനവിഭാഗമായ അരയ (തീരദേശ മത്സ്യത്തൊഴിലാളി) സമുദായത്തിന്റെ ഉണർവ് കേരള നവോത്ഥാനത്തിലെ മനോഹരമായ ഒരു അധ്യായമാണ്. വിദ്യഭ്യാസപരമായും സാമൂഹികമായും അങ്ങേയറ്റം പിന്നോക്കം നിന്നിരുന്ന ഈ ജനവിഭാഗത്തെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ രണ്ട് പ്രധാന വ്യക്തിത്വങ്ങളും അവർ രൂപം നൽകിയ സംഘടനകളും നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ചു.

പണ്ഡിറ്റ് കെ.പി. കറുപ്പനും കല്യാണദായിനി സഭയും

കൊച്ചിയിലെ അനാപുഴയിൽ അരയ സമുദായത്തിന്റെ ഉന്നമനത്തിനായി പണ്ഡിറ്റ് കറുപ്പന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ 1912-ൽ ‘കല്യാണദായിനി സഭ’ രൂപീകരിച്ചു. മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾക്കിടയിൽ സാക്ഷരത വ്യാപിപ്പിക്കുക, മദ്യപാനം പോലുള്ള ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ പിന്തിരിപ്പിക്കുക, രാത്രികാല സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു സഭയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ. തന്റെ പ്രശസ്തമായ ‘ജാതിക്കുമ്മി’ (1904) എന്ന കവിതയിലൂടെ ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ പൊള്ളത്തരങ്ങളെ അദ്ദേഹം തുറന്നുകാട്ടി.7

ഡോ. വി.വി. വേലുക്കുട്ടി അരയനും അരയമഹാജനസഭയും

ദക്ഷിണ കേരളത്തിൽ അരയ സമുദായത്തിന്റെ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകിയത് ഡോ. വി.വി. വേലുക്കുട്ടി അരയൻ ആയിരുന്നു. 1917-ൽ അദ്ദേഹം ‘അരയ മഹാജനസഭ’ സ്ഥാപിച്ചു. സമുദായത്തിന്റെ ശബ്ദം അധികാരികളിൽ എത്തിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ‘അരയൻ’ എന്ന പേരിൽ ഒരു പത്രം ആരംഭിച്ചു. തീരദേശ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് സ്കൂളുകളിൽ പ്രത്യേക ആനുകൂല്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാനും, മത്സ്യബന്ധന മേഖലയെ ഒരു തൊഴിലായി അംഗീകരിപ്പിക്കാനും ഈ സംഘടനയ്ക്ക് സാധിച്ചു. പിൽക്കാലത്ത് ഇതെല്ലാം ഒത്തുചേർന്ന് സമസ്ത കേരള അരയ മഹാജനസഭയായി മാറുകയും തീരദേശ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു.

5. നായർ സർവീസ് സൊസൈറ്റി

കേരളത്തിലെ നവോത്ഥാന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കേവലം താഴെത്തട്ടിലുള്ള സമുദായങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല നടന്നത്; മറിച്ച്, സവർണ്ണ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിലും വലിയ രീതിയിലുള്ള ആന്തരിക പരിഷ്കരണങ്ങൾ നടന്നിരുന്നു. ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ് മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ 1914 ഒക്ടോബർ 31-ന് രൂപീകൃതമായ നായർ സർവീസ് സൊസൈറ്റി (NSS). ആദ്യകാലത്ത് ‘നായർ ഭൃത്യജനസംഘം’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ സംഘടന പിന്നീട് എൻ.എസ്.എസ് എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു.8

മരുമക്കത്തായത്തിന്റെ തകർച്ചയും നിയമപരിഷ്കാരങ്ങളും

അക്കാലത്ത് നായർ സമുദായം നേരിട്ടിരുന്ന ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിസന്ധി സംയുക്ത കുടുംബ വ്യവസ്ഥയായ തറവാടുകളുടെ തകർച്ചയും മരുമക്കത്തായ രീതിയുമായിരുന്നു. വലിയ തറവാടുകൾ ക്ഷയിക്കുകയും കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യവഹാരങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്ത സാഹചര്യത്തിലാണ് മന്നത്ത് പത്മനാഭൻ സമുദായത്തെ സംഘടിപ്പിച്ചത്. എൻ.എസ്.എസിന്റെ നിരന്തരമായ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ഫലമായി തിരുവിതാംകൂർ ഭരണകൂടം നായർ റെഗുലേഷൻ ആക്ടുകൾ (1912, 1925) പാസ്സാക്കി. ഇതിലൂടെ മരുമക്കത്തായം അവസാനിപ്പിക്കുകയും മക്കൾക്ക് പിതാവിന്റെ സ്വത്തിൽ അവകാശം സ്ഥാപിച്ചുകിട്ടുകയും ചെയ്തു.

സാമൂഹിക സമത്വവും വിദ്യഭ്യാസ മുന്നേറ്റവും

എൻ.എസ്.എസ് കേവലം ഒരു നായർ സമുദായ സംഘടനയായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മറ്റ് സമുദായങ്ങളുടെ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങൾക്കും അവർ പിന്തുണ നൽകി. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ഭാഗമായി അവർണ്ണർക്ക് അനുകൂലമായി സവർണ്ണരുടെ ഒപ്പുശേഖരിച്ച് മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടത്തിയ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ‘സവർണ്ണ ജാഥ’ ഇതിന് തെളിവാണ്.

കേരളത്തിലുടനീളം സ്കൂളുകളും കോളേജുകളും സ്ഥാപിച്ച് വിദ്യഭ്യാസ രംഗത്ത് വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ എൻ.എസ്.എസിന് കഴിഞ്ഞു. ചങ്ങനാശ്ശേരി പെരുന്ന ആസ്ഥാനമാക്കി ഇന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ സംഘടന കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക സമതുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

എസ്.എൻ.ഡി.പി, പുലയമഹാസഭ, അരയമഹാജനസഭ, എൻ.എസ്.എസ് തുടങ്ങിയ സമുദായ സംഘടനകളുടെ ആവിർഭാവം കേരളീയ സമൂഹത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. സ്വന്തം സമുദായത്തിന്റെ ആന്തരിക ജീർണ്ണതകൾക്കെതിരെ പോരാടിക്കൊണ്ടുതന്നെ, പൊതുവായ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കായി ഈ സംഘടനകൾ പരസ്പരം കൈകോർത്തു. ഈ സംഘടിത ശക്തിയാണ് പിൽക്കാലത്ത് ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരത്തിലേക്കും (1936), പൗരസമത്വ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലേക്കും, ഒടുവിൽ ഐക്യകേരളത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്കും വഴിനയിച്ചത്. ഇന്ന് കേരളം അനുഭവിക്കുന്ന സാമൂഹിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിത്തറ ഈ സമുദായ സംഘടനകൾ പാകിയതാണ്.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: പ്രധാന നവോത്ഥാന സമരങ്ങളുടെ പട്ടിക (Key Struggles Timeline)

വർഷം സമരം / മുന്നേറ്റം നേതൃത്വം ലക്ഷ്യം / ഫലം
1893 വില്ലുവണ്ടി സമരം അയ്യങ്കാളി പൊതുവഴികളിലൂടെയുള്ള സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യം സ്ഥാപിച്ചെടുത്തു.
1896 ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ ഡോ. പൽപ്പു തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാർ ജോലികളിൽ അവർണ്ണർക്ക് പ്രാതിനിധ്യം ആവശ്യപ്പെട്ടു.
1913 കായൽ സമ്മേളനം പണ്ഡിറ്റ് കെ.പി. കറുപ്പൻ കൊച്ചിയിൽ ദലിതർക്ക് യോഗം ചേരാനുള്ള അവകാശം സ്ഥാപിച്ചു.
1914 ഊരൂട്ടമ്പലം സമരം അയ്യങ്കാളി ദലിത് കുട്ടികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസ അവകാശത്തിനായുള്ള കാർഷിക പണിമുടക്ക്.
1915 കല്ലുമാല സമരം അയ്യങ്കാളി ദലിത് സ്ത്രീകൾക്ക് കല്ലുമാല ഉപേക്ഷിച്ച് മാന്യമായ വസ്ത്രം ധരിക്കാനുള്ള അവകാശം.
1924 വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം ടി.കെ. മാധവൻ, മന്നത്ത് പത്മനാഭൻ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പൊതുവഴികൾ തുറന്നുകൊടുക്കൽ.

അനുബന്ധം 2: പ്രധാന നേതാക്കളുടെ ലഘുവിവരങ്ങൾ (Leader Profiles)

  • ഡോ. പൽപ്പു (1863–1950): കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ ഈഴവ മെഡിക്കൽ ബിരുദധാരി. തിരുവിതാംകൂറിൽ ജാതിവിവേചനം മൂലം ജോലി നിഷേധിക്കപ്പെട്ടതിനെ തുടർന്ന് മൈസൂരിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. എസ്.എൻ.ഡി.പിയുടെ മുഖ്യ സംഘാടകൻ.

  • മഹാത്മാ അയ്യങ്കാളി (1863–1941): അധഃസ്ഥിതരുടെ വിമോചന നായകൻ. ശ്രീമൂലം പ്രജാസഭാംഗമായി 28 വർഷം പ്രവർത്തിച്ചു. ദലിതരുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞുവെച്ചു.

  • പണ്ഡിറ്റ് കെ.പി. കറുപ്പൻ (1885–1938): ‘കവിതിലകൻ’ എന്നറിയപ്പെട്ടു. കൊച്ചി നിയമസഭാംഗമായിരുന്നു. സാഹിത്യത്തിലൂടെയും സംഘടനാ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും കീഴാളരെ ഉണർത്തി.

  • മന്നത്ത് പത്മനാഭൻ (1878–1970): എൻ.എസ്.എസിന്റെ സ്ഥാപകൻ. പത്മഭൂഷൺ ബഹുമതി ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. കേരളത്തിലെ വിദ്യഭ്യാസ, സാമൂഹിക മേഖലകളിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു.

  • ഡോ. വി.വി. വേലുക്കുട്ടി അരയൻ (1894–1969): മികച്ച എഴുത്തുകാരനും പത്രപ്രവർത്തകനും ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായിരുന്നു (ഹോമിയോപ്പതി). അരയ സമുദായത്തിന്റെ നവോത്ഥാന ശില്പി.

अवലംബം (References)

  1. ഗണേഷ്, കെ.എൻ. (1997). കേരള സമൂഹ പഠനങ്ങൾ, പ്രസക്തി പബ്ലിക്കേഷൻസ്, പത്തനംതിട്ട.

  2. ബാലകൃഷ്ണൻ, പി.കെ. (1983). ജാതിവ്യവസ്ഥയും കേരള ചരിത്രവും, കറന്റ് ബുക്സ്, തൃശൂർ.

  3. മേനോൻ, എ. ശ്രീധര. (2007). കേരള ചരിത്രം (A Survey of Kerala History), ഡി.സി ബുക്സ്, കോട്ടയം.

  4. ചെന്നിത്തല, ചെന്താരാശ്ശേരി പി.എച്ച്. (1989). അയ്യങ്കാളി: ഒരു ജീവചരിത്രം, പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്, തിരുവനന്തപുരം.

  5. സാനു, പ്രൊഫ. എം.കെ. (1986). പണ്ഡിറ്റ് കറുപ്പൻ: ജീവചരിത്രം, ഡി.സി ബുക്സ്, കോട്ടയം.

  6. പണിക്കർ, കെ.എൻ. (1998). കൾച്ചർ, ഐഡിയോളജി, ഹെജിമണി: ഇന്റലക്ച്വൽസ് ആൻഡ് സോഷ്യൽ കോൺഷ്യസ്നെസ് ഇൻ കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യ, തുലിക ബുക്സ്, ന്യൂഡൽഹി.

  7. അരയൻ, കെ.ആർ. (2001). ഡോ. വേലുക്കുട്ടി അരയനും തീരദേശ നവോത്ഥാനവും, തീരം പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

  8. പത്മനാഭൻ, മന്നത്ത്. (1977). എന്റെ ജീവിത സ്മരണകൾ, എൻ.എസ്.എസ് പ്രസ്സ്, ചങ്ങനാശ്ശേരി.

അരുവിപ്പുറം മുതൽ ആധുനിക കേരളം വരെ

അധികാരവ്യവസ്ഥിതിക്കും അവ വളർത്തിയെടുത്ത അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും അനാചാരങ്ങൾക്കും എതിരായി കേരളത്തിൽ ഒട്ടേറെ ബഹുജനമുന്നേറ്റങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും നടന്നിട്ടുണ്ട്. കേരളത്തിന്റെ ആത്മീയാചാര്യന്മാരും സാമൂഹികപരിഷ്‌കർത്താക്കളും സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തെ നയിച്ച ഉത്കൃഷ്‌ട രാഷ്ട്രീയനേതാക്കളും വഴിനടക്കലിനും ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിനുമായി നടത്തിയ ബഹുജനപ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഇന്നത്തെ കേരളത്തെ വാർത്തെടുക്കുന്നതിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. കേവലം രാഷ്ട്രീയമായ അധികാരമാറ്റങ്ങൾക്കപ്പുറം, മനുഷ്യനെ മനുഷ്യനായി കാണാൻ പഠിപ്പിച്ച സാംസ്കാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ ഒരു വലിയ പരിവർത്തനമായിരുന്നു കേരളത്തിലെ നവോത്ഥാനം. ജാതിയുടെയും അയിത്തത്തിന്റെയും അന്ധകാരത്തിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ച ചില സുപ്രധാന ഏടുകളാണ് ഈ ലേഖനത്തിൽ നാം പരിശോധിക്കുന്നത്.1

1. അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്‌ഠ: നവോത്ഥാനത്തിലെ വലിയൊരു പൊട്ടിത്തെറി

കേരള നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകവും വിപ്ലവകരവുമായ സംഭവമായി ചരിത്രകാരന്മാർ വിലയിരുത്തുന്നത് 1888-ലെ അരുവിപ്പുറം ശിവപ്രതിഷ്ഠയെയാണ്. ശ്രീനാരായണ ഗുരു നടത്തിയ ഈ പ്രവൃത്തി കേവലം ഒരു ആത്മീയ കർമ്മമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബ്രാഹ്മണർ കയ്യടക്കിവെച്ചിരുന്ന ഹൈന്ദവ പൗരോഹിത്യ കുത്തകയ്ക്ക് മേലുള്ള വലിയൊരു പ്രഹരമായിരുന്നു.

ഹൈന്ദവ ആചാരപ്രകാരം ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കാനുള്ള അധികാരം (താന്ത്രിക അവകാശം) ബ്രാഹ്മണർക്ക് മാത്രമായിരുന്നു. ഈ സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തെയാണ് നെയ്യാറിന്റെ തീരത്തെ അരുവിപ്പുറത്ത് ശ്രീനാരായണ ഗുരു വെല്ലുവിളിച്ചത്. 1888-ലെ ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ, നെയ്യാറിൽ മുങ്ങിത്തപ്പിയെടുത്ത ഒരു ശില അദ്ദേഹം ശിവലിംഗമായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ സംഭവമറിഞ്ഞ് ക്ഷുഭിതനായി വിവരമന്വേഷിക്കാൻ വന്ന സവർണ്ണ പ്രമാണിയോട് ഗുരു നൽകിയ മറുപടി ചരിത്രപ്രസിദ്ധമാണ്: “നാം നമ്മുടെ ശിവനെയാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്, അല്ലാതെ ബ്രാഹ്മണരുടെ ശിവനെയല്ല.”2

അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠ സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹിക ചലനങ്ങൾ വളരെ വലുതായിരുന്നു:

  • ആത്മീയ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം: ഈശ്വരനെ ആരാധിക്കാൻ ഇടനിലക്കാരുടെയോ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെയോ ആവശ്യമില്ലെന്ന് സാധാരണ ജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഈ സംഭവം സഹായിച്ചു.

  • സംഘടനാ രൂപീകരണം: പ്രതിഷ്ഠയെ തുടർന്ന് അവിടെ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതിയാണ് പിന്നീട് 1903-ൽ എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗം (SNDP Yogam) എന്ന മഹാപ്രസ്ഥാനമായി മാറിയത്. ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ സംഘാടക മികവും ഇതിന് പിന്നിലുണ്ടായിരുന്നു.

  • പുതിയ ക്ഷേത്ര സങ്കല്പം: ക്ഷേത്രങ്ങളോടൊപ്പം വിദ്യാലയങ്ങളും വായനശാലകളും വ്യവസായശാലകളും വേണമെന്ന് ഗുരു നിഷ്കർഷിച്ചു. അരുവിപ്പുറം മുതൽ കളവങ്കോടും മുരുക്കുംപുഴയും വരെയുള്ള പ്രതിഷ്ഠകളിലൂടെ അദ്ദേഹം കേരളീയ സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ പുരോഗതി ഉറപ്പാക്കി.3

2. ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ: ബൗദ്ധിക നവോത്ഥാനത്തിന്റെ കുലപതി

ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ സമകാലികനും ആത്മമിത്രവുമായിരുന്ന വിദ്യാധിരാജ ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ (1853–1924) കേരള നവോത്ഥാനത്തിന് നൽകിയ സംഭാവനകൾ സമാനതകളില്ലാത്തതാണ്. ജനനം കൊണ്ട് ഒരു നായർ സമുദായംഗമായിരുന്നെങ്കിലും, നായർ സമുദായത്തിലുൾപ്പെടെ നിലനിന്നിരുന്ന അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിനും എതിരെ അദ്ദേഹം സന്ധിയില്ലാ സമരം ചെയ്തു. തിരുവനന്തപുരത്തെ കണ്ണമ്മൂലയിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് കുഞ്ഞൻപിള്ള എന്നായിരുന്നു.

ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ പ്രധാനമായും പോരാടിയത് ബ്രാഹ്മണരുടെ ബൗദ്ധിക കുത്തകയ്ക്കെതിരെയാണ്. വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും പഠിക്കാൻ ബ്രാഹ്മണർക്ക് മാത്രമേ അവകാശമുള്ളൂ എന്ന വാദത്തെ അദ്ദേഹം തന്റെ ‘വേദാധികാര നിരൂപണം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെ യുക്തിഭദ്രമായി ഖണ്ഡിച്ചു. ശൂദ്രർക്കും അവർണ്ണർക്കും വേദപഠനത്തിന് അവകാശമുണ്ടെന്ന് ഹൈന്ദവ പ്രമാണങ്ങൾ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് തന്നെ അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു.4

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രധാന സംഭാവനകൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  • പ്രാചീന മലയാളം: ബ്രാഹ്മണർ കേരളം സൃഷ്ടിച്ചു എന്ന പരശുരാമ ഇതിഹാസത്തെ പൊളിച്ചെഴുതിയ ഗ്രന്ഥമാണിത്. കേരളത്തിന്റെ ആദിമ അവകാശികൾ ഇവിടുത്തെ ദ്രാവിഡരായ അധ്വാനിക്കുന്ന വർഗ്ഗമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു.

  • ജീവാകാരുണ്യം: അഹിംസ എന്ന ആശയത്തെ അദ്ദേഹം മുറുകെപ്പിടിച്ചു. ‘ജീവാകാരുണ്യ നിരൂപണം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെ സസ്യഭക്ഷണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അദ്ദേഹം ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. മൃഗബലി ഉൾപ്പെടെയുള്ള ക്രൂരമായ ആചാരങ്ങളെ അദ്ദേഹം നിശിതമായി വിമർശിച്ചു.

  • സ്ത്രീ സ്വാതന്ത്ര്യം: പുരുഷന്മാരെപ്പോലെ സ്ത്രീകൾക്കും തുല്യ അവകാശമുണ്ടെന്നും അവരെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് അന്യായമാണെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു.

യാതൊരുവിധ ആശ്രമങ്ങളോ സംഘടനകളോ സ്ഥാപിക്കാതെ, ഒരു സ്വതന്ത്രസഞ്ചാരിയായി ജീവിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം കേരളത്തിലങ്ങോളമിങ്ങോളം ബൗദ്ധിക വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ചു.

3. നവോത്ഥാനവും സന്ന്യാസിശ്രേഷ്ഠരും

ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലും സന്ന്യാസിമാരും ആത്മീയാചാര്യന്മാരും യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെ കാവലാളുകളായിരുന്നപ്പോൾ, കേരളത്തിൽ അവർ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ പടയാളികളായിരുന്നു. ആത്മീയതയെ സാമൂഹിക വിമോചനത്തിനുള്ള ആയുധമാക്കി മാറ്റിയ നിരവധി സന്ന്യാസിശ്രേഷ്ഠർ കേരളത്തിലുണ്ട്.

  • ബ്രഹ്മാനന്ദ സ്വാമി ശിവയോഗി (1852–1929): പാലക്കാട് ജില്ലയിലെ ആലത്തൂരിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം വിഗ്രഹാരാധനയെ പൂർണ്ണമായും എതിർത്തു. യുക്തിചിന്തയും അഹിംസയും അടിസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹം 1918-ൽ ‘ആനന്ദ മഹാസഭ’ സ്ഥാപിച്ചു. മനസ്സാണ് ദൈവമെന്നും, മനസ്സിന്റെ ആനന്ദമാണ് മോക്ഷമെന്നും അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ‘മോക്ഷപ്രദീപം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം അന്നത്തെ യാഥാസ്ഥിതിക സമൂഹത്തിൽ വലിയ കോളിളക്കം സൃഷ്ടിച്ചു. സ്ത്രീവിദ്യാഭ്യാസത്തെയും മിശ്രവിവാഹത്തെയും അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.5

  • വാഗ്ഭടാനന്ദൻ (1885–1939): ഉത്തരകേരളത്തിൽ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ കൊടുങ്കാറ്റഴിച്ചുവിട്ട സന്ന്യാസിയാണ് വാഗ്ഭടാനന്ദൻ. “ഉണരുവിൻ, ഉണർന്നെഴുന്നേൽപ്പിൻ, അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെ എറിഞ്ഞുടക്കുവിൻ” എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഹ്വാനം. വിഗ്രഹാരാധന, അനാചാരങ്ങൾ, മദ്യപാനം എന്നിവയ്ക്കെതിരെ പോരാടാൻ അദ്ദേഹം 1920-ൽ ‘ആത്മവിദ്യാസംഘം’ സ്ഥാപിച്ചു. കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ തൊഴിലാളി സഹകരണ പ്രസ്ഥാനമായ ‘ഊരാളുങ്കൽ ലേബർ കോൺട്രാക്ട് സൊസൈറ്റി’ (ULCCS) രൂപീകരിക്കുന്നതിന് പിന്നിലെ സാമ്പത്തിക ദർശനം ഇദ്ദേഹത്തിന്റേതായിരുന്നു.

  • സ്വാമി ആഗമാനന്ദൻ (1896–1961): ശ്രീരാമകൃഷ്ണ മിഷന്റെ സന്ദേശങ്ങൾ കേരളത്തിൽ പ്രചരിപ്പിച്ച അദ്ദേഹം, ആലുവ അദ്വൈത ആശ്രമം കേന്ദ്രീകരിച്ച് ജാതിവിവേചനത്തിനും അയിത്തത്തിനുമെതിരെ അതിശക്തമായ പോരാട്ടങ്ങൾ നയിച്ചു. ദലിത് വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി അദ്ദേഹം വിദ്യാലയങ്ങളും ഹോസ്റ്റലുകളും ആരംഭിച്ചു. കന്യാകുമാരി മുതൽ കാസർഗോഡ് വരെ സഞ്ചരിച്ച് അദ്ദേഹം അയിത്തത്തിനെതിരെ പ്രസംഗിച്ചു.6

4. നവോത്ഥാനവും ക്രൈസ്തവസമുദായവും

കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക-വിദ്യാഭ്യാസ പരിവർത്തനത്തിൽ ക്രൈസ്തവ സമുദായവും മിഷണറിമാരും വഹിച്ച പങ്ക് വളരെ വലുതാണ്. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണമാണ് അവർ നൽകിയ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന.

  • വിദ്യാഭ്യാസവും അച്ചടിയും: ലണ്ടൻ മിഷൻ സൊസൈറ്റി (LMS), ചർച്ച് മിഷൻ സൊസൈറ്റി (CMS), ബാസൽ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ മിഷൻ (BEMS) എന്നീ മിഷണറി സംഘങ്ങൾ കേരളത്തിൽ വിദ്യാലയങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. അവർണ്ണർക്കും അടിമകൾക്കും അവിടെ പ്രവേശനം നൽകി. ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലിയെയും ഹെർമൻ ഗുണ്ടർട്ടിനെയും പോലുള്ളവർ അച്ചടിശാലകളും നിഘണ്ടുക്കളും വ്യാകരണഗ്രന്ഥങ്ങളും നിർമ്മിച്ച് മലയാള ഭാഷയെ ആധുനീകരിച്ചു.

  • ചാവറയച്ചന്റെ വിപ്ലവം: സി.എം.ഐ (CMI) സഭയുടെ സ്ഥാപകനായ വിശുദ്ധ കുര്യാക്കോസ് ഏലിയാസ് ചാവറ (1805–1871) കേരള വിദ്യാഭ്യാസ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണ്ണായക വ്യക്തിത്വമാണ്. എല്ലാ പള്ളികളോടും ചേർന്ന് പള്ളിക്കൂടങ്ങൾ (Schools) നിർബന്ധമാക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശം നൽകി. 1846-ൽ മാന്നാനത്ത് ദലിത് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് കൂടി പ്രവേശനമുള്ള ഒരു സംസ്കൃത സ്കൂൾ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. കുട്ടികളെ സ്കൂളിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ ‘പിടിയരി സിസ്റ്റം’ (ഉച്ചക്കഞ്ഞി) ആരംഭിച്ചതും അദ്ദേഹമാണ്.

  • പൊയ്കയിൽ യോഹന്നാൻ അഥവാ കുമാരഗുരുദേവൻ (1879–1939): ദലിത് ക്രൈസ്തവർക്കിടയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ജാതി വിവേചനത്തിനെതിരെ പോരാടിയ നവോത്ഥാന നായകനാണ് പൊയ്കയിൽ യോഹന്നാൻ. മുഖ്യധാര ക്രൈസ്തവ സഭകളിൽ ദലിതർക്ക് തുല്യത ലഭിക്കുന്നില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം, 1909-ൽ പ്രത്യക്ഷ രക്ഷാ ദൈവ സഭ (PRDS) എന്ന പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. “കാണുന്നില്ലൊരക്ഷരവും എന്റെ വംശത്തെപ്പറ്റി, കാണുന്നുണ്ടനേകവംശത്തിൻ ചരിത്രങ്ങൾ” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരികൾ ദലിത് ചരിത്രാന്വേഷണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രഖ്യാപനമാണ്.7

5. നവോത്ഥാനം മുസ്‌ലിംസമുദായത്തിൽ

ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഭാഗമായി പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തോടും ആധുനികതയോടും മുഖംതിരിഞ്ഞു നിന്നിരുന്ന കേരളത്തിലെ മുസ്ലീം സമുദായത്തെ പുരോഗതിയുടെ പാതയിലേക്ക് കൈപിടിച്ചുയർത്താൻ നിരവധി നവോത്ഥാന നായകർ രംഗത്തുവന്നു.

  • സനാഉല്ലാ മക്തി തങ്ങൾ (1847–1912): സമുദായത്തിനുള്ളിലെ അനാചാരങ്ങൾക്കും അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കുമെതിരെ പോരാടിയ ആദ്യകാല മുസ്ലീം നവോത്ഥാന നായകനാണ് മക്തി തങ്ങൾ. മുസ്ലീങ്ങൾ മലയാളവും ഇംഗ്ലീഷും പഠിക്കണമെന്നും, ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം നേടണമെന്നും അദ്ദേഹം ശക്തമായി വാദിച്ചു. സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം നിരന്തരം പരിശ്രമിച്ചു.

  • വക്കം അബ്ദുൾ ഖാദർ മൗലവി (1873–1932): കേരളത്തിലെ മുസ്ലീം നവോത്ഥാനത്തിന്റെ പിതാവ് എന്ന് വക്കം മൗലവി അറിയപ്പെടുന്നു. ആഗോള ഇസ്ലാമിക നവോത്ഥാന ചിന്തകനായ ജമാലുദ്ദീൻ അഫ്ഗാനിയുടെ ആശയങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടനായ അദ്ദേഹം, സമുദായത്തിലെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെ (നേർച്ചകൾ, ദർഗ ആരാധനകൾ) എതിർത്തു. മലയാളം, ഇംഗ്ലീഷ്, അറബിക്, ഉറുദു, പേർഷ്യൻ ഭാഷകളിൽ പണ്ഡിതനായിരുന്ന അദ്ദേഹം ‘സ്വദേശാഭിമാനി’ പത്രം ആരംഭിച്ചു (രാമകൃഷ്ണപിള്ളയായിരുന്നു പത്രാധിപർ). ‘മുസ്ലീം’, ‘അൽ-ഇസ്ലാം’, ‘ദീപിക’ എന്നീ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹം സമുദായത്തെ ബോധവൽക്കരിച്ചു. മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.8

  • ചാലിലകത്ത് കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജി (1866–1919): മതപഠന രംഗത്ത് വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്ന പണ്ഡിതനാണ് ചാലിലകത്ത് കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജി. വാഴക്കാട് ദാറുൽ ഉലൂം മദ്രസയിൽ അദ്ദേഹം ഡെസ്ക്, ബെഞ്ച്, ഹാജർപട്ടിക എന്നിവ കൊണ്ടുവന്നു. അറബിയോടൊപ്പം മലയാളം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, ഗണിതം തുടങ്ങിയ ഭൗതിക വിഷയങ്ങൾ കൂടി മദ്രസകളിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം മുൻകൈയെടുത്തു. കേരളത്തിലെ അലിഗഡ് എന്നാണ് അദ്ദേഹം കൊണ്ടുവന്ന പരിഷ്കാരങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നത്.

  • മുജാഹിദ് പ്രസ്ഥാനം: കെ.എം. സീതി സാഹിബിനെപ്പോലുള്ള നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഐക്യസംഘം പിന്നീട് മുജാഹിദ് പ്രസ്ഥാനമായി വളർന്നു. യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിനെതിരെ പൊരുതാനും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാനും ഈ പ്രസ്ഥാനം വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു.

ചുരുക്കത്തിൽ, അരുവിപ്പുറത്തെ ഒരു കല്ലിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി വിവിധ സമുദായങ്ങളിലൂടെ പടർന്നുപിടിച്ച ഈ ബൗദ്ധികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഉണർവാണ് ആധുനികവും ജനാധിപത്യപരവുമായ ഇന്നത്തെ കേരളത്തെ നിർമ്മിച്ചത്. എല്ലാ വിഭാഗം ജനങ്ങളും തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും അതിനായി അണിചേരുകയും ചെയ്ത ഈ മഹാചരിത്രം എക്കാലവും ഓർമ്മിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: നവോത്ഥാന കാലത്തെ പ്രധാന സമരങ്ങളും മുന്നേറ്റങ്ങളും (List of Important Struggles)

  1. അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠ (1888): അവർണ്ണർക്ക് ക്ഷേത്രാരാധനയ്ക്കുള്ള അവകാശം സ്ഥാപിച്ചെടുക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ വിപ്ലവകരമായ ചുവടുവെപ്പ്.

  2. ചാന്നാർ ലഹള (1813-1859): അവർണ്ണ സ്ത്രീകൾക്ക് മാറുമറയ്ക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി തിരുവിതാംകൂറിൽ നടന്ന രക്തരൂക്ഷിതമായ പോരാട്ടം.

  3. വില്ലുവണ്ടി സമരം (1893): സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യം നിഷേധിക്കപ്പെട്ട പൊതുവഴികളിലൂടെ അലങ്കരിച്ച വില്ലുവണ്ടിയിൽ അയ്യങ്കാളി നടത്തിയ യാത്ര.

  4. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924-1925): വൈക്കം മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പൊതുവഴികളിലൂടെ എല്ലാ ജാതിക്കാർക്കും നടക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി ടി.കെ. മാധവൻ, കെ.പി. കേശവമേനോൻ തുടങ്ങിയവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന ഐതിഹാസിക സമരം.

  5. കല്ലുമാല സമരം (1915): കൊല്ലം ജില്ലയിലെ പെരിനാട് വെച്ച് പുലയ സ്ത്രീകൾ അടിമത്തത്തിന്റെ ചിഹ്നമായ കല്ലുമാലകൾ വലിച്ചെറിഞ്ഞ് മാന്യമായ വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ നടത്തിയ പ്രക്ഷോഭം.

  6. ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം (1931-1932): അവർണ്ണർക്ക് ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശനം നൽകണം എന്നാവശ്യപ്പെട്ട് കെ. കേളപ്പന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന സമരം. എ.കെ. ഗോപാലനായിരുന്നു വോളന്റിയർ ക്യാപ്റ്റൻ.

  7. പാലിയം സത്യാഗ്രഹം (1947-1948): കൊച്ചിയിലെ യാഥാസ്ഥിതിക കുടുംബമായ പാലിയത്തച്ചന്മാരുടെ വീടിന് മുന്നിലൂടെയുള്ള റോഡിൽ അവർണ്ണർക്ക് നടക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി നടന്ന സമരം.

അനുബന്ധം 2: പ്രധാന നേതാക്കളുടെ ലഘുവിവരങ്ങൾ (Profiles of Key Leaders)

  • ശ്രീനാരായണ ഗുരു (1856-1928): “ഒരു ജാതി, ഒരു മതം, ഒരു ദൈവം മനുഷ്യന്” എന്ന് ഉദ്ബോധിപ്പിച്ച മഹാത്മാവ്. 1903-ൽ എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗം സ്ഥാപിച്ചു.

  • ചട്ടമ്പി സ്വാമികൾ (1853-1924): ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തെ ബൗദ്ധികമായി നേരിട്ട ആചാര്യൻ. അഹിംസയുടെയും സ്ത്രീശാക്തീകരണത്തിന്റെയും വക്താവ്.

  • അയ്യങ്കാളി (1863-1941): ദലിത് ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും സഞ്ചാരസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും വേണ്ടി പടപൊരുതിയ ‘പുലയരാജ’. സാധുജന പരിപാലന സംഘം സ്ഥാപിച്ചു (1907).

  • വക്കം അബ്ദുൾ ഖാദർ മൗലവി (1873-1932): സ്വദേശാഭിമാനി പത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. മുസ്ലീം സമുദായത്തിലെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കെതിരെ ശക്തമായി പോരാടി.

  • പൊയ്കയിൽ യോഹന്നാൻ (1879-1939): പ്രത്യക്ഷ രക്ഷാ ദൈവ സഭ (PRDS) സ്ഥാപകൻ. ദലിത് ചരിത്രത്തിന്റെ വീണ്ടെടുപ്പിനായി പോരാടിയ വിപ്ലവകാരി.

  • വാഗ്ഭടാനന്ദൻ (1885-1939): ആത്മവിദ്യാസംഘം സ്ഥാപകൻ, മൂരാട് അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെ നിശിതമായി വിമർശിച്ച പ്രഭാഷകൻ.

അവലംബം (References)

  1. 1 ഗണേഷ്, കെ.എൻ. (1997). കേരള സമൂഹ പഠനങ്ങൾ, പ്രസക്തി പബ്ലിക്കേഷൻസ്, പത്തനംതിട്ട. (കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലം).

  2. 2 മേനോൻ, എ. ശ്രീധര. (2007). കേരള ചരിത്രം (A Survey of Kerala History), ഡി.സി ബുക്സ്, കോട്ടയം. (അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം).

  3. 3 ബാലകൃഷ്ണൻ, പി.കെ. (1983). ജാതിവ്യവസ്ഥയും കേരള ചരിത്രവും, കറന്റ് ബുക്സ്, തൃശൂർ. (ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെയും എസ്.എൻ.ഡി.പിയുടെയും സ്വാധീനം).

  4. 4 നായർ, പി. പരമേശ്വരൻ. (1995). ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ: ഒരു ജീവചരിത്ര പഠനം, കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി. (വേദാധികാര നിരൂപണത്തിന്റെയും പ്രാചീന മലയാളത്തിന്റെയും വിശകലനം).

  5. 5 പണിക്കർ, കെ.എൻ. (1998). കൾച്ചർ, ഐഡിയോളജി, ഹെജിമണി: ഇന്റലക്ച്വൽസ് ആൻഡ് സോഷ്യൽ കോൺഷ്യസ്നെസ് ഇൻ കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യ, തുലിക ബുക്സ്, ന്യൂഡൽഹി. (ബ്രഹ്മാനന്ദ സ്വാമി ശിവയോഗി, വാഗ്ഭടാനന്ദൻ എന്നിവരുടെ സംഭാവനകൾ).

  6. 6 ഭാസ്കരനുണ്ണി, പി. (1992). പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കേരളം, കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി, തൃശൂർ. (സന്ന്യാസിമാരുടെ നവോത്ഥാന ഇടപെടലുകൾ).

  7. 7 ജോസഫ്, പ്രൊഫ. കെ.വി. (2012). ചാവറയച്ചനും കേരളത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പുരോഗതിയും, സി.എം.ഐ പബ്ലിക്കേഷൻസ്. (ക്രൈസ്തവ മിഷണറിമാരുടെയും ചാവറയച്ചന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസ പരിഷ്കാരങ്ങൾ).

  8. 8 കരീം, സി.കെ. (1993). കേരള മുസ്ലീം ചരിത്രം, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്ക്, ഡയറക്ടറി, ചരിത്ര പബ്ലിക്കേഷൻസ്, തിരുവനന്തപുരം. (വക്കം മൗലവിയുടെയും മക്തി തങ്ങളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസ-സാമൂഹിക നവീകരണ ശ്രമങ്ങൾ).

ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ

ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ (1896): കേരള സാമൂഹിക നവോത്ഥാനത്തിന്റെ മാഗ്നാകാർട്ട

കേരള ചരിത്രത്തിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് തിരുവിതാംകൂറിലെ സാമൂഹിക നീതിക്കും പൗരാവകാശങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ ഒരു അധ്യായമാണ് 1896-ലെ ‘ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ’. തിരുവിതാംകൂർ സംസ്ഥാനത്തെ ജനസംഖ്യയിൽ വലിയൊരു ശതമാനം വരുന്ന ഈഴവ സമുദായത്തിന്, വിദ്യാഭ്യാസ യോഗ്യതയുണ്ടായിട്ടും സർക്കാർ ജോലികളിലും സർക്കാർ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലും പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. ഇതിനെതിരെ, ഈഴവ സമുദായത്തിന് സർക്കാർ സർവീസിൽ അർഹമായ പ്രാതിനിധ്യം ലഭിക്കുന്നതിനും വിദ്യാലയങ്ങളിൽ പ്രവേശനം ലഭിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി 1896 സെപ്റ്റംബർ 3-ന് തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവായ ശ്രീമൂലം തിരുനാളിന് സമർപ്പിച്ച ഭീമമായ നിവേദനമാണ് ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ 13,176 പേർ ഒപ്പിട്ട ഈ നിവേദനം, കേരളത്തിലെ പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങളുടെ അടിത്തറയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.¹

1. തിരുവിതാംകൂറിലെ ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പശ്ചാത്തലം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന ദശകങ്ങളിൽ തിരുവിതാംകൂർ കടുത്ത ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെയും തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെയും തീവ്രമായ രൂപങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു നാട്ടുരാജ്യമായിരുന്നു. ജനസംഖ്യയിൽ ഗണ്യമായ വിഭാഗമായിരുന്ന ഈഴവർ അടക്കമുള്ള അവർണ്ണ സമുദായങ്ങൾ കടുത്ത സാമൂഹിക വിവേചനങ്ങൾക്കാണ് ഇരയായിരുന്നത്. ഭരണയന്ത്രം പൂർണ്ണമായും പരദേശി ബ്രാഹ്മണരുടെയും (പ്രത്യേകിച്ച് തമിഴ് ബ്രാഹ്മണർ) സവർണ്ണ ഹൈന്ദവരുടെയും നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാരിന്റെ വരുമാനത്തിന്റെ വലിയൊരു പങ്കും ഈഴവർ ഉൾപ്പെടുന്ന കാർഷിക-തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിന്റെ നികുതിപ്പണത്തിൽ നിന്നായിരുന്നിട്ടും, അവർക്ക് അടിസ്ഥാന പൗരാവകാശങ്ങൾ പോലും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.²

അക്കാലത്ത് അഞ്ചു രൂപയ്ക്ക് മുകളിൽ ശമ്പളമുള്ള ഒരു സർക്കാർ ജോലിയും ഈഴവർക്ക് നൽകിയിരുന്നില്ല. എത്ര ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയാലും അവർക്ക് റവന്യൂ, ജുഡീഷ്യറി, വിദ്യാഭ്യാസം തുടങ്ങിയ പ്രധാന വകുപ്പുകളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല. ഈഴവർക്ക് സർക്കാർ വിദ്യാലയങ്ങളിൽ പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, വിദ്യാഭ്യാസം നേടാൻ അവർക്ക് ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറി സ്കൂളുകളെ ആശ്രയിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ സംസ്ഥാനത്തിന് പുറത്തുപോകുകയോ ചെയ്യേണ്ട അവസ്ഥയായിരുന്നു.

2. മലയാളി മെമ്മോറിയലും ഈഴവ സമൂഹവും

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് പ്രധാന കാരണമായത് 1891-ലെ ‘മലയാളി മെമ്മോറിയൽ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചരിത്രസംഭവമാണ്. തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാർ സർവീസുകളിൽ തമിഴ് ബ്രാഹ്മണർക്ക് നൽകിയിരുന്ന അമിത പ്രാധാന്യത്തിനെതിരെയും, തിരുവിതാംകൂറുകാർക്ക് ജോലികളിൽ മുൻഗണന ലഭിക്കണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ട് ബാരിസ്റ്റർ ജി.പി. പിള്ളയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട നിവേദനമായിരുന്നു മലയാളി മെമ്മോറിയൽ. 10,028 പേർ ഒപ്പിട്ട ഈ നിവേദനത്തിൽ ഡോ. പൽപ്പു മൂന്നാമനായാണ് ഒപ്പുവെച്ചത്.³

എന്നാൽ, മലയാളി മെമ്മോറിയലിന്റെ ഫലം ഈഴവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വലിയ നിരാശയാണ് സമ്മാനിച്ചത്. നിവേദനത്തിന്റെ ഫലമായി നായർ സമുദായത്തിനും സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും കൂടുതൽ സർക്കാർ ജോലികൾ ലഭിച്ചു. എന്നാൽ ഈഴവരെ സർക്കാർ സർവീസിൽ എടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന നിലപാടാണ് അന്നത്തെ ദിവാൻ ശങ്കുണ്ണി മേനോൻ സ്വീകരിച്ചത്. ഈഴവർ പരമ്പരാഗതമായി കൃഷിക്കാരും കർഷകത്തൊഴിലാളികളുമാണെന്നും, അവരെ ഭരണരംഗത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് സവർണ്ണരുടെ എതിർപ്പിനും ഭരണരംഗത്തെ അസ്ഥിരതയ്ക്കും കാരണമാകുമെന്നുമായിരുന്നു സർക്കാരിന്റെ വിചിത്രമായ വാദം. ഈ വഞ്ചനയാണ് സ്വന്തം സമുദായത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമായി ഒരു പോരാട്ടം സംഘടിപ്പിക്കാൻ ഡോ. പൽപ്പുവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്.

3. ഡോ. പൽപ്പു: വിവേചനത്തിനെതിരെയുള്ള ഒറ്റയാൾ പോരാട്ടം

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ ബുദ്ധികേന്ദ്രവും ചാലകശക്തിയും ഡോ. പൽപ്പു (പത്മനാഭൻ പൽപ്പു) ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ തന്നെ തിരുവിതാംകൂറിലെ ജാതിവിവേചനത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളായിരുന്നു. തിരുവിതാംകൂറിൽ മെഡിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് യോഗ്യത നേടിയിട്ടും ജാതിയുടെ പേരിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മദ്രാസിൽ പോയി എൽ.എം.എസ് (L.M.S) ബിരുദം നേടുകയും, പിന്നീട് ഇംഗ്ലണ്ടിൽ പോയി ഡി.പി.എച്ച് (D.P.H) ബിരുദം കരസ്ഥമാക്കുകയും ചെയ്തു.⁴

ഉന്നത മെഡിക്കൽ ബിരുദങ്ങളുമായി തിരുവിതാംകൂറിൽ തിരിച്ചെത്തിയിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന് അർഹമായ ജോലി സർക്കാർ നൽകിയില്ല. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മൈസൂർ സർക്കാരിന്റെ കീഴിൽ ജോലിയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും, അവിടെ ചീഫ് മെഡിക്കൽ ഓഫീസർ എന്ന ഉന്നത പദവിയിൽ എത്തുകയും ചെയ്തു. മൈസൂരിൽ ഉന്നത പദവിയിലിരിക്കുമ്പോഴും തന്റെ സമുദായം തിരുവിതാംകൂറിൽ അനുഭവിക്കുന്ന പീഡനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം അത്യധികം വ്യാകുലനായിരുന്നു. നിരന്തരം തിരുവിതാംകൂർ ദിവാന്മാർക്കും രാജാവിനും അദ്ദേഹം കത്തുകളെഴുതിയെങ്കിലും അവയെല്ലാം അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. തുടർന്നാണ് ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിച്ച് ഒരു ബഹുജന നിവേദനം നൽകാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചത്.

4. ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ: സംഘാടനവും സമർപ്പണവും (1896)

ബഹുജന പങ്കാളിത്തമുള്ള ഒരു നിവേദനം തയ്യാറാക്കുക എന്നത് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ അതികഠിനമായ ഒരു പ്രയത്നമായിരുന്നു. ഗതാഗത-വാർത്താവിനിമയ സൗകര്യങ്ങൾ പരിമിതമായിരുന്ന അക്കാലത്ത്, ഡോ. പൽപ്പു സ്വന്തം ചെലവിലും പ്രയത്നത്തിലും തിരുവിതാംകൂറിലുടനീളം സഞ്ചരിക്കുകയും ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ 13,176 പേരുടെ ഒപ്പുകൾ ശേഖരിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ചരിത്രരേഖ തയ്യാറാക്കപ്പെട്ടു.

1896 സെപ്റ്റംബർ 3-ന് മഹാരാജാവ് ശ്രീമൂലം തിരുനാളിന് ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു. നിവേദനത്തിലെ പ്രധാന ആവശ്യങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയായിരുന്നു:⁵

  1. സർക്കാർ ഉദ്യോഗങ്ങളിലെ പ്രാതിനിധ്യം: തിരുവിതാംകൂർ ജനസംഖ്യയുടെ 16 ശതമാനത്തോളം വരുന്ന ഈഴവ സമുദായത്തിന്, അവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസ യോഗ്യതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സർക്കാർ ജോലികൾ നൽകുക.

  2. വിദ്യാഭ്യാസ അവകാശം: സർക്കാർ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള എല്ലാ സ്കൂളുകളിലും കോളേജുകളിലും ഈഴവ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ജാതിവിവേചനമില്ലാതെ പ്രവേശനം അനുവദിക്കുക.

  3. പൗരാവകാശങ്ങൾ: തിരുവിതാംകൂറിലെ മറ്റെല്ലാ പൗരന്മാരെയും പോലെ സർക്കാരിലേക്ക് നികുതി അടയ്ക്കുന്നവരാണ് ഈഴവരും. അതിനാൽ, നികുതിപ്പണം കൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിൽ അവർക്ക് തുല്യാവകാശം ഉറപ്പുവരുത്തുക.

  4. മൈസൂർ മാതൃക: അയൽ സംസ്ഥാനമായ മൈസൂരിലും ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലും ലഭിക്കുന്നതുപോലുള്ള പൗരാവകാശങ്ങൾ തിരുവിതാംകൂറിലും നടപ്പിലാക്കുക.

5. ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രതികരണവും നിരാശയും

വളരെ ന്യായം എന്ന് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ തോന്നാവുന്ന ഈ ആവശ്യങ്ങളോട് തിരുവിതാംകൂർ ഭരണകൂടം തികഞ്ഞ നിഷേധാത്മക സമീപനമാണ് സ്വീകരിച്ചത്. അന്നത്തെ ദിവാൻ എസ്. ശൂങ്കുണ്ണി മേനോൻ ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന് നൽകിയ മറുപടി തികച്ചും യാഥാസ്ഥിതികമായിരുന്നു. സവർണ്ണ ഹൈന്ദവരുടെ പരമ്പരാഗതമായ ആചാരങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും വ്രണപ്പെടുത്താൻ സർക്കാർ തയ്യാറല്ലെന്നായിരുന്നു സർക്കാരിന്റെ നിലപാട്. സർക്കാർ സ്കൂളുകളിൽ അവർണ്ണരെ പ്രവേശിപ്പിച്ചാൽ സവർണ്ണർ പഠിപ്പ് നിർത്തി പോകുമെന്നും, സർക്കാർ ഓഫീസുകളിൽ അവർണ്ണർക്ക് ജോലി നൽകിയാൽ ഭരണം സ്തംഭിക്കുമെന്നും സർക്കാർ വാദിച്ചു.⁶

ഈ മറുപടി ഈഴവ സമുദായത്തിൽ വലിയ നിരാശയുണ്ടാക്കി. വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ഈഴവർ തിരുവിതാംകൂർ വിട്ട് മറ്റ് നാട്ടുരാജ്യങ്ങളിലേക്കോ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലേക്കോ കുടിയേറേണ്ട ഗതികേടിലായി.

6. രണ്ടാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ (1900)

തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാരിൽ നിന്ന് നീതി ലഭിക്കില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട ഡോ. പൽപ്പു പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ സഹായം തേടാൻ തീരുമാനിച്ചു. 1900-ൽ ഇന്ത്യയുടെ വൈസ്രോയി ആയിരുന്ന കഴ്സൺ പ്രഭു (Lord Curzon) തിരുവിതാംകൂർ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ രണ്ടാമതൊരു നിവേദനം അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചു. ഇതാണ് ‘രണ്ടാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ’ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ഇടപെടുന്നതിന് ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന് പരിമിതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ഈ നിവേദനം തിരുവിതാംകൂറിലെ ജാതി വിവേചനം അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ കാരണമായി.

7. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ഉപദേശവും എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ ജനനവും (1903)

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ പരാജയം യഥാർത്ഥത്തിൽ കേരള നവോത്ഥാനത്തിന് ഒരു പുതിയ വഴിത്തിരിവ് സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ചെയ്തത്. നിവേദനങ്ങൾ കൊണ്ടോ യാചനകൾ കൊണ്ടോ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഡോ. പൽപ്പു തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇതിനിടെ അദ്ദേഹം ബാംഗ്ലൂരിൽ വെച്ച് സ്വാമി വിവേകാനന്ദനെ കണ്ടുമുട്ടി. തിരുവിതാംകൂറിലെ ഈഴവരുടെ ദയനീയ അവസ്ഥ അദ്ദേഹം വിവേകാനന്ദനോട് വിശദീകരിച്ചു.

രാഷ്ട്രീയമായ നിവേദനങ്ങൾക്കപ്പുറം, സമുദായത്തെ ആത്മീയമായും സംഘടനാപരമായും ഉയർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ആത്മീയ നേതാവിനെ കണ്ടെത്താനാണ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പൽപ്പുവിനെ ഉപദേശിച്ചത്. ഈ ഉപദേശമാണ് ശ്രീനാരായണ ഗുരുവുമായുള്ള ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ ചരിത്രപ്രധാനമായ സമാഗമത്തിന് വഴിയൊരുക്കിയത്. ഇതിന്റെ ഫലമായി 1903 മെയ് 15-ന് ശ്രീനാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന യോഗം (S.N.D.P യോഗം) രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു.⁷

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിലൂടെ ഉയർന്നുവന്ന ആവശ്യങ്ങൾ എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗം ഏറ്റെടുത്തു. കേവലം നിവേദനങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങാതെ ശക്തമായ സംഘടനാ സംവിധാനത്തിലൂടെ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ ജനങ്ങൾ പ്രാപ്തരായി.

8. ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും മൂല്യനിർണ്ണയവും

1896-ലെ ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ ഒരു പരാജയപ്പെട്ട നിവേദനമായി ചരിത്രകാരന്മാർ കാണുന്നില്ല; മറിച്ച്, കേരളത്തിലെ അധഃസ്ഥിത ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ശിലാസ്ഥാപനമായാണ് ഇതിനെ വിലയിരുത്തുന്നത്.

  • സംഘടിത രാഷ്ട്രീയ ബോധം: അതുവരെ അസംഘടിതരായിരുന്ന ഒരു ജനത, തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ ഭരണഘടനാപരമായി ചോദിച്ചുവാങ്ങാൻ പഠിച്ചത് ഈ സംഭവത്തോടെയാണ്.

  • ആധുനിക പൗരസങ്കല്പം: ജാതിയോ മതമോ അല്ല, മറിച്ച് യോഗ്യതയും നികുതിദായകന്റെ അവകാശവുമാണ് ഒരു ആധുനിക ഭരണകൂടത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്ന ജനാധിപത്യ സങ്കല്പം ഈഴവ മെമ്മോറിയലിലൂടെയാണ് കേരളത്തിൽ ആദ്യമായി ശക്തമായി ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടത്.

  • കേരള നവോത്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കം: എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ രൂപീകരണം, പിന്നീട് നടന്ന വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924), ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം (1931-32), ഒടുവിൽ 1936-ലെ ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരം എന്നിവയെല്ലാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ സൃഷ്ടിച്ച രാഷ്ട്രീയ ഉണർവിന്റെ തുടർച്ചകളായിരുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ, പതിറ്റാണ്ടുകളായി നിശബ്ദരായിരുന്ന കേരളത്തിലെ ഒരു വലിയ ജനവിഭാഗം തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വവും പൗരാവകാശവും ഉറക്കെ പ്രഖ്യാപിച്ച ആദ്യത്തെ ഔദ്യോഗിക രേഖയായിരുന്നു 1896-ലെ ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ. ഭരണകൂടം അതിനെ തള്ളിക്കളഞ്ഞെങ്കിലും, അത് ഉയർത്തിവിട്ട അലയൊലികൾ കേരളത്തെ ഒരു ആധുനിക ജനാധിപത്യ സമൂഹമായി മാറ്റുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: പ്രധാന നേതാക്കൾ

  • ഡോ. പൽപ്പു (1863 – 1950): ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ ശില്പി. അവർണ്ണർക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നിഷേധിക്കപ്പെട്ട കാലത്ത് വിദേശത്ത് പോയി ഉന്നത മെഡിക്കൽ ബിരുദം നേടിയ വ്യക്തി. എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ സ്ഥാപക നേതാക്കളിൽ ഒരാൾ.

  • ശ്രീമൂലം തിരുനാൾ രാമവർമ്മ (1857 – 1924): നിവേദനം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട കാലത്തെ തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവ് (ഭരണകാലം: 1885–1924). അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്താണ് ശ്രീമൂലം പ്രജാസഭ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടതെങ്കിലും ജാതിവിവേചനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം യാഥാസ്ഥിതിക നിലപാടാണ് തുടക്കത്തിൽ സ്വീകരിച്ചിരുന്നത്.

  • ശ്രീനാരായണ ഗുരു (1856 – 1928): ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന് ശേഷം ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ സംഘടനാ ശ്രമങ്ങൾക്ക് ആത്മീയ നേതൃത്വം നൽകിയ കേരള നവോത്ഥാന നായകൻ.

അനുബന്ധം 2: ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ പട്ടിക

  1. മലയാളി മെമ്മോറിയൽ (1891): തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാർ സർവീസുകളിലെ പരദേശി ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരെ സ്വദേശികൾ നൽകിയ നിവേദനം.

  2. രണ്ടാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ (1900): കഴ്സൺ പ്രഭുവിന് സമർപ്പിച്ച രണ്ടാമത്തെ നിവേദനം.

  3. എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗം രൂപീകരണം (1903): കേരളത്തിലെ പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ അവകാശ സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള ആദ്യത്തെ ശക്തമായ സാമൂഹിക സംഘടന.

  4. കുമാരനാശാന്റെ നിയമസഭാ പ്രവേശനം (1907): പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഫലമായി ശ്രീമൂലം പ്രജാസഭയിലേക്ക് മഹാകവി കുമാരനാശാൻ നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

  5. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924): അവർണ്ണർക്ക് വഴിനടക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടി നടന്ന ഐതിഹാസിക സമരം.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. മെനോൻ, എ. ശ്രീധര. (2007). കേരള ചരിത്രം (A Survey of Kerala History). ഡി.സി. ബുക്സ്, കോട്ടയം.

  2. ബാലകൃഷ്ണൻ, പി.കെ. (1983). ജാതിവ്യവസ്ഥയും കേരള ചരിത്രവും. കറന്റ് ബുക്സ്, തൃശൂർ.

  3. ജെഫ്രി, റോബിൻ. (1976). നായർ മേധാവിത്വത്തിന്റെ പതനം (The Decline of Nair Dominance). സസ്സക്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

  4. രാമകൃഷ്ണൻ നായർ, ആർ. (1976). Social and Political Forces in Kerala. തിരുവനന്തപുരം.

  5. രവീന്ദ്രൻ, ടി.കെ. (1972). Asan and the Social Revolution in Kerala. കേരള ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ സൊസൈറ്റി.

  6. ഭാസ്കരൻ, ടി. (1996). മഹർഷി ശ്രീനാരായണ ഗുരു. കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി, തൃശൂർ.

  7. കുമാർ, ഉദയ. (2009). ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ ജീവചരിത്രം. നാഷണൽ ബുക്ക് ട്രസ്റ്റ്.

Marriage Invitation Card

A Beautiful Journey Continued…

Together with our parents we invite you with great pleasure
to our wedding reception On Sunday, 1st July , 2012 10:30 AM – 11:45 AM
at
Bellur Sri Shiva Temple
Attenganam, Kasaragod Dist.
Kerala, 671531.

Please join us and share our joy as we celebrate a new life together.

Manjusha & Rajesh K

 

Marriage Invitation Card Template 5x7
ഈ വിവാഹ ക്ഷണക്കത്തിന്റെ പ്രിന്റബിൾ വേർഷൻ ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് അയച്ചുതരുന്നതാണ്. നിങ്ങൾക്കിത് കസ്റ്റമൈസ് ചെയ്ത് ഉപയോഗിക്കാം. പ്രിന്റെടുക്കാനുള്ള ഫയലിന് സൈസ് അല്പം കൂടുതലായതിനാൽ ലോഡായി വരാൻ താമസിക്കും. ഇവിടെ കൊടുത്തിരിക്കുന്ന ചിത്രം സൈസ് കുറഞ്ഞതാണ്. ഇതിന്റെ ഇംഗ്ലീഷ് വേർഷനും കൈയിൽ ഉണ്ട്. ആവശ്യക്കാർ ചോദിക്കാൻ മടിക്കേണ്ട. ടെപ്ലേറ്റ് അയച്ചു തരുന്നതായിരിക്കും.

==കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ – 10 May, 2017 ==
ഇനിയാരും ഈ കാർഡ്, ഈ പോസ്റ്റ് കണ്ടിട്ട് ചോദിച്ചേക്കരുത് കേട്ടോ 🙂 സോഴ്സ് ഫയലിന്റെ കോപ്പിയൊക്കെ അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്ത് ആർക്കൊക്കെയോ കൊടുത്തിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഒന്നും കയ്യിൽ ഇല്ല; അതൊക്കെ ഉണ്ടാക്കിയ കമ്പ്യൂട്ടർ പോലും ഇല്ല.

കൂട്ടുകാരാ ക്ഷമിക്കുക…!

My Dear Friend
മജസ്റ്റിക്…! ജീവിതദുരിതത്തിന്റെ മാറാപ്പും പേറി ആയിരങ്ങ‍‍‍ള്‍ ബസ്സിലും ട്രൈനിലുമായി വന്നിറങ്ങുന്ന ബാംഗ്ലൂരിലെ പ്രധാന സ്റ്റാ‍ന്‍റുകളിലൊന്ന്. നഗര കാഴ്ചകള്‍ (നരക കാഴ്ചകളെന്നു തെറ്റിവായിച്ചാലും വിരോധമില്ല) ക‍ണ്ടു നടന്ന ഒരു ശനിയാഴ്‌ച അവിചാരിതമായി കണ്ടുമുട്ടിയ ഒരു പഴയ‌ കൂട്ടുകാരനെപ്പറ്റിയാണിവിടെ എഴുതുന്നത്‍. ആ കൂട്ടുകാരന്റെ പേരുപറയാന്‍ ഞാനാഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഒരു പഴയ പയസ്സിയന്‍. പഠിക്കുന്ന കാലത്ത് അവന്‍ അത്രയൊന്നും മിടുക്കുകാട്ടിയിരുല്ല. ഒരു average സ്റ്റുഡന്‍റ്.

പണ്ട്, കാസര്‍ഗോഡ്‍ ഗവ:കോളേജില്‍ ഇന്റെര്‍കോളേജിയേറ്റ് സാഹിത്യസെമിനാര്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു കോളേജില്‍ നിന്നും രണ്ടുപേര്‍ക്കു പങ്കെടുക്കാമായിരുന്നു. അന്നു കെമിസ്ട്രിഡിപ്പാര്‍ട്ടുമെന്‍റിന്റെ ഹെഡ്ഡായിരുന്ന എബ്രാഹം സാറായിരുന്നു അക്കാര്യം എന്നോടുപറഞ്ഞത്‍. സാറിനു സാഹിത്യവിഷയങ്ങളില്‍ നല്ല വാസനയൊക്കെ ഉണ്ടായിരുന്നു. ചങ്ങമ്പുഴ കവിതാസമാഹാരമൊക്കെ ആദ്യമായി എനിക്ക് സമ്മാനിച്ചത് എബ്രാഹം സാറായിരുന്നു എന്നൊരു സ്നേഹവും എനിക്കേറെയുണ്ടായിരുന്നു. ഒരുവിധം കഥകളൊക്കെ എഴുതിയിരുന്ന ഈ കൂട്ടുകാരനും അന്ന് കാസർഗോഡ് കോളേജിലേക്ക് എന്നോടൊപ്പം വരുമെന്നു പറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിലും പക്ഷേ, അവസാനം അവന്‍ പിന്‍‍മാറി. ബാലചന്ദ്രന്‍ ചുള്ളിക്കാടൊക്കെ പങ്കെടുത്ത നല്ലൊരു ത്രിദിന‌ക്യാമ്പായിരുന്നു അത്. ഇന്ന് കഥാലോകത്ത് പ്രസിദ്ധനായ ഷാജികുമാർ പി വി അന്ന് നെഹ്രുകോളേജിൽ പ്രിഡിഗ്രി പഠിക്കുകയായിരുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു; സാഹിത്യതാല്പര്യം അത്ര ചെറുപ്പത്തിലേ ഉള്ളതിനാൽ ഷാജികുമാറും അന്ന് നെഹ്രു കോളേജിന്റെ പ്രതിനിധിയായി കാസർഗോഡ് കോളേജിലേക്കെത്തിയിരുന്നു… പക്ഷേ, നല്ല എഴുത്തുകാരനായിട്ടും അന്നാ കൂട്ടുകാരനതു നഷ്ടപ്പെട്ടു; സെന്റ് പയസ് കോളേജുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഞാനേകനായി പോകേണ്ടി വന്നു… ഇവനെ പിന്നീടു കാണാൻ പറ്റിയതാണു വിഷയം!

നമുക്കു ബഗ്ലൂരിലേക്കുതന്നെ വരാം. ഒരു ബാംഗ്ലൂർ കാഴ്ചയാണു വിഷയം; മേൽപ്പറഞ്ഞ കൂട്ടുകാരൻ ഒരു വിഷയമായി അവിചാരിതമായി വന്നുവെന്നു മാത്രം. ഒരു ദിവസം പലതും സംഭവിച്ചപ്പോൾ ഒന്നെഴുതിവെയ്ക്കാൻ തോന്നി. തുടക്കം പറയാം. ശനിയാഴ്ച എനിക്കു രണ്ടു വിരുന്നുകാരുണ്ടായിരുന്നു. അന്ന് cpcri-ഇ‍ല്‍ work ചെയ്യുന്ന ജിജി ജോര്‍ജും പുള്ളിക്കാരന്‍റെ ഭാര്യയും. ജിജിജോര്‍ജ്‍ കോളേജില്‍ നിന്നും microbiology കഴിഞ്ഞതാണ്. എന്നേക്കാള്‍ രണ്ടുമൂന്നുവര്‍ഷം ജൂനിയര്‍ ആണ് ജിജി. ഭാര്യ സബിതയുടെ ബാങ്ക് എക്സാമിനു സെന്‍റര്‍ ആയി കിട്ടിയതു ബാഗ്ലൂരായിരുന്നു. ഞായറാഴ്ച 9.30 നായിരുന്നു എക്സാം. അങ്ങനെയാണ് രണ്ടുപേരും കൂടി കെട്ടിപ്പെറുക്കി ബാഗ്ലൂരിനുപോന്നത്. ശനിയാഴ്ചതന്നെ രാജാജിനഗറില്‍, അവരുടെ എക്സാം സെന്‍റര്‍ ആയ ഈസ്റ്റ്‌വെസ്റ്റ് പബ്ലിക് സ്കൂളില്‍പ്പോവുകയും വഴിയൊക്കെ പരിചയപ്പെടുത്തിക്കൊടുകയും ചെയ്തു. അതിനുമുമ്പുള്ള ഞായറാഴ്ച ഞാന്‍ ഗോപാലകൃഷ്ണനോടൊന്നിച്ച് (കോളേജുജീവിതത്തിലെ ഓര്‍മ്മകളില്‍‌ എന്നും‌ നിറഞ്ഞുനില്‍‌ക്കുന്നൊരു കൂട്ടുകാരന്‍‌‌) അവന്റെ റെയില്‍വേ എക്സാമിനുവേണ്ടി അതിനു തൊട്ടടുത്തുവരെ (യശ്വന്തപുരത്തുള്ള രാമയ്യ എഞ്ചിനീയറിങ്‌ കോളേജ്) പോയിരുന്നതിനാല്‍ വഴി നല്ല നിശ്ചയമുണ്ടായിരുന്നു.

അവിടെ നിന്നും വ‌ന്ന്, അവ‌രെ റൂമിലാക്കി, ജോലിത‌പ്പി ഇവിടെ എത്തിയ‌ മൂന്നുകുട്ടിക‌ളെ കാണാനായി ഞാനിറങ്ങി. കാഞ്ഞങ്ങാട് വ‌ണ്‍സ്സീറോ കമ്പ്യൂട്ടേഴ്സില്‍ നിന്നും നെറ്റുവ‌ര്‍ക്കിന്റെ ബാല‌പാഠങ്ങളും പഠിച്ച് ജോലിത‌പ്പി ഇറ‌ങ്ങിയ‌താണു മൂവ‌രും. നേരാം‌വണ്ണം ഇംഗ്ലീഷറിയില്ല‌, ഹിന്ദിയ‌റിയില്ല, ന‌ല്ലൊരു സ‌ര്‍ട്ടിഫിക്കേറ്റില്ല‌, എക്സ്പീരിയ‌ന്‍സില്ല. ആഗോള‌സാമ്പ‌ത്തിക‌മാന്ദ്യത്തില്‍ നിന്നും ബാംഗ്ലൂര്‍ മുക്തിനേടിയിട്ടുമില്ല. ന‌ല്ലൊരു റെസ്സ്യൂമെ പോലും കൈലില്ലാത്ത‌ അവ‌രെ എങ്ങനെ സ‌ഹായിക്കാന്‍ പ‌റ്റുമെന്ന‌ ആശ‌ങ്കയിലായിരുന്നു ഞാന്‍. ജോലി ത‌പ്പിയിറ‌ങ്ങുന്ന‌ പ്രിയ‌കൂട്ടുകാരുടെ ഓര്‍‍മ്മ‌യിലേക്കു കൂടി വേണ്ടിയാണിതെഴുതുന്ന‌ത്. ഒരുവെടിക്കുള്ള‌ ന‌ല്ലൊരായുധം ന‌മ്മുടെ കൈയില്‍ ഉണ്ടായിരിക്ക‌ണം. അതു ഭാഷയാവ‌ടെ ടെക്നോള‌ജിയാവ‌ടെ… അതില്‍ ന‌മ്മ‌ള്‍ മിടുക്ക‌രാണെന്നു ഇന്‍റെര്‍വ്യൂ ചെയ്യുന്ന‌യാളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തിക്കൊടുക്ക‌നും ന‌മുക്കു ക‌ഴിയ‌ണം. കൊച്ചുക്ലാസ്സുക‌ളില്‍ ഭാഷ പ‌ഠിപ്പിക്കുന്ന‌ ന‌മ്മുടെ അദ്ധ്യാപ‌കര്‍ ത‌ന്നെയാണ് കുട്ടിക‌ളുടെ ഈ ദുര്‍വിധിക്കു കാര‌ണ‌ക്കാര്‍. അനാവ‌ശ്യകാര്യങ്ങള്‍ കുത്തിനിറ‌ച്ച് ത‌ല‌ച്ചുമ‌ടായി കൊണ്ടുന‌ട‌ക്കേണ്ടിവ‌രുന്ന‌ സില‌ബ‌സ്സ് മ‌റ്റൊരുകാര‌ണവും. കൃത്യമായ ആശയവിനിമയം നല്ലൊരു ആയുധമാണ്.

K R Marcket Bangaloreആ കുട്ടിക‌ളെ പ‌റ‌ഞ്ഞുവിട്ടശേഷം വ‌ഴിയ‌രികില്‍ നിന്നും ര‌ണ്ടു ഗ്ലാസ്സു ക‌രിമ്പിന്‍ ജ്യൂസ്സും ക‌ഴിച്ച് (ഒരു ഗ്ലാസ്സു ക‌ഴിച്ച‌പ്പോള്‍ തോന്നി ഒന്നുകൂടിയാവാമെന്ന്) വഴിയോരദുരിതങ്ങളും ക‌ണ്ടു ഞാന്‍ ന‌ട‌ക്കുക‌യായിരുന്നു. ത‌ന്നേക്കാള്‍ വ‌ലിയ‌ തൂമ്പ‌യുമെടുത്ത് കേബിള്‍ കുഴിയെടുക്കുന്ന‌ അനാഥബാല്യങ്ങളുടെ വേദനനിറഞ്ഞ നോട്ടങ്ങള്‍ അലോസരപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ആ പ്രായ‌ത്തില്‍ ഞാനൊന്നും ക‌ത്തിയെടുത്ത് ‌ഒരു വിറ‌കുക‌മ്പു പോലും വെട്ടിയിട്ടുണ്ടാവില്ല‍‍.! പക്ഷേ, ഈ പൈതങ്ങളൊക്കെ എത്രമാത്രം കൃത്യതയോടെ പണിയെടുക്കുന്നു. അവർക്കതൊന്നും താങ്ങാനാവുന്നതല്ല എന്നതാണു സത്യം.

വ‌ഴിപോക്ക‌രുടെ സൗമ‌ന‌സ്യം കാത്ത് വഴിവാണിഭച്ച‌ര‌ക്കുക‌ളൊരുക്കി നിര‌ന്നിരിക്കുന്ന‌ നിറ‌യൗവ്വനങ്ങള്‍ ഒരുഭാഗത്ത്!! എച്ചില്‍ കുപ്പ‌യില്‍ നായ്ക്ക‌ളോടു മ‌ല്ലി‌ട്ട് ആരൊക്കെയോ വ‌ലിച്ചെറിഞ്ഞ പ്ലാസ്റ്റിക്കുക‌വ‌റുക‌ള്‍ പ്രതീക്ഷയോടെ പൊട്ടിച്ചുനോക്കുന്ന‌ വൃദ്ധമാതാവ്… ഈച്ച‌ക‌ളാര്‍ക്കുന്ന‌ ക‌റുത്ത‌മ‌ലിന‌ജ‌ല‌ത്തില്‍‍‍ കിട‌ന്നുരുളുന്ന‌ കുരുന്നു കുഞ്ഞുങ്ങള്‍… ഓരോ ഒരുകിലോമീറ്റ‌ര്‍ ചുറ്റ‌ള‌വിലും കാണാമിവിടെ ഇത്ത‌രം ക‌ഴ്ച‌ക‌ള്‍.‍ കേര‌ളം ദൈവ‌ത്തിന്റെ സ്വന്തം നാടാവുന്ന‌ത് ഈ ഒരര്‍‌ത്ഥത്തില്‍ ത‌ന്നെയാണ്. ഭിക്ഷയാചിക്കുന്ന‌ ഒരുമ‌ല‌യാളിയെപ്പോലും ഞാനിതുവ‌രെ കേര‌ള‌ത്തിലോ പുറ‌ത്തോ ക‌ണ്ടിട്ടില്ല‍. കേര‌ള‌ത്തിലെ യാച‌കരില്‍ പ‌ല‌രും ത‌മിഴ‌രോ തെലുഗ‌രോ മഹാരാഷ്ട്രക്കാരേ ഒക്കെയാണ്.

ഇങ്ങനെയോരോ വഴിതെറ്റിയ ചിന്തകളുമായി ന‌ട‌ക്കുമ്പോഴാണ് പുറ‌കിലൂടെ ആരോ ഓടിവ‌ന്നെന്റെ ക‌ഴുത്തില്‍ പിടിമുറുക്കിയ‌ത്. ഞെട്ടിത്തിരിഞ്ഞു നോക്കിയപ്പോള്‍ അത്ഭുതമായിപ്പോയി. പണ്ടു കൂടെ പഠിച്ച ‘മീശ‌മ‌നോജാ’യിരുന്നു അത്. നീണ്ട പത്തു വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കുശേഷമുള്ള സമാഗമം! 1999-ല്‍ ആയിരുന്നു ഞങ്ങള്‍ ഡിഗ്രിയുടെ പണി തീര്‍ത്തിറങ്ങിയത്. പുള്ളി അന്ന് ത‌ട്ടി-മുട്ടി ഡിഗ്രി ജ‌യിച്ച്; ന‌ട‌ത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന‌ സൈഡുബിസിന‌സ്സും നിര്‍ത്തി മൈസ്സൂരിലേക്കു വ‌ണ്ടിക‌യ‌റിയിരുന്നു‍. അവിടെ വ‌ന്നു നേഴ്സ്സിങ്ങും പ‌ഠിച്ച്, കൂടെ പഠിച്ചവളെത്തന്നെ ജീവിതസഖിയാക്കി, മൈസ്സൂരില്‍ ത‌ന്നെ ക‌ഴിഞ്ഞുവ‌രിക‌യായിരുന്നു. തെര‌ക്കിലാണു മൂപ്പ‌ര്‍, ഭാര്യ ഗര്‍ഭിണിയാണ്‌. കുട‌കിലുള്ള‌ അവ‌ളുടെ വീട്ടിലേക്ക് വൈകുന്നേരം പോകേണ്ട‌തുണ്ട്. ഞാന്‍ പ‌ഴ‌യ‌ ച‌രിത്രങ്ങള്‍ പ‌ല‌തും ഓര്‍‌ത്തുപോയി, എസ്. എഫ്. ഐക്കാരായ‌ ഞങ്ങളേയും കൂട്ടി കെ. എസ്. ഇ. ജെ. യുടെ മീറ്റീങിനു ക‌ണ്ണൂരുപോയ‌തും അവിടെ ആളുക‌ളെകാണിച്ച് ഒപ്പിട്ട് ക്യാഷും വാങ്ങിച്ച് പയ്യാമ്പ‌ലം ബീച്ചില്‍ പോയി ക‌ട‌ലിലിറ‌ങ്ങിയ‌തും ഒക്കെ. സ‌ഹ‌യാത്രിക‌യോട് അപ‌മ‌ര്യാദ‌യായി പെരുമാറിയ‌തിന്റെ പേരില്‍ മ‌ന്ത്രിസ്ഥാനം രാജി വെക്കുക‌യും പിന്നീട് ആ ദിവ‌സം ത‌നിക്ക് ഇട‌തുകൈ ഒരുപ‌രിധിക്കുമേലെ പൊക്കാനാവുമായിരുന്നില്ലെന്ന് കോട‌തിയില്‍ തെളിയിച്ച് പൊടിയും ത‌ട്ടി ഇറ‌ങ്ങിവ‌ന്ന‌ നമ്മുടെ പി. ജെ. ജോസ‌ഫിന്റെ കുട്ടിപ്പാര്‍ട്ടിയാണ് കെ.എസ്. ഇ. ജെ.! രാജപുരം സെന്റ്‌. പയസ്സില്‍ ഇന്ന‌ങ്ങനെയൊരു സംഘടന‌ ഉണ്ടോ എന്നറിയില്ല‌.

മ‌നോജെനിക്കു അവ‌ന്റെ ഫോണ്‍ നമ്പ‌ര്‍ ത‌ന്നു. അവിടെ അടുത്തുള്ള‌ ചില‌ മ‌ല‌യാളിഹോട്ട‌ലുക‌ള്‍ പ‌രിച‌യ‌പ്പെടുത്തിത്ത‌ന്നു. ആരുടേയോ ന്ഴ്സിങ് സ‌ര്‍ട്ടിഫിക്കേറ്റ് എച്ച്. ആര്‍. അറ്റ‌സ്റ്റേഷനുവേണ്ടി കൊണ്ടുവ‌ന്ന‌തായിരുന്നു അവ‌ന്‍. പത്തുവര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കുശേഷമുള്ള കൂടിച്ചേരലായിട്ടുകൂടി മ‌നോജിനേയും ഞാന്‍ ഇവിടെ വിടുകയാണ്. കാരണം എനിക്കുപറയാനുള്ളതു മറ്റൊന്നാണ്… ഒരു ദിവസം നടന്ന ചില ബാംഗ്ലൂർ കാഴ്ചകളിൽ അറിയാതെ വന്നു ചേർന്നതാണിത്! കുറച്ചുകഴിഞ്ഞ്, ഇവിടെ എയ‌ര്‍ഫോഴ്സില്‍ വ‌ര്‍ക്കുചെയ്യുന്ന‌ സുഹൃത്തായ‌ സ‌തീഷിന്റെ കൂടെ കെ. ആര്‍ മാര്‍ക്കറ്റിലേക്കുപോകേണ്ടതുണ്ട്. ഈയൊരു ഗ്യാപ്പിലാണ് നമ്മുടെ കഥാകേന്ദ്രമായ സംഭവം നടക്കുന്നത്.

സംഭവമിതാണ്:
Apple Juice at Bangaloreമ‌നോജ് കാണിച്ചു ത‌ന്ന‌ ഹോട്ട‌ലില്‍ ഒന്ന്, അവിടെ അടുത്തു റൂമെടുത്തു താമ‌സ്സിക്കുന്ന‌ ജിജിമാഷിനും (ഞങ്ങള്‍ പ‌ര‌സ്പ‌രം ബഹുമാനം കൂടുമ്പോള്‍ അങ്ങനെയാണു വിളിക്ക‌റുള്ള‌ത്) ഭാര്യയ്ക്കും കാണിച്ചുകൊടുത്തേക്കാമെന്നു ക‌രുതി, രണ്ടുദിവസമെങ്കില്‍ രണ്ടുദിവസം, മലയാളിത്തമുള്ള ആഹാരം കഴിക്കാമല്ലോ. അവ‌രെ കൂട്ടുവാനായി ലോഡ്ജിലേക്കു പോവുക‌യായിരുന്നു ഞാന്‍. നട്ടുച്ച‌വെയിലില്‍ സൂര്യന്‍ ത‌ന്റെ സ‌ക‌ല‌പ്രതാപ‌വും കാണിച്ച‌പ്പോള്‍ ഞാനാകെ ത‌ള‌ര്‍ന്നുപോയിരുന്നു, ഒരു ബേക്ക‌റിക്ക‌ട‌യില്‍ ക‌യ‌റി ഒരു ആപ്പിള്‍ ജ്യൂസ്സിനു ഓര്‍ഡ‌ര്‍ കൊടുത്തു. അന്നേര‌മാണു ശ്രദ്ധിച്ച‌ത്, എന്നേക്ക‌ണ്ടിട്ടെന്ന‌പോലെ ഒരാള്‍ പെട്ട‌ന്ന് കടയുടെ ഉള്ളിലേക്കു മാറിയ‌തുപോലെ. ആദ്യം പ്രത്യേകിച്ചൊന്നും തോന്നിയില്ലെങ്കിലും ഞാന്‍ നോക്കാതിരിക്കുമ്പോള്‍ എന്നെ നോക്കുക‌യും ഞാന്‍ നോക്കുമ്പോള്‍ മുഖംമാറ്റുക‌യും ചെയ്യുന്ന‌ ആ വ്യക്തി ആരെന്ന‌റിയാന്നുള്ള‌ അദമ്യമായ‌ ഒരാഗ്രഹം ഉള്ളില്‍ പൊങ്ങിവ‌ന്നു. ഞാന്‍ ഒരു ലൈംജ്യൂസുകൂടി പ‌റ‌ഞ്ഞു. എന്നിട്ടു പുറ‌ത്തെക്കുമാറി ഒരു കോണ്‍‌ക്രീറ്റുതൂണിനുമ‌റ‌ഞ്ഞ് സ്റ്റൂളില്‍ ഇരുന്നു. സ‌പ്പോര്‍ട്ടിന് ഒരു മ‌നോര‌മ‌പേപ്പ‌റിന്റെ സ‌ഹായ‌വും തേടി.മ‌റ്റാരോ കൊടുത്ത‌ ബ‌ട്ട‌ര്‍ബ‌ന്നിന്റെ പ്രിപ്പ‌റേഷനുവേണ്ടി പുറ‌ത്തേക്കിറ‌ങ്ങിയ‌ ആ കൂട്ടുകാര‌നെ അവിശ്വസനീയ‌ത‌യോടെ ഞാന്‍ ക‌ണ്ടു. അവിടെത്ത‌ന്നെ മ‌റ‌ഞ്ഞിരിക്ക‌ണോ, അവ‌നേടു സംസാരിക്ക‌ണോ എന്ന് ഒരുനിമിഷം ചിന്തിച്ചുപോയി… ആദ്യം പറഞ്ഞ ആ കോളേജ് സുഹൃത്താണിത്! പ‌ണ്ടുക‌ണ്ട‌മുഖമേ അല്ല‌. പാന്‍പ‌രാഗുപോലുള്ള‌ എന്തോ ഒന്നു കീഴ്‌ച്ചുണ്ടിനു താഴെ വീഴാതെ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. ക‌ണ്ണുക‌ളില്‍ പ‌ഴ‌യ‌ തേജ‌സ്സില്ല‌. യാന്ത്രിക‌മായി പ്രവ‌ര്‍ത്തിക്കുന്ന‌ ഒരു മെഷ്യനെപ്പോലെ തോന്നി. അവ‌ന്‍ എന്നെ ക‌ണ്ടു!

നീ പോയിരുന്നില്ലേ?” ‍ നേരിയ‌ ചിരിവ‌രുത്തി അവ‌നെന്നോടു ചോദിച്ചു.

നീ എന്നെ ക‌ണ്ടിരുന്നേ?” എന്റെ മ‌റു ചോദ്യം.

ഹം, ഞാന്‍ ഒളിച്ചിരിക്കുക‌യായിരുന്നു. അറിയുന്ന‌വ‌ര്‍ വ‌രുമ്പോള്‍ ഒരു വ‌ല്ലായ്മ‌ തോന്നുന്നു.” അവ‌ന്‍ പ‌റ‌ഞ്ഞു തുട‌ങ്ങി. അവ‌ന്റെ കാക്കയുടെ ക‌ട‌യാണ‌ത്രേ അത്‍. നാട്ടില്‍ വെറുതേയിരുന്നു മുഷിഞ്ഞപ്പോള്‍ പോന്ന‌താണ‌ത്രേ. നീയൊക്കെ ഉയ‌ര്‍ന്ന‌ നില‌യിലെത്തിക്കാണാന്‍ സാധിച്ച‌തില്‍ സ‌ന്തോഷമുണ്ടെടാ എന്നു പ‌റ‌ഞ്ഞപ്പോള്‍ അവ‌ന്റെ ശ‌ബ്ദ‌മിട‌റിയ‌തായി തോന്നി. അവ‌നെവിടെയോ ഒരു വ‌ലിയ‌ അബ‌ദ്ധം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നെനിക്കു തോന്നി. എന്തുകൊണ്ടോ എനിക്ക‌തു ചോദിക്കാന്‍ തോന്നിയില്ല‌. കൂട്ടുകാരുമായി കോണ്ടാക്റ്റുണ്ടോ എന്ന‌വ‌ന്‍ ചോദിച്ചു. ക‌ഴിഞ്ഞ് ആഴ്ച‌ ഗോപാല‌കൃഷ്ണ‌നിവിടെ വ‌ന്നിരുന്നതും, കൃഷ്ണപ്രകാശിന്റെ വിവാഹം ക‌ഴിഞ്ഞതും ഞങ്ങള്‍ പോയതും പറഞ്ഞു. ഇപ്പോള്‍ തൊട്ടുമുമ്പ്, മ‌നോജും ഞാനും ഇതു വ‌ഴിവ‌ന്നിരുന്നു എന്നും പ‌റ‌ഞ്ഞു. പക്ഷേ അവ‌ന്‍ മ‌നോജിനെ മ‌റ‌ന്നിരുന്നു. അങ്ങനെ ഒരാളെക്കുറിച്ച‌വ‌നു നേരിയ‌ ഓര്‍‌മ്മപോലുമില്ല‌.

തിരിച്ചെന്നോടു പ്രശന്ത് കുമാറിനെപ്പറ്റിയവന്‍ ചോദിച്ചു. ‘എന്നേക്കുറിച്ചാരോടും പ‌റ‌യേണ്ടാ‘ എന്ന‌വ‌ന്‍ ഇട‌യ്ക്കിട‌യ്ക്ക് ഓര്‍മ്മപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടായിരുന്നു.

അടുത്തുള്ള‌ മ‌ദ്യഷോപ്പു ചൂണ്ടി അവ‌ന്‍ ചോദിച്ചു ചീത്ത‌സ്വഭാവം വ‌ല്ലതും ഉണ്ടോ എന്ന്. ഞാന്‍ ഇല്ലെന്നു പ‌റ‌ഞ്ഞപ്പോള്‍ അവ‌നെന്നെ ക‌ളിയാക്കി. നീയെന്തിനാ പിന്നെ ഇവിടെ വ‌ന്ന‌തെന്നും ആണുങ്ങളായാല്‍ അല്പ‌മ‌തൊക്കെ വേണ‌മെന്നുമൊക്കെ അവന്‍ പ‌റ‌യുന്ന‌ത്‍ ഒരു ചെറുചിരിയോടെത്തന്നെ ഞാന്‍ കേട്ടിരുന്നു. ഉയര്‍‌ന്ന ഉപഭോഗസംസ്കാരമാണ് ഉന്നത ജീവിതനിലവാരമെന്നു ധരിച്ചുവെച്ച അനേകം ബാഗ്ലൂരിയന്‍‌മാരിലൊരാളായിരുന്നു ഈ കൂട്ടുകാരനും. കിട്ടുന്ന‌ സാല‌റിയില്‍ പ‌കുതിയോളം കുടിച്ചും വലിച്ചും തീര്‍ത്ത് ബാക്കിയായ‌തില്‍ പ‌കുതികൊണ്ട് പെണ്‍കുട്ടിക‌ള്‍ക്ക് ചോക്ക‌ളേറ്റും മില്‍ക്കിബാറും വാങ്ങിച്ചു കൊടുത്ത് ക്രെഡിറ്റ്കാര്‍ഡു ബില്ലട‌ക്കാന്‍ വ‌ഴിയില്ലാതെ പതിനഞ്ചാം തീയ്യതി തന്നെ പാട്ട‌പ്പിരിവു ന‌ട‌ത്തുന്നു ചില‌ കൂട്ടുകാരെ ഒരുനിമിഷം ഓര്‍ത്തുപോയി. അവരുടെയൊക്കെ ആണത്തത്തിന്റെ തെളിവായി HSBC-യും HDFC-യും ICICI-യും city bank-മൊക്കെ മാസാമാസം സര്‍ട്ടിഫിക്കേറ്റെന്നപോലെ ക്രഡിറ്റുകാര്‍ഡു ബില്ലുകള്‍ വീട്ടിലേക്ക്‌ കൃത്യമായെത്തിക്കുന്നുണ്ട്‌.

വൈവിദ്ധ്യമുള്ള ബാഗ്ലൂര്‍ കാഴ്ച‌ക‌ളിലെ മ‌റ്റൊരു മായ‌ക്ക‌ഴ്ച‌യായി ഇതിനെ തള്ളിക്ക‌ള‌യാന്‍ എന്തുകൊണ്ടോ എനിക്കായില്ല. എത്രയെത്ര വൈരുദ്ധ്യങ്ങള്‍ നിറ‌ഞ്ഞതാണു ജീവിത‌മെന്നു ഞാനോര്‍‌ത്തുപോയി. നല്ല എഴുത്തുശീലമുള്ളൊരുവനെ ജീവിതരീതികൾ മാറ്റിമറിച്ചതും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ ജീവിതം തന്നെ ഒരു ബാധ്യതയായി കൊണ്ടു നടക്കേണ്ടി വന്നതും ഒക്കെ ഓർക്കാനായി എന്നേ ഉള്ളൂ. അവനെന്റെ അടുത്ത കൂട്ടുകാരനോ ഒരേ ക്ലാസിൽ പഠിച്ചതോ ആയിരുന്നില്ല. അവന്റെ എഴുത്തിലുള്ള ശ്രദ്ധയായിരുന്നു അടുപ്പിച്ചതത്രയും. ഇംഗ്ലീഷ് ക്ലാസ്സിൽ മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾ ഒന്നിച്ചിരിക്കുക; സെക്കന്റ് ലാഗ്വേജ് അവനു ഹിന്ദിയായിരുന്നു എന്നു തോന്നുന്നു! എന്തായിരിക്കും അവനു പറ്റിയ ദോഷം എന്ന് ഏറെ ഞാനോലോചിച്ചിരുന്നു. സാമ്പത്തികം അല്ല എന്ന് നൂറുശതമാനവും ഉറപ്പാണ്!!

കൊതിപ്പിക്കും ക‌നിക്കിനാവുക‌ള്‍ക്കാട്ടി
ക്കൊതിപ്പിക്കും പ‌ക്ഷേ കൊടുക്ക‌യില്ലവള്‍
” ‍‍ -എന്നു വൈലോപ്പിള്ളിയോ മ‌റ്റോ പാടിയിട്ടുണ്ട്. ജീവിതം അങ്ങനെ ആയിക്കൊള്ള‌ട്ടേ, ന‌മുക്കു ജീവിതം ത‌രാന്‍ മ‌ടിക്കുന്ന‌തൊക്കെയും ജീവിത‌ത്തോടു കണക്കുപറഞ്ഞു ചോദിച്ചുവാങ്ങാനുള്ള‌ ആര്‍‌ജ്ജ‌വം ന‌മുക്കുണ്ടാവ‌ണം. വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെട്ട്, മുഖമില്ലാത്ത മനുഷ്യരായി എല്ലാവ‌രില്‍ നിന്നും ഒളിച്ച് ന‌മുക്കെത്രനാള്‍ ക‌ഴിയാനാവും. ഇതൊക്കെ പറയണമെന്നുണ്ടായിരുന്നു അവനോട്!! സാഹിത്യം പറയാൻ പറ്റിയ സന്ദർഭമല്ലാത്തതിനാൽ മൗനിയായി ഇരിക്കാനായിരുന്നു വിധി. എത്രപേരിങ്ങനെയുണ്ടാവും എന്നാലോചിക്കുകയാണ്. ഇവനെ നേരിട്ടറിയാവുന്നതുകൊണ്ട്; ഇവനിലെ കലാബോധം കണ്ടറിഞ്ഞതുകൊണ്ട് ഇവനെ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഞാൻ നിന്നു എന്നതാണു കാര്യം. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണു ജീവിതം മൊത്തം. അതിനോട് പടവെട്ടുക എന്നതാവണം ജീവിതം.

പ്രിയകൂട്ടുകാരാ, നിന്നെപ്പറ്റി ആരോടും പറയില്ല എന്നു ഞാന്‍ പറഞ്ഞെങ്കിലും, പറയാതിരിക്കാന്‍ എനിക്കാവുന്നില്ല. അസഹ്യമായൊരു വിങ്ങല്‍‌ മനസ്സിലെവിടെയോ കിടന്നെന്നെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നോടു ക്ഷമിക്കുക…

എനിക്കാവില്ല ഉറക്കം നഷ്ടപ്പെടുത്തി വെറുതേ കിടന്നു നിന്നെപ്പറ്റി വിഷാദിക്കുവാന്‍…

എന്റെ ഭാരം ഞാനെല്ലവരോടുമൊന്നു പങ്കിടട്ടെ…

എന്നോടു ക്ഷമിക്കുക…

A New Birth…!

Hi friends, Welcome to my first post.

This is a first entry on my new site – Chayilyam.com, through this site I would be expressing my thoughts, the folk culture of Malabar (Kerala). In addition, I have also incorporated some cherished stories which touched my heart. Thus, Chayilyam.com will be a complete the portfolio of all my thoughts, ideas and visions which is spread across various web communities posted by me.

Rajesh K Odayanchal - A New Birth

Now let me tell you something about myself – I am a webmaster of a Bangalore based consulting company, having experience in designing and developing websites for various domains.  I have been fortunate to have a few years of business experience in the computer industry. As mentioned earlier, the origin of Chayilyam.com was to collate my thoughts at a single platform. However, while I was thinking about Chayilyam.com, I realized that this may be a good opportunity to create some personal pages about myself too. Well, everyone wants a little bit of attention and this created an urge in me to create a page dedicated for photographs of my beloveds and other social events etc. Maybe even my personal opinions about world around me…!  But that’s probably distant future, so don’t get freaked out now 🙂

Let me not bore you anymore, lastly I would love to add one more point – I always value the time someone takes to mail me privately about a post I’ve written in the blogs, whether it’s giving me a bit of encouragement or letting me know I’ve helped them in some way. I find this has nurtured a few nice relationships can be a lot more productive in gaining mind share of other people also.

In short I hope you have understood what is expected from you read Chayilyam.com, share your opinions on what I have to say, suggest something and spread the word about Chayilyam.com if it touches you.

ഞാന്‍-ഒരു നാട്ടുമ്പുറത്തുകാരന്‍

rajesh odayanchalഞാന്‍, ഒരു നാട്ടുമ്പുറത്തുകാരന്‍. അതികഠിനങ്ങളായ ആദര്‍ശങ്ങളോ വിശ്വാസങ്ങളോ ഒന്നും വെച്ചുപുലര്‍ത്താത്ത ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യന്‍. ഓരോ സൂര്യോദയവും ഓരോ മഹാത്ഭുതങ്ങളാണെനിക്ക്. നല്ലതിനുവേണ്ടി ആശിക്കുന്നു. നല്ലതിനുവേണ്ടി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. എല്ലാവരിലും നന്മയുണ്ടെന്നു കരുതുന്നു; സ്നേഹമുണ്ടെന്നു കരുതുന്നു, വിശ്വസിക്കുന്നു.

അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം ജന്മസിദ്ധമാണെന്നു തോന്നുന്നു. നല്ലതായാലും ചീത്തയായാലും ഒരക്ഷരം പോലും കളയാതെ വായിക്കും. പണമേറെ ചെലവിട്ടതു പുസ്തകങ്ങള്‍‌ക്കാണ്, പിന്നെ കടം കൊടുക്കാനും. കൊടുത്തതു പുസ്തകമാണെങ്കിലും പണമാണെങ്കിലും തിരിച്ചു കിട്ടിയതു വിരളമാണ്. സൗഹൃദത്തെ അതിയായി മാനിക്കുന്നു, ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. എന്നാല്‍, ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളെ ആരിലും അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കാറില്ല. നല്ല സുഹൃത്തിനു മുന്നില്‍ എന്നുമൊരു കളിപ്പാട്ടമാണു ഞാന്‍. അതിലുണ്ടാവുന്ന നഷ്ടങ്ങള്‍ പോലും ചെറുപുഞ്ചിരിയാല്‍ മറക്കാനിഷ്‍ടപ്പെടുന്നു.

നിരീശ്വരവാദിയല്ല. ഒരു വിശ്വാസത്തിനുമെതിരുമല്ല. അമ്പലത്തില്‍ പോകാറില്ല; പ്രാര്‍ത്ഥിക്കാനറിയില്ല. മനുഷ്യസ്‍നേഹത്തിലധിഷ്‍ഠിതമായ എല്ലാ വിശ്വാസത്തിലും ദൈവമുണ്ടെന്നു കരുതുന്നു. ദൈവത്തിന്റെരിപ്പിടം മനസ്സിനകത്തു തന്നെയെന്നും മനസ്സുതന്നെ ക്ഷേത്രമെന്നും കരുതുന്നു. ദൈവം എന്നില്‍നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നല്ലാത്തതിനാല്‍ തന്നെ സദാ സന്തോഷപ്രദമാണു ജീവിതം. ടെന്‍ഷനില്ല, ഭയമില്ല, രോഗങ്ങളൊന്നുമില്ല.

22 വയസ്സുവരെ മാര്‍ക്സിസ്‍റ്റുകാരനായിരുന്നു. ഇപ്പോഴും നല്ല കമ്യൂണിസ്‍റ്റായി തുടരുന്നു. പക്ഷേ പിണറായിയുടെ കമ്യൂണിസത്തില്‍ വിശ്വാസം പോരാ. പാര്‍ട്ടിവിട്ടതങ്ങനെയാണ്. ജാതിയിലും മതത്തിലും പടുത്തുയര്‍ത്തുന്ന ഏതൊരു പാര്‍ട്ടിയോടും യോജിപ്പില്ല. ന്യൂനപക്ഷന്യായം പറഞ്ഞു പിളര്‍ന്നുപിളര്‍ന്നു വലുതാവുന്ന ഈര്‍‌ക്കിലിപ്പാര്‍ട്ടികളോടുമില്ല മമത. കൈയിട്ടുവാരുന്ന, കട്ടുമുടിക്കുന്ന രാഷ്‍ട്രീയക്കാരെ പണ്ടേ വെറുത്തുപോയി. അതുകൊണ്ടുതന്നെ വോട്ടുചെയ്യാറില്ല. വോട്ടുനേടി ജയിച്ചവന്‍ നാടിനെ കട്ടുമുടിക്കുമ്പോള്‍ ഉത്തരം മുട്ടി വായടച്ചുപിടിക്കേണ്ടല്ലോ. കട്ടുതിന്നുന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാരനെ, സിനിമകളില്‍ സുരേഷ്‍ഗോപി എടുത്തിട്ടു പെരുമാറുമ്പോള്‍ എണീറ്റു നിന്നു കൈയ്യടിക്കാറുണ്ട്‍.

തമാശകളെ ഇഷ്‍ടപ്പെടുന്നു. കവിതകള്‍ ഇഷ്‍ടപ്പെടുന്നു. യാത്ര ഇഷ്‍ടമാണ്, നറുനിലാവും പെരുമഴയും ഇഷ്‍ടമാണ്. തുളസിച്ചെടിയെ ഇഷ്ടമാണ്, തുമ്പപ്പൂവിനേയും കൊങ്ങിണിപ്പൂവിനേയും ഇഷ്ടമാണ്.വെറുതേ നടക്കാന്‍ ഇഷ്ടമാണ്. കൊച്ചുകുഞ്ഞിന്റെ കളിക്കൊഞ്ചലിഷ്‍ടമാണ്. പുലര്‍കാലരശ്‍മികളെ ഇഷ്‍ടമാണ്. തണലത്തിരികാനിഷ്‍ടമാണ്. താരാട്ടുപാട്ടുകളിഷ്ടമാണ്.

സദാ സന്തോഷപ്രദമാണു മനസ്സ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അതിയായ സന്തോഷങ്ങള്‍ക്കു പ്രത്യേകസ്ഥാനം ലഭികാറില്ല. ദു:ഖങ്ങളും അല്പസമയത്തേക്കുമാത്രം. തെരുവില്‍ വിശന്നിരിക്കുന്ന മനുഷ്യനെ കണ്ടാല്‍ മനസ്സുലൊരു വിങ്ങലുണ്ട്‍. മൃഗങ്ങളെ കൊണ്ടു ജോലിചെയ്യിപ്പിക്കുമ്പോഴും വണ്ടികള്‍ വലിപ്പിക്കുമ്പോഴും മനസ്സിലൊരു തേങ്ങലുണരും.

തെരുവില്‍ ഭിക്ഷ യാചിക്കുന്നവര്‍ക്കു പണം കൊടുക്കാറില്ല. ലോട്ടറി ടിക്കറ്റു പോലുള്ള ഭാഗ്യപരീക്ഷണങ്ങളിലേര്‍പ്പെടാറില്ല. സൈക്കിളോടിക്കാനറിയില്ല. വലിയില്ല, കുടിയില്ല. പ്രഷറില്ല, ഷുഗറില്ല. കൊളസ്‍ട്രോളില്ല.  അസൂയയില്ല, പരിഭവമില്ല, പരാതികളുമില്ല.

ഏതൊരു സാഹചര്യവുമായി എളുപ്പം പൊരുത്തപ്പെടും. ക്ഷമ കുറവാണെങ്കിലും ക്ഷമിക്കാനറിയാം, മലയാളമൊഴിച്ച് മറ്റൊരുഭാഷയും നന്നായറിയില്ല. ഓർമ്മശക്തികുറവാണ്. സ്വന്തം മൊബൈല്‍ നമ്പര്‍ പോലും കാണാതെ പറയാനാവില്ല. എവിടേയും ഇടിച്ചുകേറാനറിയില്ല. തര്‍‌ക്കങ്ങളില്‍ സ്ഥിരപരാചിതന്‍. കാല്‍ക്കുലേറ്ററില്ലാതെ കണക്കുകൂട്ടാനറിയില്ല. തെറ്റാതെ ഗുണനപ്പട്ടിക ചൊല്ലാനറിയില്ല. വേദഗണിതത്തിലൊക്കെ താല്പര്യമുണ്ടുതാനും.

സമയത്തിന്റെ വില മനസ്സിലാക്കുന്നു, അവസരങ്ങളെ മുതലാക്കുന്നു, എങ്കില്‍‌കൂടി ചിലതു നഷ്‌ടമാവുന്നു. നഷ്‌ടമായതിനെ കുറിച്ചു വേവലാതിപ്പെടാറില്ല. എന്നാല്‍‌ നഷ്‌ടസ്വപ്‌നങ്ങളെ താലോലിക്കുന്നു. കവിത കേള്‍ക്കും, ചിത്രം വരയ്‍ക്കും, സിനിമ കാണും, നടക്കാനിറങ്ങും, തളര്‍ന്നുറങ്ങും.
………………. ………………. ………….
അല്പം കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ!!
ഇപ്പോൾ വിവാഹിതനാണ്; മൂന്ന് മാലാഖ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ അച്ഛനുമാണ്.
വലിയും കുടിയുമൊന്നും ഇപ്പോഴും ഇല്ല; സൈക്കളോടിക്കാൻ ഇപ്പോഴുമറിയില്ല;
വായന കുറഞ്ഞു; ടൈംറ്റേബിൾ വെച്ച് വായിച്ചാൽ പോലും അതൊരു ചടങ്ങായി മൂന്നു ദിവസത്തിനകം മടക്കിവെയ്ക്കും.
മൊബൈൽ നമ്പർ ഒക്കെ ഇപ്പോൾ കാണാതെ പഠിച്ചിരിക്കുന്നു! യാത്രകൾ ഏറെ കൂടിയിരിക്കുന്നു.