വയനാടൻ വനങ്ങളിലെ വിപ്ലവ സൂര്യന്മാർ

പഴശ്ശിരാജമലയാള സിനിമയിലെ എക്കാലത്തെയും വലിയ ബ്രഹ്മാണ്ഡ ചിത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് ഹരിഹരൻ-എം.ടി-മമ്മൂട്ടി കൂട്ടുകെട്ടിൽ പിറന്ന ‘പഴശ്ശിരാജ’. സിനിമാറ്റിക് മികവുകൊണ്ടും പോരാട്ടവീര്യത്തിന്റെ ദൃശ്യാവിഷ്കാരം കൊണ്ടും പ്രേക്ഷകരെ ആവേശം കൊള്ളിച്ച ഈ ചിത്രം, പക്ഷേ ചരിത്രത്തെ എത്രത്തോളം സത്യസന്ധമായാണ് സമീപിച്ചത്? പഴശ്ശിരാജയെ ഇന്ത്യയിലെ തന്നെ ആദ്യത്തെ ‘ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യസമര സേനാനി’ എന്ന ലേബലിലേക്ക് ഉയർത്താൻ സിനിമ ബോധപൂർവ്വം ശ്രമിച്ചോ? വർത്തമാനകാലത്ത് നാം ചരിത്രത്തെ പുനർവായിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ചരിത്രപരമായ വസ്തുതകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, പഴശ്ശിരാജ എന്ന ഭരണാധികാരിയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പോരാട്ടങ്ങളെയും വിലയിരുത്തേണ്ടതുണ്ട്.

‘ഇന്ത്യ’ എന്ന ബോധവും നികുതി തർക്കങ്ങളും

അക്കാലത്ത് ‘ഇന്ത്യ’ എന്നോ ‘ഐക്യകേരളം’ എന്നോ ഉള്ള ഒരു ദേശീയ ബോധം ആർക്കും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് ഒന്നാമത്തെ യാഥാർത്ഥ്യം. കോട്ടയം രാജവംശത്തിന്റെ അധികാരം നിലനിർത്തുക എന്നതായിരുന്നു പഴശ്ശിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായുള്ള പഴശ്ശിയുടെ തർക്കങ്ങൾ തുടങ്ങുന്നത് രാജ്യസ്നേഹം കൊണ്ടായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് നികുതി പിരിക്കാനുള്ള അവകാശത്തെച്ചൊല്ലിയായിരുന്നു. കോട്ടയം രാജവംശത്തിലെ നികുതി പിരിവ് അധികാരം ബ്രിട്ടീഷുകാർ പഴശ്ശിയുടെ ശത്രുവായ കുറുമ്പ്രനാട് രാജാവിന് നൽകിയതാണ് അദ്ദേഹത്തെ ചൊടിപ്പിച്ചത്. തന്റെ അധികാരപരിധിയിലുള്ള കർഷകരിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് നികുതി പിരിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടിയാണ് അദ്ദേഹം പ്രധാനമായും പോരാടിയത്. ഇത് ഒരു പരമാധികാര ഭരണാധികാരിയുടെ അവകാശപ്പോരാട്ടമായിരുന്നു, അല്ലാതെ വിദേശാധിപത്യത്തിനെതിരെയുള്ള ജനകീയ വിപ്ലവമായിരുന്നില്ല.

അസ്ഥിരമായ രാഷ്ട്രീയ സഖ്യങ്ങൾ

ബ്രിട്ടീഷുകാരെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് തുരത്തുക എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ പഴശ്ശി ഒരിക്കലും അവരുമായി സഖ്യത്തിലാകുമായിരുന്നില്ല. മൈസൂർ സുൽത്താനായ ടിപ്പു സുൽത്താനെതിരെ പോരാടാൻ പഴശ്ശിരാജ ആദ്യം ബ്രിട്ടീഷുകാരെ സഹായിച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷുകാർ തനിക്ക് നൽകിയ വാഗ്ദാനങ്ങൾ ലംഘിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം അവർക്കെതിരെ തിരിഞ്ഞതും, പിന്നീട് ടിപ്പുവിന്റെ സഹായം തേടിയതും. ഈ നിലപാടുകൾ ഒരു ഫ്യൂഡൽ ഭരണാധികാരിയുടെ തന്ത്രപരമായ രാഷ്ട്രീയ നീക്കങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നു.

ഒരു പുനർവായന: അയൽരാജ്യങ്ങളായ തിരുവിതാംകൂറോ കൊച്ചിയോ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടാൽ അദ്ദേഹം സഹായിക്കുമായിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഇന്നത്തെ അർത്ഥത്തിലുള്ള ‘ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യസമരമായി’ അതിനെ കാണാനാകില്ല.

കുറിച്യരുടെ പോരാട്ടവും ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥിതിയും

പഴശ്ശിരാജാവിനൊപ്പം കുറിച്യരും കുറുമരുമടങ്ങുന്ന ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങൾ പോരാടിയത് ചരിത്രസത്യമാണ്. എന്നാൽ, ഇത് രാജാവിനോടുള്ള അന്ധമായ ഭക്തിയോ സ്നേഹമോ കൊണ്ടായിരുന്നില്ല. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ തങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതിയും കാടിന്മേലുള്ള അവകാശവും തകരുമെന്ന ഭയം കൊണ്ടാണ് ആദിവാസികൾ പോരാടിയത്.

പഴശ്ശിയുടെ ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ ഈ പിന്നാക്ക ജനവിഭാഗങ്ങൾ കഠിനമായ ജാതിവിവേചനവും ചൂഷണവും അനുഭവിച്ചിരുന്നവരാണ് എന്നതും നാം വിസ്മരിച്ചുകൂടാ. തങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനായുള്ള അവരുടെ പോരാട്ടത്തെ രാജാവിന്റെ വ്യക്തിപരമായ പോരാട്ടവുമായി സിനിമകളിൽ കൂട്ടിക്കലർത്തുകയാണ് ഉണ്ടായത്.

മരണത്തിന്റെ നിഗൂഢതകളും ബ്രിട്ടീഷ് രേഖകളും

പഴശ്ശിരാജയുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് സിനിമകളിലും നാടകങ്ങളിലും കാണുന്ന പല കഥകളും ചരിത്രവസ്തുതകളുമായി പൂർണ്ണമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അദ്ദേഹം തന്റെ വിരലിലെ മോതിരം വിഴുങ്ങി ആത്മഹത്യ ചെയ്തു എന്നൊക്കെയുള്ള നാടോടിക്കഥകൾ ഒരുവശത്തു പ്രചരിക്കുന്നുണ്ട്.

ചില പ്രാദേശിക ചരിത്രവിശ്വാസങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, താൻ ജീവനോടെ ശത്രുവിന്റെ കയ്യിൽ അകപ്പെടും എന്ന് ഉറപ്പായപ്പോൾ, രാജാവ് തന്റെ കൈത്തോക്കിലെ അവസാനത്തെ ഉണ്ട ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം വെടിവെച്ചു മരിക്കുകയായിരുന്നു എന്നും പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഔദ്യോഗിക ബ്രിട്ടീഷ് രേഖകൾ പ്രകാരം, ഏറ്റുമുട്ടലിനിടയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യത്തിന്റെ വെടിയേറ്റാണ് പഴശ്ശിരാജ മരിച്ചത്. തലാക്കൽ ചന്തുവിന്റെയും എടച്ചേന കുങ്കന്റെയും മരണശേഷമുണ്ടായ ഏറ്റുമുട്ടലിലാണ് രാജാവ് കൊല്ലപ്പെടുന്നത്.

തോമസ് ബാബറിന്റെ ആദരവ്

പഴശ്ശിരാജ ഒരു ഫ്യൂഡൽ ശത്രുവായിരുന്നെങ്കിൽ പോലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസാധാരണമായ പോരാട്ടവീര്യത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥനായ തോമസ് ബാബർ ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു. ബാബർ തന്റെ മേലുദ്യോഗസ്ഥർക്ക് അയച്ച ഔദ്യോഗിക റിപ്പോർട്ടിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:

“അദ്ദേഹം കാണിച്ച ധീരതയും പ്രതിരോധവും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ശക്തനായ ശത്രുക്കളിൽ ഒരാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു ഫ്യൂഡൽ വിമതനായിരുന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൃതദേഹത്തിന് അർഹമായ ആദരവ് നൽകാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചത്.”

രാജാവിന്റെ മൃതദേഹം ഒരു സാധാരണ കുറ്റവാളിയുടേത് പോലെ വിട്ടുകൊടുക്കാതെ, ബാബർ തന്റെ സ്വന്തം പല്ലക്കിൽ കയറ്റി മാനന്തവാടിയിൽ എത്തിച്ചു. അവിടെ വെച്ച് എല്ലാവിധ രാജകീയ ബഹുമതികളോടും ഹൈന്ദവാചാരപ്രകാരവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം സംസ്‌കരിക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ അനുവാദം നൽകി. ഇന്ന് വയനാട്ടിലെ മാനന്തവാടിയിലുള്ള പഴശ്ശി കുടീരം (Pazhassi Tomb) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് ഈ ചരിത്രപ്രധാനമായ സംസ്‌കാര സ്ഥലത്താണ്.

പഴശ്ശിരാജ മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയിലുടനീളം (തമിഴ്നാട്ടിലും തെലുങ്കാനയിലും ഉത്തരേന്ത്യയിലുമെല്ലാം) ഇത്തരത്തിൽ പ്രാദേശിക താല്പര്യങ്ങൾക്കോ സ്വന്തം അധികാരം നിലനിർത്താനോ വേണ്ടി പോരാടിയ പല നാട്ടുരാജാക്കന്മാരെയും ‘ആദ്യത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരസേനാനി’ എന്ന ലേബലിൽ ഇന്ന് സിനിമകൾ ആഘോഷിക്കുന്നുണ്ട്. 90% ത്തിലധികം പേരും സ്വന്തം വ്യക്തി/ഫ്യൂഡൽ താല്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ മുന്നിട്ടിറങ്ങിയവരാണ്. സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ എന്ന ജനാധിപത്യപരമായ ആശയം ഇവരൊക്കെ മണ്ണടിഞ്ഞ് പതിറ്റാണ്ടുകൾ കഴിഞ്ഞാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്.

സിനിമ ഒരു ജനപ്രിയ മാധ്യമമാണ്, അതിന് വിപണി ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ട്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ചരിത്രപുരുഷന്മാരെ ‘ഗ്ലോറിഫൈ’ ചെയ്യുക എന്നത് സിനിമയുടെ ആവശ്യമാണ്. പഴശ്ശിരാജാവ് ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ ശക്തമായ പ്രതിരോധം തീർത്ത ധീരനായ ഒരു പോരാളി തന്നെയാണ്, അതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ആധുനിക ‘ദേശീയവാദി’യായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് ചരിത്രത്തോട് ചെയ്യുന്ന അനീതിയാണ്. സിനിമയെ സിനിമയായും ചരിത്രത്തെ ചരിത്രമായും കാണാൻ നാം ശീലിക്കേണ്ടതുണ്ട്.


എടച്ചേന കുങ്കനും തലയ്ക്കൽ ചന്തുവും: പഴശ്ശി സമരത്തിലെ വീരഗാഥയും മതേതര ഐക്യവും

കേരളത്തിന്റെ പോരാട്ടവീര്യത്തിൽ ചോരയും കണ്ണീരും കൊണ്ട് എഴുതപ്പെട്ട സുവർണ്ണ അധ്യായമാണ് കേരളവർമ്മ പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന വയനാടൻ വിപ്ലവം. ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ അധിനിവേശത്തിനെതിരെയും അവരുടെ അടിച്ചമർത്തൽ നയങ്ങൾക്കെതിരെയും പോരാടിയ പഴശ്ശിരാജാവിന് കരുത്തായത് രണ്ടു വിശ്വസ്ത പോരാളികളായിരുന്നു: എടച്ചേന കുങ്കനും തലയ്ക്കൽ ചന്തുവും. ഇവരുടെ ആത്മബന്ധം കേവലം സൗഹൃദത്തിനപ്പുറം മാതൃഭൂമിയുടെ മോചനമെന്ന വലിയ ലക്ഷ്യത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള പവിത്രമായ ഒന്നായിരുന്നു.

പടത്തലവന്മാരുടെ സംഗമവും സൈനിക വ്യൂഹവും

പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ സൈന്യം വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നിട്ടും ബ്രിട്ടീഷുകാരെ പുറത്താക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തിൽ ഒരേ മനസ്സോടെ പ്രവർത്തിച്ചു.

  • എടച്ചേന കുങ്കൻ: വയനാട്ടിലെ അതിപ്രബലമായ എടച്ചേന തറവാട്ടിലെ അംഗമായിരുന്നു കുങ്കൻ. പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ സൈന്യത്തിലെ നായർ പടയെ നയിച്ചിരുന്നത് ഇദ്ദേഹമായിരുന്നു. യുദ്ധതന്ത്രങ്ങൾ ആവിഷ്കരിക്കുന്നതിലും പ്രാദേശിക പ്രഭുക്കന്മാരെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിലും അദ്ദേഹം അസാമാന്യമായ ബുദ്ധിശക്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു.

  • തലയ്ക്കൽ ചന്തു: വയനാട്ടിലെ ഗോത്രവിഭാഗമായ കുറിച്യരുടെ നേതാവായിരുന്നു ചന്തു. കാടിന്റെ മർമ്മമറിയുന്ന, അമ്പെയ്ത്തിൽ അസാമാന്യ പാടവമുള്ള കുറിച്യപ്പടയെ അദ്ദേഹം നയിച്ചു. പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ ഏറ്റവും വിശ്വസ്തനായ ഈ പടത്തലവനെക്കുറിച്ച് “ചന്തുവും കുറിച്യരും കൂടെയുണ്ടെങ്കിൽ എനിക്ക് ബ്രിട്ടീഷുകാരെ തോൽപ്പിക്കാം” എന്ന് രാജാവ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നതായി ചരിത്രകാരന്മാർ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

പനമരം കോട്ട ആക്രമണം: വിപ്ലവത്തിന്റെ അഗ്നിജ്വാല

Resistance movements in Malabar history

1802 ഒക്ടോബർ 11-ന് നടന്ന പനമരം കോട്ട ആക്രമണം ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് മലബാറിൽ ഏറ്റ ഏറ്റവും വലിയ തിരിച്ചടിയായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ വയനാട്ടിലെ കർഷകർക്കുമേൽ അമിതമായ നികുതി ചുമത്തിയതും, നെല്ല് അളക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച കുറിച്യരെ ഉപദ്രവിച്ചതുമാണ് കലാപത്തിന് ഉടനടിയുള്ള കാരണമായത്.

എടച്ചേന കുങ്കന്റെ കൃത്യമായ ആസൂത്രണത്തോടെ 175 കുറിച്യ വില്ലാളികളുമായി ചന്തു പനമരം കോട്ട ആക്രമിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ തോക്കുകളെ നേരിടാൻ അവർ ഉപയോഗിച്ചത് വിഷം പുരട്ടിയ അമ്പുകളായിരുന്നു. കോട്ടയിലുണ്ടായിരുന്ന ക്യാപ്റ്റൻ ഡിക്കിൻസൺ, ലഫ്റ്റനന്റ് മാക്സ്‌വെൽ എന്നിവരുൾപ്പെടെ എഴുപതോളം ബ്രിട്ടീഷ് സൈനികരെ അവർ വധിക്കുകയും കോട്ട പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിജയം മലബാറിലുടനീളം ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെയുള്ള കലാപങ്ങൾക്ക് ഊർജ്ജം പകർന്നു.

കോട്ട പിടിച്ചെടുത്തതിന് പിന്നാലെ കുങ്കൻ നടത്തിയ വിളംബരം കേട്ട് ഏകദേശം 3,000-ത്തോളം പടയാളികൾ ചുരങ്ങളിൽ അണിനിരന്നു. “എന്റെ ദേഹത്ത് ഒരു തുള്ളി ചോരയുള്ളിടത്തോളം കാലം നിങ്ങളെ ഈ മണ്ണിൽ വാഴാൻ സമ്മതിക്കില്ല” എന്ന ദൃഢനിശ്ചയമായിരുന്നു കുങ്കന്റെ കരുത്ത്. ഇവരുടെ പോരാട്ട ചരിത്രത്തിലെ സുവർണ്ണ അധ്യായമാണ് പനമരം കോട്ട പിടിച്ചടക്കിയത്. 1802 ഒക്ടോബർ 11-ന് നടന്ന ഈ ആക്രമണം ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തെ ഞെട്ടിച്ചു.

  • കാരണം: ബ്രിട്ടീഷുകാർ വയനാട്ടിലെ കർഷകരിൽ നിന്ന് നെല്ല് നിർബന്ധപൂർവ്വം പിടിച്ചെടുക്കാനും അമിതമായ നികുതി ചുമത്താനും ശ്രമിച്ചതായിരുന്നു ഉടനടിയുണ്ടായ പ്രകോപനം.

  • യുദ്ധം: കുങ്കന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ചന്തുവും 175-ഓളം വരുന്ന കുറിച്യ വില്ലാളികളും അർദ്ധരാത്രിയിൽ പനമരം കോട്ട വളഞ്ഞു. വെറും അമ്പും വില്ലും കഠാരയും ഉപയോഗിച്ച് തോക്കുകളേന്തിയ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യത്തെ അവർ നേരിട്ടു.

  • ഫലം: ക്യാപ്റ്റൻ ഡിക്കിൻസണും ലഫ്റ്റനന്റ് മാക്സ്‌വെല്ലും ഉൾപ്പെടെ 70 ഓളം ഇംഗ്ലീഷ് സൈനികർ കൊല്ലപ്പെട്ടു. കോട്ട പൂർണ്ണമായും തകർക്കുകയും അവിടുത്തെ ആയുധശേഖരം വിപ്ലവകാരികൾ കൈക്കലാക്കുകയും ചെയ്തു.

പഴശ്ശി സമരത്തിലെ ഹിന്ദു-മുസ്ലീം ഐക്യം

പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ പോരാട്ട ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമാർന്ന അധ്യായമാണ് അക്കാലത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ഹിന്ദു-മുസ്ലീം ഐക്യം. ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയിൽ പയറ്റിത്തെളിഞ്ഞ ‘ഭിന്നിപ്പിച്ചു ഭരിക്കൽ’ (Divide and Rule) തന്ത്രം പഴശ്ശിയുടെ മണ്ണിൽ പരാജയപ്പെടാൻ കാരണം ഈ ദൃഢമായ കൂട്ടുകെട്ടായിരുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ജാതിവ്യവസ്ഥ ശക്തമായിരുന്ന കാലത്താണ് ഒരു ക്ഷത്രിയ രാജാവും (പഴശ്ശി), ഒരു നായർ പ്രഭുവും (കുങ്കൻ), ഒരു ഗോത്രവർഗ്ഗ നേതാവും (ചന്തു) വിവിധ മാപ്പിള പോരാളികളും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിനായി ഒന്നിച്ചത്. ഇത് കേരള ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ ‘ജനകീയ പ്രതിരോധം’ ആയിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഈ ഐക്യത്തെ വളരെയധികം ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യത്തിൽ ഹൈന്ദവരായ കുങ്കനും ചന്തുവിനുമൊപ്പം മാപ്പിള പോരാളികളെ നയിച്ചിരുന്നത് അത്തൻ കുരിക്കളും ഉണ്ണിമൂത്ത മൂപ്പനും ചെങ്ങുമ്മൽ മമ്മദുമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ പഴശ്ശിയെ വേട്ടയാടിയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് അഭയം നൽകിയത് ഏറനാട്ടിലെ മാപ്പിളമാരായിരുന്നു. വലിയ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകി മാപ്പിള നേതാക്കളെ വശത്താക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും “രാജാവിനെ ചതിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഭേദം മരണമാണ്” എന്ന നിലപാടാണ് അവർ സ്വീകരിച്ചത്.

ഐക്യത്തിന് വിള്ളലേറ്റ കാരണങ്ങൾ

പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ മരണശേഷം ബ്രിട്ടീഷുകാർ നടപ്പിലാക്കിയ തന്ത്രങ്ങളിലൂടെയാണ് ആ പഴയ ഐക്യത്തിന് വിള്ളലേറ്റത്. ഇതിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  • പഴശ്ശിരാജയുടെ മരണം (1805): വിവിധ ജാതികളെയും മതവിഭാഗങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിച്ചു നിർത്തിയിരുന്ന പ്രധാന കണ്ണി രാജാവായിരുന്നു. നേതൃത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടതോടെ സൈന്യം ചിതറിപ്പോയി.

  • ബ്രിട്ടീഷ് തന്ത്രങ്ങൾ: ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ പടയോട്ടക്കാലത്തെ ചില സംഭവങ്ങളെ മുൻനിർത്തി ഹിന്ദുക്കൾക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കുമിടയിൽ ഭയം സൃഷ്ടിക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ബോധപൂർവം ശ്രമിച്ചു.

  • കാർഷിക ലഹളകളിലേക്കുള്ള മാറ്റം: രാഷ്ട്രീയ സമരമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് പോരാട്ടം പതുക്കെ ജന്മി-കുടിയാൻ പ്രശ്നങ്ങളായി മാറി. ബ്രിട്ടീഷുകാർ ജന്മിമാരായ ഹിന്ദു പ്രമാണിമാരെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും, കുടിയാന്മാരായ മാപ്പിളമാരെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്തത് സാമുദായിക വിദ്വേഷത്തിന് വിത്തിട്ടു.

വീരമൃത്യുവിന്റെ ഇതിഹാസം

ബ്രിട്ടീഷുകാർ ചതിപ്രയോഗത്തിലൂടെയാണ് തലയ്ക്കൽ ചന്തുവിനെ കുടുക്കിയത്. 1805 നവംബർ 15-ന് പനമരം കോട്ടയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഒരു കോളിമരച്ചുവട്ടിൽ വെച്ച് ബ്രിട്ടീഷുകാർ അദ്ദേഹത്തെ വധിച്ചു. ചന്തുവിന്റെ മരണം കുങ്കനെ വല്ലാതെ തളർത്തി.

1805 നവംബർ 30-ന് പഴശ്ശിരാജാവ് വീരമൃത്യു വരിച്ചെങ്കിലും കുങ്കൻ കീഴടങ്ങാൻ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. ഒടുവിൽ വയനാട്ടിലെ പന്നിയറ എന്ന സ്ഥലത്ത് വെച്ച് ശത്രുക്കൾ വളഞ്ഞപ്പോൾ, ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് കീഴടങ്ങാതെ തന്റെ കൈവശമുണ്ടായിരുന്ന കഠാര കൊണ്ട് സ്വയം കുത്തി അദ്ദേഹം വീരമൃത്യു വരിച്ചു.

അനശ്വരമായ സ്മരണകൾ

വയനാട്ടിലെ പനമരത്ത് കബനീ നദിക്കരയിൽ തലയ്ക്കൽ ചന്തുവിനായി കേരള സർക്കാർ ഇന്ന് ഒരു സ്മാരക മ്യൂസിയം പണികഴിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. വയനാടൻ ഗോത്രവർഗക്കാരുടെ നാടൻ പാട്ടുകളിലും വാമൊഴികളിലും തലയ്ക്കൽ ചന്തുവും എടച്ചേന കുങ്കനും ഇന്നും അജയ്യരായ പോരാളികളായി ജീവിക്കുന്നു. കേരളത്തിന്റെ മതേതര പാരമ്പര്യത്തിൽ പഴശ്ശിയും അത്തൻ കുരിക്കളും തലയ്ക്കൽ ചന്തുവും ഒരുമിച്ചു നിന്ന ചരിത്രം ഇന്നും വലിയൊരു പാഠമാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് രേഖകൾ പ്രകാരം, പഴശ്ശിരാജാവിനെക്കാൾ കൂടുതൽ അവർ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നത് എടച്ചേന കുങ്കനെയായിരുന്നു. കാരണം, ജനങ്ങളെ ആവേശഭരിതരാക്കാനും യുദ്ധത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കാനും കുങ്കന് കഴിഞ്ഞിരുന്നു. തലയ്ക്കൽ ചന്തുവാകട്ടെ, ബ്രിട്ടീഷ് തോക്കുകളേക്കാൾ വേഗത്തിൽ അമ്പെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കുറിച്യപ്പടയുടെ ജീവനായിരുന്നു.

ഇന്ന് നാം കാണുന്ന വയനാടിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ഇവരുടെ പേരുകൾ സ്വർണ്ണലിപികളാൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. പനമരത്തെ തലയ്ക്കൽ ചന്തു സ്മാരകം സന്ദർശിച്ചാൽ ആ പഴയ കോട്ടയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും അവർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ആയുധങ്ങളുടെ മാതൃകകളും ഇന്നും കാണാൻ സാധിക്കും.

തലയ്ക്കൽ ചന്തു: വില്ലാളി വീരൻ

ബ്രിട്ടീഷ് രേഖകളിൽ ‘കുറിച്യ നേതാവ്’ എന്ന് ആദരവോടെ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ട പോരാളിയാണ് ചന്തു. വയനാടൻ കാടുകളിൽ ഒളിവിൽ കഴിയുമ്പോൾ പഴശ്ശിരാജാവിന് സംരക്ഷണമൊരുക്കിയത് തലയ്ക്കൽ ചന്തുവിന്റെ കുറിച്യപ്പടയായിരുന്നു. ചന്തുവിനോടും കുറിച്യരോടുമുള്ള സ്നേഹം കാരണം രാജാവ് അവരുടെ ആചാരങ്ങളെയും ഭക്ഷണരീതികളെയും ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു. “എനിക്ക് ചന്തുവും അവന്റെ വില്ലാളികളും ഉണ്ടെങ്കിൽ ഏത് സാമ്രാജ്യത്തെയും നേരിടാം” എന്ന് രാജാവ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.

  • വിഷം പുരട്ടിയ അമ്പുകൾ: ചന്തുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള കുറിച്യപ്പട ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത് പ്രത്യേക തരം കാട്ടുചെടികളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുത്ത വിഷം പുരട്ടിയ അമ്പുകളായിരുന്നു. ഇത് ഏറ്റാൽ നിമിഷങ്ങൾക്കകം മരണം സംഭവിക്കുമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് പട്ടാളക്കാർക്ക് ഏറ്റവും പേടിയുണ്ടായിരുന്നതും ഈ അമ്പുകളെയായിരുന്നു.

  • പനമരം കോട്ടയിലെ പോരാട്ടം: 1802 ഒക്ടോബർ 11-ന് ചന്തുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ 175 കുറിച്യർ കോട്ട ആക്രമിച്ചു. കോട്ടയിലെ കാവൽക്കാരെ നിശബ്ദമായി വകവരുത്തി അകത്തുകടന്ന അവർ, ഉറങ്ങിക്കിടന്ന ബ്രിട്ടീഷ് സൈനികരെ ആക്രമിച്ച് കീഴടക്കി. കോട്ടയിലുണ്ടായിരുന്ന തോക്കുകളും വെടിമരുന്നും അവർ പഴശ്ശിയുടെ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റി.

  • ചതിയിലൂടെയുള്ള അന്ത്യം: ബ്രിട്ടീഷുകാർ ചന്തുവിനെ പിടികൂടാൻ വലിയ ഇനാം പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു. ഒടുവിൽ വഞ്ചനയിലൂടെ പിടിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം തൂക്കുമരത്തിലേക്ക് നടക്കുമ്പോഴും ധീരത കൈവിട്ടിരുന്നില്ല. 1805 നവംബർ 15-ന് പനമരത്ത് വെച്ച് അദ്ദേഹത്തെ തൂക്കിലേറ്റി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്ത്യം കണ്ടുനിന്നവർ ഇന്നും വാമൊഴിയായി ആ കഥകൾ കൈമാറുന്നു. പനമരത്ത് കബനീ നദിക്കരയിൽ ഇന്ന് ചന്തുവിനായി ഒരു സ്മാരകമുണ്ട്.

എടച്ചേന കുങ്കൻ: വിപ്ലവത്തിന്റെ ബുദ്ധികേന്ദ്രം

പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ സൈന്യത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ തന്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു എടച്ചേന കുങ്കൻ. വെറുമൊരു പടത്തലവൻ എന്നതിലുപരി, ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം അസാമാന്യ കഴിവ് പ്രകടിപ്പിച്ചു.

  • കുടുംബ പശ്ചാത്തലം: വയനാട്ടിലെ എടച്ചേന തറവാട്ടിലെ അംഗമായിരുന്നു അദ്ദേഹം. കുങ്കന് പുറമെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാരും പഴശ്ശിപ്പടയിലെ സജീവ സാന്നിധ്യമായിരുന്നു.

  • ഗറില്ലാ യുദ്ധമുറ: വയനാടൻ കാടുകളിലെ ഭൂപ്രകൃതിയെ എങ്ങനെ ബ്രിട്ടീഷ് തോക്കുകൾക്കെതിരെ ഉപയോഗിക്കാം എന്ന് കുങ്കൻ പഠിപ്പിച്ചു. പാറക്കെട്ടുകൾക്കും മരങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ ഒളിച്ചിരുന്ന് ആക്രമിക്കുന്ന ‘ഒളിപ്പോര്’ രീതി കമ്പനി സൈന്യത്തിന് വലിയ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി.

  • ഏകോപനം: നായർ പടയെയും കുറിച്യപ്പടയെയും മാപ്പിള പോരാളികളെയും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കുങ്കന് കഴിഞ്ഞു. 1802-ൽ പനമരം കോട്ട പിടിച്ചെടുത്ത ശേഷം അദ്ദേഹം നടത്തിയ വിളംബരം കേട്ട്, ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അയ്യായിരത്തോളം ആളുകൾ ആയുധങ്ങളുമായി എത്തിയത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം വ്യക്തമാക്കുന്നു. 1805 നവംബർ 30-ന് പഴശ്ശിരാജാവിന്റെ മരണവാർത്ത അറിഞ്ഞിട്ടും കുങ്കൻ പിൻവാങ്ങിയില്ല. എന്നാൽ ശത്രുക്കൾ അദ്ദേഹത്തെ വളഞ്ഞപ്പോൾ, “ഒരു വിദേശിയുടെ കൈകൊണ്ട് ഞാൻ മരിക്കില്ല” എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തം കഠാര നെഞ്ചിൽ തറച്ച് അദ്ദേഹം മരണം വരിച്ചു.

മാമാങ്കം: നിളയുടെ തീരത്തെ വീരഗാഥ

മധ്യകാല കേരളത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ ചക്രവാളത്തിൽ ജ്വലിച്ചുനിന്നതും, ഭാരതപ്പുഴയുടെ (നിളയുടെ) മണൽത്തരികളിൽ ചോരകൊണ്ട് എഴുതപ്പെട്ടതുമായ ഒരധ്യായമാണ് മാമാങ്കം. ഓരോ പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തിലും തിരുനാവായയിൽ അരങ്ങേറിയ ഈ മഹാമഹം, കേവലം ഒരു ഉത്സവമായിരുന്നില്ല; അത് അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൻ്റെയും, നഷ്ടപ്പെട്ട അഭിമാനം വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള വീരമൃത്യുവിൻ്റെയും, കേരളത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക-വാണിജ്യ സമൃദ്ധിയുടെയും നേർചിത്രമായിരുന്നു.

മാമാങ്കത്തിൻ്റെ വേരുകൾ കേരളത്തെ ഭരിച്ചിരുന്ന പ്രാചീന രാജവംശങ്ങളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു. ഐതിഹ്യങ്ങളനുസരിച്ച്, പരശുരാമൻ്റെ കാലം മുതൽക്കേ ഓരോ വ്യാഴവട്ടത്തിലും (12 വർഷം) നടന്നിരുന്ന ഈ ചടങ്ങ്, പുതിയ പെരുമാളിനെ (ചക്രവർത്തിയെ) തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലെ ഭരണാധികാരിയുടെ അധികാരം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനോ വേണ്ടിയുള്ളതായിരുന്നു.

ചേര പാരമ്പര്യം

എ.ഡി. 800 മുതൽ 1124 വരെ നിലനിന്ന രണ്ടാം ചേരസാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ മാമാങ്കത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യം ഉണ്ടായിരുന്നു.

  • രക്ഷാപുരുഷൻ (Guardian): ചേരസാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം, ഈ മഹാചടങ്ങിൻ്റെ രക്ഷാപുരുഷൻ എന്ന പദവി വള്ളുവനാട് രാജാവായ വള്ളുവക്കോനാതിരിക്കായി ലഭിച്ചു. തിരുനാവായ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സംരക്ഷകൻ എന്ന നിലയിലും, 17-ഓളം നാടുവാഴികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സാമന്ത രാജാവെന്ന നിലയിലും, ഈ സ്ഥാനം അദ്ദേഹത്തിന് കേരളത്തിലെ രാജാക്കന്മാർക്കിടയിൽ വലിയ പ്രതാപം നൽകി.

അധികാര കവർച്ച: സാമൂതിരിയുടെ ആധിപത്യം

മാമാങ്കത്തിൻ്റെ ചരിത്രം രക്തരൂഷിതമായി മാറുന്നത്, കോഴിക്കോട് സാമൂതിരി (Zamorin of Calicut) തൻ്റെ അധികാരം വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയതോടെയാണ്.

വള്ളുവക്കോനാതിരിയുടെ പതനം

14-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തോടെ, സൈനികപരമായും വാണിജ്യപരമായും ശക്തിപ്പെട്ട സാമൂതിരി തൻ്റെ ശ്രദ്ധ വള്ളുവനാട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചു.

  • പോരാട്ടത്തിൻ്റെ തുടക്കം: ഏകദേശം 1350-1361 കാലഘട്ടത്തിൽ നടന്ന നിരവധി യുദ്ധങ്ങളിലൂടെ സാമൂതിരി വള്ളുവക്കോനാതിരിയെ പരാജയപ്പെടുത്തി. തന്ത്രപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതും മാമാങ്കത്തിൻ്റെ വേദിയുമായ തിരുനാവായയുടെ നിയന്ത്രണം സാമൂതിരി പിടിച്ചെടുത്തു.

  • രക്ഷാപുരുഷ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കൽ: ഈ വിജയത്തിലൂടെ, പരമ്പരാഗതമായി വള്ളുവക്കോനാതിരിക്കായിരുന്ന മാമാങ്കത്തിൻ്റെ രക്ഷാപുരുഷ സ്ഥാനം സാമൂതിരി ബലം പ്രയോഗിച്ച് സ്വന്തമാക്കി. ഈ സംഭവം വള്ളുവനാടിന് രാഷ്ട്രീയമായ നഷ്ടത്തിനപ്പുറം, അഭിമാനപരമായ വലിയൊരു മുറിവായിരുന്നു.

നിലപാടുതറ: അധികാരത്തിൻ്റെ പീഠം

മാമാങ്കത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ചിഹ്നമായിരുന്നു നിലപാടുതറ.

  • സ്ഥലം: ഭാരതപ്പുഴയുടെ മണൽത്തീരത്ത്, മാമാങ്കം നടക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് പ്രത്യേകം നിർമ്മിച്ച ഉയരമുള്ള പീഠം.

  • പ്രതീകാത്മകത: രക്ഷാപുരുഷനായി വാഴുന്നതിൻ്റെ പ്രതീകമായി സാമൂതിരി ഇവിടെ വാളുമേന്തി നിന്നിരുന്നു. തൻ്റെ അധികാരം ചോദ്യം ചെയ്യാൻ ഇനി ആരുമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ഈ നിലപാടുതറയിൽ നിന്നുകൊണ്ട് പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ പീഠം സാമൂതിരിയുടെ വിജയത്തിൻ്റെയും വള്ളുവനാടിൻ്റെ പതനത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമായി മാറി.

ചാവേറുകൾ: അഭിമാന സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള മരണം 🛡️

മാമാങ്കം കേവലം ഒരു അധികാര പ്രഖ്യാപനം മാത്രമായി ഒതുങ്ങിയില്ല. നഷ്ടപ്പെട്ട അഭിമാനം വീണ്ടെടുക്കാനും, സാമൂതിരിയുടെ നെറികേടിനുള്ള പ്രതികാരവുമായി വള്ളുവക്കോനാതിരി നിയോഗിച്ച ആത്മഹത്യാ പോരാളികളാണ് ചാവേറുകൾ.

വീരമൃത്യുവിൻ്റെ പ്രതിജ്ഞ

“കൊല്ലുക അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുക” എന്നതായിരുന്നു ചാവേറുകളുടെ പ്രതിജ്ഞ. തങ്ങളുടെ രാജാവായ വള്ളുവക്കോനാതിരിയോടുള്ള കൂറ്, മാമാങ്കം നടത്താനുള്ള പരമ്പരാഗത അവകാശം തട്ടിയെടുത്തതിലുള്ള പ്രതികാരം, നാടിൻ്റെ അഭിമാനം എന്നിവയായിരുന്നു ഈ പോരാളികളുടെ ഊർജ്ജം.

ചാവേർ തറവാടുകൾ

മാമാങ്കത്തിലെ ചാവേർപ്പട രൂപീകരിച്ചിരുന്നത് വള്ളുവനാടിൻ്റെ പ്രധാന സൈനിക പിന്തുണയായിരുന്ന നാല് നായർ തറവാടുകളിൽ നിന്നാണ്.

  1. ചന്ദനമണ്ണ (പുത്തൻകൂർ) നായർ

  2. പൂക്കോട്ട് നായർ

  3. കക്കൊട്ട് നായർ

  4. പനങ്ങാട്ട് നായർ

ഈ തറവാടുകളിലെ അംഗങ്ങൾ മാമാങ്കത്തിന് പുറപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് വീട്ടുകാരോടും നാട്ടുകാരോടും യാത്ര പറഞ്ഞ്, തങ്ങളുടെ മരണം ഉറപ്പിച്ചു കൊണ്ടാണ് തിരുനാവായയിലേക്ക് എത്തിയിരുന്നത്.

സാമൂതിരിയുടെ പ്രതിരോധം: നായർ പട

ചാവേറുകളെ നേരിടാൻ സാമൂതിരി അതിശക്തമായ പ്രതിരോധനിര തീർത്തിരുന്നു.

  • സൈനികവലയം: നിലപാടുതറയ്ക്ക് ചുറ്റും ഉറച്ചുനിന്നത് സാമൂതിരിയുടെ വിശ്വസ്തരും വിദഗ്ദ്ധ പരിശീലനം ലഭിച്ചവരുമായ നായർ പടയാളികളാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് നായർ പടയാളികളുടെ സുരക്ഷാ വലയം ഭേദിച്ച് സാമൂതിരിയുടെ അടുത്ത് എത്തുക എന്നത് ചാവേറുകൾക്ക് ഏതാണ്ട് അസാധ്യമായിരുന്നു. പലപ്പോഴും ചാവേറുകൾ നിലപാടുതറയിലേക്ക് അടുക്കും മുമ്പേ തന്നെ കൊല്ലപ്പെടുക പതിവായിരുന്നു.

മണിക്കിണർ (Manikkinar)

ചാവേർ പോരാട്ടങ്ങളുടെ ദുരന്തപൂർണ്ണമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് മണിക്കിണർ.

  • ചരിത്രം: കൊല്ലപ്പെട്ട ചാവേറുകളുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ വലിച്ചെറിഞ്ഞിരുന്ന കിണറാണിത്. ചില ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മൃതദേഹങ്ങൾ ആനകളെക്കൊണ്ട് ചവിട്ടിത്താഴ്ത്തിയിരുന്നു എന്നും പറയുന്നു. വള്ളുവനാടിൻ്റെ പരാജയത്തിൻ്റെയും സാമൂതിരിയുടെ അധികാരത്തിൻ്റെ ക്രൂരമായ പ്രഖ്യാപനമായും മണിക്കിണർ നിലനിന്നു.

വള്ളുവക്കോനാതിരിയുടെ ചരിതം: അധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ട രാജാവ്

മാമാങ്കത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അധികാരി എന്നതിലുപരി, വള്ളുവക്കോനാതിരിയുടെ ചരിത്രം പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്.

സമുദായ പദവി

വള്ളുവക്കോനാതിരി പ്രാദേശിക നായർ/സൂത്ര വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു.

  • ക്ഷത്രിയ പദവി: മറ്റ് പല നാടുവാഴികളെയും പോലെ, അധികാരവും പ്രതാപവും വർധിച്ചപ്പോൾ, തങ്ങളെ ക്ഷത്രിയ പദവിക്ക് തുല്യമായ സമന്തന്മാരായി കണക്കാക്കാൻ ഇവർ ശ്രമിച്ചിരുന്നു. എങ്കിലും പരമ്പരാഗതമായി അവർ ക്ഷത്രിയരായിരുന്നില്ല.

അഭിമാനത്തിനായുള്ള പോരാളി

രക്ഷാപുരുഷ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ട ശേഷവും മാമാങ്കത്തിൻ്റെ അവകാശം തങ്ങൾക്കാണെന്ന് ലോകത്തോട് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് അദ്ദേഹം ചാവേറുകളെ നിയോഗിച്ചത്. ഇത് വെറുമൊരു യുദ്ധമല്ലായിരുന്നു, മറിച്ച് നീതിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു രാജാവിൻ്റെ നിലവിളിയും, അതിനെ അനുസരിച്ച സൈനികരുടെ വീരമൃത്യുവുമായിരുന്നു.

സാമൂതിരിയുടെ ചരിത്രം: അധികാര ദാഹം

സാമൂതിരിമാർ (ഏറാടിമാർ) പരമ്പരാഗതമായി നായർ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നു. കോഴിക്കോട് തുറമുഖത്തിലൂടെയുള്ള വാണിജ്യത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്ത അസാമാന്യമായ സാമ്പത്തികവും സൈനികവുമായ ശക്തിയാണ് ഇവരെ കേരളത്തിലെ പ്രധാന ഭരണാധികാരികളാക്കി മാറ്റിയത്.

പദവിയും അധികാരവും

  • സമുദായ പദവി: സാമൂതിരിയും നായർ/സൂത്ര വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരാണ്. മറ്റ് രാജവംശങ്ങൾക്കൊപ്പം തങ്ങളെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ വേണ്ടി ഇവർ ക്ഷത്രിയ പദവിക്ക് തുല്യമായ സ്ഥാനം സ്വയം സ്വീകരിച്ചിരുന്നു.

  • മാമാങ്കം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണം: സാമൂതിരിക്ക് മാമാങ്കം എന്നത് കേരളത്തിലെ തൻ്റെ അധികാരം പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കാനുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ വേദിയായിരുന്നു. ഓരോ 12 വർഷത്തിലും തൻ്റെ നിലപാടുതറയിൽ രക്തം വീഴാതെ നിൽക്കുന്നതിലൂടെ അദ്ദേഹം തൻ്റെ അധികാരം ചോദ്യം ചെയ്യാൻ ആരുമില്ലെന്ന് തെളിയിച്ചു.

മുറിവേറ്റ ചരിത്രം

ചരിത്രപരമായി, ഒരു മാമാങ്കത്തിലും സാമൂതിരിയെ വധിക്കാൻ ചാവേറുകൾക്ക് കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

  • പ്രതിരോധം: ശക്തമായ സൈനികവലയം കാരണം ചാവേറുകൾക്ക് അടുത്തെത്താൻ സാധിച്ചിരുന്നില്ല.

  • അവസാന മാമാങ്കത്തിലെ സംഭവം: 1755-ലെ അവസാന മാമാങ്കത്തിൽ പൂതമന കണ്ടരുമേനോൻ എന്ന 16 വയസ്സുകാരനായ ചാവേർ നിലപാടുതറയുടെ വളരെ അടുത്ത് എത്തുകയും, സാമൂതിരി തലനാരിഴയ്ക്ക് രക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തതായി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ഗുരുതരമായ മുറിവുകൾ ഏറ്റതായി ചരിത്ര രേഖകളില്ല.

മാമാങ്കം: വ്യാപാരവും സംസ്കാരവും 🎪

യുദ്ധവും പ്രതികാരവും നിറഞ്ഞതിനപ്പുറം, മാമാങ്കം കേരളത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക-വാണിജ്യ ജീവിതത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

വാണിജ്യ കേന്ദ്രം

മാമാങ്കം ഒരു വലിയ വ്യാപാര മേളയായിരുന്നു (Trade Fair).

  • സമയദൈർഘ്യം: ഏകദേശം 28 മുതൽ 30 ദിവസം വരെ നീണ്ടുനിന്നിരുന്ന ഈ ചടങ്ങിൽ, കേരളത്തിൽ നിന്നും അറേബ്യ, ചൈന, യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള വ്യാപാരികൾ പങ്കെടുത്തിരുന്നു.

  • ചരിത്ര സാക്ഷ്യം: പോർച്ചുഗീസ് സഞ്ചാരിയായ ബാർബോസ (Duarte Barbosa), ബ്രിട്ടീഷ് സഞ്ചാരിയായ റാൽഫ് ഫിച്ച് (Ralph Fitch) തുടങ്ങിയവർ മാമാങ്കത്തിലെ കച്ചവടത്തിൻ്റെയും ജനത്തിരക്കിൻ്റെയും പ്രാധാന്യം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

കലാസാംസ്കാരിക രംഗം

കളരിപ്പയറ്റ് പ്രകടനങ്ങൾ, നൃത്തങ്ങൾ, നാടൻ കലാരൂപങ്ങൾ എന്നിവ മാമാങ്കത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. വിവിധ നാടുവാഴികൾ തങ്ങളുടെ കലാകാരന്മാരെയും വിദഗ്ദ്ധരെയും മാമാങ്കത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ എത്തിച്ചിരുന്നു.

ചേകവന്മാരുടെ പങ്ക്

ചേകവന്മാർ (തീയ്യ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ആയോധന വിദഗ്ദ്ധർ) മാമാങ്കത്തിലെ ചാവേർ പോരാട്ടത്തിൽ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളികളായിരുന്നില്ല. എങ്കിലും, ഒരു മഹാമേള എന്ന നിലയിൽ, കേരളത്തിലെ എല്ലാ സമുദായക്കാർക്കും വ്യാപാരപരമായും കലാപരമായും മാമാങ്കത്തിൽ സജീവമായ പങ്കാളിത്തമുണ്ടായിരുന്നു.

അന്ത്യവും ചരിത്രസ്മാരകങ്ങളും

മാമാങ്കം എന്ന മഹോത്സവത്തിന് അന്ത്യം കുറിച്ചത് രാഷ്ട്രീയപരമായ മാറ്റങ്ങളാണ്.

  • അവസാന മാമാങ്കം: പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ചരിത്രമനുസരിച്ച്, മാമാങ്കം അവസാനം നടന്നത് 1755 A.D.-ലാണ്.

  • പതനം: 1766-ൽ മൈസൂർ സുൽത്താനായിരുന്ന ഹൈദരലി മലബാർ ആക്രമിച്ചു കീഴടക്കി. അതോടുകൂടി സാമൂതിരിക്ക് തൻ്റെ അധികാരം നഷ്ടമായി. രക്ഷാപുരുഷൻ്റെ സ്ഥാനവും അധികാരവും ഇല്ലാതായതോടെ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടർന്നുപോന്ന ഈ ആചാരം എന്നെന്നേക്കുമായി നിലച്ചു.

ഇന്ന് തിരുനാവായയിലെ നിളാതീരം, നിലപാടുതറയുടെയും മണിക്കിണറിൻ്റെയും അവശേഷിപ്പുകളിലൂടെ, കേരള ചരിത്രത്തിലെ വീര്യത്തിൻ്റെയും ചോരയുടെയും ആ സങ്കീർണ്ണമായ കഥ നമ്മോട് മന്ത്രിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മാമാങ്കം, അധികാരത്തിനും അഭിമാനത്തിനും വേണ്ടി മനുഷ്യർ എന്ത് വില കൊടുത്തു എന്നതിൻ്റെ ഉജ്ജ്വലവും എന്നാൽ ദുരന്തപൂർണ്ണവുമായ ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്.

ശബരിമല ക്ഷേത്ര ചരിത്രം

ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും അതിനെ ജൈന-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹങ്ങളുമായി  ബന്ധമുണ്ടോ എന്നതും പരിശോദിക്കേണ്ടതാണ്. നിലവിലുള്ള ചരിത്രരേഖകൾ, പുരാവസ്തു ഗവേഷണഫലങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ, പാട്ടുകൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ശബരിമലയുടെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കാം. ഈ വിഷയങ്ങളിലെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തങ്ങളും ലഭ്യമായ തെളിവുകളും ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടാണിത് പറയുന്നത്. ശബരിമലയുടെ ഉത്ഭവത്തെയും ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ച് നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും നിലവിലുണ്ട്. ഇവയിൽ, ജൈന-ബുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും പാണ്ഡ്യവംശ ബന്ധങ്ങളും പ്രബലമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നവയാണ്.

1. മധുരയിലെ കൂട്ടക്കുരുതിയും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹവും

ശബരിമല അയ്യപ്പനും ബുദ്ധനും
ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ (640 CE), സംബന്ധമൂർത്തിയുടെ (തിരുജ്ഞാന സംബന്ധർ) നേതൃത്വത്തിൽ നടന്നതായി പറയപ്പെടുന്ന ജൈന മതസ്ഥരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്ത സംഭവത്തിന് ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

  • ചരിത്രപശ്ചാത്തലം: മധുരയിലെ വൈദിക മതത്തിൻ്റെ (ശൈവം) പുനരുജ്ജീവന ശ്രമങ്ങളുടെ ഭാഗമായി, ജൈനമതക്കാരുമായി കടുത്ത സംഘർഷം നിലനിന്നിരുന്നു. മധുരയിലെ കുടികളിൻ്റെ (കഴുത്തു മുറിച്ചുള്ള വധശിക്ഷ) ഫലമായി നിരവധി ജൈനരും മറ്റ് അഹിംസാവാദികളും ഭയന്ന് മധുരയിൽ നിന്ന് പാലായനം ചെയ്തു.
  • അഭയാർത്ഥികളുടെ താവളങ്ങൾ: ഈ പ്രവാഹത്തിൽപെട്ടവർ, പ്രത്യേകിച്ച് പാണ്ഡ്യവംശവുമായി ബന്ധമുള്ളവരും ജൈനമതാനുയായികളും, സുരക്ഷിത താവളങ്ങൾ തേടി സഹ്യപർവത മലനിരകളിലൂടെ കേരളത്തിലേക്ക് കടന്നു. ശബരിമല, പമ്പാതടം, നിലയ്ക്കൽ (ശിലാന്യാസന), അച്ഛങ്കോവിൽ, കോന്നി തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങൾ അവർ താവളമാക്കിയതായി പഴയ പാട്ടുകളിലും പ്രാദേശിക ചരിത്രങ്ങളിലും സൂചനകളുണ്ട്. നിലയ്ക്കൽ പോലെയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ പഴയ ക്രിസ്ത്യൻ-ജൈന ദേവാലയങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

 

2. പന്തളരാജവംശവും ശബരിമല ബന്ധവും

പാണ്ഡ്യവംശത്തിൻ്റെ ഒരു ശാഖയാണ് പന്തളരാജവംശം എന്ന വാദത്തിന് പ്രാദേശിക ചരിത്രത്തിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും ശക്തമായ പിന്തുണയുണ്ട്.

  • തെളിവുകൾ (ഐതിഹ്യപരമായ):
    • പാണ്ഡ്യ ബന്ധം: തിരുവിതാംകൂർ സ്റ്റേറ്റ് മാനുവൽ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, പാണ്ഡ്യ രാജ്യത്തിലെ ചേരമാൻ പെരുമാൾ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്തോ അതിനുശേഷമോ ചോളന്മാരുമായുള്ള യുദ്ധത്തെത്തുടർന്ന് പാണ്ഡ്യ രാജകുടുംബത്തിലെ ഒരു ശാഖ മധുരയിൽ നിന്ന് പാലായനം ചെയ്ത് കോന്നി വഴി പന്തളത്ത് എത്തി രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
    • പഴയ പാട്ടുകൾ: പാണ്ഡ്യന്മാരുടെ ‘ചെർക്ക’ (ചേരി) ആണ് പന്തളം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന പാട്ടുകളുണ്ട്. പാണ്ഡ്യരാജ്യത്തെ ജൈന ഉന്മൂലനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അഭയം തേടിയ പാണ്ഡ്യന്മാർ ശബരിമലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട താവളങ്ങളിലാണ് എത്തിയത്.
  • പിതൃപുത്രബന്ധം: ശബരിമലയിലെ ശാസ്താവും പന്തളരാജാക്കന്മാരുമായുള്ള പിതൃപുത്രബന്ധം ഐതിഹ്യമാണ്. ഇതിനുള്ള പ്രധാന കാരണം:
    • പാണ്ഡ്യവംശ പാരമ്പര്യം തുടരുന്ന പന്തളരാജകുടുംബം, അഭയാർത്ഥികളായി എത്തിയ തങ്ങളുടെ പ്രധാന ദൈവത്തെ (ബുദ്ധൻ/ശാസ്താവ്) സംരക്ഷിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു.
    • പാണ്ഡ്യവംശപരമ്പരയിലെ ഒരു രാജകുമാരനെ ശാസ്താവിൻ്റെ (അയ്യപ്പൻ്റെ) അവതാരമായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ രാജകുടുംബം ദൈവത്തെ ദത്തെടുക്കുകയോ ചെയ്തുവെന്ന് ഐതിഹ്യം. പന്തളത്ത് വളർന്ന അയ്യപ്പൻ്റെ കഥ ഈ ബന്ധത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

3. തമിഴ് ലിഖിതങ്ങളും സ്വർണ്ണനിക്ഷേപവും

ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും ലഭിച്ചിട്ടുള്ള പഴയ തമിഴ് ലിഖിതങ്ങളും സ്വർണ്ണനിക്ഷേപവും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹ സിദ്ധാന്തത്തിന് ബലം നൽകുന്നു.

  • തമിഴ് ലിഖിതങ്ങൾ: ശബരിമലയിലെ പല പഴയ വിളക്കുകളിലും മണികളിലും തമിഴിൽ കൊത്തിയ ലിഖിതങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവ തമിഴ്നാട്ടിലെ ഭക്തർ നൽകിയ വഴിപാടുകളോ അല്ലെങ്കിൽ പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥികളുടെ കാലത്തെ സമ്മാനങ്ങളോ ആകാം. ശബരിമല തമിഴ്നാടുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു എന്നതിൻ്റെ തെളിവാണ് ഇവ.
  • സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം: 1950-ലെ അഗ്നിബാധക്ക് ശേഷം ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, മാളികപ്പുറം ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തുനിന്നും കുഴിച്ചിട്ട നിലയിൽ വൻ സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു (ഏകദേശം 24,000 സ്വർണ്ണരാശികൾ).
    • ഈ സ്വർണ്ണനിക്ഷേപം, 640 CE-ൽ മധുരയിൽ നിന്നും വന്ന അഭയാർത്ഥികളായ പാണ്ഡ്യവംശജരുടേതോ ജൈനരുടേതോ ആകാനുള്ള സാധ്യത വളരെ വലുതാണ്. അഭയാർത്ഥികളായി ഓടിപ്പോരുമ്പോൾ, തങ്ങളുടെ വിലപിടിപ്പുള്ള സമ്പത്ത്, പ്രധാനപ്പെട്ട ദേവാലയത്തിൻ്റെ (അന്നത്തെ ബുദ്ധ-ജൈനവിഹാരം) സമീപം സുരക്ഷിതമായി നിക്ഷേപിച്ചതാകാം.

4. പരശുരാമനും ബുദ്ധമത ധ്വംസനവും

കേരളത്തിലെ വൈദിക മതവിപ്ലവം (ബുദ്ധ-ജൈന ദ്വംസനം) ആരംഭിച്ചത് ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷമാണ്. മറ്റ് ഭാരതദേശങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച്, കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന് കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കാൻ സാധിച്ചു. ഇന്ന് കേരളം മറ്റ് ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ചു മുന്നിട്ടു നിൽക്കുന്നതിൽ പ്രധാന കാരണം അന്വേഷിച്ചാൽ നമുക്ക് ഇവിടം വരെ എത്തിച്ചേരാൻ സാധിക്കും.

  • കേരളത്തിലെ ബുദ്ധമതം: 10-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനം വരെയും (ഏകദേശം 970 CE വരെ) കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതം ശക്തമായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് ഹിന്ദുമതത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം സാഹസികവും അക്രമാസക്തവും ആയിരുന്നു എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.
  • പരശുരാമ സങ്കൽപ്പം: പരശുരാമൻ എന്ന ഐതിഹ്യം, ഒരു വൈദിക മതത്തിൻ്റെ പരിഷ്കർത്താവിനെ അല്ലെങ്കിൽ പോരാളിയായ ബ്രാഹ്മണ നേതാവിനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. സംബന്ധമൂർത്തിയെപ്പോലെ, കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തെ അടിച്ചമർത്താനും വൈദിക മതം സ്ഥാപിക്കാനും നേതൃത്വം നൽകിയ നായക വ്യക്തിത്വങ്ങളെ ചരിത്രം പരശുരാമൻ എന്ന ഐതിഹ്യത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ചതാകാം.

ഇത്രയും കാര്യങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രം ബുദ്ധ-ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും (ശാസ്താവ് ബുദ്ധൻ) പാണ്ഡ്യവംശ അഭയാർത്ഥികളുടെയും ഒരു സങ്കലനമാണ്. പിൽക്കാലത്ത് വൈദിക മതത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഇത് ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തെ ബുദ്ധ-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥി സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള സഹായക വിവരങ്ങൾ താഴെക്കൊടുക്കുന്നു:

പന്തളരാജവംശം: പാണ്ഡ്യവംശബന്ധവും തെളിവുകളും

പന്തളരാജവംശത്തിന് മധുരയിലെ പാണ്ഡ്യന്മാരുമായുള്ള ബന്ധം കേരള ചരിത്രത്തിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും ശക്തമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

1. പാണ്ഡ്യവംശ ബന്ധം

  • ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം: ഏകദേശം 12-ഉം 13-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ തെക്കേ ഇന്ത്യയിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് മധുര, തിരുനെൽവേലി) ഉണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയെത്തുടർന്ന്, പാണ്ഡ്യരാജകുടുംബത്തിലെ ഒരു ശാഖ സഹ്യപർവതനിരകൾ കടന്ന് കേരളത്തിൽ അഭയം തേടി.
  • യാത്രാമാർഗ്ഗം: ഇവർ പലായനം ചെയ്ത് കോന്നി വഴി കൈപ്പട്ടൂർ, തുടർന്ന് പന്തളം പ്രദേശത്ത് താവളം ഉറപ്പിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഇവരുടെ കൈവശം തിരുവാഭരണങ്ങളും മറ്റ് വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നു.
  • തെളിവുകൾ (സ്ഥിരീകരണം):
    • ആചാരപരമായ സവിശേഷത: പന്തളരാജാക്കന്മാർ അയ്യപ്പൻ്റെ തിരുവാഭരണം ശബരിമലയിൽ കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ പാണ്ഡ്യ രാജാക്കന്മാരുടെ തമിഴ്നാടൻ വേഷവിധാനം സ്വീകരിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്.
    • നാട്ടുരാജ്യ രേഖകൾ: കൊട്ടാരത്തിലെ പഴയ രേഖകൾ, ചെപ്പേടുകൾ, കോന്നിയിലെയും പന്തളത്തെയും ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ എന്നിവ ഈ പാണ്ഡ്യബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കുടുംബത്തിന് ലഭിച്ച ഭൂമിദാനങ്ങൾ പഴയ തിരുവിതാംകൂർ നാട്ടുരാജ്യരേഖകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.
    • പാണ്ഡ്യൻ എന്ന സ്ഥാനപ്പേര്: പല പഴയ രേഖകളിലും പന്തളം രാജാക്കന്മാരെ ‘പാണ്ഡ്യൻ’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പാണ്ഡ്യവംശപരമ്പര എന്ന വാദത്തിന് ബലം നൽകുന്നു.

2. ശബരിമലയിലെ പാണ്ഡ്യ സ്വാധീനം

പന്തളരാജാക്കന്മാരുടെ ഈ പാണ്ഡ്യവംശ പശ്ചാത്തലം ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു:

  • അഭയാർത്ഥി ബന്ധം: 640 CE-ൽ മധുരയിൽ നടന്ന കൂട്ടക്കുരുതിയിൽ പേടിച്ച് അഭയം തേടിയ ആദ്യകാല അഭയാർത്ഥികൾ (ജൈനർ/ബുദ്ധമതക്കാർ/പാണ്ഡ്യാനുബന്ധികൾ) ശബരിമലയിൽ ആദ്യ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയെങ്കിൽ, പിന്നീട് വന്ന പന്തളരാജവംശംപുരാതന ദൈവത്തിൻ്റെ രക്ഷാകർതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തു. തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടമൂർത്തിയുടെ വിഹാരം തൊട്ടടുത്ത് ശബരിമലയിൽ ഉണ്ടെന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ രാജ്യാധികാരി എന്ന നിലയ്ക്ക് അതിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിനായവർ ആക്കം കൂട്ടി.
  • പിതൃപുത്രബന്ധം: അയ്യപ്പൻ്റെ പന്തളരാജാവായിട്ടുള്ള പിതൃപുത്രബന്ധം എന്നത്, പാണ്ഡ്യവംശ പരമ്പരയിൽ പെട്ട ഒരു കുടുംബം, തങ്ങൾ അഭയം തേടിയ നാട്ടിലെ ആരാധനാമൂർത്തിയെ (ശാസ്താവിനെ) ദൈവമായി ദത്തെടുത്ത് തങ്ങളുടെ പരദേവതയായി പ്രഖ്യാപിച്ചതിൻ്റെ ഐതിഹ്യപരമായ രൂപമായി കണക്കാക്കാം.

ശാസ്താവിൻ്റെ ഉത്ഭവം: ബുദ്ധ-ജൈന ഗവേഷണങ്ങൾ

ശബരിമലയിലെ ശാസ്താവ് (ധർമ്മശാസ്താവ്) യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ബുദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ ജൈന മതാനുബന്ധിയായ ദേവതയായിരുന്നു എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന് ധാരാളം ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളും ഗവേഷണ പിൻബലവുമുണ്ട്.

ബുദ്ധ ബന്ധം (പ്രബലം)

ശാസ്താവ് = ബുദ്ധൻ: ‘ശാസ്താവ്’ എന്ന വാക്ക് ‘ഗുരു’ എന്നർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധന് പര്യായമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. – ആരാധനാ സമ്പ്രദായം: ശബരിമലയിലെ ശരണം വിളിയും (ശരണം അയ്യപ്പാ) ബുദ്ധമതത്തിലെ ത്രിശരണങ്ങളായ ‘ബുദ്ധം ശരണം ഗച്ഛാമി’ യോട് സാദൃശ്യം പുലർത്തുന്നു. – പലകമേൽ ആസനം: ശബരിമലയിലെ വിഗ്രഹം പലകയിൽ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനരൂപത്തിലാണ് (യോഗാസനം). ഇത് ബുദ്ധവിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയാണ്. – വ്രതാനുഷ്ഠാനം: 41 ദിവസത്തെ കഠിനമായ വ്രതവും ബ്രഹ്മചാരി സങ്കല്പവും ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ ജീവിതചര്യയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്.

ജൈന ബന്ധം (അനുബന്ധം)

സന്നിധാന സങ്കൽപ്പം: ജൈനരുടെ പ്രധാന ആരാധനാകേന്ദ്രങ്ങളെ ‘സന്നിധാനങ്ങൾ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ശബരിമലയിലെ സന്നിധാനം ജൈന സ്വാധീനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. – വാവരുമായുള്ള ബന്ധം: അയ്യപ്പൻ്റെ കൂട്ടുകാരനായ വാവർ, ജൈനനായ ബലവാകൻ ആയിരുന്നിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത ചില ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു (ഇത് പിന്നീട് ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു). – അഹിംസ: ശബരിമലയിലെ ആദ്യകാല പൂജകൾക്ക് മൃഗബലിയോ മറ്റ് അതിക്രമങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അഹിംസ ജൈന-ബുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്.

 

നിലയ്ക്കൽ ചെപ്പേടുകൾ (ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം)

നിലയ്ക്കൽ ശബരിമലയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരിടത്താവളമാണ്. ഇതിനെ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹവുമായും അഭയാർത്ഥി പ്രവാഹവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

  • നിലയ്ക്കൽ താവളം: ജൈന-പാണ്ഡ്യ അഭയാർത്ഥികൾ താവളം ഉറപ്പിച്ച സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് നിലയ്ക്കൽ. നിലാവായൻ/ശിലാന്യാസന എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
  • ക്രിസ്ത്യൻ ബന്ധം (ചെപ്പേട്): നിലയ്ക്കൽ പ്രദേശം ചരിത്രപരമായി വാണിജ്യപാതയിലായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം 300-കളിൽ ഇവിടെ മാർ തോമാശ്ലീഹായുടെ കാലത്ത് ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹം ഉണ്ടായിരുന്നു.
    • ചില ചരിത്രകാരന്മാർ, കേരളത്തിലെ പുരാതന ക്രൈസ്തവർക്ക് ലഭിച്ച ചെപ്പേടുകളിലെ ഭൂമിദാനങ്ങളിൽ നിലയ്ക്കൽ പ്രദേശം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നതായി വാദിക്കുന്നു.
    • ഇത്, ജൈന-ബുദ്ധ മതസ്ഥർക്കൊപ്പം അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രദേശത്ത് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും വലിയ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതിൻ്റെ തെളിവാണ്.

സ്ദ്ഫ്

കാഞ്ഞങ്ങാട്

കാഞ്ഞങ്ങാടിന്റെ ചരിത്രം പ്രാചീനകാലം മുതൽ തുടങ്ങുന്നു. കാസർഗോഡ് ജില്ലയിലെ സമൃദ്ധമായ ഭൂമിശാസ്ത്രവും സാംസ്കാരികവും പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന പട്ടണമാണ് കാഞ്ഞങ്ങാട്. പഴംതമിഴ് പാട്ടുകളിൽ ഏഴിമല ആസ്ഥാനമാക്കി ഭരിച്ചിരുന്ന നന്ദരാജാവിന്റെ കീഴിലായിരുന്നുവെന്ന പരാമർശങ്ങൾ ഇവിടുത്തെ ആദ്യകാല ഭരണകൂടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എങ്കിലും രേഖാമൂലത്തിലുള്ള വ്യക്തത ക്രി.വ. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. അന്നത്തെ കാലഘട്ടത്തിൽ കാഞ്ഞങ്ങാടും പരിസര പ്രദേശങ്ങളും രണ്ടാം ചേര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി നിലനിന്നിരുന്നു.

ചേരരുടെ പയ്യന്നൂർ കഴകം നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന 32 തുളുഗ്രാമങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു കാഞ്ഞങ്ങാട്. (ചരിത്രരേഖകളിൽ ഈ കഴകം “പയ്യന്നൂർ കഴകം” എന്ന് തന്നെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.) പുല്ലൂരിനടുത്തു നിന്നും കണ്ടെത്തിയ ഭാസ്കര രവിവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ പുറത്തിറക്കിയ കൊടവലം ശാസനം ഈ പ്രദേശത്തെ ചേരരുടെ രാഷ്ട്രീയാധിപത്യത്തിന്റെ തെളിവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.  ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ (മഹോദയപുരം) ആസ്ഥാനമാക്കി കേരളം ഭരിച്ചിരുന്ന പെരുമാൾ രാജവംശത്തിലെ ഭാസ്‌കരൻ രവിവർമന്റെ കല്പനയാണിതിൽ എഴുതി വച്ചിട്ടുള്ളത്. ബ്രഹ്മി ലിപിയിലുള്ള വട്ടെഴുത്തിലാണ് ഇവിടെ കല്പന എഴുതി വെച്ചിരിക്കുന്നത്. 1969-ൽ ചരിത്രകാരൻ ഡോ. എം. ജി. എസ്. നാരായണൻ കൊടവലം ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുകയും ഈ ശിലാശാസനം വായിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. പിന്നീട് ചേരസാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ പതനത്തിനുശേഷം ഈ പ്രദേശം കോലത്തിരിയുടെ കോലത്തുനാടിൻ്റെ കീഴിലായി.

കോട്ടയം, കണ്ണൂർ, കാസർഗോഡ് ജില്ലകളുടെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളും ഉൾപ്പെട്ട പ്രാചീന കോലത്തുനാട് എന്ന നാട്ടുരാജ്യത്തിലെ ഭരണാധികാരികളായിരുന്നു കോലത്തിരി രാജവംശം. കാഞ്ഞങ്ങാട് കോലത്തുനാടിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള ഭരണത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു. കോലത്തിരിമാരുടെ കീഴിൽ ഭരണം നടത്തിയിരുന്ന സാമന്തപ്രഭുക്കന്മാരിലൊരാളായിരുന്ന കാഞ്ഞൻ എന്ന പ്രഭുവാണ് ഈ പ്രദേശത്തിന് പേര് നൽകിയതെന്നാണ് ഒരു ചരിത്രവാദം.

പയ്യന്നൂർ കഴകം

ലഭ്യമായ ചരിത്രരേഖകൾ അനുസരിച്ച്, പയ്യന്നൂർ കഴകത്തിൻ്റെ ഭരണത്തിൽ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നത് പ്രധാനമായും തുളു ബ്രാഹ്മണരായിരുന്നു. ചേരന്മാരുടെ ഭരണകാലഘട്ടത്തിൽ, ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും അനുബന്ധ ഭൂമിയുടെയും ഭരണം പലപ്പോഴും ബ്രാഹ്മണ സമൂഹങ്ങളുടെ കൈകളിലായിരുന്നു. വൈദിക ആചാരങ്ങൾ: ഈ സമുദായങ്ങൾ വൈദികമായ ആചാരങ്ങൾ പിൻതുടർന്നിരുന്നു. വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, പുരാണങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ജീവിതരീതിയായിരുന്നു ഇവർക്ക്. ക്ഷേത്രാധിഷ്ഠിത സമൂഹം: ഇവരുടെ ഭരണം ക്ഷേത്രങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു. ഓരോ ഗ്രാമത്തിനും ഒരു പ്രധാന ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളാണ് ഭരണത്തിൻ്റെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെയും കേന്ദ്രമായി വർത്തിച്ചിരുന്നത്. പ്രധാന ആരാധനാമൂർത്തികൾ: ശിവൻ, വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ പ്രധാന ഹിന്ദു ദേവന്മാരായിരുന്നു ഇവരുടെ ആരാധനാമൂർത്തികൾ. ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണങ്ങൾ: ഇവർ ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും അവയ്ക്ക് ഭൂമി ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇത് അവരുടെ മതവിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രധാന തെളിവാണ്. ആരാധനാ രീതികൾ: ഇവർക്ക് തനതായ ആചാരങ്ങളും പൂജാവിധികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവ തലമുറകളായി കൈമാറിവരുന്നു. കൂടാതെ, കർണാടകയിലെ ഉഡുപ്പി, സുബ്രഹ്മണ്യ തുടങ്ങിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുമായും ഇവർക്ക് ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു.

കാഞ്ഞങ്ങാട്: പേരിന് പിന്നിലെ കഥകൾ

കാഞ്ഞങ്ങാട് എന്ന പേര് എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തങ്ങളായ അഭിപ്രായങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്.

  • കാഞ്ഞന്റെ നാട്: കോലത്തിരിയുടെ കീഴിലെ ഒരു ഇടപ്രഭുവായിരുന്ന ‘കാഞ്ഞൻ’ ആയിരുന്നു ഇവിടെ ഭരണകാര്യങ്ങൾ നോക്കിയിരുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നാട് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഈ പ്രദേശം “കാഞ്ഞന്റെ നാട്” എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു, അത് പിന്നീട് കാഞ്ഞങ്ങാടായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു എന്നു പറയുന്നുണ്ട്.
  • കാഞ്ഞിര മരക്കാടുകൾ: ഈ വാദമനുസരിച്ച് ‘കാഞ്ഞിരം‘ (Strychnos nux-vomica) മരങ്ങൾ ധാരാളമായി വളർന്നിരുന്ന കാട് അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങാടി (വിപണി) എന്നതിൽ നിന്നാണ് കാഞ്ഞങ്ങാട് എന്ന പേര് ഉണ്ടായത്. ‘കാഞ്ഞിരംകാട്‘ എന്നതിൽ നിന്ന് കാഞ്ഞങ്ങാട് എന്ന പേര് ഉരുത്തിരിഞ്ഞു എന്ന് ഈ വാദം പറയുന്നു.
  • കത്തിയ അങ്ങാടി: ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ ആക്രമണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വാദമാണിത്. ടിപ്പുവിൻ്റെ പടയോട്ടക്കാലത്ത് ഈ ചെറിയ പട്ടണം തീവെച്ച് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ‘കത്തിയ അങ്ങാടി‘ എന്ന അർത്ഥം വരുന്ന ‘കാഞ്ഞ അങ്ങാടി‘ എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് കാഞ്ഞങ്ങാട് എന്ന പേരുണ്ടായതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അക്രമണവിവരം മുൻകൂട്ടി അറിഞ്ഞ ഇവിടുത്തെ വ്യാപാരി സമൂഹമായ കൊങ്ങിണികൾ (ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണർ) തങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ള സമ്പാദ്യങ്ങളുമായി കിഴക്കൻ മലകളിലേക്ക് രക്ഷപ്പെട്ടു. ഇതിൽ പ്രകോപിതരായ ടിപ്പുവിന്റെ സൈന്യം പട്ടണത്തിന് തീയിട്ടുവെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ടിപ്പുവിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം തിരിച്ചെത്തിയ കൊങ്ങിണി സമൂഹം നിർമ്മിച്ച ചില കെട്ടിടങ്ങൾ ഇന്നും കാഞ്ഞങ്ങാട് പട്ടണത്തിലുണ്ട്.

നീലേശ്വരം രാജവംശവും ഇക്കേരി നായക്കരും

കാഞ്ഞങ്ങാട് പിന്നീട് നീലേശ്വരം രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണത്തിൽ ആയിരുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭത്തിൽ കർണ്ണാടകത്തിലെ ബദനൂർ (ബിദ്നൂർ) ആസ്ഥാനമാക്കി ഭരിച്ചിരുന്ന ഇക്കേരി നായക്കർ രാജവംശം നീലേശ്വരം രാജാവിനെ തോൽപ്പിച്ചു. 1713-ൽ ഇക്കേരി നായക്കർ ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ട (പുതിയകോട്ട) പണിതത് അവരുടെ അധീനത ഉറപ്പാക്കാനായിരുന്നു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം സ്വതന്ത്രമായി ഉയർന്നുവന്ന ഒരു പ്രബലമായ രാജ്യമായിരുന്നു ഇക്കേരി നായക്കന്മാർ ഭരിച്ചിരുന്ന കേളടി രാജവംശം. ദക്ഷിണ കന്നഡ, കാസർഗോഡ് ജില്ലകളുടെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളും അവരുടെ അധികാരപരിധിയിലായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ അധികാരം ഉറപ്പിക്കാനും മലബാർ തീരത്തെ വ്യാപാര സാധ്യതകൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്താനും വേണ്ടി അവർ നിരവധി കോട്ടകൾ നിർമ്മിച്ചു.

  • ബേക്കൽ കോട്ടയുടെ നിർമ്മാണം: ബേക്കൽ കോട്ട നിർമ്മിച്ചത് ഇക്കേരിയിലെ പ്രമുഖ ഭരണാധികാരിയായ ശിവപ്പ നായിക്കൻ ആണ്. മലബാർ തീരത്തേക്കുള്ള തങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും കോലത്തിരിമാരിൽ നിന്നും മറ്റ് നാടുവാഴികളിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുള്ള ആക്രമണങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനും ഈ കോട്ട സഹായകമായി.
  • തന്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യം: കടൽത്തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബേക്കൽ കോട്ട, അറബിക്കടലിലൂടെയുള്ള വ്യാപാരം നിയന്ത്രിക്കാൻ ഇക്കേരി നായക്കന്മാരെ സഹായിച്ചു. കോട്ടയുടെ തന്ത്രപരമായ സ്ഥാനം ഈ പ്രദേശത്തിന് വലിയ സൈനിക പ്രാധാന്യം നൽകി.
  • ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ടയുമായുള്ള ബന്ധം: ഇക്കേരി നായക്കന്മാർ നിർമ്മിച്ച കോട്ടകളുടെ കൂട്ടത്തിൽപ്പെട്ട ഒന്നാണ് കാഞ്ഞങ്ങാടുള്ള ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ട. ബേക്കൽ കോട്ടയോടൊപ്പം തന്നെ പ്രതിരോധത്തിനായി ഈ കോട്ടയും അവർ ഉപയോഗിച്ചു. ഇവ രണ്ടും ഒരേ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്.

ചുരുക്കത്തിൽ, ബേക്കൽ കോട്ടയുടെ നിർമ്മാണവും അതിന്റെ സൈനിക പ്രാധാന്യവും ഇക്കേരി നായ്ക്കന്മാരുടെ ഭരണവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാസർഗോഡ് ജില്ലയിലെ മറ്റ് കോട്ടകൾ പോലെ, ബേക്കൽ കോട്ടയും അവരുടെ ഭരണത്തിൻ്റെ പ്രബലമായ ഒരു അടയാളമായി നിലകൊള്ളുന്നു.

ഇക്കേരി നായക്കരുടെ അധികാരം കുറഞ്ഞതോടെ പ്രദേശം മൈസൂർ സുൽത്താന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായി. 1799-ൽ ശ്രീറംഗപ്പട്ടണം യുദ്ധത്തിൽ ടിപ്പുവിന്റെ മരണത്തോടെ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി കാഞ്ഞങ്ങാടിനെ സ്വന്തമാക്കി.

ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ടയും അധികാര കൈമാറ്റങ്ങളും

കോലത്തുനാടിന്റെ അധീനതയ്ക്ക് ശേഷം നീലേശ്വരം രാജവംശം രൂപംകൊണ്ടപ്പോൾ കാഞ്ഞങ്ങാട് അവരുടെ കീഴിലായി. കോലത്തുനാട്ടിലെ രാജകുടുംബത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നവർക്ക് കോലത്തിരിമാർ സമ്മാനിച്ചതാണ് നീലേശ്വരം പ്രദേശം. പിന്നീട് നീലേശ്വരം ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജവംശമായി മാറുകയും കാഞ്ഞങ്ങാട് ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രദേശങ്ങളുടെ ഭരണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കൈമാറ്റവും കോലത്തിരിമാരുടെ ഭരണത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കർണ്ണാടകത്തിലെ ബദനൂർ (ഇക്കേരി) ആസ്ഥാനമാക്കി ഭരിച്ചിരുന്ന ഇക്കേരി നായിക്കന്മാർ നീലേശ്വരം രാജാവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി ഈ പ്രദേശം തങ്ങളുടെ ഭരണത്തിൻകീഴിലാക്കി. നീലേശ്വരം രാജാവിനെ പ്രതിരോധിക്കാനും തങ്ങളുടെ അധികാരം ഉറപ്പിക്കാനും വേണ്ടി ഇക്കേരി രാജാവായ സോമശേഖര നായിക്കൻ 1713-ൽ ഇവിടെ ഒരു കോട്ട പണിതു. കന്നഡ ഭാഷയിൽ ‘ഹൊസ‘ എന്നാൽ പുതിയത് എന്നും ‘ദുർഗ്‘ എന്നാൽ കോട്ട എന്നും അർത്ഥം വരുന്നതിനാൽ, പുതിയ കോട്ട എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഈ പ്രദേശം ഹോസ്ദുർഗ് എന്നും അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

ഇക്കേരി രാജവംശത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്കുശേഷം ഈ പ്രദേശം മൈസൂർ സുൽത്താന്മാരായ ഹൈദരലിയുടെയും ടിപ്പുവിന്റെയും അധീനതയിലായി. 1799-ൽ ടിപ്പുവിന്റെ മരണശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭരണം ഏറ്റെടുത്തു.

ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ ആക്രമണവും കൊങ്ങിണി വ്യാപാരികളും

1766-ൽ ഹൈദരലി മലബാറിലേക്ക് നടത്തിയ ആദ്യ സൈനിക നീക്കം മുതൽ ഈ മേഖല മൈസൂർ ഭരണത്തിന് കീഴിലായി. മലബാർ തീരത്തെ തന്ത്രപ്രധാനമായ പ്രദേശങ്ങൾ ഹൈദരലി പിടിച്ചെടുത്തു. ഹൈദരലിയുടെ മരണശേഷം മകൻ ടിപ്പു സുൽത്താൻ ഈ ഭരണം തുടർന്നു. മലബാറിലെ നാടുവാഴികളെയും കോലത്തിരിമാരെയും കീഴടക്കി മൈസൂർ സൈന്യം ഭരണം സ്ഥാപിച്ചതിന് ചരിത്രരേഖകളുണ്ട്. ഇതിന്റെ ഫലമായി നീലേശ്വരം രാജവംശം ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ ടിപ്പുവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള നിയന്ത്രണത്തിലായി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം ടിപ്പു സുൽത്താൻ നടത്തിയ മലബാർ ആക്രമണകാലത്ത് കാഞ്ഞങ്ങാട് ഒരു ചെറിയ വ്യാപാരപട്ടണം മാത്രമായിരുന്നു. കൊങ്ങിണി വ്യാപാരി സമൂഹം അക്രമവാർത്ത അറിഞ്ഞ് സമ്പാദ്യങ്ങളുമായി കിഴക്കൻ മലഞ്ചരിവുകളിലേക്ക് ഒഴിഞ്ഞു. ഇതിൽ പ്രകോപിതരായ ടിപ്പുവിന്റെ സൈന്യം പട്ടണത്തിൽ തീ വെച്ച് വൻ നാശനഷ്ടം വരുത്തി. ടിപ്പുവിന്റെ മരണശേഷം (1799) തിരികെ വന്ന കൊങ്ങിണി സമൂഹം പണികഴിപ്പിച്ച ചില പഴയ വ്യാപാരകെട്ടിടങ്ങൾ ഇന്നും ചരിത്രസാക്ഷികളായി നിലകൊള്ളുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവും ആധുനിക ഭരണസംവിധാനവും

1799 മുതൽ 1862 വരെ കാഞ്ഞങ്ങാട് ബേക്കൽ താലൂക്കിലെ ഭാഗമായി ബോംബെ പ്രസിഡൻസിയുടെ കീഴിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. 1862 ഏപ്രിൽ 15-ന് ദക്ഷിണ കന്നട ജില്ലയെ മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ ഈ പ്രദേശം ബേക്കൽ താലൂക്കിനു പകരം വന്ന കാസർഗോഡ് താലൂക്കിലായി. ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലും കാഞ്ഞങ്ങാട് സജീവമായി പങ്കെടുത്തു. 1956-ലെ കേരള സംസ്ഥാന രൂപീകരണത്തിനു ശേഷം 1957 ജനുവരി 1-ന് ഹോസ്ദുർഗ് താലൂക്ക് നിലവിൽ വന്നു, അതോടെ കാഞ്ഞങ്ങാട് അതിന്റെ ആസ്ഥാനമായി മാറി. 1984 മെയ് 24-ന് കാസർഗോഡ് ജില്ല രൂപീകരിച്ചപ്പോൾ ഹോസ്ദുർഗ് അതിലെ ഒരു പ്രധാന താലൂക്കായി നിലനിന്നു. അതിന്റെ ആസ്ഥാനമായി കാഞ്ഞങ്ങാട് ഉയർന്നു. ഇന്നത്തെ ഭരണഘടനാപരമായ കാഞ്ഞങ്ങാട്, വ്യാപാരവും വിദ്യാഭ്യാസവും സംസ്‌കാരവും ഒരുമിച്ചുള്ള ആധുനിക നഗരമായി വളർന്നു വരുന്നു.

ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ടയുടെ തെക്കുപടിഞ്ഞാറായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പൂങ്കാവനം കർപ്പൂരശ്വര ക്ഷേത്രം കോട്ട പണിത നായിക്കന്മാർ നിർമ്മിച്ചതാണ്. കൂടാതെ, ഹോസ്ദുർഗ്ഗിലെ ശ്രീ ലക്ഷ്മി വെങ്കടേശ് ക്ഷേത്രം 1864-ൽ സ്ഥാപിച്ചതാണ്. ഇവയെല്ലാം കാഞ്ഞങ്ങാടിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം വ്യക്തമാക്കുന്ന ആരാധനാലയങ്ങളാണ്.

കോട്ടച്ചേരിയും പുതിയകോട്ടയും (Hosdurg) കാഞ്ഞങ്ങാട് പ്രദേശത്തിന്റെ പുരാതന ഭരണകഥകളും സൈനിക ചരിത്രവുമായി ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന പേരുകളാണ്. ഇവയുടെ പശ്ചാത്തലം മനസ്സിലാക്കാൻ 17–18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇക്കേരി നായക്കരുടെ (Keladi Nayakas) രാഷ്ട്രീയ വിപുലീകരണത്തിലേക്കും, തുടർന്ന് മൈസൂർ സുൽത്താന്റെ അധീനതയിലേക്കുമാണ് നോക്കേണ്ടത്.

പുതിയകോട്ട (Hosdurg)

ഈ പേര് ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ടയുടെ മലയാള പരിഭാഷയാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇക്കേരി രാജവംശത്തിലെ സോമശേഖര നായിക്കൻ നിർമ്മിച്ച കോട്ടയ്ക്ക് കന്നഡ ഭാഷയിൽ ‘ഹൊസ’ (പുതിയത്) എന്നും ‘ദുർഗ്’ (കോട്ട) എന്നും അർത്ഥം വരുന്ന വാക്കുകൾ ചേർത്താണ് ഹോസ്ദുർഗ് എന്ന് പേരിട്ടത്. ഈ പേരിന്റെ തനി മലയാള രൂപമാണ് പുതിയകോട്ട.

  • പേരിന്റെ ഉത്ഭവം:

    • “Hosadurga” എന്ന കന്നഡ പദം hosa (പുതിയത്) + durga (കോട്ട) എന്നതാണ്. മലയാളത്തിൽ അത് പുതിയകോട്ട എന്നായി മാറി.

    • 1713-ഓടെ ഇക്കേരി നായക്കർ (Keladi Nayakas) രാജാവ് സോമശേഖരനായക്കർ, മലബാർ തീരത്ത് തങ്ങളുടെ അധികാരം ഉറപ്പാക്കാൻ ഒരു പുതിയ കോട്ട പണിതു.

    • കോട്ട നിർമ്മിച്ചത് നീലേശ്വരം രാജവംശത്തിനെതിരെ പ്രതിരോധത്തിനും വ്യാപാരമാർഗങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിനുമായിരുന്നു.

  • ചരിത്ര പ്രാധാന്യം:

    • ഏകദേശം 20 അടി ഉയരമുള്ള ശക്തമായ laterite മതിലുകളും ബാസ്റ്റിയൻ ശൈലിയിലുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കോണുകളും ഉൾപ്പെട്ടതാണ് ഈ കോട്ട.

    • ഇന്നും “ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ട” എന്ന പേരിൽ Archaeological Department സംരക്ഷിക്കുന്നു.

    • ബ്രിട്ടീഷ് അധീനതയ്ക്കുശേഷം, കോട്ടയിലെ വലിയ ഭാഗം തകരുകയും ഇന്നത്തെ ഹോസ്ദുർഗ് താലൂക്കിന്റെ ആധുനിക കേന്ദ്രമായി കാഞ്ഞങ്ങാട് മാറുകയും ചെയ്തു.

കോട്ടച്ചേരി (Kottachery)

ഈ പേര് ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ടയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുണ്ടായ ഒരു വാസസ്ഥലത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ‘കോട്ട’ (ഫോർട്ട്), ‘ചേരി’ (ചേരി, ഗ്രാമം, വാസസ്ഥലം) എന്നീ പദങ്ങൾ ചേർന്നാണ് കോട്ടച്ചേരി എന്ന പേര് രൂപപ്പെട്ടത്. കോട്ടയുടെ സമീപത്തായി രൂപംകൊണ്ട ജനവാസകേന്ദ്രത്തെയാണ് ഈ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. കാലക്രമേണ ഈ പ്രദേശം കോട്ടച്ചേരി എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുകയും കാഞ്ഞങ്ങാട് നഗരത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലമായി മാറുകയും ചെയ്തു.

  • പേരിന്റെ ഉത്ഭവം:

    • കോട്ട” (കോട്ട/കോട്ടയം) + “ചേരി” (ചെറിയ ഗ്രാമം/പട്ടണവാസസ്ഥലം) എന്നതാണ് സാധാരണ വ്യാഖ്യാനം.

    • “കോട്ടയുടെ സമീപത്തെ ചെറിയ വാസസ്ഥലം” എന്നർത്ഥം.

    • ചില പണ്ഡിതർ “ചേരി”യെ പഴയകാല ബ്രാഹ്മണ ഗ്രാം/വാസസ്ഥലം എന്നും കാണുന്നു; കോട്ടയ്ക്ക് ചുറ്റുമുണ്ടായിരുന്ന ജനവാസം വളർന്നതായും കരുതപ്പെടുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ അധിവസിക്കുന്ന ഗ്രാമങ്ങളും ഓരോരോ ചേരികൾ ആയി തന്നെയാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്.

  • ചരിത്രബന്ധം:

    • ഹോസ്ദുർഗ് കോട്ടയ്ക്കടുത്തുള്ള പ്രധാന വാസകേന്ദ്രമായ കോട്ടച്ചേരി, കോട്ട നിർമ്മാണത്തിനു ശേഷമുള്ള വ്യാപാരവും ഭരണം കേന്ദ്രീകരിച്ച പ്രദേശമായിരുന്നു.

    • ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ ഇവിടെ വ്യാപാരി സമൂഹം, കൊങ്ങിണികൾ, തെക്കൻ നൈർ സമുദായം തുടങ്ങിയവരുടെ താമസം ശക്തമായിരുന്നു.

    • ചില ഗവേഷകർ കോട്ടച്ചേരി പ്രദേശത്ത് ചെറു പ്രതിരോധ കോട്ടകൾ ഉണ്ടായിരുന്നതായി സൂചനകൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

വൈക്കത്തിന്റെ ബൗദ്ധ പശ്ചാത്തലം

ഡോ. അജയ് ശേഖർ എഴുതിയ ഒരു ലേഖനത്തിൽ, വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന് വഴിയൊരുക്കിയ ചരിത്രസംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും, പ്രത്യേകിച്ച് “ദളവാക്കുളം സമരവും കൂട്ടക്കൊലയും” എന്ന നിർണ്ണായക സംഭവത്തെക്കുറിച്ചും വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ട്. നാണുഗുരുവിന്റെ വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിലെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജാതി വിരുദ്ധ ധാർമ്മിക സമരങ്ങൾക്കുള്ള പിന്തുണയും സഹായസഹകരണങ്ങളും ടി. കെ. മാധവനിലൂടെ സത്യാഗ്രഹത്തിന് ശക്തി നൽകി എന്ന് ലേഖകൻ പറയുന്നു.

ദളവാക്കുളം: ചരിത്രവും പ്രാധാന്യവും വൈക്കത്തെ ദളവാക്കുളം ഇന്ന് ഒരു ബസ് സ്റ്റാൻഡായി മാറിയിരിക്കുന്നു; അവിടെ കുളം പോലും ശേഷിക്കുന്നില്ല. വൈക്കത്തമ്പലത്തിന്റെ കിഴക്കേ നടയിലായിരുന്നു ഈ കുളം സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നത്. തിരുവിതാംകൂർ ദളവയായിരുന്ന വേലുത്തമ്പിയുടെ പേരിലാണ് ഈ സ്ഥലപ്പേര് വന്നത്.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ജാതിക്കും തീണ്ടലിനും എതിരെ സമരം ചെയ്ത് അമ്പലത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനായി സമരജാഥ നടത്തിയ അവർണ്ണരെ കിഴക്കേനടയിലിട്ട് കൂട്ടക്കൊല ചെയ്ത് ചവിട്ടിത്താഴ്ത്തിയ കുളമാണ് ദളവാക്കുളം എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. അന്നത്തെ ദളവയായിരുന്ന വേലുത്തമ്പിയുടെ ഉത്തരവിനെ തുടർന്ന് കുഞ്ഞുക്കുട്ടി പിള്ളയും വൈക്കം പപ്പനാവ (പദ്മനാഭ) പിള്ളയും കുതിരപ്പക്കിയുമാണ് ഈ കൊടുംകൊല നേരിട്ട് നടത്തിയത്.

1924-25 കാലഘട്ടത്തിലെ വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിലേക്ക് നയിച്ച ചരിത്രസംഭവങ്ങളിൽ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ ഒന്നാണ് “ദളവാക്കുളം വെട്ടിക്കൊല”. എന്നാൽ, ഹിന്ദുബോധത്താൽ പ്രേരിതരായ പുതിയ തലമുറ ഈ സംഭവം മറന്നുപോയെന്നും മാധ്യമങ്ങളുടെയും അക്കാദമികളുടെയും മൗനം ഈ പൊതുമറവിക്ക് ആക്കം കൂട്ടുന്നുവെന്നും ലേഖകൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് പഠിച്ച വിദേശികളടക്കം, സമ്മത അജ്ഞതയാൽ ഈ നിർണ്ണായക സംഭവം വിട്ടുപോവുകയോ മറക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

വൈക്കത്തിന്റെ ബൗദ്ധ പശ്ചാത്തലം വൈക്കം കടലും കായലും ചേർന്ന ഒരു ഭൂപ്രദേശമാണ്. അശോകന്റെ മിഷനറിമാർ ജലമാർഗം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലും സിലോണിലും എത്തിയ ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലെങ്കിലും തമിഴകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളെയും കടലോര-കായലോര പ്രദേശങ്ങളെയും പോലെ വൈക്കവും ബൗദ്ധവും ജൈനവുമായിരുന്നു. ഇന്നത്തെ വൈക്കത്തമ്പലത്തിനുള്ളിലുള്ള പനച്ചിക്കൽ കാവ് ഒരു ബുദ്ധവിഹാരവും സംഘാരാമവുമായിരുന്നു എന്നതിന് നിലനിൽക്കുന്ന തെളിവാണ്. വട്ടശ്രീകോവിൽ തേരാവാദ രീതിയിലുള്ള മഹാസ്തൂപത്തിന്റെ വാസ്തുശില്പ പരിണാമമാണ്. വട്ടങ്ങളും (കുറ്റി, കോട്ടം എന്നും പറയും) മുക്കാൽവട്ടങ്ങളെന്ന ഗജപൃഷ്ഠ വാസ്തുശൈലിയും ബൗദ്ധമായ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥങ്ങളാണ് പേറുന്നത്. ദയാനദിക്കരയിൽ ധൗലിഗിരിയിൽ അശോകൻ സാക്ഷാത്കരിച്ചതുപോലെ ഗജോത്തമൻ അഥവാ വിനായകൻ എന്ന അർത്ഥത്തിലുള്ള ബുദ്ധന്റെ പ്രതിനിധാനമാണ് ഗജപൃഷ്ഠ അഥവാ മുക്കാൽവട്ട വാസ്തുശില്പം. ഇതിന്റെ ഉത്ഭവം അജന്തയിലെയും കലിംഗത്തിലെയും തേരാവാദ പുരാവസ്തുക്കളിൽ കാണാം.

കേരളത്തിലും ഈഴത്തുമാണ് വട്ടഡാഗേ അഥവാ വട്ടക്കോവിലുകളുടെ പ്രചാരം ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാണുന്നത്. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ തമിഴകത്ത് അപ്പരും ജ്ഞാനസംബന്ധരും ചേർന്ന് ആരംഭിച്ച ലിംഗപൂജയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ശൈവഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് ബ്രാഹ്മണിക ഹിന്ദുമതം തമിഴകത്ത് ഹിംസാത്മകമായി വേരുറപ്പിച്ചത്. ഇതിന്റെ ഭാഗമായി വ്യാഖപാദനെന്ന പുലിക്കാൽ ഋഷിയും മറ്റും മധ്യകാലത്ത് വൈക്കത്തെ വിഹാരത്തിലെ വട്ടത്തിനുള്ളിലുണ്ടായിരുന്ന ബുദ്ധനെ പുറംതള്ളി ശിലാലിംഗം സ്ഥാപിച്ചു. ഔദ്യോഗിക ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, ഖരനെന്ന അസുരൻ (രാക്ഷസവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ബൗദ്ധൻ) നടത്തിയ സ്തൂപ പ്രതിഷ്ഠയെ പുലിക്കാലനും പിന്നീട് പരശുരാമനും സ്വായത്തമാക്കി ലിംഗമാക്കി ബ്രാഹ്മണർക്ക് കൈമാറി. കടുത്തുരുത്തി, ഏറ്റുമാനൂർ, ചെങ്ങന്നൂർ, എറണാകുളം ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്.

അന്നുമുതൽ അമ്പലത്തിന്റെയും കാവിന്റെയും യഥാർത്ഥ ഉടമസ്ഥരായ ബൗദ്ധ ബഹുജനങ്ങളെ ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന് കീഴടങ്ങാത്തവർ എന്ന നിലയിൽ അവർണ്ണരും തീണ്ടൽക്കാരുമായി അമ്പലപരിസരങ്ങളിൽ നിന്ന് ആട്ടിയകറ്റുകയും അവരുടെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യവും നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്തു. അമ്പലത്തിന്റെയും കാവിന്റെയും ഉടയവർ സംഘടിച്ച് തിരിച്ചു പിടിക്കാതിരിക്കാനായിരുന്നു അമ്പലത്തിലേക്കുള്ള പൊതുവഴികളിൽ പോലും ഹിന്ദുമതം അവർണ്ണർക്ക് പ്രവേശനം നിരോധിച്ചത്. ഇന്നത്തെ “അഹിന്ദുക്കളേയും നായ്ക്കളേയും” ചെറുക്കുന്ന ബോർഡുകൾ പഴയ തീണ്ടൽ പലകകളുടെ പ്രച്ഛന്ന രൂപങ്ങളാണെന്ന് ലേഖകൻ പറയുന്നു.

ദളവാക്കുളം കൂട്ടക്കൊലയുടെ വിശദാംശങ്ങൾ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, അധിനിവേശ ആധുനികത തുറന്ന വിമോചന സന്ദർഭത്തിൽ, വൈക്കത്തെ പ്രബുദ്ധരും ധീരരുമായ അവർണ്ണർ തങ്ങളുടെ ആരാധനാ സ്വാതന്ത്ര്യവും സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യവും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും തിരിച്ചുപിടിക്കാനായി തങ്ങളുടെ ബൗദ്ധ പാരമ്പര്യമായ അഹിംസയിലും നൈതികതയിലും ഊന്നി ഒരു പൊതുസമരം നടത്തി. വൈക്കം വടക്ക്, കിഴക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഇരുന്നൂറിലധികം ഈഴവ യുവാക്കൾ ഒത്തുചേർന്ന് ഒരു പരസ്യ പ്രഖ്യാപനം നടത്തി. തങ്ങളുടേതായിരുന്ന കാവിലേക്ക് പൊതുവായ ആരാധനയ്ക്കായി ഒരു ദിവസം ഒന്നിച്ചു പോകുന്നു എന്നതായിരുന്നു ആ ഐതിഹാസിക തീരുമാനവും പ്രഖ്യാപനവും. ദലിത്ബന്ധു എൻ.കെ. ജോസ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് ഈ സംഭവം 1806-ൽ ആയിരുന്നു എന്നാണ്.

ചാതുർവർണ്ണ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാത്ത വർണ്ണാശ്രമധർമ്മത്തിനു പുറത്തുള്ളതിനാൽ ജാതി ഹിന്ദുക്കൾക്ക് അയിത്തക്കാരായ ഈഴവർ അമ്പലത്തിലേക്ക് വരുന്നു എന്ന വാർത്ത തിരുവിതാംകൂർ തലസ്ഥാനമായ തിരുവനന്തപുരത്തെത്തി. വൈക്കം പപ്പനാവ പിള്ള അത് തന്റെ തമ്പുരാനും മച്ചമ്പിമാരുമായ തമ്പിയുടെ ചെവിയിലെത്തിച്ചു. അന്നത്തെ തിരുവിതാംകൂർ രാജാവ് അവിട്ടം തിരുനാൾ ബാലരാമവർമ്മ (1782-1810) ജയന്തൻ നമ്പൂരിയെന്ന കോഴിക്കോടൻ ബ്രാഹ്മണന്റെ പാവയായിരുന്നു. നാഗർകോവിലിൽ നിന്നുള്ള വേലുത്തമ്പി (1765-1809) തിരുവിതാംകൂറിലെ സേനയിലെ അവർണ്ണരെ മുഴുവനായി പിരിച്ചുവിടുകയും നായർപ്പടയുടെ കൂലികുറയ്ക്കുകയും ചെയ്ത അവസരവാദിയായ അധികാരക്കൊതിയനായിരുന്നു.

തികഞ്ഞ ഇടപ്രഭുവും വർണ്ണാശ്രമത്തിലെ “നല്ല” ശൂദ്രനും അതിനാൽ അവർണ്ണമർദ്ദകനുമായിരുന്ന ദളവ വേലുത്തമ്പി, വൈക്കത്തെ അവർണ്ണരുടെ സമരത്തെ തന്റെ ആണത്തം ഉയർത്തിക്കാട്ടാനുള്ള അവസരമായി കാണുകയും, വർണ്ണാശ്രമധർമ്മമെന്ന സനാതന ഹിന്ദുമതത്തെയും അതിന്റെ പരമ പൗരോഹിത്യമായ ബ്രാഹ്മണിക ആൺകോയ്‌മയെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഈഴവ യുവാക്കളെ ഒരു പാഠം പഠിപ്പിക്കാനുള്ള നിശിതമായ ഉത്തരവ് തന്റെ കിരാത കിങ്കരന്മാർക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു.

“പപ്പനാവന്റെ നാലുകാശ്” വാങ്ങുന്ന ഒരു സൈനിക ദൂതൻ വൈക്കത്തെത്തി. വൈക്കം പപ്പനാവ പിള്ളയും കുഞ്ഞുക്കുട്ടി പിള്ളയും അവർണ്ണരുടെ തല നോക്കി പറന്നു വെട്ടുന്ന കുതിരപ്പക്കി നായകനും നായർപ്പടയും തയ്യാറായി. 1806-ലെ മുൻകൂട്ടി പ്രഖ്യാപിച്ച ദിവസം രാവിലെ അമ്പലത്തിന് കിഴക്കുവശത്ത് ഒത്തുചേർന്ന ഈഴവ യുവാക്കൾ കിഴക്കേ നടയിലേക്ക് നടന്നു വന്നു. പൂർണ്ണമായും നിരായുധരായും സമാധാനപരമായും ആയിരുന്നു അവരുടെ വരവ്. തങ്ങളുടേതായിരുന്ന കാവിലേക്ക് ആരാധനയ്ക്കായി പ്രവേശിക്കാൻ വേണ്ടിയാണവർ വന്നതെന്ന് പഴമക്കാർ ഓർക്കുന്നു.

തികച്ചും ന്യായവും മനുഷ്യാവകാശപരവും സഞ്ചാരസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ആരാധനാ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചതുമായ ഈ പൊതുസമരത്തിൽ അണിചേർന്ന എല്ലാ ഈഴവ യുവാക്കളെയും കുഞ്ഞുക്കുട്ടി പിള്ളയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള നായർപ്പട വൈക്കം കിഴക്കേനടയിലിട്ട് നിഷ്‌കരുണം വെട്ടിത്തള്ളി അരുംകൊല ചെയ്തു. അപ്രതീക്ഷിതമായ ഈ അരുംകൊലയിൽ, വെട്ടുകൊണ്ട് ഓടിയവരെ കുതിരപ്പക്കിയും മറ്റ് പടനായന്മാരും പുറകെ പോയി വെട്ടിവീഴ്ത്തിയെന്ന് ദലിത്ബന്ധു പറയുന്നു. പിന്നാലെ പോയി അവരെ വീടുകളിൽ ചെന്ന് വേട്ടയാടിയെന്നും, രണ്ടുദിവസം കഴിഞ്ഞ് തിരിച്ചെത്തിയപ്പോഴേക്കും ശരീരങ്ങൾ ദൂരേക്കെടുത്തു കൊണ്ടുപോകാൻ ആവാത്തവിധത്തിലായിരുന്നെന്നും ദലിത്ബന്ധു പറയുന്നു.

ഇത്രയധികം പേരെ പ്രത്യേകം കുഴികളെടുത്തു മനുഷ്യോചിതമായി മറവു ചെയ്യുന്നത് നായർപ്പട്ടാളത്തിനു ബുദ്ധിമുട്ടായി തോന്നി. തങ്ങൾ വെട്ടിക്കൊന്ന അവർണ്ണരുടെ മൃതദേഹങ്ങളെ അപമാനിച്ചുകൊണ്ട് “നല്ലവരായ” ശൂദ്രന്മാർ ശവത്തിൽ കുത്തുന്ന പ്രവൃത്തി ചെയ്ത് വർണ്ണാശ്രമധർമ്മമെന്ന സനാതന ഹിന്ദുമതത്തോടും അതിന്റെ കാതലായ ബ്രാഹ്മണ പൗരോഹിത്യ ആൺകോയ്‌മയോടുമുള്ള കൂറും ദാസ്യവും കാട്ടി. ഇരുനൂറോളം അവർണ്ണ ഇരകളുടെ ശവശരീരങ്ങൾ തൊട്ടടുത്തുള്ള ചളിനിറഞ്ഞ കുളത്തിലിട്ട് ചവിട്ടിയമർത്തി. അന്നു മുതലാണ് കിഴക്കേനടയിലെ കുളത്തിന് ദളവാക്കുളം എന്ന പേരുണ്ടായത്. മനുഷ്യമനസാക്ഷിയെ ഞെട്ടിക്കുന്ന ഈ വർണ്ണാശ്രമധർമ്മ സംസ്ഥാപനത്തിനായുള്ള കിരാതമായ ജാതിക്കൊലയാണ് ദളവാക്കുളം കൂട്ടക്കൊല എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. വേലുദളവായും നായർപ്പടയും തന്നെയാണ് ഇതിന്റെ ഉത്തരവാദികൾ.

ദളവാക്കുളം സംഭവത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഈ കിരാതമായ ജാതിമർദ്ദനം വൈക്കത്തെയും തിരുവിതാംകൂറിലെയും അവർണ്ണരെ ആകെ കിടിലം കൊള്ളിക്കുന്നതായിരുന്നു. പലരും ചേർത്തലയിലേക്കും കുറവിലങ്ങാട്ടേക്കും കുടിയൊഴിഞ്ഞുപോയി. കുറവിലങ്ങാട്ടേക്ക് പോയവരാണ് കുറച്ചോവർ എന്നറിയപ്പെട്ടത്. മര്യാദാ പുരുഷോത്തമന്മാരായ രാമലക്ഷ്‌മണാദികൾ രാവണസോദരിയോട് ചെയ്തതുപോലെ അവർണ്ണരുടെ ചെവിയും മൂക്കും മുറിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ദളവായുടെയും നായർപ്പടയുടെയും മറ്റൊരു ക്രൂരവിനോദം. ഇതിന് സമാനമായ മർദ്ദനങ്ങൾ തെക്കൻ തിരുവിതാംകൂറിലും വേലുത്തമ്പി നടത്തിയിരുന്നു. നാടാർ സമുദായം ആകെ കാടുകയറേണ്ട ദുരവസ്ഥ വരെ ദളവ വേലുത്തമ്പി ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുള്ളതായി പ്രൊഫസർ ജെ. ഡാർവിൻ തന്റെ “ഒരു നഷ്ടജനതയും രാജ്യവും” എന്ന പുസ്തകത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ദളവാക്കുളം കൂട്ടക്കൊല മനുസ്മൃതി അനുശാസിക്കുന്ന ഹൈന്ദവ ബ്രാഹ്മണ്യപരമായ ദണ്ഡനീതിക്ക് ഒരു ഉദാഹരണമാണെന്ന് ലേഖകൻ പറയുന്നു. ഇത്തരം നിരവധി ജാതിക്കൊലകളിലൂടെയും നിരന്തര മർദ്ദനങ്ങളിലൂടെയുമാണ് ജാതിക്കും ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനും കീഴടങ്ങാതിരുന്ന അവർണ്ണരെ, പ്രത്യേകിച്ചും എഴുത്തും വായനയും ബൗദ്ധികവിചാരവുമുണ്ടായിരുന്ന ഈഴവരെ ചവിട്ടിയമർത്തുകയും ചിതറിക്കുകയും ചെയ്തത്. “ഇഞ്ചത്തലയും ഈഴത്തലയും ഒരുപോലെ നന്നായി ചതയ്ക്കണം” എന്ന വരേണ്യ പഴമൊഴി ഈ അവർണ്ണ മർദ്ദനത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

പിന്നീടുള്ള സമരങ്ങളും നവോത്ഥാന നായകരും 1923-ൽ വൈക്കത്തിനു തെക്ക് വടയാറ്റിൽ നടന്ന എസ്.എൻ.ഡി.പി.യുടെ സമ്മേളനത്തിൽ കുമാരനാശാൻ ദളവാക്കുളം സമരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചതായും, യോഗ പ്രാദേശിക നേതാവ് തലയോലപ്പറമ്പിലെ കെ.ആർ. നാരായണൻ അതച്ചടിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതായും ദലിത്ബന്ധു രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ദണ്ഡനീതിയും ജാതിമർദ്ദനവും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും തുടർന്നു. 1888-ലെ അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ ബ്രാഹ്മണികമായ പ്രതിഷ്ഠാപനത്തെയും പൗരോഹിത്യ കുത്തകയെയും അട്ടിമറിച്ച നാരായണഗുരു വൈക്കത്തു വന്നപ്പോൾ ശിഷ്യനും മഹാകവിയുമായ കുമാരനാശാനൊപ്പം അദ്ദേഹത്തെ ജാതിക്കോമരങ്ങൾ തടയുകയും തിരിച്ചുപോകാൻ അന്ത്യശാസനം നൽകുകയും ചെയ്തു. അയ്യൻകാളിയെയും തന്റെ വില്ലുവണ്ടിയിൽ നിന്നും ഇറങ്ങി തീണ്ടൽക്കാരുടെ വളഞ്ഞവഴി നടന്നുപോകാൻ ഈ ശൂദ്രക്കോമരങ്ങൾ നിർബന്ധിക്കുകയുണ്ടായി.

നാണുഗുരുവിന്റെ ശിഷ്യനും കോൺഗ്രസ് നേതാവുമായ ടി.കെ. മാധവൻ കാക്കിനാടയിലും മറ്റും പോയി കോൺഗ്രസ് ദേശീയ നേതാക്കളെയും ഗാന്ധിജിയെയും കണ്ട് സംസാരിച്ചാണ് അഹിംസയിലൂന്നിയ സത്യഗ്രഹ സമരത്തിലേക്ക് വൈക്കത്തെ നയിച്ചത്. ജാതിയെയും തീണ്ടലിനെയും അവസാനിപ്പിക്കണം എന്ന നിശ്ചയവും ആശയവും സമരവും അനിഷേധ്യമാക്കിയത് അവർണ്ണരായ ബഹുജനങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട സമരങ്ങളിലൂടെയാണ്. അത് നാണുഗുരുവിനും മുൻപേ ആരംഭിക്കുന്നു. ദളവാക്കുളം കൂട്ടക്കൊല ഇവിടെ പരമ പ്രധാനമാണ്.

അറുനൂറു ദിവസത്തിലധികം നീണ്ട വൈക്കം സത്യഗ്രഹ സമരത്തിൽ സിഖുകാരടക്കമുള്ള ഇന്ത്യയിലെ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളും സജീവവും ക്രിയാത്മകവുമായ ഭൗതിക, ധാർമ്മിക പിന്തുണ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. നിരവധി അവർണ്ണ ബഹുജനങ്ങൾ ഈ കാലത്ത് സിഖ് മതമടക്കമുള്ള ന്യൂനപക്ഷ മതങ്ങളിലേക്ക് മാനസാന്തരം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നാണുഗുരു അക്കാലത്തു തന്നെ ആയിരം രൂപ സത്യഗ്രഹ സമരത്തിനു സംഭാവന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ജാതിജന്മിത്തത്തെയും വർണ്ണാശ്രമത്തെയും ഇനിയും താങ്ങിനിർത്താനാവില്ല എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ സവർണ്ണരിലെ സംഘടനാബോധമുള്ള മന്നം അടക്കമുള്ള നേതാക്കൾ “സവർണ്ണജാഥ”യും നയിച്ച് സമരവിജയത്തിൽ പങ്കാളിയായി.

നാണുഗുരുവിന് മുൻപ് തന്നെ അവർണ്ണർക്കായി അമ്പലം പണിത് പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ കായംകുളത്തെ ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധ പണിക്കർ (1825-74) ദളവാക്കുളം കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് ശേഷമാണ് 1850-ൽ വേഷംമാറി ഒരു ‘വേഷബ്രാഹ്മണനായി’ വൈക്കം അമ്പലത്തിൽ വരികയും താന്ത്രിക രീതികൾ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തത്. താന്ത്രിക വിധികൾ പഠിക്കാൻ മാത്രമല്ല, ജാതി ഹിന്ദുക്കളുടെ കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ വിഹരിച്ച് ദളവാക്കുളം കൂട്ടക്കൊലയടക്കമുള്ള അവരുടെ കിരാതതന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനും ദണ്ഡനീതിക്കാരെ വെല്ലുവിളിക്കാനും കൂടിയാവാം വേലായുധ പണിക്കർ വൈക്കത്തമ്പലത്തിൽ പ്രവേശിച്ചത്. ദളവാക്കുളം സമരം അനിഷേധ്യമായി തുറന്ന സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രക്ഷോഭത്തെ അരനൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം ആറാട്ടുപുഴ സജീവമാക്കുകയായിരുന്നു, അത് നാണുഗുരുവിന്റെ കാലത്ത് വീണ്ടും ഉദിച്ചു.

ദളവാക്കുളം: ഒരു ചരിത്രസ്മാരകം പ്രബുദ്ധരായ കേരള ജനതയുടെ ധീരമായ ജാതി വിരുദ്ധ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഐതിഹാസികമായ സ്ഥലനാമ അവശേഷിപ്പായ ദളവാക്കുളത്തെ ഒരു ചരിത്രസ്മാരകമായി സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് സാംസ്കാരിക, ചരിത്ര, രാഷ്ട്രീയ ബോധമുള്ള ഓരോ പൗരന്റെയും ജനപ്രതിനിധികളുടെയും പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും സർക്കാരിന്റെയും പൊതുവായ ചുമതലയാണെന്ന് ലേഖനം അടിവരയിടുന്നു. വൈക്കം നഗരസഭയും രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ജനപ്രതിനിധികളും ഇക്കാര്യത്തിൽ ഉണർന്നു പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മാധ്യമങ്ങൾക്കും അക്കാദമികൾക്കും ചരിത്രത്തെ ഉണർത്താനും പുതുതലമുറകളിലേക്ക് ജാതിക്കും ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനുമെതിരായ മാനവിക ജനാധിപത്യ സംസ്കാരത്തെ വിനിമയം ചെയ്യാനുമുള്ള പ്രാഥമികമായ ധാർമ്മിക ബാധ്യത ഭരണഘടനാപരമായിത്തന്നെ ഉണ്ട്.

ബഹുജനങ്ങൾ സ്വന്തം ചരിത്രം മറക്കുമ്പോഴാണ് ഫാസിസം വീട്ടിലും നാട്ടിലും കാലുനാട്ടുന്നത് എന്നും ലേഖനം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ദളവാക്കുളം രക്തസാക്ഷികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നാടൻപാട്ട് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും വൈക്കത്തു സജീവമായിരുന്നു, 1924-ലെ ടി.കെ. മാധവന്റെ ദേശാഭിമാനി അത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. വൈക്കത്തെ മാലു തണ്ടാറായിരുന്നു സമരനായകനെന്ന് ദലിത്ബന്ധു വിലയിരുത്തുന്നു. സി.വി. കുഞ്ഞിരാമൻ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാലു തണ്ടാറിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലഘു ജീവചരിത്രം രചിക്കുകയുമുണ്ടായി. സുജിത് കെ.എസ്. എന്ന കലാകാരൻ ദളവാക്കുളം കൂട്ടക്കൊലയെക്കുറിച്ച് ഒരു ശില്പം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; ദ്വാരപാലകനെ കടിച്ചു ചവയ്ക്കുന്ന ഒരു തലയോട്ടിയാണിത്. ഇത് വൈക്കം കായൽക്കരയിൽ നിന്നും നമ്മെ നോക്കുന്നുണ്ട്

കേരളോൽപ്പത്തിയും പരശുരാമ മിത്തും

അധികാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ഭൂവുടമാവകാശത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അട്ടിമറിയും

ചരിത്രത്തെ അപനിർമ്മിക്കുകയും മിത്തുകളെ (Myths) ചരിത്രമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് കേവലം ഒരു സാംസ്കാരിക വിനോദമല്ല; മറിച്ച് അത് കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക അജണ്ടകളുടെ ഭാഗമാണ്. കേരളത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളായി പരക്കെ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ‘പരശുരാമ ഐതിഹ്യം’ ഇതിനൊരു ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. കടലിലേക്ക് മഴു എറിഞ്ഞ് കേരളം സൃഷ്ടിച്ച പരശുരാമന്റെ കഥ കേവലം നിഷ്കളങ്കമായ ഒരു നാടോടിക്കഥയോ സാംസ്കാരിക പ്രതീകമോ അല്ല. മറിച്ച്, ഈ നാട്ടിലെ തദ്ദേശീയരായ ജനതയുടെ മേൽ കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക മേധാവിത്വം സ്ഥാപിച്ചെടുക്കുന്നതിനും, ഭൂമിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അധികാരം ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗം (ബ്രാഹ്മണർ) കൈക്കലാക്കുന്നതിനും വേണ്ടി ബോധപൂർവ്വം ചമച്ചെടുത്ത ഒരു ‘പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണമാണ്’ (Ideological State Apparatus).

ആധുനിക ജനാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ, കേരള ഹിസ്റ്ററി മ്യൂസിയം പോലുള്ള പൊതു സാംസ്കാരിക ഇടങ്ങളിൽ ഇത്തരം മിത്തുകളെ ചരിത്രമെന്നോണം പ്രതിഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ, അതിന് പിന്നിൽ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ചരിത്രപരമായ വഞ്ചനകളെയും അട്ടിമറികളെയും നാം ശാസ്ത്രീയമായി തുറന്നുകാട്ടേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ലേഖനം, പരശുരാമ ഐതിഹ്യത്തിന് പിന്നിലെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അജണ്ടകളെയും, കേരളത്തിലെ ഭൂമി യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയാണ് ജന്മിമാരുടെ കൈകളിൽ എത്തിയതെന്നതിന്റെ ചരിത്രവസ്തുതകളെയും അക്കാദമിക് കാഴ്ചപ്പാടിൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു.

പരശുരാമ ഐതിഹ്യം: ജന്മിത്വത്തിന് ആത്മീയ പരിവേഷം നൽകുന്ന കെട്ടുകഥ

പരശുരാമ കഥ പ്രധാനമായും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത് പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലോ മറ്റോ രചിക്കപ്പെട്ടതായി കരുതുന്ന ‘കേരളോൽപ്പത്തി’, ‘കേരളമാഹാത്മ്യം’ എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലാണ്. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചരിത്രരേഖകളല്ല, മറിച്ച് തങ്ങളുടെ മേധാവിത്വത്തിന് നിയമസാധുതയും (Legitimacy) ആത്മീയ പരിവേഷവും നൽകാൻ ബ്രാഹ്മണർ പിൽക്കാലത്ത് സൃഷ്ടിച്ചെടുത്ത സ്മൃതികളാണ്.

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ ദശാവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നായ പരശുരാമൻ, ഭൂമിയിൽ ഭരിക്കാൻ അവകാശമുള്ള ക്ഷത്രിയരെ ഇരുപത്തിനാല് വട്ടം പരാജയപ്പെടുത്തി കൂട്ടക്കുരുതി നടത്തി എന്ന കഥയിലൂടെയാണ് കടന്നുവരുന്നത്. അതിനുശേഷം തന്റെ പാപപരിഹാരത്തിനായി അദ്ദേഹം ഗോ കർണ്ണം മുതൽ കന്യാകുമാരി വരെ മഴു എറിഞ്ഞ് കടലിൽ നിന്നും പുതിയൊരു ഭൂമി സൃഷ്ടിക്കുകയും, ആ ഭൂമി മുഴുവൻ ബ്രാഹ്മണർക്ക് ‘ദാനം’ നൽകുകയും ചെയ്തു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഈ ഒരൊറ്റ കഥയിലൂടെ സവർണ്ണ മേധാവിത്വം രണ്ട് പ്രധാന കാര്യങ്ങളാണ് കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക മസ്തിഷ്കത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്:

  1. ഭൂമിയുടെ മേലുള്ള പരമാധികാരം (Land Monopoly): കേരളത്തിലെ ഭൂമി മുഴുവൻ ജന്മനാ ബ്രാഹ്മണന്റേതാണ് (ജന്മിത്വം) എന്ന് വരുത്തിത്തീർക്കുക. ഇത് ദൈവത്താൽ നൽകപ്പെട്ടതാണെന്നും അതിനാൽ അലംഘനീയമാണെന്നും സ്ഥാപിക്കുക.

  2. സാമൂഹിക അധികാരവും അടിമത്തവും: ഭൂമിയുടെ യഥാർത്ഥ ഉടമകളായ തദ്ദേശീയരെ സ്വന്തം മണ്ണിൽ വെറും അടിമകളോ കുടിയാന്മാരോ (Tenants) ആക്കി മാറ്റുക. ബ്രാഹ്മണ സേവയാണ് ശൂദ്രർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളുടെ പരമമായ ധർമ്മമെന്ന് വിശ്വസിപ്പിക്കുക.

കേവലം ഒരു കെട്ടുകഥയെ ചരിത്രമെന്ന രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ഇവിടെ നിലനിന്ന ക്രൂരമായ ജാതിവ്യവസ്ഥയ്ക്കും സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിനും ഒരു ദൈവിക പരിവേഷം നൽകാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. നാടോടിക്കഥയുടെ ലാഘവത്തോടെ ‘പരശുരാമനിൽ നിന്നും കേരളം തുടങ്ങുന്നു’ എന്നൊരു ബോധമണ്ഡലം (Consciousness) സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതോടെ, ഈ ഭൂപ്രദേശത്തിന്റെ ഉല്പത്തി എന്നതിലുപരി, സാമൂഹ്യ അധികാരത്തിന്റെ ഉറവിടം ആരാണെന്നും അവരെ നിരുപാധികം ആദരിക്കണമെന്നുമുള്ള ഒരു അടിമത്ത മനോഭാവത്തിലേക്ക് കേരളീയ സമൂഹം പരിണമിക്കുകയാണ് ചെയ്തത്.

ദൈവിക അധികാരവും ഭൂമിയും: ആഗോള സമാന്തരങ്ങൾ

പരശുരാമ ഐതിഹ്യത്തിലൂടെ ബ്രാഹ്മണർ കേരളത്തിൽ പ്രയോഗിച്ച തന്ത്രത്തിന് ലോകചരിത്രത്തിൽ കൃത്യമായ സമാന്തരങ്ങളുണ്ട്. മധ്യപൂർവേഷ്യൻ ചരിത്രത്തിൽ യഹൂദമതം ഭൂമിക്കുമേൽ അവകാശം സ്ഥാപിക്കുന്ന രീതി ഇതിനോട് ചേർത്ത് വായിക്കാവുന്നതാണ്. യഹൂദരുടെ വേദപുസ്തകത്തിൽ “ഭൂമി യഹോവയ്ക്ക് ഉള്ളതത്രെ” എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ടാണ് അവർ ഭൂപ്രദേശങ്ങൾ കയ്യടക്കുന്നത്. യഹൂദർ ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം ജനമാണെന്നും, ഭൂമി സൃഷ്ടിച്ചത് യഹോവ ആകയാൽ ആ ഭൂമിയിൽ എവിടെയും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്നും അവർ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഇതിനു സമാനമായ രീതിയിലാണ് ബ്രാഹ്മണരും തങ്ങളുടെ മേധാവിത്വം ഉറപ്പിച്ചത്. അവരുടെ പ്രവർത്തികൾ ദൈവീകമാണെന്നും, അത് ചോദ്യം ചെയ്യാൻ സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക് അവകാശമില്ലെന്നും അവർ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. ഈ ബോധ്യത്തിന്റെ ദീർഘകാല നൈരന്തര്യത്തിന്റെ (Continuity) ബാക്കിപത്രമാണ് ആധുനിക കേരളത്തിലെ ചരിത്ര മ്യൂസിയങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പോലും പരശുരാമന്റെ ഭീമാകാരമായ പ്രതിമകൾ ഒരു ചോദ്യവുമില്ലാതെ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്നത്.

പൂർവ്വ-ബ്രാഹ്മണ കേരളവും കുടിയേറ്റത്തിന്റെ ആരംഭവും

പരശുരാമൻ കേരളം സൃഷ്ടിച്ചു എന്ന വാദം ചരിത്രപരമായി അസംബന്ധമാണ്. സാംഘകാല കൃതികൾ (ക്രിസ്തുവിന് മുമ്പും പിമ്പുമുള്ള ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പരിശോധിച്ചാൽ, ഇന്നത്തെ കേരളം ഉൾപ്പെടുന്ന തമിഴകം വളരെ സജീവമായ ഒരു ജനവാസ കേന്ദ്രമായിരുന്നു എന്ന് കാണാം. കുറവരും വേടരും പനന്മാരും പുലയരും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ തദ്ദേശീയ ജനവിഭാഗം ഇവിടെ അധ്വാനിച്ച് ജീവിച്ചിരുന്നു. കൂടാതെ, എ.ഡി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ബുദ്ധ-ജൈന മതങ്ങൾക്ക് കേരളത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസവും വൈദ്യവും നൈതികതയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സമത്വാധിഷ്ഠിത സമൂഹം ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു.

എന്നാൽ എ.ഡി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെയാണ് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ നിന്നും മറ്റും കേരളത്തിലേക്കുള്ള ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റം ശക്തമാകുന്നത്. ഈ കുടിയേറ്റക്കാർ ഒറ്റയടിക്ക് അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുകയായിരുന്നില്ല; മറിച്ച്, തദ്ദേശീയരായ ഭരണാധികാരികളുമായി ചേർന്ന്, തങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ടായിരുന്ന വൈദിക കർമ്മങ്ങളിലൂടെ രാജാക്കന്മാർക്ക് ‘ക്ഷത്രിയ’ പദവിയും ആത്മീയ പിന്തുണയും നൽകി പതിയെ സ്വാധീനം ഉറപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ബുദ്ധ-ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളെയും തദ്ദേശീയമായ ഭരണ-സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളെയും തകിടം മറിച്ചുകൊണ്ടാണ് പിന്നീട് അവർ അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറിയത്. ഇതിനായി അവർക്ക് ചരിത്രത്തെയും ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെയും തിരുത്തിയെഴുതേണ്ടി വന്നു.

ചോള-ചേര യുദ്ധങ്ങളും ഭൂമി അട്ടിമറിയുടെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രവും (എ.ഡി 11-ാം നൂറ്റാണ്ട്)

കേരളത്തിലെ മുഴുവൻ കൃഷിഭൂമിയും “ദേവസ്വം” (ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം), “ബ്രഹ്മസ്വം” (ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വന്തം) എന്നീ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളിലായി എങ്ങനെ മാറി എന്നത് കേവലം ഒരു ഐതിഹ്യത്തിലൂടെ സംഭവിച്ചതല്ല. ഇതിന് പിന്നിൽ എ.ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നടന്ന ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയൊരു സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ അട്ടിമറിയുണ്ട്. മഹോദയപുരം (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ) കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഭരിച്ചിരുന്ന കുലശേഖര ചേരന്മാരും, തമിഴ്‌നാട്ടിലെ അതിശക്തരായ ചോഴന്മാരും (രാജരാജ ചോളൻ, രാജേന്ദ്ര ചോളൻ എന്നിവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ) തമ്മിൽ നടന്ന നൂറ്റാണ്ട് നീണ്ട യുദ്ധമാണ് (Hundred Years’ War) ഇതിന് പശ്ചാത്തലമൊരുക്കിയത്.

ചോളന്മാരുടെ നിരന്തരവും അതിശക്തവുമായ ആക്രമണങ്ങൾ ഉണ്ടായപ്പോൾ കേരളത്തിലെ തദ്ദേശീയരായ ഭരണാധികാരികളും സാധാരണക്കാരായ ഭൂവുടമകളും ഭയചകിതരായി. യുദ്ധത്തിന്റെ ഭയാനകമായ അസ്ഥിരതയെ ബ്രാഹ്മണർ തങ്ങളുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള സുവർണ്ണാവസരമാക്കി മാറ്റുകയാണുണ്ടായത്. ഈ അട്ടിമറി പ്രധാനമായും മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിലായാണ് നടന്നത്:

1. ക്ഷേത്ര സങ്കേതങ്ങളുടെ രൂപീകരണം

യുദ്ധകാലത്ത് രാജാക്കന്മാരുടെയും നാടുവാഴികളുടെയും സ്വത്തുക്കളും ഭൂമിയും ചോള സൈന്യം കണ്ടുകെട്ടാനോ നശിപ്പിക്കാനോ സാധ്യതയുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അക്കാലത്തെ യുദ്ധ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബ്രാഹ്മണ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ‘ക്ഷേത്രസങ്കേതങ്ങളെ’ (Temple Sanctuaries) ആക്രമിക്കാൻ സൈന്യങ്ങൾ പൊതുവെ മുതിർന്നിരുന്നില്ല. കാരണം ചോളന്മാർ വലിയ ശിവഭക്തന്മാരായിരുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിൽ വലിയ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുകയും ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളെ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തിട്ടുള്ളവരാണ് അവർ. അതിനാൽ ബ്രാഹ്മണരുടെ ക്ഷേത്ര സ്വത്തുക്കൾ സുരക്ഷിതമായിരിക്കും എന്നൊരു വിശ്വാസം പരന്നു.

2. ഉടമസ്ഥാവകാശം കൈമാറൽ (രക്ഷാഭോഗം)

ഈ ഭീതി മുതലെടുത്തുകൊണ്ട്, തങ്ങളുടെ ഭൂമി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി തദ്ദേശീയരായ ഭൂവുടമകളെ ബ്രാഹ്മണർ സമീപിച്ചു. “ഭൂമിയുടെ രേഖകൾ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയോ ബ്രാഹ്മണ പ്രമുഖരുടെയോ പേരിൽ താത്കാലികമായി എഴുതിവച്ചാൽ, ചോളന്മാർ അത് ആക്രമിക്കില്ല” എന്ന് അവർ വിശ്വസിപ്പിച്ചു. യുദ്ധം കഴിഞ്ഞാൽ ഭൂമി തിരികെ നൽകാമെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ തങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാം എന്നോ ഉള്ള വ്യവസ്ഥയിലാണ് (Trusteeship) ഈ ഭൂമിയൊക്കെയും ക്ഷേത്രസങ്കേതങ്ങളുടെ കീഴിലാക്കിയത്. അങ്ങനെ സാധാരണക്കാരുടെയും നാടുവാഴികളുടെയും ഭൂമി ‘ദേവസ്വം’ ഭൂമിയായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടു.

3. ഊരാളന്മാരുടെ അധികാരം ഉറപ്പിക്കൽ

ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഭരണച്ചുമതല ഉണ്ടായിരുന്നത് ‘ഊരാളന്മാർ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രാഹ്മണ സമിതികൾക്കായിരുന്നു. പതിന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ചോള-ചേര യുദ്ധം അവസാനിക്കുകയും ചേര സാമ്രാജ്യം തകരുകയും ചെയ്തു. കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു ഭരണകൂടം ഇല്ലാതായതോടെ, കേരളം നിരവധി ചെറിയ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളായി (സ്വരൂപങ്ങൾ) വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഈ അധികാര ശൂന്യതയിൽ, താത്കാലികമായി എഴുതി വാങ്ങിയ ഭൂമിയുടെ മേൽ ബ്രാഹ്മണർ തങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്ഥാപിച്ചെടുത്തു. ഭൂമി തിരികെ ചോദിച്ച യഥാർത്ഥ ഉടമകളെ അവർ കുടിയാന്മാരോ (Tenants) അടിയാളന്മാരോ ആക്കി തരംതാഴ്ത്തി. മേൽനോട്ടക്കാരിൽ നിന്ന് ഭൂമിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ ഉടമകളിലേക്ക് (ജന്മിമാർ) ബ്രാഹ്മണർ മാറുന്ന ചരിത്രമാണ് പിന്നീട് കേരളം കണ്ടത്.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനു ശേഷം കേരളത്തിൽ രാജാക്കന്മാരുടെ മുകളിൽ ഭരണാധികാരം കൈവശം വെച്ച നമ്പൂതിരിമാർ, തങ്ങളുടെ ഭൂമിയും അധികാരവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ആയുധമെടുത്തതും (ചാത്തിര നമ്പൂതിരിമാർ), ‘സ്മാർത്തവിചാരം’ പോലുള്ള കർശനമായ ജാതി-നിയമങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതും ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ്.

ഈ ഭീമമായ ഭൂമി വെട്ടിപ്പിനെ ന്യായീകരിക്കാനും, തങ്ങളുടെ ജന്മിത്വത്തിന് ‘ദൈവികമായ’ അംഗീകാരം നേടിയെടുക്കാനും വേണ്ടിയാണ് പിൽക്കാലത്ത് “പരശുരാമൻ കേരളം സൃഷ്ടിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്ക് നൽകി” എന്ന കള്ളക്കഥ അവർ വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിച്ചത്. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചോ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചോ അറിവില്ലാത്ത, വിദ്യാഭ്യാസം നിഷേധിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജനതയ്ക്ക് ഈ കഥകൾ വിശ്വസിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗ്ഗങ്ങളില്ലായിരുന്നു. അങ്ങനെയാണ് കേരളം മുഴുവനും “മനക്കൽ പറമ്പ്” (Illam’s Property) ആയി മാറിയത്.

64 ഗ്രാമങ്ങളുടെ നിർമ്മിതി: അധികാര വികേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ തന്ത്രം

‘കേരളോൽപ്പത്തി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ഐതിഹ്യത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു വാദം, പരശുരാമൻ ദക്ഷിണ തീരത്തെ 64 ബ്രാഹ്മണ ഗ്രാമങ്ങളായി വിഭജിച്ചു എന്നതാണ്. എന്നാൽ ഇതിന് പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അട്ടിമറിയും പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടകൾ വ്യക്തമാകും.

ഐതിഹ്യത്തിൽ ’64 ഗ്രാമങ്ങൾ’ എന്ന് പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇതിൽ പകുതി മാത്രമാണ് ഇന്നത്തെ കേരള അതിർത്തിക്കുള്ളിൽ വരുന്നത്.

  • 32 ഗ്രാമങ്ങൾ തുളുനാട്ടിൽ: വടക്ക് ഗോകർണ്ണം മുതൽ പെരുമ്പുഴ (ഇന്നത്തെ കാസർകോട് ജില്ലയിലെ ചന്ദ്രഗിരിപ്പുഴ) വരെയുള്ള 32 ഗ്രാമങ്ങൾ കർണ്ണാടകയുടെ ഭാഗമായ തുളുനാട്ടിലാണ് (ഉഡുപ്പി, ദക്ഷിണ കാനറ പ്രദേശങ്ങൾ).

  • 32 ഗ്രാമങ്ങൾ കേരളത്തിൽ: പെരുമ്പുഴയ്ക്ക് തെക്ക് കന്യാകുമാരി വരെയുള്ള ബാക്കി 32 ഗ്രാമങ്ങൾ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ കേരളത്തിൽ വരുന്നത് (പയ്യന്നൂർ, പെരിഞ്ചെല്ലൂർ/തളിപ്പറമ്പ്, പന്നിയൂർ, ശുകപുരം/ചൊവ്വരം, പെരുമനം, ഇരിങ്ങാലക്കുട, തിരുവല്ല, ആറന്മുള തുടങ്ങിയവ).

ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഭാഷാ-സാംസ്കാരിക മേഖലകളായി കിടക്കുന്ന ഈ 64 ഗ്രാമങ്ങളെ ഒരൊറ്റ ‘പരശുരാമ സൃഷ്ടി’ എന്ന മിത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവന്നതിന് പിന്നിൽ അതിവിദഗ്ദ്ധമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിന് ഐക്യരൂപം (Uniformity of Hegemony) നൽകാനുള്ള തന്ത്രമായിരുന്നു അത്. തുളുനാട്ടിലെയും കേരളത്തിലെയും ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റത്തിന് ഒരേ സ്വഭാവവും ഒരേ സ്രോതസ്സുമാണെന്ന് വരുത്തിത്തീർക്കാനും, പശ്ചിമതീരത്തെ ഒന്നാകെ ഒരൊറ്റ ആത്മീയ ഭരണത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരാനും ഈ ’64 ഗ്രാമ സങ്കല്പം’ സഹായിച്ചു.

ഈ ഗ്രാമങ്ങളെ തങ്ങളുടെ അധികാര കേന്ദ്രങ്ങളാക്കി മാറ്റിയ നമ്പൂതിരിമാർ, ഓരോ ഗ്രാമത്തിനും കൃത്യമായ സാമൂഹിക ചുമതലകളും സൈനിക-ഭരണാധികാരങ്ങളും വെച്ചുനൽകി. ഉദാഹരണത്തിന്, തളിപ്പറമ്പ് (പെരിഞ്ചെല്ലൂർ), ശുകപുരം, പന്നിയൂർ തുടങ്ങിയ ഗ്രാമങ്ങൾ പിൽക്കാല കേരളത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളെപ്പോലും നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന വലിയ അധികാര ശക്തികളായി മാറി. കോഴിക്കോട് സാമൂതിരിയുടെയോ കൊച്ചി രാജാവിന്റെയോ അധികാരത്തേക്കാൾ വലുതായിരുന്നു പലപ്പോഴും ഈ ബ്രാഹ്മണ ഗ്രാമങ്ങളുടെ സംഘടിത ശക്തി. ചുരുക്കത്തിൽ, പരശുരാമൻ 64 ഗ്രാമങ്ങളാക്കി വിഭജിച്ചു എന്ന കഥ, ബ്രാഹ്മണർ ഈ നാട്ടിലെ കാർഷിക ഭൂമിയുടെയും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെയും മേൽ തങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണാധിപത്യം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മിച്ചെടുത്ത ‘അധികാര വികേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ’ (Decentralization of Power for Oligarchy) കൃത്യമായ ഒരു മാസ്റ്റർ പ്ലാൻ മാത്രമായിരുന്നു.

ചരിത്ര ബോധവും മ്യൂസിയങ്ങളിലെ വഞ്ചനയും

ഇതാണ് കേരളത്തിലെ ഭൂമി ബ്രാഹ്മണരുടെ കൈകളിലേക്ക് എത്തിയതിന്റെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രം. ഇതിന് യാതൊരുവിധ ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകളുമില്ലാത്ത പരശുരാമന്റെ കഥയുമായി ബന്ധമില്ല. അവരുടെ സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ താൽപര്യങ്ങൾ നടത്തിയെടുക്കുന്നതിനു വേണ്ടി അവർ മെനഞ്ഞെടുത്ത ഒരു കെട്ടുകഥ മാത്രമാണ് പരശുരാമനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കേരളം അല്ലെങ്കിൽ ‘ഭാർഗവക്ഷേത്രം’.

ഇത്തരമൊരു പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ആധുനിക കേരളത്തിലെ ചരിത്ര-സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിലപാടുകളെ നാം വിമർശനാത്മകമായി കാണേണ്ടത്. ചരിത്രമ്യൂസിയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യേണ്ടത്, ഇത്തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക അട്ടിമറികളുടെയും സാമ്പത്തിക ചൂഷണങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വസ്തുതകൾ വരുംതലമുറയ്ക്ക് മുന്നിൽ തുറന്നുകാട്ടുകയാണ്. എങ്ങനെയാണ് തദ്ദേശീയരായ ജനതയ്ക്ക് അവരുടെ ഭൂമി നഷ്ടപ്പെട്ടതെന്നും, എങ്ങനെയാണ് അവർ അടിമകളായി വിൽക്കപ്പെട്ടതെന്നും, ജാതിവ്യവസ്ഥ എന്ന അമാനവീകമായ ആചാരം എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടുവെന്നുമാണ് ചരിത്ര മ്യൂസിയങ്ങൾ പറയേണ്ടത്.

അതിന് പകരം, ബ്രാഹ്മണ ആധിപത്യത്തെയും ജന്മിത്വത്തെയും ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച അതേ പരശുരാമന്റെ ഭീമാകാരമായ പ്രതിമ മ്യൂസിയത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ തന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നത് പഴയ ആധിപത്യ ചിന്തകളെ ഒരിക്കൽ കൂടി ജനങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. ശാസ്ത്രബോധവും ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസവുമുള്ള ഒരു സമൂഹം ഇത്തരത്തിലൊരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ മുന്നിൽ കേരളം സൃഷ്ടിച്ചത് പരശുരാമൻ ആണെന്ന് പ്രതിഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ അതിനെതിരെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകുന്നില്ല എന്നത് തികച്ചും വിചിത്രവും നിരാശാജനകവുമാണ്.

ഇത് വരുംതലമുറയെ തെറ്റായ ധാരണകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും, ഈ നാടിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തെയും, മണ്ണിൽ പണിയെടുത്ത് ജീവിച്ച കീഴാള ജനതയുടെ (Subaltern) യഥാർത്ഥ സംസ്കാരത്തെയും വിസ്മൃതിയിലാഴ്ത്തുകയും ചെയ്യും. മിത്തുകളെ ചരിത്രവൽക്കരിക്കുന്നത് ഫാഷിസത്തിന്റെയും സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തിന്റെയും ആദ്യ പടിയാണ്.

ഉപസംഹാരം

പരശുരാമ ഐതിഹ്യം എന്നത് കേരള ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ ഒരു ‘പ്രത്യയശാസ്ത്ര അധിനിവേശ’മാണ് (Ideological Colonization). ഒരു തുള്ളി രക്തം പോലും ചിന്താതെ, കേവലം കഥകളിലൂടെയും വിശ്വാസങ്ങളിലൂടെയും ഒരു ജനതയുടെ മുഴുവൻ ഭൂമിയും സമ്പത്തും അധികാരവും കൈക്കലാക്കാൻ ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന് കഴിഞ്ഞു എന്നതാണ് ഇതിലെ യാഥാർത്ഥ്യം. ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തിൽ ചരിത്ര സ്ഥാപനങ്ങളും സർക്കാരും മിത്തുകൾക്കല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വസ്തുതകൾക്കാണ് മുൻഗണന നൽകേണ്ടത്. കേവലം വിനോദസഞ്ചാരത്തിനു വേണ്ടിയോ ‘ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം നാട്’ എന്ന ലേബൽ നിലനിർത്താൻ വേണ്ടിയോ നാം ആഘോഷിക്കുന്ന ഈ മിത്തുകൾ, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ഇവിടെ പീഡനമനുഭവിച്ച അടിസ്ഥാന വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചോരക്കും കണ്ണീരിനുമുള്ള പരിഹാസമാണ് എന്ന് നാം തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. ചരിത്രപരമായ നീതി (Historical Justice) ഉറപ്പാക്കാൻ യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തെ മിത്തുകളുടെ തടവറയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിച്ചേ മതിയാകൂ.

ആധികാരിക റഫറൻസുകൾ (Academic References)

ഈ ലേഖനത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ള ചരിത്ര വസ്തുതകൾ താഴെ പറയുന്ന ആധികാരിക രേഖകളെയും ചരിത്ര ഗവേഷണങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്:

  1. തിരുവല്ല ചെപ്പേടുകൾ (Thiruvalla Copper Plates – എ.ഡി. 11-12 നൂറ്റാണ്ട്): ചോള-ചേര യുദ്ധകാലത്ത് കേരളത്തിലെ ഭൂമി വ്യാപകമായി ദേവസ്വങ്ങളാക്കി മാറ്റിയതിന്റെയും, അതിന്റെ ഭരണം നമ്പൂതിരി ഊരാളന്മാർക്ക് ലഭിച്ചതിന്റെയും വ്യക്തമായ നികുതി വിവരങ്ങളും സ്വത്തുവിവരങ്ങളും അടങ്ങിയ പ്രാചീന ചരിത്രരേഖ. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ അപാരമായ സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ചിത്രം ഇത് നൽകുന്നു.

  2. മൂഷകവംശ കാവ്യം (Mushakavamsa Kavyam – എ.ഡി. 11-ാം നൂറ്റാണ്ട്): അതുലൻ എന്ന കവി രചിച്ച സംസ്കൃത ചരിത്രകൃതി. വടക്കൻ കേരളത്തിലെ മൂഷക രാജവംശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ കൃതി, ചോള ആക്രമണകാലത്ത് കേരളത്തിലുണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയും ക്ഷേത്രസങ്കേതങ്ങളിലേക്കുള്ള അധികാര കേന്ദ്രീകരണവും കൃത്യമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

  3. രാമേശ്വരം ശിലാശാസനം (Rameswaram Inscription – എ.ഡി. 1102): അവസാനത്തെ ചേര ചക്രവർത്തിയായ രാമവർമ്മ കുലശേഖരൻ, കൊല്ലത്തെ രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ച് ചോള യുദ്ധകാലത്ത് പ്രായശ്ചിത്തമായി ക്ഷേത്രത്തിന് ഭൂമിയും അധികാരവും ഒഴിഞ്ഞുകൊടുത്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർണ്ണായക ശിലാരേഖ.

  4. കേരളോൽപ്പത്തി / ഗ്രന്ഥവരികൾ: ക്ഷേത്ര ഭൂമിയുടെയും ജന്മിത്വത്തിന്റെയും മേൽ ബ്രാഹ്മണർക്ക് ലഭിച്ച പരമാധികാരത്തിന് പിൽക്കാലത്ത് (17/18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ) ‘ദൈവിക പരിവേഷം’ നൽകാൻ ബോധപൂർവ്വം ഉപയോഗിച്ച പ്രമാണരേഖകൾ. ചരിത്രമെന്നതിലുപരി ഇവ അധികാരത്തിന്റെ മാനിഫെസ്റ്റോകളാണ്.

  5. ഇളംകുളം കുഞ്ഞൻപിള്ളയുടെ പഠനങ്ങൾ (‘ജന്മിസമ്പ്രദായം കേരളത്തിൽ’, ‘കേരള ചരിത്രത്തിലെ ഇരുളടഞ്ഞ ഏടുകൾ’): ചോള-ചേര യുദ്ധമാണ് കേരളത്തിലെ ജന്മിത്വത്തിന് കാരണമായത് എന്ന് ശാസ്ത്രീയമായി ആദ്യം തെളിയിച്ച പ്രമുഖ ചരിത്രകാരന്റെ കൃതികൾ.

  6. പ്രൊഫ. എം.ജി.എസ്. നാരായണൻ (‘Perumals of Kerala’): ചേര സാമ്രാജ്യ കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളെയും ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ആധികാരികമായ ആധുനിക അക്കാദമിക് പഠനം.

ചീമേനി തോൽവിറക് സമരം

ചീമേനി തോൽവിറക് സമരം (1946): കീഴാള സ്ത്രീകളുടെ അവകാശപ്പോരാട്ടവും കാർഷിക വിപ്ലവവും – ഒരു ചരിത്ര വിശകലനം

കേരളത്തിന്റെ കാർഷിക സമര ചരിത്രത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും സ്ത്രീ മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ നാൾവഴിയിൽ സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു അധ്യായമാണ് 1946-ൽ ഉത്തര മലബാറിലെ (ഇന്നത്തെ കാസർഗോഡ് ജില്ല) ചീമേനിയിൽ നടന്ന ‘തോൽവിറക് സമരം’. സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും അടിത്തട്ടിലുള്ള, കടുത്ത ദാരിദ്ര്യം അനുഭവിച്ചിരുന്ന കർഷകത്തൊഴിലാളി സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന ജീവിതാവശ്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ജന്മിത്വത്തിനും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിനുമെതിരെ നടത്തിയ ഐതിഹാസികമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പായിരുന്നു ഇത്. തങ്ങളുടെ വീടുകളിൽ അടുപ്പുകൂട്ടുവാൻ ആവശ്യമായ കരിയിലകളും ഉണങ്ങിയ മരച്ചില്ലകളും (തോൽവിറക്) അടുത്തുള്ള എസ്റ്റേറ്റിൽ നിന്നും വനഭൂമിയിൽ നിന്നും ശേഖരിക്കാൻ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഗ്രാമീണർക്ക് അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ പരമ്പരാഗത അവകാശത്തെ ജന്മിമാർ നിഷേധിച്ചപ്പോൾ, മഹിളാ സംഘത്തിന്റെയും കർഷക സംഘത്തിന്റെയും നേതൃത്വത്തിൽ സ്ത്രീകൾ സംഘടിക്കുകയും വിലക്കുകളെ വകവെക്കാതെ കാട്ടിൽ കയറി വിറക് ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്തു. കേവലം കുറച്ച് വിറകിന് വേണ്ടിയുള്ള സമരമായിരുന്നില്ല അത്; മറിച്ച്, വായുവും വെള്ളവും പോലെ പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾക്ക് മേലുള്ള സാധാരണക്കാരന്റെ ജന്മാവകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയൊരു രാഷ്ട്രീയ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു തോൽവിറക് സമരം.1

ചരിത്രപരവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ പശ്ചാത്തലം

ഇന്നത്തെ കാസർഗോഡ് ജില്ലയിലെ ഹോസ്ദുർഗ് താലൂക്കിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ചീമേനി പ്രദേശം അക്കാലത്ത് മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിക്ക് കീഴിലുള്ള മലബാർ പ്രവിശ്യയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ധാരാളം കുന്നുകളും വനപ്രദേശങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഈ പ്രദേശം വൻകിട ജന്മിമാരുടെ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു.

മലബാറിലെ മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളെപ്പോലെ ചീമേനിയിലും ജന്മി-കുടിയാൻ വ്യവസ്ഥിതി അതിന്റെ ഏറ്റവും ഭീകരമായ രൂപത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്നവർക്ക് യാതൊരു അവകാശവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിമാരുടെ വിശാലമായ ഭൂമിയുടെ ഒരു ഭാഗമായിരുന്നു ചീമേനി എസ്റ്റേറ്റ്. ഗ്രാമത്തിലെ ദരിദ്രരായ കർഷകത്തൊഴിലാളികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം ഈ കാടിനെയും എസ്റ്റേറ്റിനെയും ആശ്രയിച്ചായിരുന്നു മുന്നോട്ട് പോയിരുന്നത്. കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കാനും, പുല്ലരിയാനും, പ്രത്യേകിച്ച് പാചകം ചെയ്യാനുള്ള വിറക് ശേഖരിക്കാനും അവർ ഈ ഭൂമിയെയാണ് ആശ്രയിച്ചിരുന്നത്. പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ ഗ്രാമത്തിന്റെ പൊതുസ്വത്താണെന്ന (Commons) പരമ്പരാഗത വിശ്വാസത്തിലായിരുന്നു അവർ ജീവിച്ചിരുന്നത്.2

ജന്മിത്വ ചൂഷണവും വിഭവങ്ങൾക്കുമേലുള്ള വിലക്കും

1940-കളോടെ വടക്കൻ മലബാറിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും അഖില മലബാർ കർഷക സംഘത്തിന്റെയും സ്വാധീനം വലിയ തോതിൽ വർദ്ധിച്ചു. കയ്യൂർ, കരിവെള്ളൂർ, കാവുമ്പായി തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ കർഷകർ സംഘടിക്കുകയും ജന്മിമാരുടെ അന്യായമായ പാട്ടവ്യവസ്ഥകൾക്കും അക്രമപ്പിരിവുകൾക്കുമെതിരെ ശബ്ദമുയർത്താനും തുടങ്ങി. ചീമേനിയിലെ ദരിദ്ര കർഷകരും കർഷക സംഘത്തിൽ അംഗങ്ങളായി.

തന്റെ കുടിയാന്മാർ തനിക്കെതിരെ സംഘടിക്കുന്നത് അവിടുത്തെ ജന്മിക്ക് സഹിക്കാവുന്നതിലും അപ്പുറമായിരുന്നു. കർഷകരെ പാഠം പഠിപ്പിക്കാനും അവരെ സാമ്പത്തികമായി തകർക്കാനും ജന്മി തീരുമാനിച്ചു. അതിന്റെ ഭാഗമായി, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജനങ്ങൾ അനുഭവിച്ചുപോന്നിരുന്ന പല അവകാശങ്ങളും ജന്മി റദ്ദാക്കി. അതിൽ ഏറ്റവും ക്രൂരമായത് ചീമേനി എസ്റ്റേറ്റിൽ നിന്ന് ‘തോൽവിറക്’ (ഉണങ്ങിയ ഇലകളും ചില്ലകളും) ശേഖരിക്കുന്നതിന് ഏർപ്പെടുത്തിയ നിരോധനമായിരുന്നു.

“കർഷക സംഘത്തിൽ ചേർന്നവരുടെ വീടുകളിൽ ഇനി അടുപ്പു പുകയരുത്” എന്നതായിരുന്നു ജന്മിയുടെ ലക്ഷ്യം. കാരണം, അന്നത്തെ കാലത്ത് മണ്ണെണ്ണയോ ഗ്യാസോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. കാട്ടിൽ നിന്നുള്ള വിറക് മാത്രമായിരുന്നു പാവപ്പെട്ടവന്റെ ഏക ഇന്ധനം. ഈ വിറക് നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെ ജനങ്ങളെ പട്ടിണിക്കിട്ട് കൊല്ലാനാണ് ജന്മി ശ്രമിച്ചത്.3

കർഷക സ്ത്രീകളുടെ ദുരിതങ്ങളും മഹിളാ സംഘത്തിന്റെ ഉദയവും

വിറക് ശേഖരിക്കാനുള്ള വിലക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബാധിച്ചത് ഗ്രാമത്തിലെ സ്ത്രീകളെയാണ്. വീടുകളിൽ ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുക എന്നത് പൂർണ്ണമായും സ്ത്രീകളുടെ ചുമതലയായിരുന്നു. വിറകില്ലാതെ വന്നതോടെ പല വീടുകളിലും പട്ടിണിയായി. പുരുഷന്മാരെക്കാൾ കൂടുതൽ ഈ ജന്മിത്വ വിലക്കിന്റെ പ്രത്യാഘാതം അനുഭവിച്ചത് സ്ത്രീകളാണ്.

ഈ പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിലാണ് കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വനിതാ വിഭാഗമായ ‘മഹിളാ സംഘം’ ചീമേനിയിൽ സജീവമാകുന്നത്. കെ. ദേവയാനി, പി. യശോദ തുടങ്ങിയ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാക്കൾ ഗ്രാമങ്ങളിലെത്തി സ്ത്രീകളെ സംഘടിപ്പിച്ചു. തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ ഭിക്ഷയായി ചോദിച്ചുവാങ്ങേണ്ടതല്ലെന്നും, അത് പൊരുതി നേടേണ്ടതാണെന്നും അവർ സ്ത്രീകളെ ബോധവൽക്കരിച്ചു. ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി, ചീമേനിയിലെ കർഷക സ്ത്രീകൾ അടുക്കളയുടെ നാല് ചുവരുകൾക്ക് പുറത്തുവന്ന് തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. വർഗ്ഗപരമായ ചൂഷണത്തോടൊപ്പം ലിംഗപരമായ അതിജീവനത്തിന്റെ പ്രശ്നം കൂടിയായി തോൽവിറക് സമരം മാറി.4

1946-ലെ സമരത്തിന്റെ ഗതിവേഗങ്ങൾ

കർഷക സംഘത്തിന്റെയും മഹിളാ സംഘത്തിന്റെയും നേതൃത്വത്തിൽ സ്ത്രീകൾ രഹസ്യമായി യോഗങ്ങൾ ചേർന്നു. ജന്മിയുടെ വിലക്ക് ലംഘിച്ച് സംഘടിതമായി കാട്ടിൽ കയറി വിറക് ശേഖരിക്കാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു. 1946 ഡിസംബർ മാസത്തിൽ സമരം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു.

സമരത്തിന്റെ രീതി:

  • നൂറുകണക്കിന് സ്ത്രീകൾ രാവിലെ സംഘം ചേർന്ന് ചുവപ്പുകൊടിയും പിടിച്ച് മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ വിളിച്ച് എസ്റ്റേറ്റിലേക്ക് മാർച്ച് ചെയ്തു.

  • കയ്യിൽ അരിവാളും വള്ളിച്ചൂരലുകളുമായി അവർ കാട്ടിൽ പ്രവേശിച്ചു.

  • ജന്മിയുടെ കാവൽക്കാർ തടയാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടായ്മയ്ക്ക് മുന്നിൽ അവർക്ക് പിടിച്ചുനിൽക്കാനായില്ല.

  • ആവശ്യത്തിന് തോൽവിറക് ശേഖരിച്ച്, അത് തലച്ചുമടായി ഗ്രാമത്തിലേക്ക് അവർ ആഘോഷപൂർവ്വം തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു.

ഒരൊറ്റ ദിവസം കൊണ്ടല്ല സമരം അവസാനിച്ചത്. തുടർച്ചയായ ദിവസങ്ങളിൽ സ്ത്രീകൾ ഇത് ആവർത്തിച്ചു. “ഞങ്ങളുടെ കാട്, ഞങ്ങളുടെ വിറക്” എന്ന മുദ്രാവാക്യം ചീമേനിയിലെ കുന്നുകളെ പ്രകമ്പനം കൊള്ളിച്ചു. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ജന്മിയുടെ അധികാരത്തിന് മേലുള്ള കനത്ത പ്രഹരമായിരുന്നു ഈ പെൺമുന്നേറ്റം.

ഭരണകൂട ഭീകരതയും അടിച്ചമർത്തലും

സ്ത്രീകളുടെ ഈ ധീരമായ പോരാട്ടം ജന്മിയെ ഭയപ്പെടുത്തി. കർഷക സംഘത്തെയും മഹിളാ സംഘത്തെയും അടിച്ചമർത്താൻ ജന്മി ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിന്റെ (മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് – MSP) സഹായം തേടി. കരിവെള്ളൂരിലും കാവുമ്പായിലും കർഷകരെ വെടിവെച്ചു കൊന്ന എം.എസ്.പി സേന ചീമേനിയിലുമെത്തി.

പോലീസ് ഗ്രാമത്തിൽ ഭീകരാന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു. വിറക് ശേഖരിക്കാൻ പോയ സ്ത്രീകളെ പോലീസ് ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു. പലരുടെയും വീടുകളിൽ കയറി പാത്രങ്ങളും സാധനങ്ങളും തല്ലിത്തകർത്തു. സമരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയ നിരവധി സ്ത്രീകളെയും പുരുഷന്മാരെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് ജയിലിലടച്ചു. ഗർഭിണികളായ സ്ത്രീകളെപ്പോലും പോലീസ് വെറുതെവിട്ടില്ല. കള്ളക്കേസുകൾ ചുമത്തി ഇവരെ കോടതി കയറ്റി. എന്നിട്ടും ആ സ്ത്രീകളുടെ വീര്യം ചോർന്നുപോയില്ല. കോടതി മുറികളിൽ പോലും അവർ ജന്മിത്വത്തിനെതിരെ ഉച്ചത്തിൽ മുദ്രാവാക്യം വിളിച്ചു.5

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും പാരിസ്ഥിതിക ഫെമിനിസവും

കേരള ചരിത്രത്തിൽ തോൽവിറക് സമരത്തിന് വളരെ സവിശേഷമായ ഒരു സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇത് വെറുമൊരു സാമ്പത്തിക സമരമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ജനതയുടെ അതിജീവന സമരമായിരുന്നു.

  1. സ്ത്രീ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണം: കേരളത്തിലെ കാർഷിക സമരങ്ങളിൽ സ്ത്രീകൾ ഒരു നിർണ്ണായക ശക്തിയായി മാറിയത് തോൽവിറക് സമരത്തിലൂടെയാണ്. പുരുഷന്മാരുടെ സഹായമില്ലാതെ തന്നെ പോലീസ് മർദ്ദനങ്ങളെ നേരിടാനും അവകാശങ്ങൾ പിടിച്ചുവാങ്ങാനും തങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെന്ന് അവർ തെളിയിച്ചു.

  2. വിഭവങ്ങൾക്കുമേലുള്ള അവകാശം (Ecofeminism): ആധുനിക കാലത്ത് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന പാരിസ്ഥിതിക ഫെമിനിസത്തിന്റെ (Ecofeminism) ഏറ്റവും മികച്ച പ്രായോഗിക ഉദാഹരണമാണ് ഈ സമരം. പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും ഒരു മുതലാളിയുടെയോ ജന്മിയുടെയോ സ്വകാര്യ സ്വത്തല്ലെന്നും, അത് ആ മണ്ണിൽ ജീവിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരുടേതാണെന്നുമുള്ള വലിയ പാഠം ഈ സമരം നൽകുന്നു.

  3. ജന്മിത്വത്തിന്റെ പതനം: ഈ സമരത്തോടെ വടക്കൻ മലബാറിലെ ജന്മിമാർക്ക് കർഷകർക്ക് മേലുണ്ടായിരുന്ന അപ്രമാദിത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടു. തങ്ങളെ എതിർക്കാൻ സ്ത്രീകൾ പോലും തയ്യാറാവുന്നു എന്നത് ജന്മിമാരുടെ മനോവീര്യം തകർത്തു. പിൽക്കാലത്തെ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങൾക്ക് ഇത് ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി.

1946-ലെ തോൽവിറക് സമരം ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര ചരിത്രത്തിലെയും സമാന്തരമായി നടന്ന കർഷക പോരാട്ടങ്ങളിലെയും തിളക്കമുള്ള ഒരേടാണ്. കേവലം കുറച്ച് ഉണങ്ങിയ വിറകിന് വേണ്ടി സ്വന്തം ജീവനും മാനവും പണയം വെച്ച് പോരാടിയ ചീമേനിയിലെ ആ അജ്ഞാതരായ കർഷക സ്ത്രീകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പോരാടിയത് വരും തലമുറയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ആത്മാഭിമാനത്തിനും വേണ്ടിയായിരുന്നു. ചരിത്ര പുസ്തകങ്ങളിൽ രാജാക്കന്മാരുടെയും വലിയ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളുടെയും പേരുകൾക്ക് താഴെ പലപ്പോഴും ഇത്തരം കീഴാള സമരങ്ങൾ തമസ്കരിക്കപ്പെടാറുണ്ടെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആധുനിക കേരളത്തിന്റെ സമത്വബോധം കെട്ടിപ്പടുത്തത് ചീമേനിയിലെ കാട്ടുപാതകളിൽ ചോരയൊഴുക്കിയ ആ ധീര വനിതകളാണ്.

1946-ലെ ഉത്തര മലബാറിലെ പ്രധാന കർഷക സമരങ്ങൾ

തോൽവിറക് സമരം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമായിരുന്നില്ല. 1946 അവസാനത്തോടെ മലബാറിൽ നടന്ന സമാനമായ മറ്റ് പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ പട്ടിക താഴെ നൽകുന്നു:

സമരത്തിന്റെ പേര് നടന്ന മാസം/വർഷം പ്രധാന വിഷയം രക്തസാക്ഷികൾ/നേതാക്കൾ
കരിവെള്ളൂർ സമരം 1946 ഡിസംബർ 20 പട്ടിണി കാലത്ത് ജന്മി നെല്ല് കടത്തുന്നത് തടഞ്ഞു. കീനേരി കുഞ്ഞമ്പു, തിടിൽ കണ്ണൻ
കാവുമ്പായി സമരം 1946 ഡിസംബർ 30 തരിശുഭൂമിയിൽ പുനം കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം. അഞ്ച് കർഷകർ വെടിയേറ്റു മരിച്ചു
തോൽവിറക് സമരം 1946 ഡിസംബർ എസ്റ്റേറ്റിൽ നിന്നും തോൽവിറക് ശേഖരിക്കാനുള്ള സ്ത്രീകളുടെ സമരം. കെ. ദേവയാനി, പി. യശോദ, മഹിളാ സംഘം

തോൽവിറക് സമരത്തിലെ പ്രധാന മുന്നണിപ്പോരാളികൾ

തോൽവിറക് സമരത്തിന് ആശയപരവും സംഘടനാപരവുമായ നേതൃത്വം നൽകിയ പ്രമുഖ നേതാക്കൾ:

  1. കെ. ദേവയാനി: വടക്കൻ മലബാറിലെ മഹിളാ സംഘത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ സുപ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച ധീര വനിത. തോൽവിറക് സമരത്തിൽ സ്ത്രീകളെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക നേതൃത്വം നൽകി.

  2. പി. യശോദ: കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ സജീവ പ്രവർത്തകയും അദ്ധ്യാപികയും. സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ രാഷ്ട്രീയ അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു.

  3. ഇ.കെ. നായനാർ: അന്നത്തെ യുവ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാവ്. ഉത്തര മലബാറിലെ കർഷക സമരങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിച്ച പ്രധാന സംഘാടകരിലൊരാൾ. പിൽക്കാലത്ത് കേരളത്തിന്റെ മുഖ്യമന്ത്രിയായി.

  4. ചീമേനിയിലെ അജ്ഞാതരായ കർഷക സ്ത്രീകൾ: യാതൊരു ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസവുമില്ലാതിരുന്നിട്ടും, തോക്കുകളേന്തിയ ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനെതിരെ ചെങ്കൊടിയുമേന്തി പോരാടിയ നൂറുകണക്കിന് ദരിദ്ര സ്ത്രീകൾ.

അവലംബം (References)

  1. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (Kurup, K.K.N.). (1989). Agrarian Struggles in Pragmatic Kerala. ദേശാഭിമാനി ബുക്ക് ഹൗസ്. (മലബാറിലെ കാർഷിക സമരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്ര പഠനം).

  2. രാധാകൃഷ്ണൻ, പി. (Radhakrishnan, P.). (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar 1836-1982. Sage Publications.

  3. ദേവയാനി, കെ. (Devayani, K.). (1995). തോൽവിറക് സമരവും മഹിളാ പ്രസ്ഥാനവും (സ്മരണകൾ). ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  4. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഇ.എം.എസ്. (Namboodiripad, E.M.S.). (1994). കേരളം: മലയാളികളുടെ മാതൃഭൂമി. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  5. ഐസക്, ടി.എം. തോമസ്, & ബി. ശ്യാമള. (Isaac, T.M. Thomas & Shyamala, B.). (1998). കേരളത്തിലെ സ്ത്രീ മുന്നേറ്റ ചരിത്രം. കേരള ശാസ്ത്രസാഹിത്യ പരിഷത്ത്.

മലബാറിലെ ജന്മിത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടവും ജനകീയ പ്രതിരോധവും

കരിവെള്ളൂർ കർഷക സമരം (1946): മലബാറിലെ ജന്മിത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടവും ജനകീയ പ്രതിരോധവും – ഒരു സമഗ്ര ചരിത്ര വിശകലനം

കേരളത്തിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും ധീരവും രക്തരൂക്ഷിതവുമായ ഒരു അധ്യായമാണ് 1946 ഡിസംബർ 20-ന് (മലയാള മാസം 1122 ധനു 5) വടക്കൻ മലബാറിലെ കരിവെള്ളൂരിൽ നടന്ന കർഷക സമരം. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് ശേഷം മലബാറിനെ വിഴുങ്ങിയ കൊടിയ ഭക്ഷ്യക്ഷാമത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പൂഴ്ത്തിവെച്ച നെല്ല് കടത്താനുള്ള ജന്മിയുടെ ശ്രമത്തെ പട്ടിണിപ്പാവങ്ങളായ കർഷകർ തടഞ്ഞതാണ് ഈ സമരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു. ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ജന്മിത്വ ശക്തികളും അവർക്ക് അന്ധമായി പിന്തുണ നൽകിയ ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസും (മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് – MSP) ഒരു വശത്തും, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും കർഷക സംഘത്തിന്റെയും കീഴിൽ അണിനിരന്ന പാവപ്പെട്ട ജനങ്ങൾ മറുവശത്തുമായി നടത്തിയ ഈ പോരാട്ടം ഒടുവിൽ വെടിവെപ്പിലാണ് കലാശിച്ചത്. തീണ്ടലിനും തൊടീലിനുമെതിരെയുള്ള സാമൂഹിക പോരാട്ടങ്ങളെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ച കരിവെള്ളൂർ സമരം, പിൽക്കാല കേരളത്തിന്റെ ഭൂപരിഷ്കരണ പ്രക്രിയയ്ക്കും നാടുവാഴിത്ത വിരുദ്ധ ബോധത്തിനും ശക്തമായ അടിത്തറ പാകിയ ഒരു യുഗസൃഷ്ടിയായ വിപ്ലവമായിരുന്നു.1

ചരിത്രപരവും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തികവുമായ പശ്ചാത്തലം

ഇന്നത്തെ കണ്ണൂർ-കാസർഗോഡ് ജില്ലകളുടെ അതിർത്തി പങ്കിടുന്ന കരിവെള്ളൂർ പ്രദേശം അക്കാലത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് മലബാർ പ്രവിശ്യയിലെ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഇവിടുത്തെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഘടന പൂർണ്ണമായും ജന്മിത്വ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു. പ്രദേശത്തെ ഭൂരിഭാഗം കൃഷിഭൂമിയും ചിറയ്ക്കൽ കോവിലകം (ചിറയ്ക്കൽ രാജാവ്) വകയായിരുന്നു. ജന്മിയുടെ കീഴിൽ ‘കാണം’, ‘വെറുമpatterns’ (വെറുംപാട്ടം) എന്നീ വ്യവസ്ഥകളിൽ ഭൂമി പാട്ടത്തിനെടുത്ത് കൃഷി ചെയ്യുന്ന കുടിയാന്മാരും, അവരുടെ കീഴിൽ പണിയെടുക്കുന്ന കർഷകത്തൊഴിലാളികളുമായിരുന്നു ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന സാധാരണ ജനങ്ങൾ.

കൊടിയ ചൂഷണ രൂപങ്ങൾ:

  • വാരവും പാട്ടവും: വിളവെടുപ്പ് കഴിഞ്ഞാൽ നെല്ലിന്റെ സിംഹഭാഗവും ‘വാരം’, ‘പാട്ടം’ എന്നീ പേരുകളിൽ ജന്മിയുടെ പത്തായങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റണമായിരുന്നു. കുടിയാന് സ്വന്തം അധ്വാനത്തിന്റെ കാൽഭാഗം പോലും ലഭിച്ചിരുന്നില്ല.

  • അന്യായമായ പിരിവുകൾ: ജന്മിയുടെ കോവിലകത്തെ കല്യാണം, അടിയന്തിരം, ക്ഷേത്രോത്സവങ്ങൾ എന്നിവ നടക്കുമ്പോൾ കർഷകർ കനത്ത പിരിവുകൾ നൽകാൻ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു. ഇതിന് പുറമെ ‘വാശി’, ‘നൂറി’ തുടങ്ങിയ പേരിൽ അളവുപാത്രങ്ങളിൽ കൃത്രിമം കാട്ടി കൂടുതൽ നെല്ല് ജന്മിമാർ പിടിച്ചെടുത്തു.

  • കുടിയിറക്കൽ: പാട്ടം നൽകാൻ ചെറിയ താമസം വരുത്തിയാൽ പോലും കർഷകരെ ഭൂമിയിൽ നിന്നും കുടിലുകളിൽ നിന്നും ക്രൂരമായി ഇറക്കിവിടുമായിരുന്നു. ഇതിനായി ജന്മിമാർ സ്വന്തം ഗുണ്ടകളെയും പോലീസിനെയും ഉപയോഗിച്ചു.2

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധാനന്തര ക്ഷാമവും ഭക്ഷ്യ പ്രതിസന്ധിയും

1945-ൽ രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം അവസാനിച്ചെങ്കിലും അതിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികൾ മലബാറിനെ കടുത്ത പട്ടിണിയിലാഴ്ത്തി. ബർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള അരി ഇറക്കുമതി പൂർണ്ണമായി നിലച്ചതും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ ദീർഘവീക്ഷണമില്ലാത്ത നയങ്ങളും കാരണം മലബാറിൽ വൻ ഭക്ഷ്യക്ഷാമം നേരിട്ടു. ജനങ്ങൾ കഞ്ഞിപ്പശയില്ലാതെ, മുതിരയും ചേമ്പും തിന്ന് ജീവൻ നിലനിർത്താൻ പാടുപെടുന്ന കാലമായിരുന്നു അത്.

ഈ കൊടുംപട്ടിണി കാലത്തും ജന്മിമാർ തങ്ങളുടെ പത്തായങ്ങളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് പറ നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെച്ചിരുന്നു. പട്ടിണി മാറ്റാൻ റേഷൻ സമ്പ്രദായം കാര്യക്ഷമമാക്കണമെന്ന് കർഷക സംഘം ആവശ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും അധികാരികൾ അത് ചെവികൊണ്ടില്ല. മറിച്ച്, പൂഴ്ത്തിവെച്ച നെല്ല് കരിഞ്ചന്തയിൽ വൻവിലയ്ക്ക് വിൽക്കാനാണ് ജന്മിമാർ ശ്രമിച്ചത്. കരിവെള്ളൂരിലെ ജനങ്ങൾ പട്ടിണി കിടക്കുമ്പോൾ, അവിടെയുള്ള ചിറയ്ക്കൽ കോവിലകത്തിന്റെ പത്തായപ്പുരയിൽ നിന്നും നെല്ല് കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകാനുള്ള ജന്മിയുടെ തീരുമാനം കർഷകരെ അങ്ങേയറ്റം പ്രകോപിപ്പിച്ചു.3

കർഷക സംഘവും രാഷ്ട്രീയ ബോധവൽക്കരണവും

വടക്കൻ മലബാറിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും അഖില മലബാർ കർഷക സംഘത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനം വളരെ ശക്തമായിരുന്നു. പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ, കെ.പി.ആർ. ഗോപാലൻ തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കരിവെള്ളൂരിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ ശക്തമായ കർഷക യൂണിറ്റുകൾ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു. എ.വി. കുഹമ്പുവിനെപ്പോലുള്ള പ്രാദേശിക നേതാക്കൾ ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിച്ചു.

“പട്ടിണി കിടന്നു മരിക്കില്ല, തരിശുഭൂമിയിൽ കൃഷിയിറക്കും, വിളവെടുത്ത നെല്ല് ജന്മിയുടെ പത്തായത്തിലേക്ക് കൊടുക്കില്ല” എന്ന മുദ്രാവാക്യവുമായി കർഷകർ അവകാശബോധമുള്ളവരായി മാറി. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി രൂപീകരിച്ച രാത്രികാല വായനശാലകളും ജനകീയ പ്രതിരോധ സമിതികളും കർഷകരിൽ വലിയ മാറ്റമുണ്ടാക്കി. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാൻ കരിവെള്ളൂർ വലിയ വയലിൽ നിന്ന് പാട്ടമായി പിരിച്ചെടുത്ത നെല്ല് കോവിലകത്തേക്ക് (നീലേശ്വരത്തേക്ക്) കടത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത്.

കരിവെള്ളൂർ സംഭവത്തിന്റെ വികാസ പരിണാമങ്ങൾ

1946 ഡിസംബർ പകുതിയോടെ ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാന്റെ കാര്യസ്ഥന്മാർ കരിവെള്ളൂരിലെ പത്തായപ്പുരയിൽ നിന്നും ഏതാണ്ട് 6000 പറ നെല്ല് നീലേശ്വരത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ വണ്ടികൾ തയ്യാറാക്കി. വിവരമറിഞ്ഞ കർഷക സംഘം യോഗം ചേരുകയും, ഗ്രാമത്തിൽ കടുത്ത പട്ടിണി നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ ഈ നെല്ല് പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കില്ലെന്നും, ഇത് ന്യായമായ വിലയ്ക്ക് നാട്ടുകാർക്ക് റേഷനായി വിതരണം ചെയ്യണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ജന്മി ഈ ആവശ്യം പൂർണ്ണമായി തള്ളിപ്പറഞ്ഞു.

ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന്റെ സഹായത്തോടെ നെല്ല് കടത്താൻ ജന്മി തീരുമാനിച്ചു. ഇതിനായി മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസിന്റെ (MSP) ഒരു വലിയ സംഘം കരിവെള്ളൂരിൽ ക്യാമ്പ് ചെയ്തു. തങ്ങളുടെ ജീവന്റെ പ്രശ്നമായ നെല്ല് സംരക്ഷിക്കാൻ കർഷകരും ജീവൻമരണ പോരാട്ടത്തിന് തയ്യാറെടുത്തു.

ഡിസംബർ 20: രക്തരൂക്ഷിതമായ ആ ദിവസം

1946 ഡിസംബർ 20-ന് രാവിലെ, പോലീസ് സംരക്ഷണയിൽ ജന്മിയുടെ ആൾക്കാർ നെല്ല് വണ്ടികളിൽ കയറ്റാൻ തുടങ്ങി. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാക്കളായ എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു, പി. കുഞ്ഞിരാമൻ എന്നിവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് കർഷകർ കരിവെള്ളൂർ പത്തായപ്പുര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കുന്ന് ലക്ഷ്യമാക്കി നീങ്ങി. കയ്യിൽ ചെങ്കൊടികളും വാരിക്കുന്തങ്ങളും വടികളുമേന്തി “ഞങ്ങൾ പട്ടിണി കിടന്നു മരിക്കില്ല”, “നെല്ല് വിട്ടുകൊടുക്കില്ല” എന്ന മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ അവർ മുഴക്കി.4

പോലീസ് ജനക്കൂട്ടത്തെ തടഞ്ഞു. കർഷകർ വഴങ്ങാൻ തയ്യാറായില്ല. ജനക്കൂട്ടം നിയന്ത്രണാതീതമാണെന്ന് കണ്ട പോലീസ് യാതൊരു മുന്നറിയിപ്പുമില്ലാതെ ലാത്തിച്ചാർജ്ജും തുടർന്ന് കണ്ണീർവാതകവും പ്രയോഗിച്ചു. കർഷകർ കല്ലെറിഞ്ഞുകൊണ്ട് പോലീസിനെ ചെറുത്തു.

ഇതിനെത്തുടർന്ന് എം.എസ്.പി കമാൻഡർ വെടിവെപ്പിന് ഉത്തരവിട്ടു. ജനക്കൂട്ടത്തിന് നേരെ പോലീസ് തുരുതുരാ വെടിയുതിർത്തു.

രക്തസാക്ഷിത്വം:

  • കീനേരി കുഞ്ഞമ്പു: പോലീസിന്റെ തോക്കിൻമുനയ്ക്ക് മുന്നിലേക്ക് നെഞ്ച് വിരിച്ചു കാണിച്ച ഇരുപതുകാരനായ യുവാവ്. സംഭവസ്ഥലത്തു വച്ച് തന്നെ വെടിയേറ്റു മരിച്ചു.

  • തിടിൽ കണ്ണൻ: വെടിയേറ്റ് ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റ കർഷകൻ. പിന്നീട് ആശുപത്രിയിൽ വെച്ചാണ് മരണത്തിന് കീഴടങ്ങിയത്.

രണ്ടുപേർ സംഭവസ്ഥലത്തും പരിസരത്തുമായി വീരമൃത്യു വരിച്ചു. നിരവധി കർഷകർക്ക് വെടിയേറ്റും ലാത്തിയടിയേറ്റും ഗുരുതരമായ പരിക്കുകൾ പറ്റി.

ഭരണകൂട ഭീകരതയും കരിവെള്ളൂർ കേസും

വെടിവെപ്പിന് ശേഷം കരിവെള്ളൂർ ഗ്രാമത്തിൽ പോലീസ് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നരനായാട്ട് നടത്തി. പുരുഷന്മാരെല്ലാം അറസ്റ്റ് ഭയന്ന് കാടുകളിലും മലകളിലും ഒളിവിൽ പോയി. പോലീസ് വീടുകളിൽ കയറി സ്ത്രീകളെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിക്കുകയും സ്വത്തുക്കൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കരിവെള്ളൂർ ഗ്രാമം ദിവസങ്ങളോളം ഭീതിയുടെ നിഴലിലായിരുന്നു.

ഭരണകൂടം ‘കരിവെള്ളൂർ കേസ്’ എന്ന പേരിൽ പ്രമുഖ നേതാക്കൾക്കെതിരെ കേസ് രജിസ്റ്റർ ചെയ്തു. എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു, കൃഷ്ണൻ മാസ്റ്റർ, തുടങ്ങി എഴുപതോളം കർഷക പ്രസ്ഥാന പ്രവർത്തകരെ പ്രതികളാക്കി ജയിലിലടച്ചു. ജയിലിനകത്തും അവർക്ക് കടുത്ത ശാരീരിക പീഡനങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്നു. എങ്കിലും കർഷകരുടെ വീര്യം ചോർന്നുപോയില്ല.5

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും അനന്തരഫലങ്ങളും

കരിവെള്ളൂർ സമരം താല്ക്കാലികമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടെങ്കിലും അത് കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചു:

  1. ജന്മിത്വത്തിന്റെ അടിവേരിളകി: കരിവെള്ളൂർ സംഭവത്തിന് ശേഷം മലബാറിലെ ജന്മിമാർക്ക് പഴയതുപോലെ കർഷകരെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ ഭയമായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ അധികാരവും ആധിപത്യവും ശാശ്വതമല്ലെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലായി.

  2. കർഷക അവബോധത്തിന്റെ വളർച്ച: ഈ സമരം വടക്കൻ മലബാറിലെ കർഷകരെ കൂടുതൽ ശക്തമായി സംഘടിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു. കരിവെള്ളൂരിന്റെ ആവേശം ഉൾക്കൊണ്ടാണ് തൊട്ടടുത്ത ദിവസങ്ങളിൽ കാവുമ്പായിലും പടിയിക്കുന്നിലും കർഷകർ സായുധ പ്രതിരോധം തീർത്തത്.

  3. ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി: 1957-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാരിന്റെ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങളുടെ വിത്ത് പാകിയത് കരിവെള്ളൂരിലെ പാവപ്പെട്ട മനുഷ്യരുടെ ചോരയിലാണ്. കുടിയാന് മണ്ണിൽ സ്ഥിരവകാശം നൽകാൻ ഈ പോരാട്ടം ഭരണകൂടങ്ങളെ നിർബന്ധിതമാക്കി.

പട്ടിണിക്കെതിരെയുള്ള വിശപ്പിന്റെ വിളിയായിരുന്നു കരിവെള്ളൂർ സമരം. സ്വന്തം നാട്ടിൽ വിളഞ്ഞ നെല്ല് കരിഞ്ചന്തക്കാരിലേക്ക് പോകാതെ പാവപ്പെട്ടവന്റെ വയറുനിറയ്ക്കാൻ വേണ്ടി ജീവൻ വെടിഞ്ഞ കീനേരി കുഞ്ഞമ്പുവും തിടിൽ കണ്ണനും കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. അവകാശങ്ങൾക്കായി പോരാടുന്ന ഏതൊരു ജനതയ്ക്കും കരിവെള്ളൂർ സമരം എക്കാലവും ആവേശം പകരുന്ന ഒരു ജ്വലിക്കുന്ന സ്മരണയാണ്.

മലബാറിലെ പ്രധാന കർഷക മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ നാൾവഴി (1940-1948)

വർഷം സ്ഥലം/സമരം പ്രാധാന്യം
1940 മൊറാഴ സമരം സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ പ്രക്ഷോഭവും പോലീസുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലും.
1941 കയ്യൂർ സമരം ജന്മിത്വത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം. നാല് കർഷക സഖാക്കളെ തൂക്കിലേറ്റി.
1946 (ഡിസംബർ 20) കരിവെള്ളൂർ സമരം നെല്ല് കടത്തലിനെതിരെയുള്ള സമരം. രണ്ടുപേർ രക്തസാക്ഷികളായി.
1946 (ഡിസംബർ 30) കാവുമ്പായി സമരം പുനം കൃഷി അവകാശത്തിനായി നടന്ന സമരം. അഞ്ച് പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.
1948 മുനയൻകുന്ന്, പടിയിക്കുന്ന് ഒളിവിൽ കഴിഞ്ഞ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാർക്ക് നേരെ പോലീസ് വെടിവെപ്പ്.

സമരത്തിലെ പ്രധാന നേതാക്കളും മുന്നണിപ്പോരാളികളും

  1. എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു: കരിവെള്ളൂർ സമരത്തിന്റെ പ്രധാന ആസൂത്രകനും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാവും. പിൽക്കാലത്ത് നിയമസഭാ സാമാജികനും കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അമരക്കാരനുമായി.

  2. കീനേരി കുഞ്ഞമ്പു: സമരമുഖത്ത് വെടിയേറ്റ് വീണ ആദ്യത്തെ രക്തസാക്ഷി. മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ യുവത്വത്തിന്റെ പ്രതീകം.

  3. തിടിൽ കണ്ണൻ: കരിവെള്ളൂരിലെ കർഷകത്തൊഴിലാളി. വെടിയേറ്റ പരിക്ക് കാരണം ആശുപത്രിയിൽ വെച്ച് മരണമടഞ്ഞു.

  4. പി. കുഞ്ഞിരാമൻ: സമരത്തിൽ ജനങ്ങളെ അണിനിരത്തുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച പ്രാദേശിക നേതാവ്.

  5. പോഡോര കുഞ്ഞമ്മർ: കർഷക സംഘത്തിന്റെ സജീവ പ്രവർത്തകനും പോലീസിന്റെ ക്രൂര മർദ്ദനങ്ങൾ ഇരയായ നേതാവും.

അവലംബം (References / Bibliography)

  1. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (Kurup, K.K.N.). (1988). Modern Kerala: Studies in Social and Agrarian Relations. മിത്തൽ പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

  2. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഇ.എം.എസ്. (Namboodiripad, E.M.S.). (1994). കേരളം: മലയാളികളുടെ മാതൃഭൂമി. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്. (മലബാറിലെ ജന്മിത്വ വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം).

  3. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (Kurup, K.K.N.). (1989). Agrarian Struggles in Pragmatic Kerala. ദേശാഭിമാനി ബുക്ക് ഹൗസ്.

  4. കുഞ്ഞമ്പു, എ.വി. (Kunhambu, A.V.). (1976). കരിവെള്ളൂർ സമര ചരിത്രം (സ്മരണകൾ). പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്. (സമര നേതാവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വിവരണങ്ങൾ).

  5. കാരാട്ട്, പ്രകാശ് (Karat, Prakash). (1977). Peasant Movement in Malabar, 1934-1940. സോഷ്യൽ സയന്റിസ്റ്റ് ജേണൽ.

കാവുമ്പായി കർഷക സമരം

കാവുമ്പായി കർഷക സമരം (1946): മലബാറിലെ കാർഷിക വിപ്ലവവും നാടുവാഴിത്ത വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളും – ഒരു അക്കാദമിക വിശകലനം

കേരളത്തിന്റെ കാർഷിക വിപ്ലവ ചരിത്രത്തിൽ ചോരയക്ഷരങ്ങളിൽ എഴുതപ്പെട്ടതും, മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് കരുത്തുറ്റ അടിത്തറ പാകിയതുമായ ഐതിഹാസിക പോരാട്ടമാണ് 1946 ഡിസംബർ 30-ന് കണ്ണൂർ ജില്ലയിലെ കാവുമ്പായിൽ നടന്ന കർഷക സമരം. വടക്കൻ മലബാറിൽ നിലനിന്നിരുന്ന കൊടിയ ജന്മിത്വ ചൂഷണങ്ങൾക്കും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ പോലീസ് വേട്ടയ്ക്കുമെതിരെ, അടിസ്ഥാന വർഗ്ഗമായ കർഷകർ സ്വന്തം ജീവൻ പണയം വെച്ച് നടത്തിയ ഉജ്ജ്വലമായ സായുധ ചെറുത്തുനിൽപ്പായിരുന്നു ഇത്. തരിശായി കിടന്നിരുന്ന വനഭൂമിയിൽ ‘പുനം’ കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ സംഘടിച്ച പാവപ്പെട്ട ഗ്രാമീണർക്ക് നേരെ, ജന്മിയുടെ ഒത്താശയോടെ മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) നടത്തിയ ക്രൂരമായ വെടിവെപ്പിലാണ് കാവുമ്പായി സമരം രക്തരൂക്ഷിതമായത്. അഞ്ച് കർഷകർ വെടിയേറ്റ് മരിച്ച ഈ പോരാട്ടം, കേവലം കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളതായിരുന്നില്ല; മറിച്ച്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്ന നാടുവാഴിത്ത വ്യവസ്ഥിതിയുടെ അടിവേരറുക്കാനും, പിൽക്കാല കേരളത്തിലെ വിപ്ലവകരമായ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കാനും കാരണമായ അതിപ്രധാനമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ മുന്നേറ്റമായിരുന്നു കാവുമ്പായി സമരം.1

ചരിത്രപരവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ പശ്ചാത്തലം: കരക്കാട്ടിടം നായനാർമാരും ജന്മിത്വവും

ശ്രീകണ്ഠാപുരത്തിനടുത്തുള്ള കാവുമ്പായി എന്ന മലയോര ഗ്രാമം ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി വളരെ സവിശേഷതകളുള്ള പ്രദേശമായിരുന്നു. വടക്കൻ മലബാറിലെ ഏറ്റവും പ്രബലരായ ജന്മി കുടുംബങ്ങളിൽ ഒന്നായ ‘കരക്കാട്ടിടം നായനാർ’ തറവാടിന്റെ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു കാവുമ്പായിയും പരിസര പ്രദേശങ്ങളും. ഏതാണ്ട് മുപ്പതിനായിരത്തോളം ഏക്കർ ഭൂമിയുടെ അധിപന്മാരായിരുന്നു കരക്കാട്ടിടം ജന്മിമാർ.

കാവുമ്പായിലെ കർഷകർ അനുഭവിച്ചിരുന്ന ചൂഷണം ബഹുമുഖമായിരുന്നു:

  • അന്യായമായ പാട്ടവ്യവസ്ഥ: കർഷകർക്ക് സ്വന്തമായി ഭൂമി ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിയുടെ ഭൂമിയിൽ പണിയെടുക്കുന്നതിന് കനത്ത പാട്ടം നൽകണമായിരുന്നു.

  • അക്രമപ്പിരിവുകൾ: വിവാഹം, മരണം, ഉത്സവങ്ങൾ തുടങ്ങി ജന്മിയുടെ വീട്ടിലെ എന്ത് ആവശ്യങ്ങൾക്കും കർഷകർ നിർബന്ധിതമായി പണം നൽകുവാൻ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു. വാശി, നൂറി തുടങ്ങിയ അന്യായമായ പേരുകളിലാണ് ഈ പിരിവുകൾ നടന്നിരുന്നത്.

  • സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തൽ: ദലിത് – പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളിൽ പെട്ട അടിസ്ഥാന കർഷകർക്ക് വഴിനടക്കാനോ, മാന്യമായി വസ്ത്രം ധരിക്കാനോ ഉള്ള അവകാശം പോലും ജന്മിമാർ നിഷേധിച്ചിരുന്നു.2

‘പുനം’ കൃഷിയും കാർഷിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും

കാവുമ്പായി സമരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന കാരണം ‘പുനം കൃഷി’യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തർക്കങ്ങളായിരുന്നു. മലബാറിലെ കുത്തനെയുള്ള മലഞ്ചെരിവുകളിൽ കാടുവെട്ടിത്തെളിച്ച് കത്തിച്ച ശേഷം അവിടെ നെല്ലും മറ്റ് ഇടവിളകളും കൃഷി ചെയ്യുന്ന പരമ്പരാഗതമായ സമ്പ്രദായമാണ് പുനം കൃഷി. കൊടുംകാട്ടിൽ വന്യമൃഗങ്ങളോട് പൊരുതി സ്വന്തം ചോര നീരാക്കിയാണ് കർഷകർ ഈ കൃഷി ചെയ്തിരുന്നത്.

എന്നാൽ, കൃഷി ചെയ്ത് വിളവെടുക്കുന്ന സമയത്ത് ഇതിന്റെ സിംഹഭാഗവും ‘വാരം’ (പാട്ടം) എന്ന പേരിൽ ജന്മി കൊണ്ടുപോകും. യാതൊരു അധ്വാനവും ചെയ്യാതെ ജന്മി കൊള്ളലാഭം കൊയ്യുന്ന ഈ രീതി കർഷകരെ കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ പിന്തുണയോടെയാണ് കരക്കാട്ടിടം ജന്മി ഈ കൊള്ള നടത്തിയിരുന്നത്.3

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധവും ഭക്ഷ്യക്ഷാമവും

1939-ൽ ആരംഭിച്ച് 1945-ൽ അവസാനിച്ച രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം മലബാറിലെ ജനജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കി. ബർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള അരി ഇറക്കുമതി നിലച്ചതോടെ നാട്ടിൽ കൊടിയ ഭക്ഷ്യക്ഷാമം ഉണ്ടായി. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ തങ്ങളുടെ പത്തായങ്ങളിൽ നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെച്ച് കരിഞ്ചന്തയിൽ വിൽക്കാനാണ് ജന്മിമാർ ശ്രമിച്ചത്.

ഭക്ഷ്യക്ഷാമം രൂക്ഷമായപ്പോൾ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ “കൂടുതൽ നെല്ലുൽപ്പാദിപ്പിക്കുക” (Grow More Food) എന്ന കാമ്പയിൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഉപയോഗശൂന്യമായി കിടക്കുന്ന തരിശുഭൂമികളിൽ കൃഷിയിറക്കാൻ ഈ പദ്ധതി ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഇത് കർഷക സംഘത്തിന് വലിയൊരു ആയുധമായി മാറി. കാവുമ്പായിലെ തരിശായി കിടക്കുന്ന വിശാലമായ മലമ്പ്രദേശങ്ങളിൽ (ഏകദേശം 10,000 ഏക്കർ) പുനം കൃഷി ചെയ്യാൻ അനുമതി നൽകണമെന്ന് കർഷകർ ജന്മിയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ, കർഷകർക്ക് സ്വയംപര്യാപ്തത ലഭിച്ചാൽ തങ്ങളുടെ ആധിപത്യം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന കരക്കാട്ടിടം നായനാർ ഇതിന് വിസമ്മതിച്ചു. സ്വന്തം ജനത പട്ടിണി കിടന്ന് മരിക്കുമ്പോഴും ഭൂമി തരിശായി ഇടാനാണ് ജന്മി താല്പര്യപ്പെട്ടത്.4

കർഷക സംഘത്തിന്റെ ഇടപെടലും സംഘാടനവും

1930-കളുടെ അവസാനത്തോടെ തന്നെ മലബാറിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർഷക സംഘങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടിരുന്നു. പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ, കെ.പി.ആർ. ഗോപാലൻ തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാവുമ്പായിലെ കർഷകരിലും വലിയ രാഷ്ട്രീയ അവബോധം സൃഷ്ടിച്ചു.

ജന്മി കൃഷിക്ക് അനുമതി നിഷേധിച്ചപ്പോൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർഷകർ സ്വമേധയാ കാവുമ്പായി കുന്നുകളിലേക്ക് കയറാനും കാടുവെട്ടിത്തെളിച്ച് കൃഷിയിറക്കാനും തീരുമാനിച്ചു. “മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്നവന് മണ്ണ്” എന്ന വിപ്ലവകരമായ ആശയം കാവുമ്പായിലെ ഗ്രാമീണർ നെഞ്ചിലേറ്റി. അവർ കൂട്ടമായി മലകയറി കാടുവെട്ടി പുനം കൃഷി ആരംഭിച്ചു. ഇത് കരക്കാട്ടിടം ജന്മിക്ക് താങ്ങാവുന്നതിലും അപ്പുറമുള്ള ഒരു തിരിച്ചടിയായിരുന്നു.

കാവുമ്പായിലെ കർഷക ക്യാമ്പും ഭരണകൂട ഭീകരതയും

കർഷകരുടെ സംഘടിതമായ ഈ നീക്കത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ ജന്മി ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിന്റെ സഹായം തേടി. കർഷകരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാനും ഭയപ്പെടുത്താനും മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) കാവുമ്പായിൽ എത്തി.

പോലീസിനെ നേരിടാൻ കർഷകർ കാവുമ്പായി കുന്നിൽ ഒരു പ്രതിരോധ ക്യാമ്പ് രൂപീകരിച്ചു. ചുറ്റും കാവൽക്കാരെ നിർത്തി, നാടൻ ആയുധങ്ങളായ വടികൾ, കല്ലുകൾ, വാരിക്കുന്തങ്ങൾ എന്നിവ ശേഖരിച്ചുകൊണ്ട് അവർ കുന്നിന് മുകളിൽ താവളമടിച്ചു. ദിവസങ്ങളോളം അവർ അവിടെ കഴിഞ്ഞു. പോലീസിന്റെ നീക്കങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാനും വിവരങ്ങൾ കൈമാറാനും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന ശക്തമായ ഒരു രഹസ്യാന്വേഷണ ശൃംഖലയും അവർ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.5

ഡിസംബർ 30-ന്റെ ചോരക്കളം: സായുധ ഏറ്റുമുട്ടൽ

1946 ഡിസംബർ 20-ന് തൊട്ടടുത്തുള്ള കരിവെള്ളൂരിൽ നടന്ന സമാനമായ സമരത്തിൽ എം.എസ്.പി വെടിവെപ്പ് നടത്തുകയും കർഷകർ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇതിന്റെ തുടർച്ചയായാണ് കാവുമ്പായിയിലും പോലീസ് നരനായാട്ടിന് പദ്ധതിയിട്ടത്.

1946 ഡിസംബർ 30-ന് അതിരാവിലെ, നൂറുകണക്കിന് വരുന്ന സായുധരായ എം.എസ്.പി സേന കാവുമ്പായി കുന്ന് വളഞ്ഞു. യാതൊരു പ്രകോപനവുമില്ലാതെ അവർ കർഷകരുടെ ക്യാമ്പിലേക്ക് ഇരച്ചുകയറി. ആധുനിക തോക്കുകളുമായി വന്ന ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനെ, കല്ലുകളും വടികളും മാത്രം കൈമുതലായുള്ള പാവപ്പെട്ട കർഷകർ അസാമാന്യ ധീരതയോടെ നേരിട്ടു. പോലീസിന് നേരെ അവർ കല്ലേറ് നടത്തി. എന്നാൽ അധികനേരം പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ അവർക്കായില്ല. എം.എസ്.പി സംഘം കർഷകർക്ക് നേരെ തുരുതുരാ വെടിയുതിർത്തു.

ഈ വെടിവെപ്പിൽ അഞ്ച് ധീര കർഷകർ തൽക്ഷണം കൊല്ലപ്പെട്ടു. നിരവധി പേർക്ക് ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റു. വെടിവെപ്പിന് ശേഷം പോലീസ് കാവുമ്പായി ഗ്രാമത്തിൽ അഴിഞ്ഞാടി. വീടുകൾ തീവെച്ചു നശിപ്പിച്ചു, സ്ത്രീകളെ ഉപദ്രവിച്ചു, നൂറുകണക്കിന് കർഷകരെ കള്ളക്കേസുകളിൽ കുടുക്കി കണ്ണൂർ ജയിലിലടച്ചു.

സമരത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും

കാവുമ്പായി സമരം സൈനികമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടെങ്കിലും അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വളരെ വലുതായിരുന്നു.

എ) ജന്മിത്വത്തിന്റെ തകർച്ച

കാവുമ്പായിലെ വെടിവെപ്പോടെ വടക്കൻ മലബാറിലെ ജന്മിമാർക്കും കർഷകർക്കും ഇടയിലുണ്ടായിരുന്ന അധികാര സമവാക്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മാറിമറിഞ്ഞു. പോലീസിനെ ഉപയോഗിച്ച് തൽക്കാലം രക്ഷപ്പെട്ടെങ്കിലും, ജനങ്ങളുടെ ഇടയിൽ കർഷക സംഘത്തിന് ലഭിച്ച സ്വീകാര്യത ജന്മിമാരെ ഭയചകിതരാക്കി. പിന്നീടൊരിക്കലും പഴയതുപോലെ അക്രമപ്പിരിവുകൾ നടത്താൻ അവർക്ക് ധൈര്യമുണ്ടായില്ല.

ബി) ഭൂപരിഷ്കരണത്തിലേക്കുള്ള ചുവടുവെപ്പ്

1957-ൽ ഇ.എം.എസ് നമ്പൂതിരിപ്പാടിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന ആദ്യത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാർ പാസാക്കിയ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കാർഷിക ബന്ധ ബില്ലിന്റെ (Agrarian Relations Bill) യഥാർത്ഥ ശിൽപ്പികൾ കാവുമ്പായിലും കരിവെള്ളൂരിലും രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ച കർഷകരായിരുന്നു. ‘ഭൂമി കർഷകന്’ എന്ന മുദ്രാവാക്യം നിയമസഭയിൽ എത്തുന്നതിന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപേ അത് മലബാറിലെ മലഞ്ചെരിവുകളിൽ പ്രായോഗികമായി നടപ്പിലാക്കാൻ കാവുമ്പായിലെ കർഷകർക്ക് കഴിഞ്ഞു.6

സി) ദേശീയ പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള സംയോജനം

കാവുമ്പായി സമരത്തെ വെറുമൊരു പ്രാദേശിക പ്രശ്നമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. സാമ്രാജ്യത്വ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിനെതിരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ ഗ്രാമീണ മുഖമായിരുന്നു അത്. ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനോട് ഏറ്റുമുട്ടിയതിലൂടെ ഇന്ത്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് കാവുമ്പായി കരുത്തുപകർന്നു.

ചരിത്രത്തെ നിർമ്മിക്കുന്നത് കേവലം രാജാക്കന്മാരോ അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരോ മാത്രമല്ല; മറിച്ച്, മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്ന സാധാരണ മനുഷ്യർ കൂടിയാണെന്ന് കാവുമ്പായി സമരം അടിവരയിടുന്നു. സ്വന്തം കുടുംബത്തിന്റെ വിശപ്പകറ്റാൻ വേണ്ടി ഒരിറ്റ് മണ്ണിൽ കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി പോരാടി മരിച്ച കാവുമ്പായിലെ രക്തസാക്ഷികൾ, ആധുനിക ജനാധിപത്യ കേരളത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ വഹിച്ച പങ്ക് വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്. ഫ്യൂഡൽ ചൂഷണങ്ങൾക്കും ഭരണകൂട ഭീകരതയ്ക്കുമെതിരെ ശബ്ദമുയർത്താൻ ഇന്നത്തെ തലമുറയ്ക്കും കാവുമ്പായി സമരം എക്കാലവും ഒരു വലിയ പ്രചോദനമാണ്.

കാവുമ്പായി സമരത്തിലെ രക്തസാക്ഷികൾ

ഡിസംബർ 30-ലെ പോലീസ് വെടിവെപ്പിൽ ജീവൻ വെടിഞ്ഞ അഞ്ച് ധീര ദേശാഭിമാനികൾ:

  1. ആളോറമ്പൻ കൃഷ്ണൻ

  2. തേങ്ങിൽ അപ്പ നമ്പ്യാർ

  3. പി. കുമാരൻ

  4. വിലങ്ങേരി കുമാരൻ (വോട്ടുകൾ കുമാരൻ)

  5. തില്ലങ്കേരി ആനന്ദൻ

(കുറിപ്പ്: വെടിയേറ്റ പരിക്കുകൾ കാരണവും ജയിലിലെ ക്രൂരമായ മർദ്ദനങ്ങൾ കാരണവും പിന്നീട് എ. ഗോപാലൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി കർഷക നേതാക്കൾക്ക് ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.)

മലബാറിലെ മറ്റ് പ്രധാന കർഷക സമരങ്ങൾ (1940-1948)

കാവുമ്പായി സമരത്തോടൊപ്പം ചേർത്തു വായിക്കേണ്ട വടക്കൻ മലബാറിലെ മറ്റ് പ്രധാന സബ്ആൾട്ടേൺ പോരാട്ടങ്ങൾ:

വർഷം സമരത്തിന്റെ പേര് പ്രധാന വിഷയം
1940 മൊറാഴ സമരം സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും വിലക്കയറ്റത്തിനുമെതിരെ നടന്ന സമരം. പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.
1941 കയ്യൂർ സമരം ജന്മിത്വത്തിനും പോലീസിനുമെതിരായ പ്രക്ഷോഭം. 1943-ൽ നാല് കർഷകരെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ തൂക്കിലേറ്റി.
1946 (ഡിസംബർ 20) കരിവെള്ളൂർ സമരം ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാൻ നെല്ല് കടത്തുന്നത് തടഞ്ഞ സമരം. എം.എസ്.പി വെടിവെപ്പിൽ രണ്ടുപേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.
1948 മുനയൻകുന്ന് വെടിവെപ്പ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വേട്ടയുടെ ഭാഗമായി പോലീസുമായി നടന്ന ഏറ്റുമുട്ടൽ. ആറ് പേർ രക്തസാക്ഷികളായി.

അവലംബം (References / Bibliography)

  1. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (Kurup, K.K.N.). (1989). കാവുമ്പായി സമരം (Kavumbayi Samaram). ദേശാഭിമാനി ബുക്ക് ഹൗസ്. (കാവുമ്പായി സമരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ആധികാരികമായ ചരിത്രരേഖ).

  2. പണിക്കർ, കെ.എൻ. (Panikkar, K.N.). (1989). Against Lord and State: Religion and Peasant Uprisings in Malabar. Oxford University Press.

  3. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഇ.എം.എസ്. (Namboodiripad, E.M.S.). (1994). കേരളം: മലയാളികളുടെ മാതൃഭൂമി. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്. (മലബാറിലെ കാർഷിക ഘടനയെയും പുനം കൃഷിയെയും കുറിച്ചുള്ള വിശകലനം).

  4. ഗോപാലൻ, എ.കെ. (Gopalan, A.K.). (1980). എന്റെ ജീവിതകഥ. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  5. രാധാകൃഷ്ണൻ, പി. (Radhakrishnan, P.). (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar 1836-1982. Sage Publications.

  6. കൃഷ്ണൻ, ടി.വി. (Krishnan, T.V.). (1971). Kerala’s First Communist: Life of ‘Sakhavu’ Krishna Pillai. Communist Party Publication.

ഉത്തരമലബാറിലെ ജന്മിത്വവിരുദ്ധ സമരചരിത്രത്തിലെ വിപ്ലവാധ്യായം

പയ്യന്നൂർ കർഷകത്തൊഴിലാളി പണിമുടക്ക് (1947)

1947-ൽ ഇന്ത്യ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പടിവാതിലിൽ എത്തിനിൽക്കെ, വടക്കൻ മലബാറിലെ പ്രമുഖ രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായ പയ്യന്നൂരിലും പരിസര ഗ്രാമങ്ങളിലും അരങ്ങേറിയ ‘പയ്യന്നൂർ കർഷകത്തൊഴിലാളി പണിമുടക്ക്’ കേരളത്തിലെ വർഗ്ഗസമരങ്ങളുടെയും പൗരാവകാശ പോരാട്ടങ്ങളുടെയും ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വീര്യമാർന്ന അധ്യായങ്ങളിലൊന്നാണ്. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, പയ്യന്നൂർ മേഖലയിലെ (കോറോം, വെള്ളൂർ, രാമന്തളി, കരിവെള്ളൂർ അടങ്ങുന്ന വലിയ പ്രദേശം) യാഥാസ്ഥിതികരായ ഫ്യൂഡൽ ജന്മിമാർ കർഷകത്തൊഴിലാളികളായ ഹരിജൻ-പിന്നാക്ക ജനവിഭാഗങ്ങളോട് കാട്ടിയ കടുത്ത സാമ്പത്തിക ചൂഷണങ്ങൾക്കും, തുച്ഛമായ കൂലിക്കും, കള്ളപ്പറകൾ ഉപയോഗിച്ചുള്ള അളവുതൂക്ക കൃത്രിമങ്ങൾക്കും, മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ജാതിവിവേചനങ്ങൾക്കുമെതിരെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും കർഷകസംഘത്തിന്റെയും നേതൃത്വത്തിൽ തൊഴിലാളികൾ ഒന്നടങ്കം നടത്തിയ ഐതിഹാസികമായ പണിമുടക്ക് പ്രക്ഷോഭമാണിത്.1 വിത-കൊയ്ത്തു കാലങ്ങളിൽ കൃഷിപ്പണികൾ പൂർണ്ണമായി ബഹിഷ്കരിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിച്ച ഈ സമരം, ജന്മിമാരുടെ ഗുണ്ടാപ്പടയെയും മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസിന്റെ (MSP) ക്രൂരമായ അടിച്ചമർത്തലുകളെയും ധീരമായി പ്രതിരോധിച്ചു വിജയം കാണുകയും, വടക്കൻ മലബാറിലെ ദളിത്-കർഷക ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് പൗരാവകാശവും ന്യായമായ കൂലിയും ഉറപ്പാക്കുന്നതിൽ ചരിത്രപരമായ പങ്ക് വഹിക്കുകയും ചെയ്തു.2

സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക പശ്ചാത്തലവും വടക്കൻ മലബാറിലെ കാർഷിക അടിമത്തവും

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിയുടെ കീഴിലുള്ള മലബാർ ജില്ലയിലെ ചിറക്കൽ താലൂക്കിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു പയ്യന്നൂർ പ്രദേശം. ഇവിടുത്തെ ഭൂഉടമസ്ഥതാ സമ്പ്രദായം അങ്ങേയറ്റം ചൂഷണാത്മകമായ ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥിതിയിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നത്. പയ്യന്നൂരിലെയും പരിസരങ്ങളിലെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ നെൽപ്പാടങ്ങൾ മുഴുവൻ ചിറക്കൽ കോവിലകം, താഴെക്കാട്ടു മന പോലുള്ള വലിയ ബ്രാഹ്മണ ഇല്ലങ്ങൾ, വലിയ നായർ തറവാട്ടുകാർ എന്നിവരുടെ അധീനതയിലായിരുന്നു.3

മറുവശത്ത്, ഈ പാടങ്ങളിൽ ചോരനീരാക്കി പണിയെടുത്തിരുന്ന കർഷകത്തൊഴിലാളികൾ ഭൂരിഭാഗവും പുലയർ, ചെറുമർ, വേട്ടുവർ തുടങ്ങിയ ദളിത് വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ടവരും വലിയൊരു പങ്ക് ഈഴവരുമായിരുന്നു. ഇവർക്ക് സ്വന്തമായി ഒരിഞ്ച് ഭൂമി പോലുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിമാരുടെ പറമ്പുകളിൽ ‘കുടികിടപ്പുകാരായി’ കഴിഞ്ഞുകൂടിയ ഇവർക്ക് ജന്മിമാർ കൽപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു നിയമം. അക്കാലത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ചില കടുത്ത ചൂഷണങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

1. തുച്ഛമായ കൂലിയും ‘വള്ളിച്ചെലവും’

കർഷകത്തൊഴിലാളികൾക്ക് പുലർച്ചെ മുതൽ അസ്തമയം വരെ പണിയെടുത്താൽ ലഭിച്ചിരുന്നത് ‘വള്ളി’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന തുച്ഛമായ നെല്ലായിരുന്നു. ഒരു പുരുഷ തൊഴിലാളിക്ക് രണ്ട് ഇടങ്ങഴി നെല്ലും സ്ത്രീ തൊഴിലാളിക്ക് ഒന്നര ഇടങ്ങഴി നെല്ലും മാത്രമാണ് പലയിടത്തും ലഭിച്ചിരുന്നത്. ഇത് ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ ഒരു നേരത്തെ കഞ്ഞിക്ക് പോലും തികയുമായിരുന്നില്ല.

2. ‘കള്ളപ്പറ’ സമ്പ്രദായം

തൊഴിലാളികൾ കൊയ്തെടുക്കുന്ന നെല്ല് ജന്മിമാരുടെ പത്തായത്തിലേക്ക് അളന്നുകൊടുക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത് സാധാരണ അളവിനേക്കാൾ വലിയ ‘കള്ളപ്പറകൾ’ ആയിരുന്നു. എന്നാൽ തിരികെ തൊഴിലാളികൾക്ക് കൂലി അളന്നു കൊടുക്കുമ്പോൾ ചെറിയ പറകൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഈ കള്ളത്തരത്തിലൂടെ തൊഴിലാളികളുടെ അദ്ധ്വാനത്തിന്റെ വലിയൊരു പങ്ക് ജന്മിമാർ പതിവായി കവർന്നുപോന്നു.4

3. ജാതീയമായ അടിച്ചമർത്തലുകളും പൗരാവകാശ ലംഘനങ്ങളും

സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തേക്കാൾ കഠിനമായിരുന്നു അവർ അനുഭവിച്ചിരുന്ന സാമൂഹിക വിവേചനങ്ങൾ. ദളിത് തൊഴിലാളികൾക്ക് അഗ്രഹാരങ്ങളിലോ സവർണ്ണ തെരുവുകളിലോ പ്രവേശനമില്ലായിരുന്നു. നല്ല വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കാനോ, ചെരുപ്പ് ഉപയോഗിക്കാനോ, കുട ചൂടാനോ അവർക്ക് അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിമാരെ കാണുമ്പോൾ ദൂരെ മാറിനിന്ന് ശരീരം കുനിച്ചു നിൽക്കണമായിരുന്നു. ജന്മിമാരുടെ വീട്ടുപണികൾ കൂലിയില്ലാതെ ചെയ്യേണ്ടുന്ന ‘വെറും പണി’ അഥവാ അടിമപ്പണി രീതിയും നിലനിന്നിരുന്നു.5

രാഷ്ട്രീയ ഉണർവ്വും കർഷകസംഘത്തിന്റെ രൂപീകരണവും

1930-കളിൽ പയ്യന്നൂരിൽ നടന്ന ഉപ്പുസത്യാഗ്രഹവും ഗാന്ധിജിയുടെ സന്ദർശനവുമെല്ലാം പ്രദേശത്ത് വലിയ രാഷ്ട്രീയ ഉണർവ്വ് ഉണ്ടാക്കിയിരുന്നു. എന്നാൽ പിൽക്കാലത്ത് കോൺഗ്രസിനുള്ളിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിഭാഗം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയായി മാറിയതോടെയാണ് വടക്കൻ മലബാറിലെ കർഷകരും തൊഴിലാളികളും സംഘടനാപരമായി ശക്തരാകുന്നത്.

പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ (എ.കെ.ജി), വിഷ്ണു ഭാരതീയൻ, കേരളീയൻ തുടങ്ങിയ പ്രമുഖ നേതാക്കളുടെ നിരന്തരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി ചിറക്കൽ താലൂക്കിൽ ‘കർഷകസംഘം’ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു.6 പയ്യന്നൂർ, കോറോം, കരിവെള്ളൂർ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ ശക്തമായ കർഷകത്തൊഴിലാളി സെല്ലുകൾ രൂപംകൊണ്ടു. ജന്മിമാർക്കെതിരെ ഒറ്റയ്ക്കൊറ്റയ്ക്ക് പോരാടുന്നതിന് പകരം സംഘടിതമായി പണിമുടക്കിക്കൊണ്ട് അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുക എന്ന പുതിയ സമരമുറ തൊഴിലാളികൾ ഇക്കാലത്താണ് പഠിച്ചെടുത്തത്.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധാനന്തര പ്രതിസന്ധി:

1940-കളുടെ മധ്യത്തിൽ, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് ശേഷം മലബാറിലാകെ കടുത്ത പട്ടിണിയും വസൂരി പോലുള്ള പകർച്ചവ്യാധികളും പടർന്നുപിടിച്ചു. ജന്മിമാർ നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെച്ച് കരിഞ്ചന്തയിൽ വിറ്റഴിച്ചപ്പോൾ പാവപ്പെട്ട തൊഴിലാളികൾ പട്ടിണി കിടന്നു മരിച്ചു. 1946 ഡിസംബറിൽ നടന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ‘കരിവെള്ളൂർ സമരം’ ജന്മിമാർ നെല്ല് കടത്തുന്നതിനെതിരെ പാവപ്പെട്ട ജനങ്ങൾ നടത്തിയ പോരാട്ടമായിരുന്നു. കരിവെള്ളൂരിലെ രക്തസാക്ഷിത്വം പയ്യന്നൂരിലെയും തൊട്ടടുത്ത ഗ്രാമങ്ങളിലെയും കർഷകത്തൊഴിലാളികൾക്ക് വലിയ തോതിലുള്ള ആത്മവീര്യവും പോരാട്ടവീര്യവും പകർന്നുനൽകി.7

പണിമുടക്കിലേക്ക് നയിച്ച കാരണങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും

1947-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ പയ്യന്നൂർ മേഖലയിലെ കർഷകത്തൊഴിലാളികൾ തങ്ങളുടെ ജീവൽപ്രശ്നങ്ങൾ മുൻനിർത്തി സംഘടിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ പയ്യന്നൂരിൽ ചേർന്ന കർഷകത്തൊഴിലാളികളുടെ വലിയൊരു കൺവെൻഷൻ ജന്മിമാർക്ക് മുന്നിൽ വെക്കാനുള്ള ആവശ്യങ്ങളുടെ പട്ടിക തയ്യാറാക്കി. പ്രധാന ആവശ്യങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയായിരുന്നു:

  • കൂലി വർദ്ധനവ്: നിലവിലുള്ള തുച്ഛമായ കൂലി ഉടനടി വർദ്ധിപ്പിക്കുക. പുരുഷന്മാർക്ക് കുറഞ്ഞത് നാല് ഇടങ്ങഴി നെല്ലും സ്ത്രീകൾക്ക് മൂന്ന് ഇടങ്ങഴി നെല്ലും കൂലിയായി നൽകുക.

  • മുദ്രപ്പറയുടെ ഉപയോഗം: നെല്ലളക്കാൻ ജന്മിമാരുടെ കള്ളപ്പറകൾ പൂർണ്ണമായും നിരോധിക്കുക. സർക്കാർ അംഗീകരിച്ച ‘മുദ്രപ്പറ’ (Standard Measuring Vessel) മാത്രം ഉപയോഗിക്കുക.

  • അടിമപ്പണി നിർത്തലാക്കുക: കൂലി നൽകാതെയുള്ള വെറും പണികളും ജന്മിമാരുടെ വീടുകളിലെ നിർബന്ധിത ജോലികളും അവസാനിപ്പിക്കുക.

  • മനുഷ്യാന്തസ്സ് ഉറപ്പാക്കുക: വഴിനടക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിക്കുക, ജാതീയമായ അധിക്ഷേപങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുക.

ഈ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചുകൊണ്ട് സമരസമിതി പയ്യന്നൂരിലെയും പരിസരങ്ങളിലെയും പ്രധാന ജന്മിമാർക്ക് നോട്ടീസ് നൽകി. എന്നാൽ തങ്ങളുടെ കീഴിൽ കാലങ്ങളായി അടിമകളെപ്പോലെ കഴിഞ്ഞിരുന്ന പുലയരും മറ്റ് തൊഴിലാളികളും തങ്ങൾക്കെതിരെ നോട്ടീസ് ഇറക്കിയത് ജന്മിമാരെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. ആവശ്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ അവർ ഭാവമില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, സമരത്തിന് മുതിർന്നാൽ കടുത്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരുമെന്ന് അവർ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.8

സമര നാളുകൾ: വിത-കൊയ്ത്ത് ബഹിഷ്കരണവും ജനകീയ പ്രതിരോധവും

ആവശ്യങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെട്ടതോടെ, 1947-ലെ കാർഷിക സീസണിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സമരസമിതി ‘സമ്പൂർണ്ണ കർഷകത്തൊഴിലാളി പണിമുടക്ക്’ പ്രഖ്യാപിച്ചു. പയ്യന്നൂർ, കോറോം, രാമന്തളി, വെള്ളൂർ തുടങ്ങിയ വലിയൊരു മേഖലയിലെ പാടശേഖരങ്ങളിൽ ഒരൊറ്റ കർഷകത്തൊഴിലാളിയും പണിക്കിറങ്ങിയില്ല.

[കർഷകസംഘത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ജന്മിമാർ നിരസിക്കുന്നു]
                        │
                        ▼
[വിത-കൊയ്ത്ത് കാലങ്ങളിൽ സമ്പൂർണ്ണ പണിമുടക്ക് പ്രഖ്യാപനം]
                        │
                        ▼
[പാടശേഖരങ്ങൾ വിജനമാകുന്നു; ജന്മിമാരുടെ വരുമാനം തടസ്സപ്പെടുന്നു]
                        │
                        ▼
[അന്യദേശ തൊഴിലാളികളെ (Blacklegs) ഇറക്കാൻ ജന്മിമാരുടെ ശ്രമം]
                        │
                        ▼
[തൊഴിലാളികളുടെ ശക്തമായ പ്രതിരോധവും പോലീസിന്റെ കടന്നുവരവും]
                        │
                        ▼
[ഭരണകൂടം ഒത്തുതീർപ്പിന് നിർബന്ധിതമാകുന്നു - സമരവിജയം]

പണിമുടക്ക് ആരംഭിച്ചതോടെ ജന്മിമാരുടെ അഹങ്കാരത്തിന് വലിയ തിരിച്ചടിയേറ്റു. പാടങ്ങളിൽ വിതയ്ക്കാനോ കൊയ്യാനോ ആളില്ലാതെ വന്നതോടെ വലിയ സാമ്പത്തിക നഷ്ടം അവരെ തുറിച്ചുനോക്കി. ഇതോടെ സമരം പൊളിക്കാൻ ജന്മിമാർ കടുത്ത തന്ത്രങ്ങളുമായി രംഗത്തിറങ്ങി.

1. അന്യദേശ തൊഴിലാളികളെ ഇറക്കാനുള്ള ശ്രമവും പരാജയവും

പയ്യന്നൂരിലെ കർഷകത്തൊഴിലാളികൾ പണിമുടക്കിയപ്പോൾ, ജന്മിമാർ തങ്ങളുടെ സ്വാധീനമുപയോഗിച്ച് ദൂരെയുള്ള മറ്റ് ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നും ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധമില്ലാത്ത പാവപ്പെട്ട തൊഴിലാളികളെ (Scabs) പണിക്കായി കൊണ്ടുവന്നു. എന്നാൽ പയ്യന്നൂരിലെ സമരഭടന്മാർ പാടശേഖരങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ശക്തമായ പിക്കറ്റിങ് (Picketing) ഏർപ്പെടുത്തി. പുറത്തുനിന്ന് വന്ന തൊഴിലാളികളെ അവർ സ്നേഹത്തോടെയും കാര്യങ്ങൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയും തിരിച്ചയച്ചു. ചിലയിടങ്ങളിൽ ജന്മിമാരുടെ ഗുണ്ടകൾ സമരക്കാരെ നേരിട്ടപ്പോൾ ശക്തമായ കായിക പ്രതിരോധവും ഉണ്ടായി.9

2. മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസിന്റെ (MSP) ക്രൂരതകൾ

കരിവെള്ളൂർ, കാവുമ്പായി സമരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തിയ ആത്മവിശ്വാസത്തിൽ മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) പയ്യന്നൂരിലെ സമരരംഗത്തേക്കും കടന്നുവന്നു. ജന്മിമാരുടെ സംരക്ഷകരായി മാറിയ പോലീസ് കർഷകത്തൊഴിലാളികളുടെ കുടിലുകൾ കയറി ആക്രമിച്ചു. പുരുഷന്മാരെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിക്കുകയും കള്ളക്കേസുകളിൽ കുടുക്കി അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. പയ്യന്നൂരിലെ പ്രമുഖ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്-കർഷക നേതാക്കളെ പോലീസ് തടവിലാക്കി. കഠിനമായ പോലീസ് രാജ് നിലനിന്നിട്ടും പണിമുടക്കിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ തൊഴിലാളികൾ തയ്യാറായില്ല.

3. കർഷകസ്ത്രീകളുടെ വീരോചിതമായ പോരാട്ടം

പയ്യന്നൂർ പണിമുടക്കിന്റെ ഏറ്റവും ജ്വലിക്കുന്ന സവിശേഷത കർഷകത്തൊഴിലാളി സ്ത്രീകളുടെ സജീവമായ പങ്കാളിത്തമായിരുന്നു. പുരുഷന്മാർ പോലീസിനെ ഭയന്ന് ഒളിവിൽ പോയ സന്ദർഭങ്ങളിൽ പാടങ്ങളിൽ കാവൽ നിന്നത് സ്ത്രീകളായിരുന്നു. പോലീസിന്റെ ലാത്തികളെയും തോക്കുകളെയും വകവെയ്ക്കാതെ അവർ പാടത്തേക്ക് മാർച്ച് ചെയ്തു. ജന്മിമാരുടെ ഗുണ്ടകൾ ആക്രമിക്കാൻ വന്നപ്പോൾ കൈകളിൽ കിട്ടിയ വാരിക്കുണ്ടുകളും ചൂലുകളുമായി അവർ പ്രതിരോധം തീർത്തു. വടക്കൻ മലബാറിലെ സ്ത്രീ മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ പയ്യന്നൂരിലെ ഈ കർഷകസ്ത്രീകളുടെ പങ്ക് സുവർണ്ണാക്ഷരങ്ങളാൽ രേഖപ്പെടുത്തേണ്ടതാണ്.10

ഒത്തുതീർപ്പും സമര വിജയവും

മാസങ്ങളോളം പയ്യന്നൂരിലെ കാർഷിക മേഖല സ്തംഭിച്ചുനിന്നു. പാടങ്ങളിൽ വിളഞ്ഞുനിന്ന നെല്ല് കൊയ്യാൻ കഴിയാതെ നശിച്ചുപോകുന്ന അവസ്ഥയിലെത്തി. ഇന്ത്യയ്ക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുന്ന പശ്ചാത്തലത്തിൽ മലബാറിലെ രാഷ്ട്രീയ അന്തരീക്ഷം പൂർണ്ണമായും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായി മാറുകയായിരുന്നു. കർഷകരുടെ ഇച്ഛാശക്തിക്ക് മുന്നിൽ പോലീസ് മർദ്ദനം പരാജയപ്പെടുന്നതായി ജന്മിമാർ മനസ്സിലാക്കി.

ഒടുവിൽ, മദ്രാസ് സർക്കാരിന്റെ റവന്യൂ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും പ്രാദേശിക മധ്യസ്ഥരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ ജന്മിമാരും കർഷകസംഘം നേതാക്കളും തമ്മിൽ പയ്യന്നൂരിൽ വെച്ച് ചർച്ചകൾ നടന്നു. തൊഴിലാളികളുടെ ദൃഢനിശ്ചയത്തിന് മുന്നിൽ ഫ്യൂഡൽ ജന്മിമാർക്ക് ഒടുവിൽ പൂർണ്ണമായി കീഴടങ്ങേണ്ടി വന്നു.

പ്രധാന ഒത്തുതീർപ്പ് വ്യവസ്ഥകൾ:

  1. കർഷകത്തൊഴിലാളികളുടെ കൂലി ആവശ്യപ്പെട്ട പ്രകാരം വർദ്ധിപ്പിച്ചു നൽകാൻ ജന്മിമാർ സമ്മതിച്ചു.

  2. നെല്ലളക്കാൻ കള്ളപ്പറകൾ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുമെന്നും സർക്കാർ അംഗീകൃത ‘മുദ്രപ്പറ’ മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കൂ എന്നും ഉറപ്പുനൽകി.

  3. കൂലിയില്ലാതെയുള്ള അടിമപ്പണികളും വെറും പണികളും പൂർണ്ണമായി നിർത്തലാക്കി.

  4. പണിമുടക്കിൽ പങ്കെടുത്തതിന്റെ പേരിൽ ഒരു തൊഴിലാളിയെയും കുടിയൊഴിപ്പിക്കില്ല എന്ന് ദേവസ്വങ്ങളും ജന്മിമാരും കരാറെഴുതി.

ചരിത്രപരമായ വിലയിരുത്തലും പ്രാധാന്യവും

1947-ലെ പയ്യന്നൂർ കർഷകത്തൊഴിലാളി പണിമുടക്ക് കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക നവോത്ഥാന പ്രക്രിയയിൽ വലിയ ചില നാഴികക്കല്ലുകൾ സ്ഥാപിച്ചു:

  • വർഗ്ഗബോധത്തിന്റെ വളർച്ച: കേവലം ജാതി സംഘടനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ലാതെ, ‘തൊഴിലാളി’ എന്ന ഒറ്റ വർഗ്ഗബോധത്തിലേക്ക് ദളിത്-പിന്നാക്ക ജനവിഭാഗങ്ങളെ എത്തിക്കാൻ ഈ പണിമുടക്കിന് കഴിഞ്ഞു.

  • ഫ്യൂഡൽ കോട്ടകളുടെ തകർച്ച: വടക്കൻ മലബാറിലെ ഏറ്റവും ശക്തരായിരുന്ന ചിറക്കൽ താലൂക്കിലെ ജന്മിമാരുടെ അഹങ്കാരത്തിനേറ്റ കനത്ത പ്രഹരമായിരുന്നു ഈ സമരം. ജന്മിമാരെ ഭയത്തോടെ മാത്രം കണ്ടിരുന്ന പാവപ്പെട്ട ജനങ്ങൾ തലയുയർത്തി നിൽക്കാൻ പഠിച്ചു.

  • ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്വാധീനം: പയ്യന്നൂരിലെ ഈ വിജയം തൊട്ടടുത്തുള്ള നീലേശ്വരം, കാഞ്ഞങ്ങാട്, തളിപ്പറമ്പ് തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിലെ കർഷകത്തൊഴിലാളികൾക്കും വലിയ ആവേശം നൽകുകയും അവിടെയെല്ലാം സമാനമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പുകൾ രൂപപ്പെടാൻ കാരണമാകുകയും ചെയ്തു. പിൽക്കാലത്ത് കേരളത്തിൽ നടപ്പിലാക്കിയ സമ്പൂർണ്ണ കാർഷിക പരിഷ്കരണ നിയമങ്ങൾക്ക് (Land Reforms Act) അടിത്തറ പാകിയത് പയ്യന്നൂർ പണിമുടക്ക് പോലുള്ള പ്രാദേശിക വിപ്ലവങ്ങളാണ്.

ഉപസംഹാരം

സ്വാതന്ത്ര്യലബ്ധിയുടെ തൊട്ടുമുൻപുള്ള നാളുകളിൽ പയ്യന്നൂരിലെ പാടശേഖരങ്ങളിൽ ഉയർന്നുകേട്ട കർഷകത്തൊഴിലാളികളുടെ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ കേവലം കൂലിക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യാന്തസ്സിനും പൗരാവകാശത്തിനും വേണ്ടിയുള്ളതായിരുന്നു. ലാത്തിച്ചാർജ്ജുകളെയും പട്ടിണിയെയും തോൽപ്പിച്ച്, കള്ളപ്പറകൾ പിഴുതെറിഞ്ഞ് അവർ നേടിയെടുത്ത വിജയം ആധുനിക കേരളത്തിന്റെ മതേതര-പുരോഗമന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിക്ക് കരുത്തുറ്റ അടിത്തറയേകി. ചരിത്രത്തിന്റെ താളുകളിൽ വിസ്മരിക്കപ്പെടാൻ പാടില്ലാത്ത പയ്യന്നൂർ കർഷകത്തൊഴിലാളി പണിമുടക്ക്, പൊരുതുന്ന ഏതൊരു ജനതയ്ക്കും എക്കാലവും ആവേശം നൽകുന്ന ഉജ്ജ്വല സ്മരണയാണ്.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: സമരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയ പ്രമുഖ നേതാക്കൾ

  • കെ.പി.ആർ. ഗോപalan (K.P.R. Gopalan): വടക്കൻ മലബാറിലെ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ നായകൻ. പയ്യന്നൂരിലെ തൊഴിലാളികളെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു.

  • കെ.എ. കേരളീയൻ (K.A. Keraleeyan): മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അമരക്കാരൻ. തൊഴിലാളികളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പൊതുസമൂഹത്തിന് മുന്നിലെത്തിക്കാൻ പ്രവർത്തിച്ചു.

  • വിഷ്ണു ഭാരതീയൻ (Vishnu Bharatheeyan): കർഷകസംഘത്തിന്റെ പ്രമുഖ നേതാവ്, മാടമ്പിത്തത്തിനെതിരെ ശക്തമായി ശബ്ദമുയർത്തിയ വ്യക്തി.

  • കോറോം കുഞ്ഞമ്പു (Korom Kunhambu): പയ്യന്നൂർ, കോറോം മേഖലകളിലെ കർഷകത്തൊഴിലാളികളെ നേരിട്ട് സംഘടിപ്പിച്ച പ്രാദേശിക കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാവ്.

  • പയ്യന്നൂരിലെ ധീരരായ കർഷകസ്ത്രീകൾ: പേരെടുത്തു പറയാൻ കഴിയാത്ത, എന്നാൽ പോലീസിന്റെ തോക്കുകൾക്ക് മുന്നിൽ നെഞ്ചുവിരിച്ചു നിന്ന നൂറുകണക്കിന് ദളിത്-കർഷക മഹിളകൾ.

അനുബന്ധം 2: ഉത്തരമലബാറിലെ പ്രധാന ജന്മിത്വവിരുദ്ധ/കർഷക സമരങ്ങൾ (ഒരു താരതമ്യം)

വർഷം സമരം പ്രധാന കേന്ദ്രം സമരത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം / സവിശേഷത
1946 കരിവെള്ളൂർ സമരം കരിവെള്ളൂർ ജന്മിമാർ നെല്ല് കടത്തുന്നത് തടയൽ; പോലീസിന്റെ വെടിവെയ്പ്പും രക്തസാക്ഷിത്വവും.
1946 കാവുമ്പായി സമരം കാവുമ്പായി പുനംകൃഷി അവകാശത്തിനും വാരത്തിനെതിരെയുമുള്ള സായുധ കർഷക സമരം.
1947 പയ്യന്നൂർ പണിമുടക്ക് പയ്യന്നൂർ, കോറോം കൂലി വർദ്ധനവ്, കള്ളപ്പറ നിരോധനം, സമ്പൂർണ്ണ കാർഷിക പണിമുടക്ക്.
1948 തില്ലങ്കേരി സമരം തില്ലങ്കേരി ജന്മിത്വ ചൂഷണങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കർഷക പ്രതിരോധം.

അവലംബം (References / Bibliography)

  1. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (K.K.N. Kurup). ആധുനിക കേരളം: ചരിത്രപഠനങ്ങൾ. കേരള ഭാഷാ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്, തിരുവനന്തപുരം.

  2. കുഞ്ഞമ്പു, എ.വി. (A.V. Kunhambu). കരിവെള്ളൂരും ഉത്തരമലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും. പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്, തിരുവനന്തപുരം.

  3. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഇ.എം.എസ്. (E.M.S. Namboodiripad). കേരളത്തിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രം. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്, തിരുവനന്തപുരം.

  4. കൺമണി, ഡോ. കെ. (Dr. K. Kanmani). Agrarian Relations and Peasant Protests in Malabar (1930-1950). മാഗ്നസ് പബ്ലിഷിങ് ഹൗസ്.

  5. പൊതുവാൾ, എ.കെ. (A.K. Poduval). കേരളത്തിലെ കർഷകസമരങ്ങളുടെ ചരിത്രം. പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്.

  6. രാഘവൻ, പുതുപ്പള്ളി (Puthuppally Raghavan). കേരളത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യസമര ചരിത്രവും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനവും. ഡി.സി. ബുക്സ്, കോട്ടയം.

  7. ചിറക്കൽ താലൂക്ക് കർഷകസംഘം ചരിത്ര രേഖകൾ (പയ്യന്നൂർ ലോക്കൽ കമ്മിറ്റി ആർക്കൈവ്സ്).

  8. ഗോപാലൻ, എ.കെ. (A.K. Gopalan). In the Service of the People (എന്റെ ജീവിതകഥ). ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  9. Karat, Prakash. Agrarian Relations in Malabar: 1925 to 1948. Social Scientist Journal.

  10. മലബാർ ഡിസ്ട്രിക്റ്റ് ഗസറ്റിയർ (Malabar District Gazetteer) – മദ്രാസ് ഗവൺമെന്റ് പ്രസ്സ് രേഖകൾ (1947-48).