ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ

ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ (1896): കേരള സാമൂഹിക നവോത്ഥാനത്തിന്റെ മാഗ്നാകാർട്ട

കേരള ചരിത്രത്തിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് തിരുവിതാംകൂറിലെ സാമൂഹിക നീതിക്കും പൗരാവകാശങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ ഒരു അധ്യായമാണ് 1896-ലെ ‘ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ’. തിരുവിതാംകൂർ സംസ്ഥാനത്തെ ജനസംഖ്യയിൽ വലിയൊരു ശതമാനം വരുന്ന ഈഴവ സമുദായത്തിന്, വിദ്യാഭ്യാസ യോഗ്യതയുണ്ടായിട്ടും സർക്കാർ ജോലികളിലും സർക്കാർ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലും പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. ഇതിനെതിരെ, ഈഴവ സമുദായത്തിന് സർക്കാർ സർവീസിൽ അർഹമായ പ്രാതിനിധ്യം ലഭിക്കുന്നതിനും വിദ്യാലയങ്ങളിൽ പ്രവേശനം ലഭിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി 1896 സെപ്റ്റംബർ 3-ന് തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവായ ശ്രീമൂലം തിരുനാളിന് സമർപ്പിച്ച ഭീമമായ നിവേദനമാണ് ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ 13,176 പേർ ഒപ്പിട്ട ഈ നിവേദനം, കേരളത്തിലെ പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങളുടെ അടിത്തറയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.¹

1. തിരുവിതാംകൂറിലെ ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പശ്ചാത്തലം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന ദശകങ്ങളിൽ തിരുവിതാംകൂർ കടുത്ത ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെയും തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെയും തീവ്രമായ രൂപങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു നാട്ടുരാജ്യമായിരുന്നു. ജനസംഖ്യയിൽ ഗണ്യമായ വിഭാഗമായിരുന്ന ഈഴവർ അടക്കമുള്ള അവർണ്ണ സമുദായങ്ങൾ കടുത്ത സാമൂഹിക വിവേചനങ്ങൾക്കാണ് ഇരയായിരുന്നത്. ഭരണയന്ത്രം പൂർണ്ണമായും പരദേശി ബ്രാഹ്മണരുടെയും (പ്രത്യേകിച്ച് തമിഴ് ബ്രാഹ്മണർ) സവർണ്ണ ഹൈന്ദവരുടെയും നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാരിന്റെ വരുമാനത്തിന്റെ വലിയൊരു പങ്കും ഈഴവർ ഉൾപ്പെടുന്ന കാർഷിക-തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിന്റെ നികുതിപ്പണത്തിൽ നിന്നായിരുന്നിട്ടും, അവർക്ക് അടിസ്ഥാന പൗരാവകാശങ്ങൾ പോലും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.²

അക്കാലത്ത് അഞ്ചു രൂപയ്ക്ക് മുകളിൽ ശമ്പളമുള്ള ഒരു സർക്കാർ ജോലിയും ഈഴവർക്ക് നൽകിയിരുന്നില്ല. എത്ര ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയാലും അവർക്ക് റവന്യൂ, ജുഡീഷ്യറി, വിദ്യാഭ്യാസം തുടങ്ങിയ പ്രധാന വകുപ്പുകളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല. ഈഴവർക്ക് സർക്കാർ വിദ്യാലയങ്ങളിൽ പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, വിദ്യാഭ്യാസം നേടാൻ അവർക്ക് ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറി സ്കൂളുകളെ ആശ്രയിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ സംസ്ഥാനത്തിന് പുറത്തുപോകുകയോ ചെയ്യേണ്ട അവസ്ഥയായിരുന്നു.

2. മലയാളി മെമ്മോറിയലും ഈഴവ സമൂഹവും

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് പ്രധാന കാരണമായത് 1891-ലെ ‘മലയാളി മെമ്മോറിയൽ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചരിത്രസംഭവമാണ്. തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാർ സർവീസുകളിൽ തമിഴ് ബ്രാഹ്മണർക്ക് നൽകിയിരുന്ന അമിത പ്രാധാന്യത്തിനെതിരെയും, തിരുവിതാംകൂറുകാർക്ക് ജോലികളിൽ മുൻഗണന ലഭിക്കണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ട് ബാരിസ്റ്റർ ജി.പി. പിള്ളയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട നിവേദനമായിരുന്നു മലയാളി മെമ്മോറിയൽ. 10,028 പേർ ഒപ്പിട്ട ഈ നിവേദനത്തിൽ ഡോ. പൽപ്പു മൂന്നാമനായാണ് ഒപ്പുവെച്ചത്.³

എന്നാൽ, മലയാളി മെമ്മോറിയലിന്റെ ഫലം ഈഴവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വലിയ നിരാശയാണ് സമ്മാനിച്ചത്. നിവേദനത്തിന്റെ ഫലമായി നായർ സമുദായത്തിനും സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും കൂടുതൽ സർക്കാർ ജോലികൾ ലഭിച്ചു. എന്നാൽ ഈഴവരെ സർക്കാർ സർവീസിൽ എടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന നിലപാടാണ് അന്നത്തെ ദിവാൻ ശങ്കുണ്ണി മേനോൻ സ്വീകരിച്ചത്. ഈഴവർ പരമ്പരാഗതമായി കൃഷിക്കാരും കർഷകത്തൊഴിലാളികളുമാണെന്നും, അവരെ ഭരണരംഗത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് സവർണ്ണരുടെ എതിർപ്പിനും ഭരണരംഗത്തെ അസ്ഥിരതയ്ക്കും കാരണമാകുമെന്നുമായിരുന്നു സർക്കാരിന്റെ വിചിത്രമായ വാദം. ഈ വഞ്ചനയാണ് സ്വന്തം സമുദായത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമായി ഒരു പോരാട്ടം സംഘടിപ്പിക്കാൻ ഡോ. പൽപ്പുവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്.

3. ഡോ. പൽപ്പു: വിവേചനത്തിനെതിരെയുള്ള ഒറ്റയാൾ പോരാട്ടം

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ ബുദ്ധികേന്ദ്രവും ചാലകശക്തിയും ഡോ. പൽപ്പു (പത്മനാഭൻ പൽപ്പു) ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ തന്നെ തിരുവിതാംകൂറിലെ ജാതിവിവേചനത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളായിരുന്നു. തിരുവിതാംകൂറിൽ മെഡിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് യോഗ്യത നേടിയിട്ടും ജാതിയുടെ പേരിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മദ്രാസിൽ പോയി എൽ.എം.എസ് (L.M.S) ബിരുദം നേടുകയും, പിന്നീട് ഇംഗ്ലണ്ടിൽ പോയി ഡി.പി.എച്ച് (D.P.H) ബിരുദം കരസ്ഥമാക്കുകയും ചെയ്തു.⁴

ഉന്നത മെഡിക്കൽ ബിരുദങ്ങളുമായി തിരുവിതാംകൂറിൽ തിരിച്ചെത്തിയിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന് അർഹമായ ജോലി സർക്കാർ നൽകിയില്ല. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മൈസൂർ സർക്കാരിന്റെ കീഴിൽ ജോലിയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും, അവിടെ ചീഫ് മെഡിക്കൽ ഓഫീസർ എന്ന ഉന്നത പദവിയിൽ എത്തുകയും ചെയ്തു. മൈസൂരിൽ ഉന്നത പദവിയിലിരിക്കുമ്പോഴും തന്റെ സമുദായം തിരുവിതാംകൂറിൽ അനുഭവിക്കുന്ന പീഡനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം അത്യധികം വ്യാകുലനായിരുന്നു. നിരന്തരം തിരുവിതാംകൂർ ദിവാന്മാർക്കും രാജാവിനും അദ്ദേഹം കത്തുകളെഴുതിയെങ്കിലും അവയെല്ലാം അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. തുടർന്നാണ് ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിച്ച് ഒരു ബഹുജന നിവേദനം നൽകാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചത്.

4. ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ: സംഘാടനവും സമർപ്പണവും (1896)

ബഹുജന പങ്കാളിത്തമുള്ള ഒരു നിവേദനം തയ്യാറാക്കുക എന്നത് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ അതികഠിനമായ ഒരു പ്രയത്നമായിരുന്നു. ഗതാഗത-വാർത്താവിനിമയ സൗകര്യങ്ങൾ പരിമിതമായിരുന്ന അക്കാലത്ത്, ഡോ. പൽപ്പു സ്വന്തം ചെലവിലും പ്രയത്നത്തിലും തിരുവിതാംകൂറിലുടനീളം സഞ്ചരിക്കുകയും ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ 13,176 പേരുടെ ഒപ്പുകൾ ശേഖരിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ചരിത്രരേഖ തയ്യാറാക്കപ്പെട്ടു.

1896 സെപ്റ്റംബർ 3-ന് മഹാരാജാവ് ശ്രീമൂലം തിരുനാളിന് ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു. നിവേദനത്തിലെ പ്രധാന ആവശ്യങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയായിരുന്നു:⁵

  1. സർക്കാർ ഉദ്യോഗങ്ങളിലെ പ്രാതിനിധ്യം: തിരുവിതാംകൂർ ജനസംഖ്യയുടെ 16 ശതമാനത്തോളം വരുന്ന ഈഴവ സമുദായത്തിന്, അവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസ യോഗ്യതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സർക്കാർ ജോലികൾ നൽകുക.

  2. വിദ്യാഭ്യാസ അവകാശം: സർക്കാർ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള എല്ലാ സ്കൂളുകളിലും കോളേജുകളിലും ഈഴവ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ജാതിവിവേചനമില്ലാതെ പ്രവേശനം അനുവദിക്കുക.

  3. പൗരാവകാശങ്ങൾ: തിരുവിതാംകൂറിലെ മറ്റെല്ലാ പൗരന്മാരെയും പോലെ സർക്കാരിലേക്ക് നികുതി അടയ്ക്കുന്നവരാണ് ഈഴവരും. അതിനാൽ, നികുതിപ്പണം കൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിൽ അവർക്ക് തുല്യാവകാശം ഉറപ്പുവരുത്തുക.

  4. മൈസൂർ മാതൃക: അയൽ സംസ്ഥാനമായ മൈസൂരിലും ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലും ലഭിക്കുന്നതുപോലുള്ള പൗരാവകാശങ്ങൾ തിരുവിതാംകൂറിലും നടപ്പിലാക്കുക.

5. ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രതികരണവും നിരാശയും

വളരെ ന്യായം എന്ന് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ തോന്നാവുന്ന ഈ ആവശ്യങ്ങളോട് തിരുവിതാംകൂർ ഭരണകൂടം തികഞ്ഞ നിഷേധാത്മക സമീപനമാണ് സ്വീകരിച്ചത്. അന്നത്തെ ദിവാൻ എസ്. ശൂങ്കുണ്ണി മേനോൻ ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന് നൽകിയ മറുപടി തികച്ചും യാഥാസ്ഥിതികമായിരുന്നു. സവർണ്ണ ഹൈന്ദവരുടെ പരമ്പരാഗതമായ ആചാരങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും വ്രണപ്പെടുത്താൻ സർക്കാർ തയ്യാറല്ലെന്നായിരുന്നു സർക്കാരിന്റെ നിലപാട്. സർക്കാർ സ്കൂളുകളിൽ അവർണ്ണരെ പ്രവേശിപ്പിച്ചാൽ സവർണ്ണർ പഠിപ്പ് നിർത്തി പോകുമെന്നും, സർക്കാർ ഓഫീസുകളിൽ അവർണ്ണർക്ക് ജോലി നൽകിയാൽ ഭരണം സ്തംഭിക്കുമെന്നും സർക്കാർ വാദിച്ചു.⁶

ഈ മറുപടി ഈഴവ സമുദായത്തിൽ വലിയ നിരാശയുണ്ടാക്കി. വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ഈഴവർ തിരുവിതാംകൂർ വിട്ട് മറ്റ് നാട്ടുരാജ്യങ്ങളിലേക്കോ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലേക്കോ കുടിയേറേണ്ട ഗതികേടിലായി.

6. രണ്ടാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ (1900)

തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാരിൽ നിന്ന് നീതി ലഭിക്കില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട ഡോ. പൽപ്പു പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ സഹായം തേടാൻ തീരുമാനിച്ചു. 1900-ൽ ഇന്ത്യയുടെ വൈസ്രോയി ആയിരുന്ന കഴ്സൺ പ്രഭു (Lord Curzon) തിരുവിതാംകൂർ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ രണ്ടാമതൊരു നിവേദനം അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചു. ഇതാണ് ‘രണ്ടാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ’ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ഇടപെടുന്നതിന് ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന് പരിമിതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ഈ നിവേദനം തിരുവിതാംകൂറിലെ ജാതി വിവേചനം അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ കാരണമായി.

7. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ഉപദേശവും എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ ജനനവും (1903)

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ പരാജയം യഥാർത്ഥത്തിൽ കേരള നവോത്ഥാനത്തിന് ഒരു പുതിയ വഴിത്തിരിവ് സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ചെയ്തത്. നിവേദനങ്ങൾ കൊണ്ടോ യാചനകൾ കൊണ്ടോ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഡോ. പൽപ്പു തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇതിനിടെ അദ്ദേഹം ബാംഗ്ലൂരിൽ വെച്ച് സ്വാമി വിവേകാനന്ദനെ കണ്ടുമുട്ടി. തിരുവിതാംകൂറിലെ ഈഴവരുടെ ദയനീയ അവസ്ഥ അദ്ദേഹം വിവേകാനന്ദനോട് വിശദീകരിച്ചു.

രാഷ്ട്രീയമായ നിവേദനങ്ങൾക്കപ്പുറം, സമുദായത്തെ ആത്മീയമായും സംഘടനാപരമായും ഉയർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ആത്മീയ നേതാവിനെ കണ്ടെത്താനാണ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പൽപ്പുവിനെ ഉപദേശിച്ചത്. ഈ ഉപദേശമാണ് ശ്രീനാരായണ ഗുരുവുമായുള്ള ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ ചരിത്രപ്രധാനമായ സമാഗമത്തിന് വഴിയൊരുക്കിയത്. ഇതിന്റെ ഫലമായി 1903 മെയ് 15-ന് ശ്രീനാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന യോഗം (S.N.D.P യോഗം) രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു.⁷

ഈഴവ മെമ്മോറിയലിലൂടെ ഉയർന്നുവന്ന ആവശ്യങ്ങൾ എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗം ഏറ്റെടുത്തു. കേവലം നിവേദനങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങാതെ ശക്തമായ സംഘടനാ സംവിധാനത്തിലൂടെ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ ജനങ്ങൾ പ്രാപ്തരായി.

8. ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും മൂല്യനിർണ്ണയവും

1896-ലെ ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ ഒരു പരാജയപ്പെട്ട നിവേദനമായി ചരിത്രകാരന്മാർ കാണുന്നില്ല; മറിച്ച്, കേരളത്തിലെ അധഃസ്ഥിത ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ശിലാസ്ഥാപനമായാണ് ഇതിനെ വിലയിരുത്തുന്നത്.

  • സംഘടിത രാഷ്ട്രീയ ബോധം: അതുവരെ അസംഘടിതരായിരുന്ന ഒരു ജനത, തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ ഭരണഘടനാപരമായി ചോദിച്ചുവാങ്ങാൻ പഠിച്ചത് ഈ സംഭവത്തോടെയാണ്.

  • ആധുനിക പൗരസങ്കല്പം: ജാതിയോ മതമോ അല്ല, മറിച്ച് യോഗ്യതയും നികുതിദായകന്റെ അവകാശവുമാണ് ഒരു ആധുനിക ഭരണകൂടത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്ന ജനാധിപത്യ സങ്കല്പം ഈഴവ മെമ്മോറിയലിലൂടെയാണ് കേരളത്തിൽ ആദ്യമായി ശക്തമായി ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടത്.

  • കേരള നവോത്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കം: എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ രൂപീകരണം, പിന്നീട് നടന്ന വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924), ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം (1931-32), ഒടുവിൽ 1936-ലെ ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരം എന്നിവയെല്ലാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ സൃഷ്ടിച്ച രാഷ്ട്രീയ ഉണർവിന്റെ തുടർച്ചകളായിരുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ, പതിറ്റാണ്ടുകളായി നിശബ്ദരായിരുന്ന കേരളത്തിലെ ഒരു വലിയ ജനവിഭാഗം തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വവും പൗരാവകാശവും ഉറക്കെ പ്രഖ്യാപിച്ച ആദ്യത്തെ ഔദ്യോഗിക രേഖയായിരുന്നു 1896-ലെ ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ. ഭരണകൂടം അതിനെ തള്ളിക്കളഞ്ഞെങ്കിലും, അത് ഉയർത്തിവിട്ട അലയൊലികൾ കേരളത്തെ ഒരു ആധുനിക ജനാധിപത്യ സമൂഹമായി മാറ്റുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: പ്രധാന നേതാക്കൾ

  • ഡോ. പൽപ്പു (1863 – 1950): ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന്റെ ശില്പി. അവർണ്ണർക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നിഷേധിക്കപ്പെട്ട കാലത്ത് വിദേശത്ത് പോയി ഉന്നത മെഡിക്കൽ ബിരുദം നേടിയ വ്യക്തി. എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ സ്ഥാപക നേതാക്കളിൽ ഒരാൾ.

  • ശ്രീമൂലം തിരുനാൾ രാമവർമ്മ (1857 – 1924): നിവേദനം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട കാലത്തെ തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവ് (ഭരണകാലം: 1885–1924). അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്താണ് ശ്രീമൂലം പ്രജാസഭ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടതെങ്കിലും ജാതിവിവേചനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം യാഥാസ്ഥിതിക നിലപാടാണ് തുടക്കത്തിൽ സ്വീകരിച്ചിരുന്നത്.

  • ശ്രീനാരായണ ഗുരു (1856 – 1928): ഈഴവ മെമ്മോറിയലിന് ശേഷം ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ സംഘടനാ ശ്രമങ്ങൾക്ക് ആത്മീയ നേതൃത്വം നൽകിയ കേരള നവോത്ഥാന നായകൻ.

അനുബന്ധം 2: ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ പട്ടിക

  1. മലയാളി മെമ്മോറിയൽ (1891): തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാർ സർവീസുകളിലെ പരദേശി ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരെ സ്വദേശികൾ നൽകിയ നിവേദനം.

  2. രണ്ടാം ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ (1900): കഴ്സൺ പ്രഭുവിന് സമർപ്പിച്ച രണ്ടാമത്തെ നിവേദനം.

  3. എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗം രൂപീകരണം (1903): കേരളത്തിലെ പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ അവകാശ സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള ആദ്യത്തെ ശക്തമായ സാമൂഹിക സംഘടന.

  4. കുമാരനാശാന്റെ നിയമസഭാ പ്രവേശനം (1907): പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഫലമായി ശ്രീമൂലം പ്രജാസഭയിലേക്ക് മഹാകവി കുമാരനാശാൻ നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

  5. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924): അവർണ്ണർക്ക് വഴിനടക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടി നടന്ന ഐതിഹാസിക സമരം.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. മെനോൻ, എ. ശ്രീധര. (2007). കേരള ചരിത്രം (A Survey of Kerala History). ഡി.സി. ബുക്സ്, കോട്ടയം.

  2. ബാലകൃഷ്ണൻ, പി.കെ. (1983). ജാതിവ്യവസ്ഥയും കേരള ചരിത്രവും. കറന്റ് ബുക്സ്, തൃശൂർ.

  3. ജെഫ്രി, റോബിൻ. (1976). നായർ മേധാവിത്വത്തിന്റെ പതനം (The Decline of Nair Dominance). സസ്സക്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

  4. രാമകൃഷ്ണൻ നായർ, ആർ. (1976). Social and Political Forces in Kerala. തിരുവനന്തപുരം.

  5. രവീന്ദ്രൻ, ടി.കെ. (1972). Asan and the Social Revolution in Kerala. കേരള ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ സൊസൈറ്റി.

  6. ഭാസ്കരൻ, ടി. (1996). മഹർഷി ശ്രീനാരായണ ഗുരു. കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി, തൃശൂർ.

  7. കുമാർ, ഉദയ. (2009). ഡോ. പൽപ്പുവിന്റെ ജീവചരിത്രം. നാഷണൽ ബുക്ക് ട്രസ്റ്റ്.

ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം

കേരള നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിലും ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമര പോരാട്ടങ്ങളിലും സുവർണ്ണ ലിപികളിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒരു ഐതിഹാസിക ജനകീയ മുന്നേറ്റമാണ് 1931-1932 കാലഘട്ടത്തിൽ നടന്ന ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം. ഹൈന്ദവ സമൂഹത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന അയിത്തം, തൊട്ടുകൂടായ്മ എന്നീ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ അനാചാരങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി, അവർണ്ണർ എന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെട്ട പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഗുരുവായൂർ ശ്രീകൃഷ്ണ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശനവും ആരാധനാ സ്വാതന്ത്ര്യവും അനുവദിച്ചുകിട്ടണം എന്നാവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് നടന്ന അഹിംസാത്മകമായ സമരമായിരുന്നു ഇത്. 1931 നവംബർ 1-ന് ‘കേരള ഗാന്ധി’ കെ. കേളപ്പന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പിന്തുണയോടെ ആരംഭിച്ച ഈ സത്യാഗ്രഹം, കേവലം ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിനപ്പുറം മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കും സമത്വത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള കേരളീയ സമൂഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ജനാധിപത്യ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു.¹

ചരിത്ര പശ്ചാത്തലവും അയിത്ത വ്യവസ്ഥയും

1924-1925 കാലഘട്ടത്തിൽ തിരുവിതാംകൂറിൽ നടന്ന വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം വലിയൊരു വിജയമായിരുന്നുവെങ്കിലും, അത് അവർണ്ണർക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള നിരത്തുകളിലൂടെ നടക്കാനുള്ള അവകാശം മാത്രമേ നേടിക്കൊടുത്തിരുന്നുള്ളൂ. ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പ്രവേശിച്ച് ഈശ്വരാരാധന നടത്താനുള്ള അവകാശം അപ്പോഴും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന് കീഴിലായിരുന്ന മലബാറിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തന്നെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു. എന്നാൽ അവിടെ പ്രവേശനം സവർണ്ണർക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർ (ട്രസ്റ്റി) ആയിരുന്ന കോഴിക്കോട് സാമൂതിരി യാഥാസ്ഥിതികരുടെ പക്ഷത്തുനിൽക്കുകയും അവർണ്ണർക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നതിനെ കഠിനമായി എതിർക്കുകയും ചെയ്തു.²

1931 മേയ് മാസത്തിൽ വടകരയിൽ വെച്ച് കെ. കേളപ്പന്റെ അധ്യക്ഷതയിൽ ചേർന്ന കേരള പ്രദേശ് കോൺഗ്രസ് കമ്മിറ്റി (KPCC) അയിത്തോച്ചാടനവും ക്ഷേത്രപ്രവേശനവും ലക്ഷ്യമാക്കി പ്രമേയം പാസാക്കി. ഗാന്ധിജിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഈ പ്രമേയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി കേരളത്തിലുടനീളം പ്രചാരണം നടത്താൻ തീരുമാനിച്ചു. ആഗസ്റ്റ് മാസത്തിൽ കെ. കേളപ്പൻ, എ. കെ. ഗോപാലൻ (AKG) തുടങ്ങിയവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ക്ഷേത്രപ്രവേശന കമ്മിറ്റി രൂപീകരിച്ചു. സാമൂതിരിയുമായി നടത്തിയ അനുരഞ്ജന ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്നാണ് 1931 നവംബർ 1-ന് ഗുരുവായൂരിൽ സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് തീരുമാനിച്ചത്.

സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ തുടക്കവും സംഘാടനവും

1931 നവംബർ 1-ന് ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം ഔദ്യോഗികമായി ആരംഭിച്ചു. ജാതി-മത ഭേദമന്യേ സമൂഹത്തിന്റെ നാനാതുറകളിലുള്ളവർ ഈ സമരത്തിൽ പങ്കാളികളായി. സത്യാഗ്രഹ കമ്മിറ്റിയുടെ പ്രസിഡന്റായി സുബ്രഹ്മണ്യൻ തിരുമുമ്പും, ക്യാപ്റ്റനായി എ. കെ. ഗോപാലനും, സെക്രട്ടറിയായി കെ. എ. കേളപ്പനും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു.

എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ സത്യാഗ്രഹികൾ പന്തലിൽ നിന്നും ക്ഷേത്രനടയിലേക്ക് അഹിംസാത്മകമായി മാർച്ച് ചെയ്യുകയും, ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ അവകാശം ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതികരുടെ വാടകഗുണ്ടകളും പോലീസും സത്യാഗ്രഹികളെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു. സവർണ്ണരായ നിരവധി യുവാക്കൾ തങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളും പ്രിവിലേജുകളും ഉപേക്ഷിച്ച് സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ മുന്നോട്ടുവന്നു എന്നത് ഈ സമരത്തിന്റെ വലിയൊരു സവിശേഷതയായിരുന്നു. സത്യാഗ്രഹ പന്തലിൽ വെച്ച് എല്ലാ ജാതിയിലും പെട്ടവർ ഒപ്പമിരുന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന ‘പന്തിഭോജനം’ പതിവായി നടന്നു. ഇത് മലബാറിലെ ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഏറ്റ വലിയൊരു പ്രഹരമായിരുന്നു.³

സമരത്തിലെ സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലുകൾ

ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹത്തെ ദേശീയ ശ്രദ്ധയിലെത്തിച്ചത് അതിനിടയിൽ നടന്ന ചില സവിശേഷമായ സംഭവവികാസങ്ങളാണ്:

1. എ.കെ.ജിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മലബാർ ജാഥ:

സത്യാഗ്രഹത്തിന് കൂടുതൽ ജനകീയ പിന്തുണ ഉറപ്പാക്കുന്നതിനായി ക്യാപ്റ്റൻ എ. കെ. ഗോപാലന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കണ്ണൂരിൽ നിന്നും ഗുരുവായൂരിലേക്ക് ഒരു കാൽനട ജാഥ സംഘടിപ്പിച്ചു. ഇത് ‘മലബാർ ജാഥ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികരായ സവർണ്ണർ വടകരയിൽ വെച്ച് എ.കെ.ജിയെയും സംഘത്തെയും ക്രൂരമായി ആക്രമിച്ചു. രക്തം വാർന്ന് ബോധരഹിതനായി വീണിട്ടും സമരം തുടരാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനം ജനങ്ങളിൽ വലിയ ആവേശമുണ്ടാക്കി.

2. പി. കൃഷ്ണപിള്ളയുടെ മണിമുഴക്കൽ:

ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വീരോചിതമായ ഏടുകളിൽ ഒന്നാണ് പി. കൃഷ്ണപിള്ളയുടെ ഇടപെടൽ. 1931 ഡിസംബർ മാസത്തിൽ, സത്യാഗ്രഹ വളന്റിയർ ആയിരുന്ന പി. കൃഷ്ണപിള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിലുള്ള മണ്ഡപത്തിൽ അതിക്രമിച്ചു കയറി അവിടെ കെട്ടിത്തൂക്കിയിരുന്ന വലിയ മണി മുഴക്കി. സവർണ്ണർക്ക് മാത്രം അവകാശമുണ്ടായിരുന്ന ആ മണി മുഴക്കിയത് സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തോടുള്ള വലിയൊരു വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു. ക്ഷേത്ര കാവൽക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു. മർദ്ദനമേറ്റിട്ടും “മഹാത്മാ ഗാന്ധിക്ക് ജയ്” എന്ന് വിളിച്ചുകൊണ്ട് ആ ധീരയുവാവ് അവിടെത്തന്നെ നിന്നു. ഈ സംഭവം യുവാക്കൾക്കിടയിൽ സത്യാഗ്രഹത്തിന് വലിയ സ്വീകാര്യത നേടിക്കൊടുത്തു.⁴

കെ. കേളപ്പന്റെ നിരാഹാരവും ഗാന്ധിജിയുടെ ഇടപെടലും

സത്യാഗ്രഹം പത്തുമാസം പിന്നിട്ടിട്ടും കോഴിക്കോട് സാമൂതിരി തന്റെ കടുംപിടുത്തത്തിൽ നിന്നും മാറാൻ തയ്യാറായില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സമരത്തിന്റെ രീതി മാറ്റാൻ കെ. കേളപ്പൻ തീരുമാനിച്ചു. 1932 സെപ്റ്റംബർ 21-ന് അദ്ദേഹം ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ മരണം വരെയുള്ള നിരാഹാര സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിച്ചു.

കേളപ്പന്റെ നിരാഹാരം കേരളത്തെയാകെ പിടിച്ചുലച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാനായി നാടൊട്ടുക്കും പ്രാർത്ഥനകളും യോഗങ്ങളും നടന്നു. ഈ വാർത്ത പൂനെയിലെ യെർവാഡ ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ പക്കലുമെത്തി. കേളപ്പന്റെ ജീവൻ അപകടത്തിലാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ഗാന്ധിജി, സാമൂതിരിക്ക് ക്ഷേത്രം തുറന്നുകൊടുക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട് ടെലഗ്രാം അയച്ചു. എന്നാൽ സാമൂതിരി വഴങ്ങിയില്ല. തുടർന്ന് ഗാന്ധിജി കെ. കേളപ്പന് ഒരു സന്ദേശം അയച്ചു. നിരാഹാരം തൽക്കാലം അവസാനിപ്പിക്കണമെന്നും, ഭാവിയിൽ ആവശ്യമെങ്കിൽ താൻ തന്നെ നേരിട്ട് ഗുരുവായൂരിൽ വന്ന് നിരാഹാരം ഇരിക്കാമെന്നും ഗാന്ധിജി ഉറപ്പുനൽകി. ഗാന്ധിജിയുടെ നിർദ്ദേശത്തെത്തുടർന്ന് 1932 ഒക്ടോബർ 2-ന് (ഗാന്ധി ജയന്തി ദിനത്തിൽ) കേളപ്പൻ തന്റെ നിരാഹാര സത്യാഗ്രഹം അവസാനിപ്പിച്ചു.

പൊന്നാനി താലൂക്കിലെ ജനഹിത പരിശോധന (Referendum)

നിരാഹാരം അവസാനിപ്പിച്ചതിന് ശേഷം, യാഥാസ്ഥിതികരുടെ അവകാശവാദങ്ങളുടെ പൊള്ളത്തരം തുറന്നുകാട്ടാൻ ഗാന്ധിജിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം കോൺഗ്രസ് ഒരു അത്യപൂർവ്വ ജനാധിപത്യ രീതി പരീക്ഷിച്ചു. ഗുരുവായൂർ ഉൾപ്പെടുന്ന പൊന്നാനി താലൂക്കിൽ അവർണ്ണരുടെ ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തെക്കുറിച്ച് സവർണ്ണ ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽ ഒരു ജനഹിത പരിശോധന (Referendum) നടത്താൻ തീരുമാനിച്ചു.

കെ. കേളപ്പൻ, എ. കെ. ഗോപാലൻ, കസ്തൂർബാ ഗാന്ധി തുടങ്ങിയവരായിരുന്നു ഇതിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്. വീടുവീടാന്തരം കയറിയിറങ്ങി അവർ വോട്ടുകൾ ശേഖരിച്ചു. 1932 നവംബറിൽ നടന്ന ഈ വോട്ടെടുപ്പിന്റെ ഫലം അമ്പരപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു:

ജനഹിത പരിശോധനയിലെ വോട്ടിംഗ് നില ശതമാനം / കണക്ക്
ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തെ അനുകൂലിച്ചവർ 77% (ഏകദേശം 56,000 പേർ)
ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തെ എതിർത്തവർ 13% (ഏകദേശം 9,000 പേർ)
അഭിപ്രായം രേഖപ്പെടുത്താത്തവർ 10% (ഏകദേശം 8,000 പേർ)

ഭൂരിപക്ഷം സവർണ്ണ ഹിന്ദുക്കളും അവർണ്ണരുടെ ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ വോട്ടെടുപ്പിലൂടെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് ക്ഷേത്രം തുറന്നുകൊടുക്കാതിരുന്ന സാമൂതിരിയുടെയും സനാതനികളുടെയും പ്രധാന വാദത്തെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കി.⁵

സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങളും ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും

ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം ഉടനടി ക്ഷേത്ര വാതിലുകൾ അവർണ്ണർക്കായി തുറന്നുകൊടുത്തില്ലെങ്കിലും, അത് കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലങ്ങളിൽ ഉണ്ടാക്കിയ ചലനങ്ങൾ വിപ്ലവാത്മകമായിരുന്നു:

  1. തിരുവിതാംകൂർ ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരം (1936): ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം സൃഷ്ടിച്ച ശക്തമായ ജനവികാരവും ബോധവൽക്കരണവുമാണ് 1936-ൽ തിരുവിതാംകൂറിലെ ശ്രീ ചിത്തിര തിരുനാൾ ബാലരാമവർമ്മയെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരം പുറപ്പെടുവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ച പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്ന്.

  2. മദിരാശി സർക്കാരിന്റെ നിയമനിർമ്മാണം: പൊന്നാനി താലൂക്കിലെ ജനഹിത പരിശോധനയുടെ ഫലം മദിരാശി സർക്കാരിന് മേൽ വലിയ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി. ഇത് പിൽക്കാലത്ത് 1938-ലെ മലബാർ ക്ഷേത്രപ്രവേശന നിയമത്തിനും, 1947-ലെ സമ്പൂർണ്ണ ക്ഷേത്രപ്രവേശന നിയമത്തിനും വഴിയൊരുക്കി. (1947 ലാണ് ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രം അവർണ്ണർക്കായി ഔദ്യോഗികമായി തുറന്നുകൊടുത്തത്).

  3. ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉദയം: സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുത്ത പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ. കെ. ഗോപാലൻ, ഇ. എം. എസ്. നമ്പൂതിരിപ്പാട് തുടങ്ങിയ യുവനേതാക്കൾ കോൺഗ്രസിന്റെ മിതവാദ നയങ്ങളിൽ അതൃപ്തരായി പിൽക്കാലത്ത് കോൺഗ്രസ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി രൂപീകരിക്കുകയും കേരളത്തിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് അടിത്തറ പാകുകയും ചെയ്തു.

  4. സാമൂഹിക ഐക്യം: സവർണ്ണ-അവർണ്ണ വ്യത്യാസമില്ലാതെ മനുഷ്യർ ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിനായി തെരുവിലിറങ്ങുകയും മർദ്ദനം ഏൽക്കുകയും ചെയ്തത് കേരളത്തിലെ ജാതി മതിലുകളെ വലിയ തോതിൽ തകർത്തു.

ഉപസംഹാരം

ചുരുക്കത്തിൽ, ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം എന്നത് കേവലം ഒരു വിശ്വാസപരമായ അവകാശത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള സമരമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യനെ മനുഷ്യനായി കാണാൻ വിസമ്മതിച്ച ഒരു ജീർണ്ണിച്ച സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിക്കെതിരെയുള്ള മാനവികതയുടെ പോരാട്ടമായിരുന്നു. അധികാരത്തിന്റെ ഗർവ്വിനും അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും മുന്നിൽ അഹിംസയുടെയും ആത്മസമർപ്പണത്തിന്റെയും ആയുധങ്ങളുമായി ഒരു ജനത നടത്തിയ ആ സന്ധിയില്ലാ സമരം, ആധുനിക കേരളത്തിന്റെ രൂപീകരണ ചരിത്രത്തിലെ സുവർണ്ണ അധ്യായമായി ഇന്നും തിളങ്ങിനിൽക്കുന്നു. ചോരചിന്തിയ ആ സമരഭൂമിയിൽ നിന്നുമാണ് ഇന്നത്തെ സമത്വസുന്ദരമായ കേരളം അതിന്റെ ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾ സ്വായത്തമാക്കിയത്.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: കേരളത്തിലെ മറ്റ് പ്രധാന അയിത്തോച്ചാടന/ക്ഷേത്രപ്രവേശന സമരങ്ങൾ

  • വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924-1925): ക്ഷേത്ര റോഡുകളിലെ സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി നടന്ന കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ സംഘടിത സമരം.

  • കൽപ്പാത്തി രഥോത്സവ സമരം (1924): പാലക്കാട് കൽപ്പാത്തി അഗ്രഹാര വീഥികളിൽ അവർണ്ണർക്ക് പ്രവേശനം നിഷേധിച്ചതിനെതിരെയുള്ള പോരാട്ടം.

  • കുട്ടംകുളം സമരം (1946): ഇരിങ്ങാലക്കുട കൂടൽമാണിക്യം ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള കുട്ടംകുളം റോഡിലൂടെ നടക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി നടന്ന സമരം.

  • പാലിയം സത്യാഗ്രഹം (1947-1948): കൊച്ചി രാജ്യത്ത് പാലിയം റോഡിലൂടെയുള്ള സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി നടന്ന രക്തരൂക്ഷിതമായ സമരം.

അനുബന്ധം 2: ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹത്തിലെ പ്രധാന നേതാക്കൾ

  • കെ. കേളപ്പൻ (1889 – 1971): ‘കേരള ഗാന്ധി’. സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ മുഖ്യ സൂത്രധാരനും നിരാഹാര സമരം അനുഷ്ഠിച്ച നേതാവും.

  • എ. കെ. ഗോപാലൻ (AKG) (1904 – 1977): സത്യാഗ്രഹ വളന്റിയർമാരുടെ ക്യാപ്റ്റൻ. മലബാർ ജാഥയെ നയിച്ച ധീരനായ പോരാളി. പിൽക്കാലത്ത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പരമോന്നത നേതാവായി.

  • പി. കൃഷ്ണപിള്ള (1906 – 1948): സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തെ വെല്ലുവിളിച്ച് ക്ഷേത്രമണി മുഴക്കിയ വിപ്ലവകാരി. കേരളത്തിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ സ്ഥാപകൻ.

  • സുബ്രഹ്മണ്യൻ തിരുമുമ്പ് (1898 – 1984): ‘പാടുന്ന പടവാൾ’ എന്നറിയപ്പെട്ട കവി. സത്യാഗ്രഹ കമ്മിറ്റിയുടെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റ്. സവർണ്ണ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നും വന്ന് അയിത്തത്തിനെതിരെ പടപൊരുതി.

  • മന്നത്ത് പത്മനാഭൻ (1878 – 1970): നായർ സർവ്വീസ് സൊസൈറ്റിയുടെ സ്ഥാപകൻ. ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും സവർണ്ണ ജാഥ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. Sreedhara Menon, A. (1967). A Survey of Kerala History. Kottayam: Sahitya Pravarthaka Co-operative Society. (ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലവും കേരള നവോത്ഥാനത്തിലെ അതിന്റെ പങ്കും).¹

  2. Menon, P. K. K. (1972). The History of Freedom Movement in Kerala (Volume II). Trivandrum: Government of Kerala. (സാമൂതിരിയുടെ നിലപാടുകളും സത്യാഗ്രഹ കമ്മിറ്റിയുടെ ഔദ്യോഗിക രേഖകളും).²

  3. Gopalan, A. K. (1973). In the Cause of the People: Reminiscences. New Delhi: Orient Longman. (എ. കെ. ഗോപാലന്റെ ആത്മകഥയിൽ നിന്നുള്ള മലബാർ ജാഥയുടെയും സമരമുഖത്തെയും നേരിട്ടുള്ള വിവരണങ്ങൾ).³

  4. Namboodiripad, E. M. S. (1968). Kerala: Yesterday, Today and Tomorrow. Calcutta: National Book Agency. (പി. കൃഷ്ണപിള്ളയുടെ മണിമുഴക്കലും സത്യാഗ്രഹം ഇടതുപക്ഷ ചിന്താഗതികൾക്ക് നൽകിയ സംഭാവനകളും).⁴

  5. Ravindran, T. K. (1972). Asan and Social Revolution in Kerala. Trivandrum: Kerala Historical Society. (പൊന്നാനി താലൂക്കിലെ ജനഹിത പരിശോധനയുടെ (Referendum) സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകളും അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളും).⁵

അച്ചിപ്പുടവ സമരം

അച്ചിപ്പുടവ സമരം (1859): വസ്ത്രസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സാമൂഹിക വിമോചനത്തിന്റെയും കേരളീയ പോരാട്ട ചരിത്രം

തിരുവിതാംകൂറിലെ അധഃസ്ഥിത ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ സാമൂഹിക വിമോചന ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമാർന്ന അധ്യായങ്ങളിലൊന്നാണ് 1859-ൽ മധ്യതിരുവിതാംകൂറിൽ അരങ്ങേറിയ ‘അച്ചിപ്പുടവ സമരം’. ഈ സമരത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുമ്പോൾ, വസ്ത്രധാരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ ഒന്നാം ഘട്ടമായി ചരിത്രകാരന്മാർ വിലയിരുത്തുന്നത് തെക്കൻ തിരുവിതാംകൂറിലെ നാടാർ സ്ത്രീകൾ നടത്തിയ ‘ചാന്നാർ ലഹള’ അഥവാ മാറുമറയ്ക്കൽ സമരത്തെയാണ്. 1822-ൽ തുടങ്ങി 1859-ലെ രാജകീയ വിളംബരത്തിലൂടെ മാറു മറയ്ക്കാനുള്ള അവകാശം നേടിയെടുത്ത ആ ഒന്നാം ഘട്ടത്തിന്റെ ആവേശകരമായ തുടർച്ചയായാണ് അച്ചിപ്പുടവ സമരം രൂപപ്പെട്ടത്. ഉയർന്ന ജാതിക്കാർക്ക് മാത്രം ധരിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടായിരുന്നതും, കാൽമുട്ടിന് താഴേക്ക് ഇറക്കിക്കെട്ടുന്നതുമായ ‘അച്ചിപ്പുടവ’ എന്ന വിശേഷാൽ വസ്ത്രം ധരിക്കാനുള്ള ഈഴവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അവർണ്ണ വിഭാഗം സ്ത്രീകളുടെ അവകാശത്തിന് വേണ്ടി, നവോത്ഥാന നായകൻ ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കായംകുളത്ത് നടന്ന സായുധവും സംഘടിതവുമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പായിരുന്നു ഇത്. മനുഷ്യന്റെ അടിസ്ഥാന അവകാശമായ വസ്ത്രധാരണത്തിന് മേൽ ജാതിവ്യവസ്ഥ തീർത്ത വിലക്കുകളെ പൊളിച്ചെഴുതിയ ഈ സമരം, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കേരളീയ നവോത്ഥാനത്തിന്റ തീപ്പൊരിയായിരുന്നു.¹

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലം: ശരീരം എന്ന അധികാരകേന്ദ്രം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കേരളം, വിശേഷിച്ചും തിരുവിതാംകൂർ, ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെയും അയിത്താചാരങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും ക്രൂരമായ രൂപങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു പ്രദേശമായിരുന്നു. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ കേരളത്തെ ‘ഭ്രാന്താലയം’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത് ഈ കടുത്ത ജാതീയതയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ്. അക്കാലത്ത് അധികാരവും മേൽക്കോയ്മയും സ്ഥാപിച്ചെടുത്തിരുന്നത് മനുഷ്യശരീരത്തിന് മേലുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങളിലൂടെയായിരുന്നു. താഴെത്തട്ടിലുള്ള മനുഷ്യർ എന്ത് കഴിക്കണം, എന്ത് ധരിക്കണം, എന്ത് ആഭരണം അണിയണം, ഏത് ഭാഷ സംസാരിക്കണം എന്നതെല്ലാം സവർണ്ണ ജന്മിമാർ കർശനമായി തിട്ടപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.²

വസ്ത്രധാരണ ചട്ടങ്ങൾ (Sartorial rules) ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതായിരുന്നു. വസ്ത്രം കേവലം നഗ്നത മറയ്ക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ജാതി ശ്രേണിയിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനം അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ചിഹ്നം കൂടിയായിരുന്നു. സവർണ്ണ സ്ത്രീകൾക്ക് മാത്രം അവകാശപ്പെട്ട ഒന്നായിരുന്നു കാൽമുട്ടിന് താഴേക്ക് ഇറക്കിക്കെട്ടുന്ന വിശേഷപ്പെട്ട വസ്ത്രമായ ‘അച്ചിപ്പുടവ’ (ചുവപ്പോ കറുപ്പോ കരയുള്ള നേർത്ത മുണ്ട്). ഈഴവർ, പുലയർ, പറയർ തുടങ്ങിയ അവർണ്ണ വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾക്ക് കാൽമുട്ടിന് താഴേക്കും നെഞ്ചിന് മുകളിലേക്കും വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല. പരുക്കൻ നൂലിൽ നെയ്ത തോർത്തോ ചുട്ടിയോ (ഒന്നാം മുണ്ട്) മുട്ടിന് മുകളിൽ നിൽക്കുന്ന രീതിയിൽ ഉടുക്കാൻ മാത്രമേ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞിരുന്നുള്ളൂ. ഈ നിയമം ലംഘിക്കുന്നത് കടുത്ത ശിക്ഷകൾക്കും അക്രമങ്ങൾക്കും കാരണമായി.

ഒന്നാം ഘട്ടം: മാറുമറയ്ക്കൽ സമരത്തിന്റെ അലയൊലികൾ

അച്ചിപ്പുടവ സമരത്തിലേക്ക് നയിച്ച ഊർജ്ജം പ്രധാനമായും രൂപപ്പെട്ടത് കേരളത്തിന്റെ തെക്കേ അറ്റത്തുനിന്നുമാണ്. 1822 മുതൽ 1859 വരെ നീണ്ടുനിന്ന ചാന്നാർ ലഹള (മാറുമറയ്ക്കൽ സമരം) ആയിരുന്നു വസ്ത്രസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ വലിയ പ്രക്ഷോഭം. ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച നാടാർ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾ, തങ്ങളുടെ മാറു മറയ്ക്കുന്നതിനായി കുപ്പായം ധരിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് സവർണ്ണരെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. അവർ ഈ സ്ത്രീകളെ തെരുവിൽ ആക്രമിക്കുകയും കുപ്പായങ്ങൾ വലിച്ചുകീറുകയും ചെയ്തു.

വർഷങ്ങൾ നീണ്ട ചോരച്ചൊരിച്ചിലുകൾക്കും പ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്കും ഒടുവിൽ, മദ്രാസ് ഗവർണർ ചാൾസ് ട്രവല്യന്റെ കടുത്ത സമ്മർദ്ദഫലമായി 1859 ജൂലൈ 26-ന് തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവ് ഉത്രം തിരുനാൾ മാർത്താണ്ഡവർമ്മ ഒരു വിളംബരം പുറപ്പെടുവിച്ചു. നാടാർ സ്ത്രീകൾക്ക് കുപ്പായം ധരിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ സവർണ്ണ ഹിന്ദു സ്ത്രീകളെപ്പോലെ മാറു മറയ്ക്കാനോ ഈ വിളംബരം അനുവാദം നൽകി. എന്നാൽ ഈ വിളംബരത്തിന്റെ ഗുണം ഈഴവർ അടക്കമുള്ള മറ്റ് അവർണ്ണ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചിരുന്നില്ല. അവർക്ക് പഴയപടി തന്നെ തുടരേണ്ടി വന്നു. ഈ വിവേചനത്തിനെതിരെ മധ്യതിരുവിതാംകൂറിൽ ഉയർന്നുവന്ന സ്വാഭാവികവും എന്നാൽ അത്യന്തം സംഘടിതവുമായ പ്രതിഷേധമായിരുന്നു അച്ചിപ്പുടവ സമരം.³

ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കർ: നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പോരാളി

അച്ചിപ്പുടവ സമരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത പേരാണ് ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കരുടേത് (1825–1874). കേരള നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിൽ ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനും ചട്ടമ്പി സ്വാമികൾക്കും മഹാത്മാ അയ്യങ്കാളിക്കും മുൻപേ നടന്ന ഒരു വിപ്ലവകാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. കാർത്തികപ്പള്ളി താലൂക്കിലെ സമ്പന്നമായ ഒരു ഈഴവ കുടുംബത്തിൽ (കല്ലിശ്ശേരി തറവാട്) ജനിച്ച വേലായുധപ്പണിക്കർ, സംസ്കൃതത്തിലും ആയുർവേദത്തിലും കളരിപ്പയറ്റിലും അഗാധമായ പാണ്ഡിത്യം നേടിയിരുന്നു.

സ്വന്തമായി പത്തേമാരികളും (വലിയ കപ്പലുകൾ) വ്യാപാര ശൃംഖലകളും ഉണ്ടായിരുന്ന അദ്ദേഹം, തിരുവിതാംകൂറിലെ ജാതി വിലക്കുകളെ തന്റെ സാമ്പത്തികവും ശാരീരികവുമായ കരുത്തുകൊണ്ട് നിരന്തരം വെല്ലുവിളിച്ചു. അവർണ്ണർക്ക് ക്ഷേത്രപ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന അക്കാലത്ത്, 1852-ൽ തന്റെ സ്വന്തം ചെലവിൽ മംഗലത്ത് ഒരു ശിവക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് (ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് 36 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ്) എല്ലാ മനുഷ്യർക്കുമായി അദ്ദേഹം അത് തുറന്നുകൊടുത്തു. സവർണ്ണമേധാവിത്വത്തിനെതിരെ സായുധമായി തന്നെ പ്രതികരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ കീഴിലുള്ള കളരികളിൽ നൂറുകണക്കിന് യുവാക്കൾക്ക് പരിശീലനം നൽകിയിരുന്നു. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് കായംകുളത്ത് അച്ചിപ്പുടവ സമരം അരങ്ങേറുന്നത്.⁴

കായംകുളത്തെ പ്രകോപനവും സമരത്തിന്റെ പൊട്ടിത്തെറിയും

1859-ലെ ഒരു ദിവസം കായംകുളത്തിന് സമീപമുള്ള പത്തിയൂർ പ്രദേശത്ത് ഒരു സംഭവം നടന്നു. സാമ്പത്തികമായി അൽപം ഭേദപ്പെട്ട ചുറ്റുപാടുള്ള ഒരു ഈഴവ കുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീ, സവർണ്ണ സ്ത്രീകളെപ്പോലെ മുട്ടിന് താഴേക്ക് ഇറക്കിക്കെട്ടിയ അച്ചിപ്പുടവ ധരിച്ചുകൊണ്ട് പുറത്തിറങ്ങി. ജാതി നിയമങ്ങളുടെ നഗ്നമായ ലംഘനമായി ഇതിനെ കണ്ട ചില സവർണ്ണ പ്രമാണിമാർ അവരെ തടഞ്ഞുനിർത്തുകയും, വസ്ത്രം വലിച്ചുകീറി അവരെ ക്രൂരമായി അപമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വാർത്ത ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കരുടെ ചെവിയിലുമെത്തി.

തന്റെ സമുദായത്തിലെ സ്ത്രീകൾ നേരിടുന്ന ഈ അപമാനത്തിനെതിരെ പ്രതികരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അഹിംസാത്മകമായ സത്യാഗ്രഹങ്ങളോ നിവേദനം നൽകലോ ആയിരുന്നില്ല അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതി. അദ്ദേഹം തന്റെ പത്തേമാരികളിൽ കേരളത്തിന് പുറത്തുനിന്നും (പ്രധാനമായും മധുര, കാഞ്ചീപുരം എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും) നൂറുകണക്കിന് ഗുണനിലവാരമുള്ള അച്ചിപ്പുടവകൾ കായംകുളത്ത് എത്തിച്ചു. തന്റെ കളരിയിൽ പരിശീലനം ലഭിച്ച സായുധരായ യുവാക്കളെയും കൂട്ടി അദ്ദേഹം കായംകുളം ചന്തയിലും പരിസരങ്ങളിലും എത്തി.

സായുധ ചെറുത്തുനിൽപ്പും അവകാശ പ്രഖ്യാപനവും

കായംകുളത്ത് വെച്ച് വേലായുധപ്പണിക്കർ അവർണ്ണ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾക്ക് ഈ അച്ചിപ്പുടവകൾ സൗജന്യമായി വിതരണം ചെയ്തു. കാൽമുട്ടിന് താഴേക്ക് ഇറക്കി തന്നെ അത് ഉടുക്കണമെന്നും അദ്ദേഹം സ്ത്രീകളോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. സ്ത്രീകൾ ധൈര്യപൂർവ്വം ആ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ചു. എന്നാൽ ഇതിനെതിരെ അക്രമം അഴിച്ചുവിടാൻ മുൻപുണ്ടായിരുന്ന സവർണ്ണ പ്രമാണിമാർ ഗുണ്ടകളുമായി എത്തി.

ഇവിടെയാണ് അച്ചിപ്പുടവ സമരം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉജ്ജ്വലമായ സായുധ സ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നത്. വസ്ത്രം ധരിച്ച സ്ത്രീകളെ ആക്രമിക്കാൻ വന്നവരെ വേലായുധപ്പണിക്കരും സംഘവും കളരിമുറകളിലൂടെ നേരിട്ടു. “അച്ചിപ്പുടവ ഉടുത്ത സ്ത്രീകളുടെ ദേഹത്ത് തൊടുന്നവന്റെ കൈകൾ ഞങ്ങൾ വെട്ടിമാറ്റും” എന്ന് അദ്ദേഹം പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ദിവസങ്ങളോളം ഈ സംഘർഷം നിലനിന്നു. പണിക്കരുടെ സംഘടിതവും സായുധവുമായ ഈ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് മുന്നിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ സവർണ്ണ പ്രമാണിമാർക്കും അവരുടെ ഗുണ്ടകൾക്കും കഴിഞ്ഞില്ല. പ്രാണരക്ഷാർത്ഥം അവർക്ക് പിന്മാറേണ്ടി വന്നു.

ഈ സംഭവം മധ്യതിരുവിതാംകൂറിൽ വലിയൊരു സാമൂഹിക ചലനം സൃഷ്ടിച്ചു. ഭയം മാറ്റിവെച്ച് അവർണ്ണ സ്ത്രീകൾ അച്ചിപ്പുടവ ധരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഭരണകൂടത്തിന് പോലും ഈ ജനകീയ മുന്നേറ്റത്തിന് മുന്നിൽ നിശബ്ദത പാലിക്കേണ്ടി വന്നു. ഒരു ജനത തങ്ങളുടെ ചോരയും വിയർപ്പും നൽകി സ്വന്തം മാനത്തിന് കാവൽ നിന്ന അപൂർവ്വ ചരിത്രമായിരുന്നു അത്.⁵

തുടർസമരങ്ങളും നവോത്ഥാനത്തിലെ സ്വാധീനവും

അച്ചിപ്പുടവ സമരത്തിന്റെ വിജയം നൽകിയ ആത്മവിശ്വാസം ചെറുതായിരുന്നില്ല. വേലായുധപ്പണിക്കരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ തന്നെ പിന്നീട് നിരവധി ഐതിഹാസിക സമരങ്ങൾ കേരളത്തിൽ അരങ്ങേറി:

  • മൂക്കുത്തി സമരം (1860): അച്ചിപ്പുടവ സമരത്തിന് തൊട്ടടുത്ത വർഷം പന്തളത്ത് അവർണ്ണ സ്ത്രീകൾ സ്വർണ്ണ മൂക്കുത്തി ധരിച്ചതിന്റെ പേരിൽ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. അന്നും വേലായുധപ്പണിക്കർ സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാരെക്കൊണ്ട് ആയിരക്കണക്കിന് മൂക്കുത്തികൾ നിർമ്മിച്ച് സ്ത്രീകൾക്ക് നൽകുകയും അവരെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

  • ഏത്താപ്പു സമരം: മേൽവസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി നെഞ്ചിന് കുറുകെ ഏത്താപ്പിടുന്നതിനെതിരെ ഉണ്ടായ ആക്രമണങ്ങളെയും സമാനമായ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെടുത്തി.

  • കല്ലുമാല സമരം (1915): ദശാബ്ദങ്ങൾക്ക് ശേഷം അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന കല്ലുമാല സമരത്തിന് ഊർജ്ജമായത് അച്ചിപ്പുടവ സമരം ഉൾപ്പെടെയുള്ള മുൻകാല പോരാട്ടങ്ങളായിരുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വിലയിരുത്തൽ

അച്ചിപ്പുടവ സമരം കേവലം ഒരു തുണിക്കഷണത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടമായിരുന്നില്ല. അത് ഒരു വിഭാഗം ജനതയുടെ അസ്തിത്വത്തിനും അന്തസ്സിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടമായിരുന്നു.

  1. സ്ത്രീപക്ഷ വായന: കേരളത്തിലെ ഫെമിനിസ്റ്റ് ചരിത്രരചനകളിൽ അച്ചിപ്പുടവ സമരം ഒരു നാഴികക്കല്ലാണ്. സ്വന്തം ശരീരത്തിന് മേലുള്ള അവകാശം സ്ത്രീകൾ തന്നെ പ്രഖ്യാപിച്ചതിന്റെ ആദ്യകാല ഉദാഹരണമാണിത്.

  2. സായുധ പ്രതിരോധത്തിന്റെ പ്രസക്തി: കേരള നവോത്ഥാനം എന്നത് കേവലം സമാധാനപരമായ ആശയപ്രചാരണം മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരെ കായികമായി തന്നെ പ്രതിരോധം തീർത്ത രക്തരൂക്ഷിതമായ പോരാട്ടങ്ങൾ കൂടിയായിരുന്നു എന്ന് ഈ സമരം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

  3. വർഗ്ഗ-ജാതി സമന്വയം: സാമ്പത്തികമായി ഉയർന്ന നിലയിലായിരുന്ന വേലായുധപ്പണിക്കർ തന്റെ സമുദായത്തിലെ പാവപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾക്ക് വേണ്ടി തെരുവിലിറങ്ങിയത് സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു വർഗ്ഗബോധത്തെയാണ് കാണിക്കുന്നത്.

ഉപസംഹാരമായി പറയുമ്പോൾ, 1859-ലെ അച്ചിപ്പുടവ സമരം കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ രണ്ടായി പകുത്ത ഒരു വിപ്ലവമായിരുന്നു. സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തിന്റെ ഇരുമ്പുമറകളെ ഭേദിച്ച്, സ്വയംപര്യാപ്തതയുടെയും ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെയും വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഒരു ജനതയെ കൈപിടിച്ചു നടത്തിയത് ഈ സമരമാണ്. ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കർ എന്ന ധീരനായ പോരാളിയുടെ നേതൃപാടവം കൊണ്ടുമാത്രം സാധ്യമായ ഈ മുന്നേറ്റം, പിൽക്കാല കേരളീയ നവോത്ഥാന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് വഴികാട്ടിയായ ഒരു മഹാദീപസ്തംഭമായി ഇന്നും ചരിത്രത്തിൽ ജ്വലിച്ചുനിൽക്കുന്നു.

അനുബന്ധം (Appendices)

പ്രധാനപ്പെട്ട വസ്ത്ര/ആഭരണ വിമോചന സമരങ്ങൾ (ലിസ്റ്റ്):

  1. ചാന്നാർ ലഹള / മാറുമറയ്ക്കൽ സമരം (1822 – 1859): തെക്കൻ തിരുവിതാംകൂറിലെ നാടാർ സ്ത്രീകൾക്ക് മാറു മറയ്ക്കുന്നതിന് വേണ്ടി നടന്ന പോരാട്ടം. (ഒന്നാം ഘട്ടം).

  2. അച്ചിപ്പുടവ സമരം (1859): കായംകുളത്ത് മുട്ടിന് താഴെ വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ ഈഴവ സ്ത്രീകൾ നടത്തിയ സമരം.

  3. മൂക്കുത്തി സമരം (1860): പന്തളത്ത് അവർണ്ണ സ്ത്രീകൾ സ്വർണ്ണ മൂക്കുത്തി അണിയാനുള്ള അവകാശത്തിനായി നടത്തിയ സമരം.

  4. കല്ലുമാല സമരം (1915): കൊല്ലം പെരിനാട് വെച്ച് പുലയ സ്ത്രീകൾ അയിത്തത്തിന്റെ ചിഹ്നമായ കല്ലുമാലകൾ പൊട്ടിച്ചെറിഞ്ഞ ചരിത്രസംഭവം (മഹാത്മാ അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ).

പ്രധാന നേതാവ്: ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കർ

  • ജനനം: 1825 ജനുവരി 20 (കാർത്തികപ്പള്ളി, കല്ലിശ്ശേരി തറവാട്).

  • സംഭാവനകൾ: അവർണ്ണർക്ക് വേണ്ടി ആദ്യത്തെ ശിവക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു (1852). അച്ചിപ്പുടവ, മൂക്കുത്തി, ഏത്താപ്പു സമരങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകി. കഥകളി ആസ്വദിക്കാൻ അവർണ്ണർക്ക് അവകാശമില്ലാതിരുന്ന കാലത്ത് സ്വന്തമായി കഥകളി യോഗം രൂപീകരിച്ചു.

  • അന്ത്യം: 1874 ജനുവരിയിൽ സവർണ്ണ ഗൂഢാലോചനയെ തുടർന്ന് വള്ളത്തിൽ സഞ്ചരിക്കവേ കായംകുളം കായലിൽ വെച്ച് കുത്തേറ്റു മരിച്ചു. തിരുവിതാംകൂർ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയ കൊലപാതകമായി ഇത് വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. ശ്രീധരമേനോൻ, എ. (1967). കേരള ചരിത്രം (A Survey of Kerala History). സാഹിത്യ പ്രവർത്തക സഹകരണ സംഘം, കോട്ടയം. (തിരുവിതാംകൂറിലെ ജാതി വ്യവസ്ഥയെയും അച്ചിപ്പുടവ സമരത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരണം).

  2. ഭാസ്കരനുണ്ണി, പി. (1988). പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കേരളം. കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി. (പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വസ്ത്രധാരണ രീതികളും സാമൂഹിക വിലക്കുകളും സംബന്ധിച്ച ആധികാരിക പഠനം).

  3. സദാശിവൻ, എസ്.എൻ. (2000). A Social History of India. APH Publishing. (ചാന്നാർ ലഹളയുടെയും തുടർന്നുവന്ന സമരങ്ങളുടെയും സാമൂഹികശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനം).

  4. കുസുമൻ, കെ.കെ. (1973). Slavery in Travancore. കേരള ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ സൊസൈറ്റി. (അവർണ്ണ വിഭാഗങ്ങൾ നേരിട്ട അതിക്രമങ്ങളെയും വേലായുധപ്പണിക്കരുടെ ഇടപെടലുകളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ).

  5. രാജീവ്, എൻ. (2012). അയ്യങ്കാളിയും ദളിത് മുന്നേറ്റവും. ഡി.സി. ബുക്സ്. (അച്ചിപ്പുടവ സമരവും പിന്നീട് വന്ന കല്ലുമാല സമരം പോലെയുള്ള പ്രക്ഷോഭങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ആശയപരമായ ബന്ധം).

കോട്ടയം സി.എം.എസ്. പ്രസ്സും നവോത്ഥാനവും

1821-ൽ കോട്ടയം സി.എം.എസ് (CMS) പ്രസ്സിന്റെ തുടക്കം എന്നത് വെറുമൊരു സാങ്കേതിക വികാസമല്ല; കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹികവും ബൗദ്ധികവുമായ ഭൂപടത്തെ കീഴ്മേൽ മറിച്ച ഒരു സാംസ്കാരിക വിപ്ലവത്തിന്റെ ശിലന്യാസമായിരുന്നു. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കുത്തകാവകാശം ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അവിഭാജ്യഘടകമായിരുന്ന ഒരു കാലത്ത്, അറിവിനെ ജനകീയമാക്കാൻ നടത്തിയ ആ ഉദ്യമം കേരളത്തിന്റെ നവോത്ഥാന പ്രയാണത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ നാഴികക്കല്ലായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ ചില തെറ്റിദ്ധാരണകൾ തിരുത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ പറയട്ടെ, ഇത് ഭരണകൂടത്തിനെതിരായ തെരുവു സമരമായിരുന്നില്ല. മറിച്ച്, അറിവ് പനയോലകളിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടും അധികാരവർഗ്ഗത്തിന്റെ മാത്രം സ്വത്തായുമിരുന്ന കാലത്ത്, അച്ചടി എന്ന മാധ്യമത്തിലൂടെ വിജ്ഞാനത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാൻ നടത്തിയ വലിയൊരു ബൗദ്ധിക പ്രതിരോധമായിരുന്നു അത്. അന്നത്തെ ഭരണാധികാരിയായ റാണി ഗൗരി പാർവ്വതി ഭായിയുടെ പിന്തുണയോടെ നടന്ന ഈ പ്രവർത്തനം, ഒരു നാടിനെ സാക്ഷരതയിലേക്കും ആധുനികതയിലേക്കും നയിച്ച ശാന്തവും എന്നാൽ ശക്തവുമായ ഒരു സാംസ്കാരിക അട്ടിമറിയായിരുന്നു. അക്ഷരങ്ങളിലൂടെ സാധാരണക്കാരന്റെയും അധഃസ്ഥിതന്റെയും ശബ്ദത്തെ അടയാളപ്പെടുത്താൻ വഴിയൊരുക്കിയ ആ സംഭവത്തെ, കേവലം സാങ്കേതികമായ ഒരു മാറ്റമായി മാത്രം കാണാനാവില്ല. കേരളീയ പൊതുമണ്ഡലത്തെയും (Public Sphere) ആധുനിക രാഷ്ട്രീയബോധത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തിയെടുത്ത ആ വിജ്ഞാന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ചരിത്രം, വർത്തമാനകാലത്തെയും നിർണ്ണായകമായി സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒന്നാണ്.

1821-ൽ ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സി.എം.എസ്. (CMS) പ്രസ്സ് സ്ഥാപിതമായത് കേരളത്തിലെ അച്ചടിയുടെയും പത്രപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ നാഴികക്കല്ലാണ്. ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, 1821-ൽ ഭരണകൂടത്തിനെതിരെയോ സെൻസർഷിപ്പിനെതിരെയോ ഉള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ ‘അച്ചടി സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രക്ഷോഭം’ തെരുവിൽ നടന്നിട്ടില്ലെങ്കിലും, വിജ്ഞാനം ഏതാനും ചില ഉന്നത ജാതിക്കാരിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിന്നിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ അച്ചടിവിദ്യയിലൂടെ അറിവിനെ ജനകീയമാക്കാൻ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങൾ വലിയൊരു സാംസ്കാരിക ചെറുത്തുനിൽപ്പായിരുന്നു. പരമ്പരാഗത അറിവധികാര കുത്തകകളെ ഭേദിച്ചുകൊണ്ട് സാധാരണക്കാർക്കും അധഃസ്ഥിതർക്കും അക്ഷരവും അറിവും ലഭ്യമാക്കാൻ മിഷണറിമാരും പ്രാദേശിക പരിഷ്കർത്താക്കളും നടത്തിയ ഈ ബൗദ്ധിക മുന്നേറ്റമാണ് പിൽക്കാലത്ത് കേരളത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട യഥാർത്ഥ അച്ചടി സ്വാതന്ത്ര്യ പോരാട്ടങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും അടിത്തറ പാകിയത്.

ഇവിടെ ഒരു ചരിത്രവസ്തുത വ്യക്തമാക്കേണ്ടതുണ്ട്: 1821-ൽ തിരുവിതാംകൂർ ഭരണകൂടത്തിന്റെയോ റാണിയുടെയോ ഭാഗത്തുനിന്ന് അച്ചടിക്ക് നിരോധനങ്ങളോ കടുത്ത നിയന്ത്രണങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. മറിച്ച്, അന്നത്തെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന റാണി ഗൗരി പാർവ്വതി ഭായി മിഷണറിമാരുടെ വിദ്യാഭ്യാസ-അച്ചടി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഭൂമിയും സഹായങ്ങളും നൽകുകയാണ് ചെയ്തത്. അതിനാൽ, രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥത്തിലുള്ള ഒരു ‘സമരം’ എന്നതിനേക്കാൾ, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കുത്തകാവകാശത്തെ തകർക്കാനും പ്രകടന സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പാക്കാനും കോട്ടയം കേന്ദ്രീകരിച്ച് നടന്ന ബൗദ്ധികവും സാങ്കേതികവുമായ വിപ്ലവത്തെയാണ് നമ്മൾ ഈ ഘട്ടത്തിൽ അടയാളപ്പെടുത്തേണ്ടത്. അച്ചടിശാലയുടെ സ്ഥാപനവും അതിലൂടെ കൈവന്ന വിജ്ഞാന സ്വാതന്ത്ര്യവും കേരളീയ സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ മാറ്റിമറിച്ചു എന്ന് താഴെ പറയുന്ന വിഭാഗങ്ങളിലൂടെ ആഴത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്യാം.

ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം: പനയോലകളിൽ നിന്ന് അച്ചടിശകലങ്ങളിലേക്ക്

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുൻപ് കേരളത്തിലെ വിജ്ഞാന വ്യാപനം കടുത്ത നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിരുന്നു. പനയോലകളിൽ എഴുതപ്പെട്ടിരുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളും പ്രമാണങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം ബ്രാഹ്മണർക്കും മറ്റ് ഉയർന്ന സവർണ്ണ സമുദായങ്ങൾക്കും മാത്രമായിരുന്നു. താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ളവർക്ക് അക്ഷരം പഠിക്കാനോ വേദങ്ങൾ കേൾക്കാനോ ഉള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. വിജ്ഞാനം എന്നത് ഒരു അധികാര രൂപമായി നിലനിർത്താൻ ഈ കുത്തകാവകാശം ഭരണവർഗ്ഗത്തെ സഹായിച്ചു.

ഈയൊരു സാംസ്കാരിക ചുറ്റുപാടിലേക്കാണ് 1816-ൽ ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലി എന്ന സി.എം.എസ് മിഷണറി കോട്ടയത്ത് എത്തുന്നത്. കേവലം മതപ്രചാരണം എന്നതിനപ്പുറം, ജനങ്ങൾക്ക് പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസം നൽകണമെങ്കിൽ മാതൃഭാഷയിൽ പുസ്തകങ്ങൾ ലഭ്യമാകണമെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. 1821-ൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിന്നും കൊണ്ടുവന്ന അച്ചടിയന്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ കോട്ടയത്ത് ആദ്യത്തെ ആധുനിക പ്രസ്സ് പ്രവർത്തനമാരംഭിച്ചു. ഇത് കേരളത്തിലെ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയുടെ അടിത്തറ ഇളക്കുന്ന ഒന്നായി മാറി. കാരണം, അച്ചടിക്കപ്പെട്ട പുസ്തകങ്ങൾക്ക് ജാതിഭേദമില്ലായിരുന്നു; അത് ആർക്കും വാങ്ങാനും വായിക്കാനും സാധിക്കുമായിരുന്നു.

ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലിയുടെ സാങ്കേതികവും ബൗദ്ധികവുമായ പോരാട്ടം

കോട്ടയത്തെ അച്ചടിശാലയുടെ സ്ഥാപനം അത്ര എളുപ്പമുള്ള ഒന്നായിരുന്നില്ല. സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അഭാവവും പ്രാദേശികമായ വെല്ലുവിളികളും ബെയ്‌ലിക്ക് നേരിടേണ്ടി വന്നു.

  • മലയാളം അച്ചടി ടൈപ്പുകളുടെ നിർമ്മാണം: അതുവരെ കൃത്യമായ ആകൃതിയോ വലുപ്പമോ ഇല്ലാതിരുന്ന മലയാളം അക്ഷരങ്ങളെ അച്ചടിക്ക് അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ വട്ടത്തിലുള്ള ടൈപ്പുകളാക്കി മാറ്റിയത് ബെയ്‌ലിയാണ്. പ്രാദേശിക ആശാരിമാരുടെ സഹായത്തോടെ ഈയത്തിൽ അദ്ദേഹം അക്ഷരങ്ങൾ കൊത്തിയെടുത്തു. ഇത് മലയാള ഭാഷയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ വലിയൊരു വിപ്ലവമായിരുന്നു.

  • തുകൽക്കടലാസിന്റെയും മഷിയുടെയും നിർമ്മാണം: വിദേശത്തുനിന്നും മഷിയും കടലാസും എത്തിക്കുക ബുദ്ധിമുട്ടായപ്പോൾ, പ്രാദേശികമായി ലഭ്യമായ വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം അച്ചടി മഷിയും പേപ്പറും നിർമ്മിക്കാൻ പഠിച്ചു.

  • വിവർത്തന പ്രശസ്തി: ബൈബിളും മറ്റ് പാശ്ചാത്യ ഗ്രന്ഥങ്ങളും മലയാളത്തിലേക്ക് പരിഭാഷപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ ലളിതമായ ഗദ്യശൈലി രൂപപ്പെട്ടു. ഇത് സാധാരണക്കാരന് വായന സുഗമമാക്കി.

അറിവ് സാധാരണക്കാരിലേക്ക് എത്തുന്നതിനെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്ന യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തികൾ ഇതിനെതിരെ ആന്തരികമായ പ്രതിരോധങ്ങൾ തീർത്തിരുന്നു. എന്നാൽ മിഷണറിമാർക്ക് തിരുവിതാംകൂർ ദിവാൻ കേണൽ മൺറോയുടെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും പിന്തുണയുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ ഈ സാങ്കേതിക വിപ്ലവം തടസ്സമില്ലാതെ മുന്നോട്ടുപോയി.

വിജ്ഞാന ജനാധിപത്യവൽക്കരണവും സാമൂഹിക പരിവർത്തനവും

1821-ലെ കോട്ടയം പ്രസ്സിന്റെ സ്ഥാപനം കേരളത്തിൽ ഒരു ‘അറിവിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിന്’ (Democratization of Knowledge) തുടക്കം കുറിച്ചു. ഇതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയായിരുന്നു:

  1. പാഠപുസ്തകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം: കോട്ടയം പ്രസ്സിൽ നിന്നും സ്കൂളുകൾക്കാവശ്യമായ പാഠപുസ്തകങ്ങളും വ്യാകരണ ഗ്രന്ഥങ്ങളും നിഘണ്ടുക്കളും അച്ചടിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇത് ജാതിഭേദമന്യേ എല്ലാവർക്കും വിദ്യാഭ്യാസം നൽകാനുള്ള അടിത്തറയൊരുക്കി.

  2. പൊതുമണ്ഡലത്തിന്റെ രൂപീകരണം (Rise of the Public Sphere): അച്ചടി വിദ്യ ജനകീയമായതോടെ ആളുകൾ കാര്യങ്ങളെ യുക്തിപൂർവ്വം വിശകലനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. പിൽക്കാലത്ത് പത്രങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളാനും രാഷ്ട്രീയ ബോധം വളരാനും ഇത് കാരണമായി.

  3. പ്രകടന സ്വാതന്ത്ര്യം: സ്വന്തം ആശയങ്ങൾ അച്ചടിച്ചു വിതരണം ചെയ്യാനുള്ള ആത്മവിശ്വാസം മലയാളിക്ക് ലഭിക്കുന്നത് ഈ കാലഘട്ടത്തിന് ശേഷമാണ്.

അച്ചടി സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ പിൽക്കാല വികാസം

1821-ൽ വിത്തുപാകിയ അച്ചടി സംസ്കാരമാണ് പിന്നീട് തിരുവിതാംകൂറിലും കൊച്ചിയിലും ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായി മാറിയത്. ഭരണകൂടം എപ്പോഴൊക്കെ ജനങ്ങളുടെ ശബ്ദം അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിച്ചോ, അപ്പോഴൊക്കെ അച്ചടിശാലകൾ പ്രതിരോധ കേന്ദ്രങ്ങളായി. 1821-ലെ ഈ തുടക്കമാണ് പിന്നീട് താഴെ പറയുന്ന വലിയ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചത്:

  • സ്വദേശാഭിമാനി രാമകൃഷ്ണപിള്ളയുടെ പോരാട്ടം (1910): ദിവാനും രാജഭരണത്തിനുമെതിരെ വാർത്തകൾ നൽകിയതിന് സ്വദേശാഭിമാനി പത്രം കണ്ടുകെട്ടുകയും രാമകൃഷ്ണപിള്ളയെ നാടുകടത്തുകയും ചെയ്തു. ഇത് കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അച്ചടി സ്വാതന്ത്ര്യ സമരമായിരുന്നു.

  • 1101-ലെ (1926) പത്രനിയമ പ്രക്ഷോഭം: തിരുവിതാംകൂറിൽ പത്രങ്ങൾക്ക് ലൈസൻസ് ഏർപ്പെടുത്താനും സെൻസർഷിപ്പ് കൊണ്ടുവരാനും ഭരണകൂടം ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, അതിനെതിരെ മാധ്യമപ്രവർത്തകരും പൊതുജനങ്ങളും ഒന്നടങ്കം തെരുവിൽ സമരം നടത്തി. മാമ്മൻ മാപ്പിള, ചങ്ങനാശ്ശേരി പരമേശ്വരൻ പിള്ള തുടങ്ങിയവർ ഇതിന് നേതൃത്വം നൽകി.

അതുകൊണ്ട്, 1821-ൽ കോട്ടയത്ത് നടന്നത് നേരിട്ടുള്ളൊരു സമരമല്ലെങ്കിലും, പിൽക്കാലത്ത് ഉണ്ടായ എല്ലാ അച്ചടി സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും മാതൃകാപരമായ തുടക്കമായിരുന്നു അത്. അക്ഷരത്തെ തടവറയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിച്ച ആ സാങ്കേതിക വിപ്ലവമാണ് കേരളത്തെ ആധുനികതയിലേക്ക് നയിച്ചത്.5

അക്കാദമിക വിശകലനം

സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞനായ യൂർഗൻ ഹേബർമാസിന്റെ ‘പൊതുമണ്ഡലം’ (Public Sphere) എന്ന സിദ്ധാന്ത പ്രകാരം, അച്ചടിവിദ്യയുടെ വരവാണ് ജനാധിപത്യപരമായ സംവാദങ്ങൾക്ക് വഴിതുറക്കുന്നത്. കേരളീയ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, 1821-ലെ കോട്ടയത്തെ അച്ചടിശാലയുടെ സ്ഥാപനം ഇവിടുത്തെ കീഴാള ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഒരു ‘കൗണ്ടർ-പബ്ലിക്’ (Counter-Public) രൂപീകരിക്കാനുള്ള ശേഷി നൽകി. പനയോലകളിലെ അറിവധികാരത്തെ പേപ്പറും അച്ചടിയും ഉപയോഗിച്ച് മറികടക്കുക വഴി, കേരളം ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക കരാറിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയായിരുന്നു.

ഉപസംഹാരം

1821-ൽ കോട്ടയം സി.എം.എസ് പ്രസ്സിലൂടെ ആരംഭിച്ച ബൗദ്ധിക മുന്നേറ്റം കേരള നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ തിളക്കമാർന്ന അധ്യായമാണ്. അക്ഷരങ്ങൾക്കും അറിവിനും മേലുണ്ടായിരുന്ന ജാതി വിലക്കുകളെയും കുത്തകകളെയും തകർത്തുകൊണ്ട്, പ്രകടന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പുതിയൊരു ആകാശം ഇത് മലയാളിക്ക് സമ്മാനിച്ചു. ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലി നടത്തിയ ആ സാങ്കേതിക വിപ്ലവമാണ് പിൽക്കാലത്ത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും അവകാശങ്ങൾക്കും വേണ്ടി പോരാടാൻ മലയാളിയെ പ്രാപ്തനാക്കിയത്. മാധ്യമ സ്വാതന്ത്ര്യവും അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യവും കടുത്ത വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്ന ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടത്തിലും, 1821-ൽ കോട്ടയത്ത് തുടക്കം കുറിച്ച വിജ്ഞാന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഏറെ പ്രസക്തമാണ്.

അനുബന്ധം 1: പ്രധാന നേതാക്കളും ചരിത്രപുരുഷന്മാരും

  • ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലി (1791 – 1871): കോട്ടയം സി.എം.എസ് പ്രസ്സിന്റെ സ്ഥാപകൻ. മലയാളം അച്ചടിയുടെ പിതാവായി അറിയപ്പെടുന്നു. മലയാളം ടൈപ്പുകൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തു.

  • കേണൽ ജോൺ മൺറോ: തിരുവിതാംകൂറിലെ ബ്രിട്ടീഷ് റസിഡന്റും ദിവാനും. മിഷണറിമാരുടെ അച്ചടി, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഭരണകൂടത്തിന്റെ പിന്തുണ ഉറപ്പാക്കിയ വ്യക്തി.

  • റാണി ഗൗരി പാർവ്വതി ഭായി: അച്ചടിശാല സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും കോട്ടയം സി.എം.എസ് കോളേജിന്റെ വികസനത്തിനുമായി സാമ്പത്തിക സഹായവും ഭൂമിയും അനുവദിച്ച തിരുവിതാംകൂർ ഭരണാധികാരി.

  • ഹെർമൻ ഗുണ്ടർട്ട് (1814 – 1893): മലബാറിൽ അച്ചടിയും പത്രപ്രവർത്തനവും (രാജ്യസമാചാരം, പശ്ചിമോദയം) ജനകീയമാക്കിയ മിഷണറി പണ്ഡിതൻ.

  • സ്വദേശാഭിമാനി രാമകൃഷ്ണപിള്ള (1878 – 1916): കേരളത്തിലെ അച്ചടി/മാധ്യമ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടി ജീവൻ ബലിയർപ്പിച്ച ധീരനായ പത്രപ്രവർത്തകൻ.

അനുബന്ധം 2: കേരളത്തിലെ അച്ചടി-മാധ്യമ സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന നാഴികക്കല്ലുകൾ

  • 1821: കോട്ടയത്ത് ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സി.എം.എസ് പ്രസ്സ് പ്രവർത്തനമാരംഭിച്ചു.

  • 1847: തലശ്ശേരിയിലെ ഇല്ലിക്കുന്ന് പ്രസ്സിൽ നിന്നും ഹെർമൻ ഗുണ്ടർട്ടിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ആദ്യ മലയാള പത്രമായ ‘രാജ്യസമാചാരം’ പുറത്തിറങ്ങി.

  • 1888: കോട്ടയത്തുനിന്നും ‘കണ്ടത്തിൽ വറുഗീസ് മാപ്പിള’യുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മനോരമ പത്രത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു.

  • 1910: സ്വദേശാഭിമാനി പത്രം കണ്ടുകെട്ടുകയും രാമകൃഷ്ണപിള്ളയെ നാടുകടത്തുകയും ചെയ്തു.

  • 1926 (കൊല്ലവർഷം 1101): തിരുവിതാംകൂർ ഭരണകൂടം കൊണ്ടുവന്ന കടുത്ത പത്രനിയന്ത്രണ നിയമത്തിനെതിരെ (Press Regulation) മാധ്യമങ്ങളും ജനങ്ങളും നടത്തിയ ചരിത്രപരമായ പ്രക്ഷോഭം.

1821-ൽ കോട്ടയത്തെ ആ ചെറിയ അച്ചടിശാലയിൽ നിന്നും തുടങ്ങിയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ പ്രയാണത്തിന് ഇന്നും വേഗത കുറഞ്ഞിട്ടില്ല. അച്ചടിമഷി പുരണ്ട കടലാസുകളിൽ നിന്നും തുടങ്ങിയ ആ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം ഇന്ന് നാനോ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും ഡിജിറ്റൽ ശൃംഖലകളുടെയും അനന്തമായ സാധ്യതകളിലെത്തി നിൽക്കുന്നു. പനയോലകളിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന അറിവിനെ മോചിപ്പിക്കാൻ ബെഞ്ചമിൻ ബെയ്‌ലിയും സഹപ്രവർത്തകരും നടത്തിയ ആ ചെറിയ ചുവടുവെപ്പ്, ഇന്ന് നമ്മുടെ വിരൽത്തുമ്പിൽ ലോകത്തെ മുഴുവൻ കൊണ്ടുവന്നു നിർത്തിയിരിക്കുന്നു.

അച്ചടിവിദ്യ കേരളത്തിന് നൽകിയ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന കേവലം പുസ്തകങ്ങളായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ‘ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം’ ആയിരുന്നു. അന്ന് തുടങ്ങിയ ആ പോരാട്ടം ഇന്നും മറ്റൊരു തലത്തിൽ തുടരുകയാണ്. ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിന്റെ വേഗതയിൽ അക്ഷരങ്ങൾ മാഞ്ഞുപോകാതെ, എന്നാൽ അവയുടെ അന്തസ്സത്ത ചോർന്നുപോകാതെ സൂക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് ഇന്നത്തെ തലമുറയുടെ ചരിത്രപരമായ കടമ. അക്ഷരങ്ങളിലൂടെ അന്ന് ആരംഭിച്ച ആ വിജ്ഞാന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ദീപശിഖ, കാലത്തിന്റെ മാറ്റത്തിനനുസരിച്ച് കൂടുതൽ തെളിച്ചത്തോടെ വരുംതലമുറകളിലേക്കും പകർന്നു നൽകേണ്ടതുണ്ട്. അറിവിനെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിച്ച ആ തുടക്കം, നാളെയുടെ നീതിപൂർവ്വമായ ഒരു സമൂഹ നിർമ്മിതിക്ക് എന്നും ഊർജ്ജമായിരിക്കും.

കൽപ്പാത്തി രഥോത്സവ സമരം

കൽപ്പാത്തി രഥോത്സവ സമരം (1924): മലബാറിലെ അവർണ്ണരുടെ സഞ്ചാരസ്വാതന്ത്ര്യ പോരാട്ടം

കേരള നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിലും പൗരാവകാശ പോരാട്ടങ്ങളിലും സുവർണ്ണ ലിപികളിൽ രേഖപ്പെടുത്തേണ്ട ഒരു സുപ്രധാന അധ്യായമാണ് 1924-ൽ പാലക്കാട് നടന്ന കൽപ്പാത്തി രഥോത്സവ സമരം. പാലക്കാട് നഗരത്തിലെ പ്രസിദ്ധമായ കൽപ്പാത്തി ശ്രീ വിശ്വനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ രഥോത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച്, ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള അഗ്രഹാര വീഥികളിലൂടെ അയിത്ത ജാതിക്കാർക്ക് (ഈഴവർ, ദളിതർ തുടങ്ങിയവർക്ക്) സഞ്ചരിക്കാനുള്ള അവകാശം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടതിനെതിരെ ഉയർന്നുവന്ന ജനകീയ പ്രക്ഷോഭമാണിത്. തിരുവിതാംകൂറിൽ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം നടക്കുന്ന അതേ കാലയളവിൽ, മദിരാശി സർക്കാരിന്റെ കീഴിലായിരുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് മലബാറിൽ നടന്ന ഈ സമരം, കേവലം ഒരു ക്ഷേത്രാചാരത്തിനെതിരെയുള്ള പ്രതിഷേധമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച്, പൊതുഖജനാവിൽ നിന്നും പണം ചിലവാക്കി സംരക്ഷിക്കുന്ന പൊതുനിരത്തുകളിൽ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും തുല്യ അവകാശമുണ്ടെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ച അനിഷേധ്യമായ മനുഷ്യാവകാശ പോരാട്ടമായിരുന്നു.¹

ചരിത്ര പശ്ചാത്തലവും അഗ്രഹാരങ്ങളിലെ ജാതിവ്യവസ്ഥയും

പാലക്കാടിന്റെ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമാണ് കൽപ്പാത്തി. തമിഴ്നാട്ടിൽ നിന്നും കുടിയേറിപ്പാർത്ത തമിഴ് ബ്രാഹ്മണരായിരുന്നു (അയ്യർ വിഭാഗം) ഈ പ്രദേശത്തെ പ്രധാന താമസക്കാർ. ക്ഷേത്രങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് അവർ നിർമ്മിച്ച പ്രത്യേക പാർപ്പിട സമുച്ചയങ്ങളായ ‘അഗ്രഹാരങ്ങൾ’ കടുത്ത ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെയും അയിത്താചാരങ്ങളുടെയും കോട്ടകളായിരുന്നു. കൽപ്പാത്തി വിശ്വനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള വീഥികളിൽ ബ്രാഹ്മണർക്കും മറ്റ് ഉയർന്ന ജാതിക്കാർക്കും മാത്രമേ പ്രവേശനമുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ഈഴവർ, തീയാർ, ചെറുമർ, പുലയർ തുടങ്ങിയ അവർണ്ണ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഈ അഗ്രഹാര വീഥികളിലൂടെ നടക്കാൻ കർശനമായ വിലക്കുണ്ടായിരുന്നു.²

എന്നാൽ ഈ നിരത്തുകൾ കേവലം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്വകാര്യ സ്വത്തായിരുന്നില്ല. പാലക്കാട് മുനിസിപ്പാലിറ്റിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്ന ഈ റോഡുകളുടെ അറ്റകുറ്റപ്പണികൾക്കും വഴിവിളക്കുകൾക്കും മറ്റുമായി മുനിസിപ്പാലിറ്റി പൊതുനികുതിയിൽ നിന്നുള്ള ഫണ്ടാണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. നികുതി നൽകുന്നതിൽ തുല്യപങ്കാളിത്തമുള്ള അവർണ്ണർക്ക്, ആ പണം കൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കുന്ന റോഡുകളിൽ പ്രവേശനം നിഷേധിക്കുന്നത് കടുത്ത അനീതിയായിരുന്നു. ഈ സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യമാണ് കൽപ്പാത്തി സമരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന കാരണം.³

ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും ശബരി ആശ്രമവും

1920-കളിൽ കേരളത്തിലുടനീളം വലിയ സാമൂഹിക ഉണർവ്വ് പ്രകടമായിരുന്നു. 1924 മാർച്ചിൽ ആരംഭിച്ച വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം മലബാറിലെ അവർണ്ണ ജനതയ്ക്കും വലിയ ആത്മവിശ്വാസം നൽകി. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പാലക്കാട്ടെ നവോത്ഥാന-ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സിരാകേന്ദ്രമായിരുന്നത് അകത്തേത്തറയിൽ സ്ഥാപിതമായ ‘ശബരി ആശ്രമം’ ആണ്. കോൺഗ്രസ് നേതാവും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവുമായിരുന്ന ടി. ആർ. കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യർ (T. R. Krishnaswami Iyer) 1923-ൽ സ്ഥാപിച്ച ഈ ആശ്രമം ഹരിജനോദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അയിത്തോച്ചാടനത്തിന്റെയും പ്രധാന വേദിയായി മാറി. ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച വ്യക്തിയായിരുന്നിട്ടും, സ്വന്തം സമുദായത്തിലെ അനാചാരങ്ങൾക്കെതിരെ പടപൊരുതാൻ കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യർ തയ്യാറായി.

ഇതേസമയം, ഉത്തരേന്ത്യയിൽ നിന്നും പഞ്ചാബിൽ നിന്നുമുള്ള ആര്യസമാജം (Arya Samajam) പ്രവർത്തകരും മലബാറിൽ സജീവമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ജാതിവ്യവസ്ഥയെയും തൊട്ടുകൂടായ്മയെയും നിശിതമായി എതിർത്തിരുന്ന ആര്യസമാജം, അവർണ്ണർക്ക് സഞ്ചാരസ്വാതന്ത്ര്യം നേടിക്കൊടുക്കുന്നതിനായി കൽപ്പാത്തിയിൽ ശക്തമായ നിലപാടുകളെടുത്തു. പണ്ഡിറ്റ് ഋഷിറാം, ആര്യഭടൻ തുടങ്ങിയ ആര്യസമാജം നേതാക്കളും ടി. ആർ. കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യരും ചേർന്നാണ് കൽപ്പാത്തി സമരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്.⁴

1924-ലെ രഥോത്സവവും സമരത്തിന്റെ പൊട്ടിത്തെറിയും

എല്ലാ വർഷവും നവംബർ മാസത്തിലാണ് (തുലാം-വൃശ്ചികം) കൽപ്പാത്തിയിലെ പ്രസിദ്ധമായ രഥോത്സവം നടക്കുന്നത്. 1924-ലെ രഥോത്സവ സമയത്ത്, അഗ്രഹാര വീഥികളിലൂടെ നടക്കാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് പാലക്കാട്ടെ ഈഴവരും മറ്റ് അവർണ്ണ വിഭാഗങ്ങളും ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ ആവശ്യത്തിന് കോൺഗ്രസിന്റെയും ആര്യസമാജത്തിന്റെയും പൂർണ്ണ പിന്തുണയുണ്ടായിരുന്നു.

രഥോത്സവ ദിവസങ്ങളിൽ ആര്യസമാജം പ്രവർത്തകരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അവർണ്ണർ സംഘടിതരായി അഗ്രഹാര വീഥികളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. തങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗതമായ ആചാരങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നതും ക്ഷേത്രപരിസരം അശുദ്ധമാകുന്നതും യാഥാസ്ഥിതികരായ ബ്രാഹ്മണർക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. അവർ സംഘടിച്ചുകൊണ്ട് അവർണ്ണരെ തടയാൻ ശ്രമിച്ചു.

അവർണ്ണരും ആര്യസമാജം പ്രവർത്തകരും അടങ്ങുന്ന സംഘം അഗ്രഹാരത്തിലേക്ക് കടന്നതോടെ സവർണ്ണർ അവർക്ക് നേരെ കടുത്ത ആക്രമണം അഴിച്ചുവിട്ടു. വീടുകളുടെ മട്ടുപ്പാവുകളിൽ നിന്നും ജനാലകളിൽ നിന്നും പ്രക്ഷോഭകർക്ക് നേരെ കല്ലുകളും തിളച്ച വെള്ളവും മുളകുപൊടിയും വലിച്ചെറിഞ്ഞു. സമാധാനപരമായി തങ്ങളുടെ അവകാശം സ്ഥാപിക്കാൻ വന്ന അവർണ്ണരെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു. പാലക്കാട് നഗരം വലിയൊരു സംഘർഷഭൂമിയായി മാറി. കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യരെപ്പോലുള്ള നേതാക്കൾക്കും ക്രൂരമായ മർദ്ദനമേറ്റു.⁵

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഇരട്ടത്താപ്പും നിരോധനാജ്ഞയും

കൽപ്പാത്തിയിലെ സംഘർഷം നിയന്ത്രിക്കാൻ എന്ന പേരിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസ് സ്ഥലത്തെത്തി. നിയമവാഴ്ചയും തുല്യതയും ഉറപ്പാക്കേണ്ട ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ, അക്കാലത്ത് സ്വീകരിച്ചത് തികച്ചും യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് അനുകൂലമായ നിലപാടായിരുന്നു. മുനിസിപ്പൽ റോഡിലൂടെ നടക്കാൻ പൗരന്മാർക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് അറിയാമായിരുന്നിട്ടും, സവർണ്ണരായ പ്രമാണിമാരെ പിണക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷ് മലബാർ കളക്ടർ തയ്യാറായില്ല.

ക്രമസമാധാന പ്രശ്നം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി മലബാർ ഡിസ്ട്രിക്ട് മജിസ്ട്രേറ്റ് ക്രിമിനൽ നടപടിച്ചട്ടം (CrPC) വകുപ്പ് 144 പ്രകാരം കൽപ്പാത്തി അഗ്രഹാരങ്ങളിൽ നിരോധനാജ്ഞ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതനുസരിച്ച് അവർണ്ണർ രഥോത്സവ സമയത്ത് അഗ്രഹാര വീഥികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് കർശനമായി നിരോധിച്ചു. യാഥാസ്ഥിതികരുടെ ആക്രമണങ്ങളെ തടയുന്നതിന് പകരം, ആക്രമിക്കപ്പെട്ട അവർണ്ണരുടെ അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കുന്ന ഉത്തരവാണ് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം പുറപ്പെടുവിച്ചത്. ഇത് വലിയ രാഷ്ട്രീയ വിവാദങ്ങൾക്ക് തിരികൊളുത്തി. കോൺഗ്രസും മറ്റ് പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന്റെ ഈ ഇരട്ടത്താപ്പിനെതിരെ രാജ്യവ്യാപകമായി പ്രതിഷേധിച്ചു.⁶

തുടർപോരാട്ടങ്ങളും ആര്യസമാജത്തിന്റെ ഇടപെടലുകളും

1924-ലെ രഥോത്സവം പോലീസ് കാവലിൽ സവർണ്ണർ മാത്രം പങ്കെടുത്തുകൊണ്ട് അവസാനിച്ചെങ്കിലും സമരം അവിടെ അവസാനിച്ചില്ല. കൽപ്പാത്തിയിലെ സംഭവങ്ങൾ കേരളത്തിലുടനീളം അയിത്തവിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് പുതിയ ഊർജ്ജം നൽകി. ആര്യസമാജം നേതാവ് സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദൻ ഈ സമയത്ത് കേരളം സന്ദർശിക്കുകയും കൽപ്പാത്തിയിലെ അയിത്തോച്ചാടന സമരങ്ങൾക്ക് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ കരുത്ത് പകരുകയും ചെയ്തു.

ടി. ആർ. കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യർക്ക് സ്വന്തം സമുദായത്തിൽ നിന്നും കടുത്ത ഊരുവിലക്കും (സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം) നേരിടേണ്ടി വന്നു. അദ്ദേഹത്തെ അഗ്രഹാരത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്നുപോലും യാഥാസ്ഥിതികർ വിലക്കി. എന്നാൽ ഇതൊന്നും അദ്ദേഹത്തെയോ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം നിന്നവരെയോ തളർത്തിയില്ല. അടുത്ത വർഷങ്ങളിലും കൽപ്പാത്തിയിൽ ഈ അവകാശപ്പോരാട്ടം തുടർന്നു. മദിരാശി നിയമസഭയിലും (Madras Legislative Council) കൽപ്പാത്തിയിലെ തീണ്ടൽ വലിയ ചർച്ചാവിഷയമായി. പൊതുറോഡുകളിൽ അയിത്തം ആചരിക്കുന്നത് നിയമവിരുദ്ധമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ മദിരാശി സർക്കാരിന് മേൽ വലിയ സമ്മർദ്ദമുണ്ടായി.

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും പ്രത്യാഘാതങ്ങളും

കൽപ്പാത്തി രഥോത്സവ സമരം കേരളത്തിന്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് മലബാറിന്റെ സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിൽ അനൽപ്പമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്:

  1. പൊതു ഇടങ്ങളിലെ അവകാശ പ്രഖ്യാപനം: പൊതുനികുതി ഉപയോഗിച്ച് പരിപാലിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ ജാതിയുടെ പേരിൽ ആരെയും മാറ്റിനിർത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന ശക്തമായ സന്ദേശം നൽകാൻ ഈ സമരത്തിന് കഴിഞ്ഞു. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ അതേ ആശയങ്ങൾ മലബാറിലും പ്രാവർത്തികമായി.

  2. ദളിത്-പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ ഉണർവ്വ്: നൂറ്റാണ്ടുകളായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടിരുന്ന മലബാറിലെ അവർണ്ണ ജനതയ്ക്ക് സ്വന്തം അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവന്മാരാകാനും, സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരെ സംഘടിക്കാനും ഈ സമരം ധൈര്യം നൽകി.

  3. ബ്രിട്ടീഷ് നയങ്ങളുടെ പൊള്ളത്തരം തുറന്നുകാട്ടൽ: നിയമത്തിന് മുന്നിൽ എല്ലാവരും സമന്മാരാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടിരുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം, പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ സവർണ്ണർക്ക് അനുകൂലമായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്ന് ജനങ്ങൾക്ക് ബോധ്യമായി. ഇത് ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന് കൂടുതൽ കരുത്തുപകർന്നു.

  4. നിയമനിർമ്മാണങ്ങൾക്കുള്ള അടിത്തറ: കൽപ്പാത്തി, ഗുരുവായൂർ തുടങ്ങിയ സമരങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായാണ് 1938-ൽ മദിരാശി അസംബ്ലി മലബാർ ക്ഷേത്രപ്രവേശന ബിൽ (Malabar Temple Entry Act) പാസാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചത്. ഇത് പിന്നീട് എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും പൊതുവഴികളും എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നുകൊടുക്കാൻ കാരണമായി.

1924-ലെ കൽപ്പാത്തി രഥോത്സവ സമരം എന്നത് ഇരുളടഞ്ഞ ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ മുഖത്തേക്കേറ്റ വലിയൊരു പ്രഹരമായിരുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെ കരിങ്കൽകോട്ടകളായിരുന്ന അഗ്രഹാരങ്ങളിലേക്ക് നീതിയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും വെളിച്ചം കടത്തിവിടാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഒരുപറ്റം ധീരരായ മനുഷ്യരുടെ ത്യാഗത്തിന്റെ കഥയാണിത്. സ്വന്തം സമുദായത്തിൽ നിന്ന് ബഹിഷ്കൃതനായിട്ടും അധഃസ്ഥിതർക്ക് വേണ്ടി പോരാടിയ ടി. ആർ. കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യരെപ്പോലുള്ള മഹാരഥന്മാരുടെ ചോരയും വിയർപ്പുമാണ് ഇന്നത്തെ ആധുനിക, മതേതര കേരളത്തിന്റെ അടിത്തറ. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തോളം തന്നെ ചരിത്രപ്രാധാന്യമുള്ള കൽപ്പാത്തി സമരം, പൗരാവകാശങ്ങൾ ഔദാര്യമല്ലെന്നും അത് പോരാടി നേടേണ്ടതാണെന്നുമുള്ള സത്യം വരുംതലമുറകളെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: കേരള നവോത്ഥാനത്തിലെ പ്രധാന പൗരാവകാശ/വഴിനടപ്പ് സമരങ്ങൾ (ടൈംലൈൻ)

  • വില്ലുവണ്ടി സമരം (1893): മഹാത്മാ അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ദളിതർക്ക് വഴിനടക്കാൻ വേണ്ടി തിരുവനന്തപുരത്ത് നടന്ന ചരിത്രപരമായ പ്രക്ഷോഭം.

  • കണ്ടിയൂർ ക്ഷേത്ര റോഡ് സമരം (1920): മാവേലിക്കരയിൽ ടി. കെ. മാധവന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ തീണ്ടൽ പലകകൾക്ക് എതിരെ നടന്ന ആദ്യകാല സമരം.

  • വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924-25): വൈക്കം ക്ഷേത്ര റോഡുകളിൽ എല്ലാവർക്കും പ്രവേശനം ആവശ്യപ്പെട്ട് നടന്ന ദേശീയ ശ്രദ്ധയാകർഷിച്ച ഐതിഹാസിക സത്യാഗ്രഹം.

  • കൽപ്പാത്തി രഥോത്സവ സമരം (1924): പാലക്കാട് കൽപ്പാത്തി അഗ്രഹാര വീഥികളിലെ യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന് എതിരെ നടന്ന സമരം.

  • തിരുവാർപ്പ് സമരം (1927): കോട്ടയത്ത് ക്ഷേത്ര റോഡിലൂടെയുള്ള സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി ഈഴവ-പുലയ വിഭാഗങ്ങൾ നടത്തിയ സമരം.

  • ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം (1931-32): ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ഹിന്ദുക്കൾക്കും പ്രവേശനം ആവശ്യപ്പെട്ട് കെ. കേളപ്പന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന സമരം.

അനുബന്ധം 2: കൽപ്പാത്തി സമരത്തിലെ പ്രധാന നേതാക്കൾ

  • ടി. ആർ. കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യർ (T. R. Krishnaswami Iyer): കൽപ്പാത്തി സമരത്തിന്റെ നട്ടെല്ല്. ‘അയിത്തക്കാരനായ ബ്രാഹ്മണൻ’ എന്ന് യാഥാസ്ഥിതികരാൽ പരിഹസിക്കപ്പെട്ട ഇദ്ദേഹം 1923-ൽ ശബരി ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു. ദളിത് വിദ്യാർത്ഥികളെ സ്വന്തം വീട്ടിൽ താമസിപ്പിച്ച് പഠിപ്പിച്ചു. സമരത്തിൽ പങ്കെടുത്ത് ക്രൂരമായ മർദ്ദനങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങി.

  • പണ്ഡിറ്റ് ഋഷിറാം (Pandit Rishi Ram): മലബാറിലെ അവർണ്ണർക്ക് ആത്മവിശ്വാസം നൽകുന്നതിനായി പ്രവർത്തിച്ച പ്രമുഖ ആര്യസമാജം നേതാവ്. കൽപ്പാത്തി സമരത്തിൽ നേരിട്ട് പങ്കെടുത്തു.

  • സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദൻ (Swami Shraddhanand): ഉത്തരേന്ത്യയിലെ പ്രമുഖ നവോത്ഥാന നായകനും ആര്യസമാജം നേതാവും. സമരത്തിന് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രഖ്യാപിച്ച് കേരളം സന്ദർശിക്കുകയും പ്രക്ഷോഭകർക്ക് ആത്മീയവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പിന്തുണ നൽകുകയും ചെയ്തു.

  • കെ. പി. കേശവമേനോൻ (K. P. Kesava Menon): മലബാർ പ്രദേശ് കോൺഗ്രസ് കമ്മിറ്റിയുടെ അക്കാലത്തെ പ്രമുഖ നേതാവും മാതൃഭൂമി പത്രാധിപരും. വൈക്കത്തും കൽപ്പാത്തിയിലും ഒരുപോലെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ജനങ്ങളെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. Sreedhara Menon, A. (1967). A Survey of Kerala History. Kottayam: Sahitya Pravarthaka Co-operative Society. (കേരള നവോത്ഥാന പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും അയിത്തവിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആധികാരിക വിവരണങ്ങൾ).¹

  2. Panikkar, K. N. (1989). Culture, Ideology, Hegemony: Intellectuals and Social Consciousness in Colonial India. New Delhi: Tulika Books. (അഗ്രഹാരങ്ങളിലെ ജാതി നിർമ്മിതിയെയും സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനം).²

  3. Menon, P. K. K. (1972). The History of Freedom Movement in Kerala (Volume II). Trivandrum: Regional Records Survey Committee, Government of Kerala. (ബ്രിട്ടീഷ് മലബാറിലെ ഭരണകൂട നയങ്ങളും ദേശീയ പ്രസ്ഥാനവും).³

  4. Ravindran, T. K. (1975). Vaikam Satyagraha and Gandhi. Trichur: Sri Narayana Institute of Social and Cultural Development. (വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തോടൊപ്പം നടന്ന മറ്റു സമാന്തര സമരങ്ങളുടെ ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം).⁴

  5. Chentharassery, T. H. P. (1984). Kerala Navodhanathile Chila Marannupoya Edukal (Some Forgotten Pages in Kerala Renaissance). Trivandrum: Prabhath Book House. (കൽപ്പാത്തിയിലെ ആക്രമണങ്ങളും ആര്യസമാജത്തിന്റെ ഇടപെടലുകളും).⁵

  6. Gopalankutty, K. (1989). National Movement in Malabar, 1920-1947. New Delhi: Criterion Publications. (പോലീസ് മർദ്ദനവും സെക്ഷൻ 144 പ്രഖ്യാപിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് ഇരട്ടത്താപ്പും).⁶