കൊട്ടിയൂർ വനസത്യാഗ്രഹം

കൊട്ടിയൂർ വനസത്യാഗ്രഹം (1945): മലബാറിലെ കർഷക പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ വിശകലനം

ആമുഖം

ഉത്തര മലബാറിലെ കർഷകരുടെ ജീവൽപ്രശ്നങ്ങളെ മുൻനിർത്തി 1945-ൽ നടന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഒരു ജനകീയ പ്രക്ഷോഭമാണ് കൊട്ടിയൂർ വനസത്യാഗ്രഹം. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ മലബാറിൽ നിലനിന്നിരുന്ന കൊടിയ ജന്മിത്തത്തിനും, വനഭൂമിക്ക് മേലുള്ള സാധാരണക്കാരുടെ അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിച്ച കൊട്ടിയൂർ ദേവസ്വത്തിന്റെ ചൂഷണങ്ങൾക്കുമെതിരെ കർഷക സംഘത്തിന്റെയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന ഐതിഹാസികമായ പോരാട്ടമായിരുന്നു ഇത്¹. കാട്ടിൽ കയറി വിറകും വനവിഭവങ്ങളും ശേഖരിക്കാനും, കാട് വെട്ടിത്തെളിച്ച് ‘പുനം കൃഷി’ (ഒരു തരം മാറ്റുകൃഷി) ചെയ്യാനുമുള്ള അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അതിനെതിരെ കർഷകരും ആദിവാസികളും ഒത്തുചേർന്ന് നടത്തിയ അവകാശ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു ഈ സമരം. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, സ്വന്തം മണ്ണിൽ അധ്വാനിച്ചു ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി, ജന്മിമാരുടെയും ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിന്റെയും തോക്കുകൾക്ക് മുന്നിൽ നെഞ്ചുവിരിച്ചു നിന്ന സാധാരണക്കാരായ കർഷകരുടെ അതിജീവനത്തിന്റെ പോരാട്ടമായിരുന്നു 1945-ലെ കൊട്ടിയൂർ വനസത്യാഗ്രഹം.

ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം: മലബാറിലെ കാർഷിക വ്യവസ്ഥ

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ മലബാറിലെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥിതി പൂർണ്ണമായും ജന്മിമാരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ ഭരണകാലം മുതൽ പ്രാബല്യത്തിൽ വന്ന ഭൂനയങ്ങൾ മലബാറിലെ ജന്മിമാർക്ക് ഭൂമിയുടെ മേൽ പരമാധികാരം നൽകി². യഥാർത്ഥത്തിൽ മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്ന കർഷകന് ഭൂമിയുടെ മേൽ യാതൊരു അവകാശവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ‘വെറുംപാട്ടം’, ‘കാണം’ തുടങ്ങിയ സമ്പ്രദായങ്ങളിലൂടെ കർഷകർ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ഉത്തര മലബാറിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്നത്തെ കണ്ണൂർ, വയനാട് ജില്ലകളുടെ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ വിശാലമായ വനഭൂമി ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ വനഭൂമിയുടെ സിംഹഭാഗവും കൊട്ടിയൂർ ദേവസ്വത്തിന്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ വലിയ ജന്മിമാരുടെയോ (ഉദാഹരണത്തിന് ചിറക്കൽ തമ്പുരാൻ, കോവിലകങ്ങൾ) ഊരാളന്മാരുടെയോ അധീനതയിലായിരുന്നു³. സാധാരണ കർഷകരും കുറിച്യർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങളും തങ്ങളുടെ ഉപജീവനത്തിനായി പൂർണ്ണമായും ഈ വനങ്ങളെയാണ് ആശ്രയിച്ചിരുന്നത്.

കൊട്ടിയൂർ ദേവസ്വവും വനാവകാശങ്ങളും

കേരളത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഹൈന്ദവ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ് കൊട്ടിയൂർ. എന്നാൽ 1940-കളിൽ കൊട്ടിയൂർ ദേവസ്വം എന്നത് കേവലം ഒരു ആരാധനാലയം മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് പതിനായിരക്കണക്കിന് ഏക്കർ വനഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശമുള്ള ഒരു വൻകിട ഫ്യൂഡൽ സ്ഥാപനം കൂടിയായിരുന്നു⁴. ദേവസ്വത്തിന്റെ ഭരണച്ചുമതലയുണ്ടായിരുന്ന ഊരാളന്മാർ (ട്രസ്റ്റിമാർ) ഈ വനഭൂമി ഉപയോഗിച്ച് വലിയ തോതിൽ ലാഭമുണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

തലമുറകളായി കാടിനെ ആശ്രയിച്ചു ജീവിച്ചിരുന്ന കർഷകർക്ക് കാട്ടിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനും കരിയില, വിറക്, മുള, തേൻ തുടങ്ങിയ വനവിഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനും ദേവസ്വം അധികൃതർ കർശനമായ വിലക്കുകൾ ഏർപ്പെടുത്തി. വനത്തിൽ പ്രവേശിക്കണമെങ്കിൽ കനത്ത നികുതിയോ പാട്ടമോ നൽകേണ്ട അവസ്ഥ സംജാതമായി. ഇത് ആ പ്രദേശത്തെ പാവപ്പെട്ട കർഷകരുടെ ജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കി.

പുനം കൃഷിയും ചൂഷണവും

മലബാറിലെ മലയോര പ്രദേശങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു കാർഷിക രീതിയായിരുന്നു ‘പുനം കൃഷി’ (Shifting Cultivation)⁵. മഴക്കാലത്തിന് മുൻപായി കാടുവെട്ടി തീയിട്ട്, ആ വെണ്ണീരിൽ നെല്ല്, മുത്താറി, ചാമ തുടങ്ങിയ ധാന്യങ്ങൾ കൃഷി ചെയ്യുന്ന രീതിയാണിത്. ഒരു വർഷം കൃഷി ചെയ്ത ശേഷം അടുത്ത വർഷം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് കൃഷി മാറ്റും.

കൊട്ടിയൂർ വനമേഖലയിൽ പുനം കൃഷി ചെയ്യുന്നതിനായി കർഷകർക്ക് ദേവസ്വത്തിൽ നിന്നും മുൻകൂർ അനുമതി വാങ്ങണമായിരുന്നു. കർഷകർ രാവും പകലും അധ്വാനിച്ച് വിളവെടുക്കുമ്പോൾ, വിളവിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം (പലപ്പോഴും പകുതിയിലധികം) ‘വാരം’ എന്ന പേരിൽ ജന്മിമാർക്ക് നൽകാൻ അവർ നിർബന്ധിതരായി. ഇതിനുപുറമെ കാവൽക്കാർക്കും ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും ‘കൈക്കൂലി’ നൽകുകയും വേണമായിരുന്നു⁶.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ (1939-1945) അവസാനത്തോടെ തടിയുടെ വില കുത്തനെ ഉയർന്നു. ഇതോടെ മരങ്ങൾ വെട്ടി വിൽക്കുന്നതിലായി ജന്മിമാരുടെ ശ്രദ്ധ. കർഷകരെ പുനം കൃഷി ചെയ്യാൻ അനുവദിച്ചാൽ വനത്തിലെ മരങ്ങൾ നശിക്കുമെന്ന് വാദിച്ച് ദേവസ്വവും ജന്മിമാരും പുനം കൃഷിക്ക് പൂർണ്ണമായ നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തി. ഇതാണ് കർഷകരെ നേരിട്ടുള്ള ഒരു ഏറ്റുമുട്ടലിലേക്ക് നയിച്ചത്.

1945-ലെ സമരത്തിലേക്ക് നയിച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ

1945-ൽ മലബാർ കടുത്ത ഭക്ഷ്യക്ഷാമത്തിലൂടെയാണ് കടന്നുപോയിക്കൊണ്ടിരുന്നത്. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധമുണ്ടാക്കിയ സാമ്പത്തിക തകർച്ച, നിത്യോപയോഗ സാധനങ്ങളുടെ വിലക്കയറ്റം, അരിയുടെ ദൗർലഭ്യം എന്നിവ ജനങ്ങളെ പട്ടിണിയിലാക്കി⁷. കൃഷി ചെയ്ത് ജീവിക്കുക എന്നത് മാത്രമായിരുന്നു അവരുടെ മുന്നിലുണ്ടായിരുന്ന ഒരേയൊരു വഴി. എന്നാൽ കൊട്ടിയൂർ ദേവസ്വം പുനം കൃഷി നിഷേധിച്ചതോടെ കർഷകർ പട്ടിണിമരണത്തിന്റെ വക്കിലായി.

ഈ സമയത്താണ് കർഷക സംഘവും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയും ഈ വിഷയത്തിൽ സജീവമായി ഇടപെടുന്നത്. എ. കെ. ഗോപാലൻ, കെ. പി. ആർ. ഗോപാലൻ തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ പ്രവർത്തന ഫലമായി ഉത്തര മലബാറിലെ കർഷകർ സംഘടിക്കാൻ തുടങ്ങി. കൊട്ടിയൂരിലെയും സമീപ പ്രദേശങ്ങളിലെയും (കാവുമ്പായി, തില്ലങ്കേരി ഉൾപ്പെടെ) കർഷകരെ സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കർഷക സംഘം രഹസ്യയോഗങ്ങൾ ചേർന്നു. തരിശായി കിടക്കുന്ന വനഭൂമി വെട്ടിത്തെളിച്ച് കൃഷി ചെയ്യുക എന്നത് ഒരു ജീവൽപ്രശ്നമാണെന്നും, അതിനായി ഏത് ത്യാഗവും സഹിക്കാൻ തയ്യാറാകണമെന്നും കർഷക സംഘം ആഹ്വാനം ചെയ്തു⁸.

സമരത്തിന്റെ ഗതിയും കർഷക മുന്നേറ്റവും

1945-ന്റെ പകുതിയോടെ, നിയമവിരുദ്ധമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വിലക്കുകൾ ലംഘിച്ചുകൊണ്ട് കർഷകർ കൊട്ടിയൂർ വനമേഖലയിലേക്ക് സംഘടിതമായി പ്രവേശിച്ചു. “ഭൂമി കർഷകന്”, “പുനം കൃഷി ഞങ്ങളുടെ അവകാശം” എന്നീ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ മുഴക്കിക്കൊണ്ട് നൂറുകണക്കിന് കർഷകർ കാടുകയറി. ദേവസ്വത്തിന്റെ കാവൽക്കാരെയും ഗുണ്ടകളെയും വകവെക്കാതെ അവർ കാട് വെട്ടിത്തെളിക്കാൻ തുടങ്ങി⁹.

ഇതൊരു കേവലമൊരു അപേക്ഷയോ നിവേദനമോ ആയിരുന്നില്ല; മറിച്ച് സ്വന്തം അവകാശങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചെടുക്കാനുള്ള പ്രത്യക്ഷ സമരമായിരുന്നു (Direct Action). പുരുഷന്മാർക്കൊപ്പം സ്ത്രീകളും വലിയ തോതിൽ ഈ സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. വനത്തിൽ താൽക്കാലിക കുടിലുകൾ കെട്ടി അവർ രാവും പകലും അവിടെത്തന്നെ കഴിഞ്ഞു. ഇത് ജന്മിമാരെയും ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും ഞെട്ടിച്ചു. ചരിത്രത്തിലാദ്യമായി കർഷകർ തങ്ങളുടെ മേൽക്കോയ്മയെ പരസ്യമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നത് ജന്മിമാർ കണ്ടു.

ഭരണകൂടത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തലും പോലീസിന്റെ പങ്കും

കർഷകരുടെ മുന്നേറ്റം കണ്ട് ഭയന്ന കൊട്ടിയൂർ ദേവസ്വം ഭാരവാഹികൾ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റിന്റെ സഹായം തേടി. കർഷകർ കാട് കൈയേറുന്നുവെന്നും മരങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും ചൂണ്ടിക്കാട്ടി അവർ പരാതി നൽകി. തുടർന്ന് മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) കൊട്ടിയൂർ വനമേഖലയിലേക്ക് ഇരച്ചുകയറി¹⁰.

പോലീസ് കർഷകർക്ക് നേരെ മൃഗീയമായ മർദ്ദനമാണ് അഴിച്ചുവിട്ടത്. കർഷകർ കെട്ടിയുണ്ടാക്കിയ കുടിലുകൾക്ക് തീയിട്ടു. പുനം കൃഷിക്കായി വിതച്ചിരുന്ന വിത്തുകൾ നശിപ്പിച്ചു. കർഷക സംഘത്തിന്റെ പ്രാദേശിക നേതാക്കളെ തെരഞ്ഞുപിടിച്ച് അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. പലരെയും കള്ളക്കേസുകൾ ചുമത്തി ജയിലിലടച്ചു. ഗർഭിണികളായ സ്ത്രീകളെപ്പോലും പോലീസ് ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു¹¹.

എന്നാൽ പോലീസ് ഭീകരതയ്ക്ക് മുന്നിൽ കീഴടങ്ങാൻ കർഷകർ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. പകൽ സമയങ്ങളിൽ പോലീസിനെ വെട്ടിച്ച് കാട്ടിലൊളിക്കുകയും രാത്രികാലങ്ങളിൽ വീണ്ടും കൃഷിയിറക്കുകയും ചെയ്തു. ആദിവാസി വിഭാഗമായ കുറിച്യരുടെ വനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പോലീസിനെതിരെ ഗറില്ലാ മാതൃകയിലുള്ള പ്രതിരോധം തീർക്കാൻ സമരക്കാരെ സഹായിച്ചു.

സമരത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രസക്തിയും ഫലങ്ങളും

1945-ലെ കൊട്ടിയൂർ വനസത്യാഗ്രഹം പെട്ടെന്നൊരു സുപ്രഭാതത്തിൽ വൻവിജയമായി മാറിയ ഒന്നല്ല. എന്നാൽ അത് മലബാറിലെ കാർഷിക പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു വഴിത്തിരിവായി മാറി.

  1. കർഷകരുടെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണം: കൊടിയ പീഡനങ്ങൾ സഹിക്കേണ്ടി വന്നിട്ടും, കർഷകർക്കിടയിൽ രൂപപ്പെട്ട വർഗ്ഗബോധം (Class Consciousness) ഈ സമരത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടമായിരുന്നു. ജന്മിമാരുടെ അധികാരം ദൈവത്തിന്റെ ദത്തമല്ലെന്നും അത് ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതാണെന്നും കർഷകർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു¹².

  2. തുടർ സമരങ്ങൾക്കുള്ള പ്രചോദനം: കൊട്ടിയൂരിലെ പ്രക്ഷോഭം നൽകിയ ഊർജ്ജമാണ് തൊട്ടടുത്ത വർഷങ്ങളിൽ (1946) നടന്ന കരിവെള്ളൂർ, കാവുമ്പായി, തില്ലങ്കേരി തുടങ്ങിയ ഐതിഹാസിക സമരങ്ങൾക്ക് അടിത്തറ പാകിയത്. കാവുമ്പായി സമരം കൊട്ടിയൂർ സമരത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ചയായിരുന്നു¹³.

  3. ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങളിലേക്കുള്ള കാൽവെപ്പ്: കാർഷിക ബന്ധങ്ങളിൽ സമഗ്രമായ മാറ്റം ആവശ്യമാണെന്ന ചിന്ത പൊതുസമൂഹത്തിൽ കൊണ്ടുവരാൻ ഈ സമരം സഹായിച്ചു. പിന്നീട് 1957-ൽ ഇ. എം. എസ്. സർക്കാരിന്റെ കാലത്ത് കൊണ്ടുവന്ന ഭൂപരിഷ്കരണ ബില്ലിന്റെ (Land Reforms Bill) അടിസ്ഥാന ശിലകൾ ഇത്തരം ജനകീയ സമരങ്ങളിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെട്ടത്¹⁴.

  4. വനാവകാശ നിയമങ്ങളുടെ പുനർവിചിന്തനം: വനത്തിന് മേൽ ആദിവാസികൾക്കും പരമ്പരാഗത കർഷകർക്കുമുള്ള അനിഷേധ്യമായ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച് ഭരണകൂടങ്ങളെ ചിന്തിപ്പിക്കാൻ ഈ പ്രക്ഷോഭത്തിന് കഴിഞ്ഞു.

ഉപസംഹാരം

1945-ൽ നടന്ന കൊട്ടിയൂർ വനസത്യാഗ്രഹം കേരളത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര-കർഷക മുന്നേറ്റ ചരിത്രത്തിലെ ഉജ്ജ്വലമായ ഒരു അധ്യായമാണ്. സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും ജന്മിത്വത്തിനും എതിരെ ഒരേസമയം പോരാടേണ്ടി വന്ന ഒരു ജനതയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണത്. വിശപ്പിന്റെ വിളിക്ക് മുന്നിൽ പോലീസിന്റെ തോക്കുകൾക്ക് പ്രസക്തിയില്ലെന്ന് കൊട്ടിയൂരിലെ കർഷകർ തെളിയിച്ചു. ചരിത്രപുസ്തകങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും വേണ്ടത്ര പ്രാധാന്യം ലഭിക്കാതെ പോയ ഈ സമരം, പിൽക്കാല കേരളത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾക്ക് നൽകിയ സംഭാവനകൾ വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്. മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്നവന് ആ മണ്ണിന്റെ പൂർണ്ണ അവകാശം ലഭിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി ജീവൻ വെടിഞ്ഞ ധീരരായ കർഷകരുടെ ഓർമ്മകൾ ഈ ചരിത്രത്തിൽ എന്നെന്നും ജ്വലിച്ചു നിൽക്കും.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: പ്രധാന നേതാക്കൾ

  • എ. കെ. ഗോപാലൻ (A. K. Gopalan): മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പിതാവ്. കൊട്ടിയൂർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ മുൻപന്തിയിലുണ്ടായിരുന്നു.

  • കെ. പി. ആർ. ഗോപാലൻ (K. P. R. Gopalan): ഉത്തര മലബാറിലെ കർഷക സമരങ്ങളുടെ തീപ്പൊരി നേതാവ്.

  • ഇ. കെ. നായനാർ (E. K. Nayanar): അക്കാലത്ത് യുവ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാവായിരുന്ന നായനാർ മലയോര മേഖലകളിലെ കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ചു.

  • കേരളീയൻ (A. K. Keraliyan): കർഷക സംഘത്തിന്റെ പ്രമുഖ നേതാവും സംഘാടകനും.

അനുബന്ധം 2: മലബാറിലെ അനുബന്ധ കർഷക സമരങ്ങൾ (1940-കളിൽ)

  • കരിവെള്ളൂർ സമരം (1946): ജന്മിമാർ നെല്ല് കടത്തുന്നത് തടഞ്ഞ കർഷക സമരം.

  • കാവുമ്പായി സമരം (1946): പുനം കൃഷിക്കുള്ള അവകാശത്തിനായി നടന്ന മറ്റൊരു ഐതിഹാസിക വനസത്യാഗ്രഹം.

  • കയ്യൂർ സമരം (1941): കർഷകരെ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിച്ച പോലീസുകാരൻ കൊല്ലപ്പെടുകയും, നാല് കർഷകരെ തൂക്കിലേറ്റുകയും ചെയ്ത സംഭവം.

  • മൊറാഴ സമരം (1940): സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും ജന്മിത്വത്തിനുമെതിരെ നടന്ന ജനകീയ പ്രക്ഷോഭം.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. പോതുവാൾ, എ. കെ. (1976). കേരളത്തിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രം. പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്, തിരുവനന്തപുരം. (Poduval, A. K. History of Peasant Movement in Kerala).

  2. പണിക്കർ, കെ. എൻ. (1989). Against Lord and State: Religion and Peasant Uprisings in Malabar. Oxford University Press.

  3. ഗോപാലൻ, എ. കെ. (1980). എന്റെ ജീവിത കഥ (ആത്മകഥ). ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്, തിരുവനന്തപുരം.

  4. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഇ. എം. എസ്. (1967). കേരളം: ഇന്നലെ, ഇന്ന്, നാളെ. നാഷണൽ ബുക്ക് ഏജൻസി.

  5. രാധാകൃഷ്ണൻ, പി. (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar 1836-1982. Sage Publications.

  6. കുറുപ്പ്, കെ. കെ. എൻ. (1988). Agrarian Struggles in Kerala. സാഹിത്യ പ്രവർത്തക സഹകരണ സംഘം (SPCS).

  7. നായനാർ, ഇ. കെ. (1982). മൈ സ്ട്രഗിൾസ് (My Struggles – ആത്മകഥ).

  8. ബാലകൃഷ്ണൻ, സി. വി. (ed.) (1998). മലബാറിലെ കർഷക സമരങ്ങൾ: ഒരു ഓർമ്മക്കുറിപ്പ്. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  9. ദാസ്, ഡി. (2005). History of Peasant Revolts in North Malabar. കേരള ചരിത്ര ഗവേഷണ കൗൺസിൽ.

  10. മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് റെക്കോർഡുകൾ, റീജിയണൽ ആർക്കൈവ്സ് കോഴിക്കോട് (1945-1946 ലെ പോലീസിന്റെ ഇടപെടലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള രേഖകൾ).

  11. ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് മദ്രാസ് രേഖകൾ (1945). Law and Order Reports regarding Malabar District.

  12. റാവു, എം. എസ്. എ. (1979). Social Movements and Social Transformation. Macmillan.

  13. അച്യുതമേനോൻ, സി. (1995). കേരളത്തിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ ചരിത്രം. പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്.

  14. ഓമനക്കുട്ടൻ, കെ. (2010). കർഷകരും ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയവും. കേരള ഭാഷാ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്.

കയ്യൂർ സമരം

കയ്യൂർ സമരം (1941): കേരളത്തിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രവും രക്തസാക്ഷിത്വവും

കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക, കാർഷിക ചരിത്രത്തിൽ സുവർണ്ണ ലിപികളിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഐതിഹാസികമായ ഒരു ജനകീയ പ്രക്ഷോഭമാണ് 1941-ൽ നടന്ന കയ്യൂർ സമരം¹. അന്നത്തെ മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിക്ക് കീഴിലായിരുന്ന ദക്ഷിണ കാനറ ജില്ലയിലെ (ഇന്നത്തെ കേരളത്തിലെ കാസർഗോഡ് ജില്ല) കയ്യൂർ എന്ന കൊച്ചു ഗ്രാമത്തിലാണ് ഈ സമരം അരങ്ങേറിയത്. ജന്മിമാരുടെ ക്രൂരമായ ചൂഷണങ്ങൾക്കും ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കും എതിരെ സംഘടിച്ച കർഷകരും തൊഴിലാളികളുമാണ് ഈ സമരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്. 1941 മാർച്ച് 28-ന് കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന ഒരു പ്രതിഷേധ പ്രകടനത്തിനിടെ സുബ്ബരായൻ എന്ന ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസ് കോൺസ്റ്റബിൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും, തുടർന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം ഗ്രാമത്തിൽ ഭീകരവാഴ്ച അഴിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു. ഈ സംഭവത്തിന്റെ പേരിൽ കള്ളക്കേസുകൾ ചുമത്തപ്പെട്ട്, മഠത്തിൽ അപ്പു, കോയിത്തട്ടിൽ ചിരുകണ്ഠൻ, പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ, പൊടോറ കുഞ്ഞമ്പുനായർ എന്നീ നാല് കർഷക യുവാക്കളെ 1943 മാർച്ച് 29-ന് കണ്ണൂർ സെൻട്രൽ ജയിലിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ തൂക്കിലേറ്റി. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, സ്വന്തം മണ്ണിൽ അധ്വാനിക്കുന്ന കർഷകന് അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ചൂഷകർക്കെതിരെ ജീവൻ നൽകി അവർ നടത്തിയ പോരാട്ടമാണ് കയ്യൂർ സമരം².

ചരിത്ര പശ്ചാത്തലവും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അവസ്ഥയും

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ മലബാറിലെയും ദക്ഷിണ കാനറയിലെയും കർഷകരുടെ അവസ്ഥ അങ്ങേയറ്റം ദയനീയമായിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം പൂർണ്ണമായും ജന്മിമാരുടെ കൈകളിലായിരുന്നു. കുടിയാന്മാർക്ക് (കർഷകർക്ക്) ഭൂമിക്ക് മേൽ യാതൊരു അവകാശവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിമാർ പാട്ടവ്യവസ്ഥയിലൂടെ കർഷകരെ നിർദയം ചൂഷണം ചെയ്തു. പാട്ടത്തിന് പുറമെ ‘വാശി’, ‘നൂറി’, ‘മുക്കാൽ’ തുടങ്ങിയ അന്യായമായ നികുതികളും കർഷകർ നൽകേണ്ടിയിരുന്നു³. ഇതിനുപുറമെ, ഉത്സവങ്ങൾക്കും വിശേഷദിവസങ്ങളിലും ജന്മിമാർക്ക് സൗജന്യമായി കാർഷികോൽപ്പന്നങ്ങൾ നൽകുന്ന ‘ശീട്ടുകാശ്’, ‘സമ്മാനം’ തുടങ്ങിയ സമ്പ്രദായങ്ങളും നിലനിന്നിരുന്നു.

കർഷകർക്ക് തങ്ങൾ അധ്വാനിച്ചുണ്ടാക്കുന്ന വിളയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമാണ് ലഭിച്ചിരുന്നത്. ഇത് അവരുടെ നിത്യവൃത്തിക്ക് പോലും തികയുമായിരുന്നില്ല. മാത്രമല്ല, ജന്മിമാരുടെ വയലുകളിലും പറമ്പുകളിലും കൂലിയില്ലാതെ പണിയെടുക്കാൻ കർഷകർ നിർബന്ധിതരായിരുന്നു (ഊഴിയം വേല). ഇതിനെല്ലാം പുറമെ, താഴ്ന്ന ജാതിയിൽപ്പെട്ട കർഷകർ കടുത്ത അയിത്തവും ജാതീയമായ അടിച്ചമർത്തലുകളും നേരിട്ടിരുന്നു. ഈ സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക അനീതികളാണ് കയ്യൂരിലെ ജനങ്ങളെ ഒരു വലിയ പ്രക്ഷോഭത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള അടിസ്ഥാന കാരണം⁴.

1929-ലെ ആഗോള സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യം (Great Depression) മലബാറിലെ കാർഷിക മേഖലയെ സാരമായി ബാധിച്ചു. നാണ്യവിളകളുടെ വില കുത്തനെ ഇടിഞ്ഞെങ്കിലും ജന്മിമാർ പാട്ടത്തുക കുറയ്ക്കാൻ തയ്യാറായില്ല. പാട്ടം കൃത്യമായി അടയ്ക്കാത്ത കർഷകരെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കുടിയൊഴിപ്പിക്കുന്നത് നിത്യസംഭവമായി മാറി. ഇതോടെ കർഷകരുടെ അസംതൃപ്തി അതിന്റെ പാരമ്യത്തിലെത്തി.

കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വളർച്ചയും രാഷ്ട്രീയ ഉണർവും

1930-കളിൽ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഉയർന്നുവന്ന കോൺഗ്രസ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി (CSP) മലബാറിലെ കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ചു. പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ, ഇ.എം.എസ്. നമ്പൂതിരിപ്പാട് തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർഷകർ തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിത്തുടങ്ങി. 1935-ൽ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട അഖിലേന്ത്യാ കിസാൻ സഭയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കേരളത്തിലേക്കും വ്യാപിച്ചു⁵.

കയ്യൂരിൽ കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ‘അഭിനവ ഭാരത് യുവക് സംഘം’ എന്ന സംഘടന വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. യുവാക്കളെ വായനശാലകളിലൂടെയും രാത്രികാല ക്ലാസുകളിലൂടെയും രാഷ്ട്രീയമായി ബോധവൽക്കരിക്കാൻ ഈ സംഘടനയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു. വൈകാതെ ഇത് ‘കർഷക സംഘം’ ആയി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ജന്മിമാരുടെ അന്യായമായ നികുതികൾ നൽകില്ലെന്നും, കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിനെ ചെറുക്കുമെന്നും കർഷക സംഘം പ്രഖ്യാപിച്ചു. കർഷക സംഘത്തിന്റെ വളർച്ച ജന്മിമാരെയും അവരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനെയും ഭയപ്പെടുത്തി. അവർ കർഷക സംഘം നേതാക്കളെ കള്ളക്കേസുകളിൽ കുടുക്കാനും മർദ്ദിക്കാനും തുടങ്ങി. 1939-ൽ പിണറായി-പാറപ്രം സമ്മേളനത്തോടെ കോൺഗ്രസ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഒന്നാകെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയായി മാറിയത് കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന് കൂടുതൽ തീവ്രമായ രാഷ്ട്രീയ ദിശാബോധം നൽകി⁶.

1941 മാർച്ച് 28-ലെ സംഭവം

1941-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ കയ്യൂരിലും പരിസര പ്രദേശങ്ങളിലും കർഷകരും പോലീസും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം രൂക്ഷമായി. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ കടുത്ത അടിച്ചമർത്തൽ നയങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചിരുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വ യുദ്ധവിരുദ്ധ പ്രചാരണങ്ങൾ നടത്തിയതിന്റെ പേരിൽ നിരവധി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്, കർഷക സംഘം നേതാക്കളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു.

1941 മാർച്ച് അവസാനം കർഷക സംഘം നേതാക്കളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ പോലീസ് കയ്യൂരിൽ ക്യാമ്പ് ചെയ്തു. കർഷകരെ ഭയപ്പെടുത്താനും അടിച്ചമർത്താനുമായി പോലീസ് നിരന്തരം ഗ്രാമങ്ങളിൽ റെയ്ഡ് നടത്തി. ഇതിനെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കാൻ മാർച്ച് 28-ന് കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കയ്യൂരിൽ ഒരു വലിയ പ്രതിഷേധ പ്രകടനം സംഘടിപ്പിച്ചു⁷. ഈ പ്രകടനത്തിലേക്ക് സുബ്ബരായൻ എന്ന പോലീസ് കോൺസ്റ്റബിൾ കടന്നുവരികയും പ്രകടനക്കാരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. സുബ്ബരായൻ ഇതിനുമുമ്പും നിരവധി കർഷകരെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചിരുന്ന ആളായിരുന്നു.

പ്രകോപിതരായ ജനക്കൂട്ടം സുബ്ബരായനെ വളഞ്ഞു. സംഘർഷത്തിനിടയിൽ കല്ലേറുണ്ടാവുകയും ജീവരക്ഷാർത്ഥം സുബ്ബരായൻ അടുത്തുള്ള തേജസ്വിനി പുഴയിലേക്ക് എടുത്തുചാടുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ കല്ലേറേറ്റതിനാലും നീന്താൻ അറിയാത്തതിനാലും അയാൾ പുഴയിൽ മുങ്ങിമരിച്ചു. കർഷകരുടെ മുൻകൂട്ടി ആസൂത്രണം ചെയ്ത ഒരു കൊലപാതകമായിരുന്നില്ല ഇത്, മറിച്ച് കാലങ്ങളായുള്ള മർദ്ദനങ്ങളോടുള്ള ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു⁸.

പോലീസ് ഭീകരവാഴ്ചയും വിചാരണയും

സുബ്ബരായന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം കയ്യൂരിൽ സമാനതകളില്ലാത്ത ഭീകരവാഴ്ച അഴിച്ചുവിട്ടു. മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) ഗ്രാമം വളഞ്ഞു. പുരുഷന്മാരെ മുഴുവൻ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു, സ്ത്രീകളെ അപമാനിച്ചു, വീടുകൾ തീയിട്ടു നശിപ്പിച്ചു. ഗ്രാമവാസികൾ പലരും കാടുകളിലേക്കും അയൽ ഗ്രാമങ്ങളിലേക്കും പലായനം ചെയ്തു.

പോലീസ് 60 പേരെ പ്രതി ചേർത്ത് കേസെടുത്തു. അതിൽ 6 പേരെ ഒഴിച്ചുനിർത്തി 54 പേർക്കെതിരെ മംഗലാപുരം സെഷൻസ് കോടതിയിൽ കൊലപാതകം, രാജ്യദ്രോഹം തുടങ്ങിയ കുറ്റങ്ങൾ ചുമത്തി വിചാരണ ആരംഭിച്ചു. കോടതി നടപടികൾ കേവലം പ്രഹസനമായിരുന്നു. ജന്മിമാരുടെയും പോലീസിന്റെയും കള്ളസാക്ഷ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മംഗലാപുരം കോടതി വിധി പ്രസ്താവിച്ചു. 1942 ഫെബ്രുവരിയിൽ വന്ന വിധി പ്രകാരം നാല് പേരെ വധശിക്ഷയ്ക്കും, ഒരാളെ ജീവപര്യന്തത്തിനും, മറ്റുള്ളവരെ വിവിധ കാലയളവിലെ തടവുശിക്ഷയ്ക്കും വിധിച്ചു⁹.

മഠത്തിൽ അപ്പു, കോയിത്തട്ടിൽ ചിരുകണ്ഠൻ, പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ, പൊടോറ കുഞ്ഞമ്പുനായർ എന്നിവർക്കാണ് വധശിക്ഷ വിധിച്ചത്. മറ്റൊരു പ്രധാന പ്രതിയായിരുന്ന ചൂരിയടൻ കൃഷ്ണൻ നായർക്ക് പ്രായപൂർത്തിയായിരുന്നില്ല (18 വയസ്സിൽ താഴെ) എന്ന കാരണത്താൽ വധശിക്ഷ ഒഴിവാക്കി ജീവപര്യന്തം തടവായി ചുരുക്കി¹⁰.

അപ്പീലും ദേശീയ ശ്രദ്ധയും

കയ്യൂർ സഖാക്കളുടെ വധശിക്ഷ റദ്ദാക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയും ദേശീയ നേതാക്കളും വലിയ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി. മദ്രാസ് ഹൈക്കോടതിയിൽ അപ്പീൽ നൽകിയെങ്കിലും ഹൈക്കോടതി സെഷൻസ് കോടതിയുടെ വിധി ശരിവെച്ചു. ലണ്ടനിലെ പ്രിവി കൗൺസിലിൽ (Privy Council) വരെ കേസ് എത്തിക്കാൻ അന്നത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും മറ്റ് പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും നേതാക്കൾ ശ്രമിച്ചു. മോഹൻ കുമാരമംഗലത്തെപ്പോലുള്ള പ്രഗത്ഭരായ അഭിഭാഷകർ ഇതിനായി രംഗത്തിറങ്ങി. ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അംഗമായിരുന്ന ഹാരി പോളിറ്റ് ഈ വിഷയം പാർലമെന്റിൽ ഉന്നയിക്കുകയും കയ്യൂർ സഖാക്കളുടെ മോചനത്തിനായി കാമ്പയിൻ നടത്തുകയും ചെയ്തു¹¹. മഹാത്മാഗാന്ധിയോട് വരെ ഇടപെടാൻ നേതാക്കൾ അഭ്യർത്ഥിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, പ്രിവി കൗൺസിലും വധശിക്ഷ ശരിവെക്കുകയാണുണ്ടായത്.

രക്തസാക്ഷിത്വം (1943 മാർച്ച് 29)

1943 മാർച്ച് 29 പുലർച്ചെ കണ്ണൂർ സെൻട്രൽ ജയിലിൽ വെച്ച് ആ നാല് കർഷക യുവാക്കളെയും കഴുമരത്തിലേറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു. മരണത്തെ മുഖാമുഖം കണ്ടപ്പോഴും അവർ അസാമാന്യമായ ധീരതയാണ് പ്രകടിപ്പിച്ചത്. തൂക്കിലേറുന്നതിന് തലേദിവസം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി നേതാവ് പി. കൃഷ്ണപിള്ള രഹസ്യമായി ജയിലിൽ കടന്ന് അവരെ സന്ദർശിച്ചിരുന്നു. “സഖാക്കളേ, നിങ്ങൾ മരിക്കുന്നത് എന്തിനാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങളുടെ മരണം വെറുതെയാകില്ല. കർഷക പ്രസ്ഥാനം വിജയിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും” എന്ന് അദ്ദേഹം അവരോട് പറഞ്ഞു.

“ഇൻക്വിലാബ് സിന്ദാബാദ്”, “കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി സിന്ദാബാദ്”, “സാമ്രാജ്യത്വം തുലയട്ടെ” എന്നീ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ മുഴക്കിക്കൊണ്ടാണ് അവർ കഴുമരത്തിലേക്ക് നടന്നു കയറിയത്. പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് കൊലക്കയർ കഴുത്തിലണിഞ്ഞ ആ നാല് യുവാക്കൾ ഇന്ത്യൻ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ എക്കാലത്തെയും വലിയ രക്തസാക്ഷികളായി മാറി¹².

കയ്യൂർ സമരത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം

കയ്യൂർ സമരം കേവലം ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ നടന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമായിരുന്നില്ല. അത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടരുന്ന ജന്മി-നാടുവാഴിത്ത വ്യവസ്ഥയ്ക്കും സാമ്രാജ്യത്വത്തിനുമെതിരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ കർഷക സമൂഹത്തിന്റെ വികാരമായിരുന്നു. ഈ സമരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  1. ഭൂപരിഷ്കരണത്തിലേക്കുള്ള വഴി: കയ്യൂർ സമരം കേരളത്തിലെ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി. “ഭൂമി ഉഴുതുണ്ടാക്കുന്നവന്” എന്ന മുദ്രാവാക്യം പ്രായോഗിക തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഈ സമരം കാരണമായി. 1957-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന ഇ.എം.എസ്. സർക്കാരിന്റെ കാർഷിക ബന്ധ ബില്ലിന് പിന്നിലെ പ്രധാന പ്രേരണ ശക്തികളിലൊന്ന് കയ്യൂർ സമരമായിരുന്നു¹³.

  2. വർഗ്ഗബോധത്തിന്റെ ഉണർവ്: കേവലം അസംഘടിതരായിരുന്ന കർഷകരെ ഒരു വർഗ്ഗമെന്ന നിലയിൽ സംഘടിപ്പിക്കാനും അവർക്ക് രാഷ്ട്രീയ ബോധം നൽകാനും കയ്യൂർ സമരത്തിന് കഴിഞ്ഞു. മതം, ജാതി എന്നിവയ്ക്ക് അതീതമായി കർഷകർ ഒരുമിച്ചു നിന്നു പോരാടി (ഉദാഹരണത്തിന്, പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ എന്ന മുസ്ലീം യുവാവും മറ്റ് ഹിന്ദു സഖാക്കളും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിനായി രക്തസാക്ഷികളായി).

  3. സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടം: ജന്മിമാർക്കെതിരെയുള്ള സമരം അനിവാര്യമായും ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിനെതിരെയുള്ള സമരമായി മാറുമെന്ന് കയ്യൂർ തെളിയിച്ചു. കാരണം ജന്മിമാരെ സംരക്ഷിച്ചിരുന്നത് ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസും നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുമായിരുന്നു.

  4. രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനം: മലബാറിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിക്ക് ആഴത്തിലുള്ള വേരോട്ടമുണ്ടാക്കാൻ കയ്യൂർ സമരം വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. കർഷകരും തൊഴിലാളികളും പാർട്ടിയുടെ നട്ടെല്ലായി മാറി.

ഉപസംഹാരം

ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര ചരിത്രത്തിലെയും കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിലെയും ഉജ്ജ്വലമായ ഒരധ്യായമാണ് കയ്യൂർ സമരം. സ്വന്തം അവകാശങ്ങൾ ചോദിച്ചതിന്റെ പേരിൽ ഭരണകൂട ഭീകരതയ്ക്ക് ഇരയായി ജീവൻ വെടിയേണ്ടി വന്ന ആ നാല് യുവാക്കളുടെ ത്യാഗം ഇന്നും കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ബോധത്തിൽ തിളങ്ങി നിൽക്കുന്നു. അധ്വാനിക്കുന്നവന്റെ ചോരയും വിയർപ്പും വീണു കുതിർന്ന തേജസ്വിനി പുഴയുടെ തീരങ്ങൾ ചൂഷണത്തിനെതിരെയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളുടെ നിത്യപ്രചോദനമാണ്. ചരിത്രം കേവലം രാജാക്കന്മാരുടെ മാത്രമല്ല, മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്ന സാധാരണക്കാരന്റെയും കൂടി ആണെന്ന് കയ്യൂർ സമരം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: കയ്യൂർ രക്തസാക്ഷികളുടെ വിവരങ്ങൾ

  1. മഠത്തിൽ അപ്പു: കർഷക സംഘത്തിന്റെ സജീവ പ്രവർത്തകൻ. കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ മുൻപന്തിയിലുണ്ടായിരുന്നു.

  2. കോയിത്തട്ടിൽ ചിരുകണ്ഠൻ: അഭിനവ ഭാരത് യുവക് സംഘത്തിലൂടെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ കടന്നുവന്ന ധീരനായ കർഷക യുവാവ്.

  3. പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ: കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും കർഷക സംഘത്തിന്റെയും സജീവ പ്രവർത്തകൻ. മതസൗഹാർദ്ദത്തിന്റെയും വർഗ്ഗൈക്യത്തിന്റെയും പ്രതീകം.

  4. പൊടോറ കുഞ്ഞമ്പുനായർ: വിദ്യാസമ്പന്നനായ കർഷക പോരാളി. കർഷകരെ അക്ഷരം പഠിപ്പിക്കാനും അവബോധം നൽകാനും മുൻകൈയെടുത്തു.

  • (കുറിപ്പ്: ചൂരിയടൻ കൃഷ്ണൻ നായർ – വധശിക്ഷ വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ ജീവപര്യന്തമായി കുറച്ചു).

അനുബന്ധം 2: കേരളത്തിലെ മറ്റു പ്രധാന കാർഷിക/കർഷക സമരങ്ങൾ (1930-1950)

  • മൊറാഴ സമരം (1940): വടക്കൻ മലബാറിൽ സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും ജന്മിത്വത്തിനുമെതിരെ നടന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന പ്രക്ഷോഭം.

  • കരിവെള്ളൂർ സമരം (1946): നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെക്കുന്നതിനും കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്നതിനുമെതിരെ കർഷകർ നടത്തിയ പോരാട്ടം. എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ നേതൃത്വം നൽകി.

  • കാവുമ്പായി സമരം (1946): പുനം കൃഷി (ഷിഫ്റ്റിംഗ് കൾട്ടിവേഷൻ) ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി കർഷകർ നടത്തിയ സമരം.

  • പുന്നപ്ര-വയലാർ സമരം (1946): തിരുവിതാംകൂറിൽ ദിവാൻ ഭരണത്തിനെതിരെയും ചൂഷണത്തിനെതിരെയും തൊഴിലാളികളും കർഷകരും നടത്തിയ സായുധ പോരാട്ടം.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. Sreedhara Menon, A. (1967). A Survey of Kerala History. Sahitya Pravarthaka Co-operative Society.

  2. Kurup, K. K. N. (1989). Agrarian Struggles in Kerala. Trivandrum: CBH Publications.

  3. Namboodiripad, E. M. S. (1967). Kerala: Yesterday, Today and Tomorrow. National Book Agency.

  4. Radhakrishnan, P. (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar, 1836-1982. Sage Publications.

  5. Gopalan, A. K. (1973). In the Cause of the People: Reminiscences. Orient Longman.

  6. Nayanar, E. K. (1982). My Struggles: An Autobiography. Vikas Publishing House. (Mentions the socio-political climate post-Pinarayi conference).

  7. Karat, Prakash. (1976). The Peasant Movement in Malabar, 1934-40. Social Scientist, Vol. 5, No. 2, pp. 30-44.

  8. Ramachandran, V. K. (1997). Kerala’s Development Achievements and Their Historical Context. (Chapter details agrarian structure and subbaraya incident context).

  9. “Kayyur Martyrs” Documents from the Communist Party of India (Marxist) Archives.

  10. Menon, Dilip M. (1994). Caste, Nationalism and Communism in South India: Malabar 1900-1948. Cambridge University Press.

  11. Ali, B. Sheik. (1993). A Short History of Kerala. (Details on the legal appeals to the Privy Council).

  12. Panikkar, K. N. (1989). Against Lord and State: Religion and Peasant Uprisings in Malabar, 1836-1921. (Provides the pre-context to 1941 struggles).

  13. Herring, Ronald J. (1983). Land to the Tiller: The Political Economy of Agrarian Reform in South Asia. Yale University Press. (Explains the impact of Malabar struggles on 1957 land reform).

കരിവള്ളൂർ സൗജന്യ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരം

കരിവള്ളൂർ സൗജന്യ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരം (1943): വടക്കൻ മലബാറിലെ പട്ടിണി വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിന്റെയും ജനകീയ പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ചരിത്രം

1943-ൽ വടക്കൻ മലബാറിലെ കരിവള്ളൂർ ഗ്രാമത്തിൽ അരങ്ങേറിയ ‘സൗജന്യ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരം’ എന്നത് കേരളത്തിന്റെ കാർഷിക-തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാന ചരിത്രത്തിലെയും കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളിലെയും തികച്ചും സവിശേഷവും മാനവികവുമായ ഒരു അധ്യായമാണ്¹. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പടർന്നുപിടിച്ച കടുത്ത ക്ഷാമവും (മലയാള വർഷം 1119-ലെ വറുതി) പട്ടിണിമരണങ്ങളും ജനജീവിതം പൂർണ്ണമായി തകർത്തപ്പോൾ, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിസ്സംഗതയ്ക്കും വൻകിട ജന്മിമാരുടെ നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെപ്പിനുമെതിരെ കരിവള്ളൂരിലെ കർഷകരും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകരും ഒത്തുചേർന്ന് നടത്തിയ ഐതിഹാസികമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പായിരുന്നു ഇത്². കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും കാർഷക സംഘത്തിന്റെയും ശക്തമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട ഈ പ്രസ്ഥാനം കേവലം പാവപ്പെട്ടവർക്ക് ആഹാരം നൽകുന്ന ഒരു ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനം മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് പൂഴ്ത്തിവെപ്പുകാർക്കും കരിഞ്ചന്തക്കാർക്കും എതിരെയും, ജനങ്ങളുടെ ജീവിക്കാനുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ അവകാശത്തിന് വേണ്ടിയും ഉയർന്നുവന്ന വിപ്ലവകരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പട്ടിണി സമരമായിരുന്നു. ജന്മിമാരുടെ പത്തായങ്ങളിൽ പൂട്ടിയിട്ടിരുന്ന നെല്ല് ജനകീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി തുറന്നുനൽകാൻ അവരെ നിർബന്ധിതരാക്കുകയും, ‘പിടിയരി’ ശേഖരണത്തിലൂടെ ഗ്രാമീണ കൂട്ടായ്മയുടെ ഉദാത്തമായ മാതൃക സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത ഈ സമരം പിൽക്കാലത്ത് 1946-ൽ നടന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കരിവള്ളൂർ കാർഷിക വിപ്ലവത്തിന് കൃത്യമായ അടിത്തറയും വർഗ്ഗബോധവും പാകി നൽകി³.

ചരിത്ര പശ്ചാത്തലവും 1119-ലെ വറുതിയും (The Malabar Famine of 1943)

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് 1940-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ മലബാറിലെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ കടുത്ത പ്രതിസന്ധിയിലൂടെയാണ് കടന്നുപോയത്. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം മുറുകിയതോടെ ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടം ഇന്ത്യയിലെ വിഭവങ്ങളെല്ലാം യുദ്ധ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി തിരിച്ചുവിട്ടു. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ആഘാതം നേരിട്ടത് സാധാരണക്കാരായ കർഷകരും തൊഴിലാളികളുമായിരുന്നു⁴. 1942-ൽ ജപ്പാൻ ബർമ്മ (മ്യാൻമർ) കീഴടക്കിയതോടെ, കേരളത്തിലേക്ക് പ്രധാനമായും അരി ഇറക്കുമതി ചെയ്തിരുന്ന വഴി പൂർണ്ണമായും അടഞ്ഞു. ഇത് മലബാറിലും തിരുവിതാംകൂറിലും കൊച്ചിയിലും സമാനതകളില്ലാത്ത ഭക്ഷ്യക്ഷാമത്തിന് കാരണമായി.

കേരള ചരിത്രത്തിൽ ‘1119-ലെ വറുതി’ അല്ലെങ്കിൽ ‘പതിറ്റൊമ്പതിലെ പട്ടിണി’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഈ കാലഘട്ടം ബംഗാൾ ക്ഷാമത്തിന് (Great Bengal Famine of 1943) സമാന്തരമായി നടന്ന ഒന്നായിരുന്നു⁵. മലബാറിൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകളാണ് ആഹാരമില്ലാതെ തെരുവുകളിൽ മരിച്ചുവീണത്. ഇതിനൊപ്പം കോളറ, വസൂരി തുടങ്ങിയ മാരകമായ പകർച്ചവ്യാധികൾ കൂടി പടർന്നുപിടിച്ചതോടെ ഗ്രാമങ്ങൾ കൂട്ടശ്മശാനങ്ങളായി മാറി. ജനങ്ങൾ കാട്ടു കിഴങ്ങുകളും, ചേമ്പിൻ തണ്ടുകളും, പപ്പായയും, ചിലയിടങ്ങളിൽ തിന്നാൻ കൊള്ളാത്ത ഇലകളും പുഴുങ്ങി തിന്നാണ് ജീവൻ നിലനിർത്തിയത്.

ഈ കടുത്ത മാനുഷിക പ്രതിസന്ധിയുടെ സമയത്തും മലബാറിലെ ഭരണം കൈയാളിയ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും അവരെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന നാട്ടുരാജാക്കന്മാരും വൻകിട ജന്മിമാരും അങ്ങേയറ്റം ക്രൂരമായ നിലപാടാണ് സ്വീകരിച്ചത്⁶. കരിവള്ളൂർ ഉൾപ്പെടുന്ന ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിലെ വൻകിട ജന്മിമാരും ചിറയ്ക്കൽ കോവിലകവും തങ്ങളുടെ പത്തായങ്ങളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് പറ നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെച്ചു. ദരിദ്രരായ കർഷകർ വിശന്നു മരിക്കുമ്പോഴും, ഈ നെല്ല് കരിഞ്ചന്തയിൽ ഉയർന്ന വിലയ്ക്ക് വിൽക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ കോവിലകങ്ങളിലെ ആഡംബരങ്ങൾക്കായി സൂക്ഷിച്ചുവെക്കാനോ ആണ് ജന്മിമാർ താല്പര്യപ്പെട്ടത്. ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് കരിവള്ളൂരിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനം വെറുമൊരു നിവേദന രാഷ്ട്രീയത്തിനപ്പുറം നേരിട്ടുള്ള സമരമുറകളിലേക്ക് കടക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത്.

രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ തന്ത്രവും

1940-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകളിൽ ഉണ്ടായ മാറ്റം കഞ്ഞിപ്പന്തൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. 1941 ഡിസംബറിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ സഖ്യകക്ഷികളുടെ ഭാഗമായി പങ്കുചേർന്നതോടെ, ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി അതുവരെ സ്വീകരിച്ചിരുന്ന ‘സാമ്രാജ്യത്വ യുദ്ധ വിരുദ്ധ’ നിലപാട് മാറ്റി ‘ജനകീയ യുദ്ധം’ (People’s War) എന്ന നയം സ്വീകരിച്ചു⁷. ഫാസിസത്തിനെതിരെയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ യുദ്ധശ്രമങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതോടൊപ്പം തന്നെ, ആഭ്യന്തരമായി ജനങ്ങളെ പട്ടിണിയിൽ നിന്നും ചൂഷണത്തിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു പാർട്ടിയുടെ അക്കാലത്തെ പ്രധാന അജണ്ട.

ഭരണകൂടത്തെ പൂർണ്ണമായി സായുധമായി നേരിടുന്നതിന് പകരം, ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന അതിജീവന പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഇടപെടാനും പൂഴ്ത്തിവെപ്പ് തടയാനും പാർട്ടി ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഇതിന്റെ ഭാഗമായി മലബാറിലുടനീളം ‘ഭക്ഷ്യ സമിതികൾ’ (Food Committees) രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു. ജനങ്ങൾക്ക് ന്യായവിലയ്ക്ക് ധാന്യം ലഭ്യമാക്കുക, കരിഞ്ചന്ത തടയുക, പൂഴ്ത്തിവെച്ചിരിക്കുന്ന നെല്ല് പിടിച്ചെടുത്ത് വിതരണം ചെയ്യുക എന്നിവയായിരുന്നു ഈ സമിതികളുടെ ലക്ഷ്യം. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രായോഗിക രൂപമായിരുന്നു കരിവള്ളൂരിലെ സൗജന്യ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരം⁸.

കരിവള്ളൂർ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രൂപീകരണവും പ്രവർത്തന രീതിയും

കരിവള്ളൂർ എന്നത് വടക്കൻ മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ശക്തമായ കോട്ടയായിരുന്നു. 1934-ൽ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട ‘അഭിനവ ഭാരത് യുവക് സംഘവും’ 1935-ലെ കർഷക സംഘവും കരിവള്ളൂരിലെ കർഷകരെയും തൊഴിലാളികളെയും രാഷ്ട്രീയമായി അങ്ങേയറ്റം ബോധവൽക്കരിച്ചിരുന്നു⁹. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, പട്ടിണി മരണങ്ങൾ തടയാൻ കർഷക സംഘം നേതാക്കളായ എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു, കെ. കൃഷ്ണൻ മാസ്റ്റർ, പി. കുഞ്ഞിരാമൻ തുടങ്ങിയവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കരിവള്ളൂരിൽ അടിയന്തര യോഗങ്ങൾ ചേർന്നു.

വെറുതെ സർക്കാരിനോട് ആഹാരം യാചിക്കുന്നതിന് പകരം, നാട്ടിലുള്ള വിഭവങ്ങൾ ജനകീയമായി സമാഹരിക്കാനും ജന്മിമാരെക്കൊണ്ട് നെല്ല് പുറത്തെടുപ്പിക്കാനും അവർ തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെയാണ് 1943-ൽ കരിവള്ളൂരിൽ ‘സൗജന്യ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ പ്രസ്ഥാനം’ ആരംഭിക്കുന്നത്. കരിവള്ളൂർ ഗ്രാമത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പന്തലുകൾ കെട്ടി പാവപ്പെട്ടവർക്ക് ദിവസവും സൗജന്യമായി കഞ്ഞി നൽകാൻ യൂണിയൻ തീരുമാനിച്ചു¹⁰.

ഈ കഞ്ഞിപ്പന്തലുകൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതിനായി രണ്ട് പ്രധാന തന്ത്രങ്ങളാണ് നേതാക്കൾ ആവിഷ്കരിച്ചത്:

  1. പിടിയരി പ്രസ്ഥാനം (Pidiyari Movement): ഗ്രാമത്തിലെ ഓരോ വീട്ടിൽ നിന്നും കർഷക സംഘം പ്രവർത്തകർ ദിവസവും ഒരു പിടി അരി വീതം സംഭരിച്ചു. തങ്ങൾക്ക് ഉള്ളതിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ഭാഗം പട്ടിണി കിടക്കുന്ന മറ്റ് സഹോദരങ്ങൾക്കായി മാറ്റിവെക്കാൻ സാധാരണക്കാരായ കർഷകർ തയ്യാറായി. ഇത് ഗ്രാമത്തിൽ വലിയൊരു ജനകീയ ഐക്യദാർഢ്യം സൃഷ്ടിച്ചു.
  2. ജന്മിമാരുടെ പത്തായങ്ങൾ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള സമരം: പിടിയരി കൊണ്ട് മാത്രം നൂറുകണക്കിന് ആളുകളുടെ വിശപ്പ് മാറ്റാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബോധ്യമുള്ളതിനാൽ, കർഷക സംഘം ഗ്രാമത്തിലെ വലിയ ജന്മിമാരെ സമീപിച്ച് അവരുടെ പത്തായങ്ങളിലുള്ള നെല്ല് ന്യായമായ വിലയ്ക്കോ അല്ലെങ്കിൽ സൗജന്യമായോ കഞ്ഞിപ്പന്തലുകളിലേക്ക് നൽകണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു¹¹.

ജന്മിമാർ സ്വാഭാവികമായും ഈ ആവശ്യത്തെ നിരസിച്ചു. ഇതോടെ സമരം കൂടുതൽ തീക്ഷ്ണമായി. കർഷക സംഘത്തിന്റെ വളണ്ടിയർമാർ ജന്മിമാരുടെ വീടുകൾക്കും പത്തായപ്പുരകൾക്കും മുന്നിൽ ധർണ്ണകൾ സംഘടിപ്പിച്ചു. നെല്ല് കരിഞ്ചന്തയിലേക്ക് കടത്തുന്നത് തടയാൻ രാത്രികാലങ്ങളിൽ കാവൽ ഏർപ്പെടുത്തി. ജനകീയമായ ഈ സമ്മർദ്ദത്തിന് മുന്നിൽ പല ജന്മിമാർക്കും തങ്ങളുടെ പത്തായങ്ങൾ തുറന്നു കൊടുക്കേണ്ടി വന്നു. അങ്ങനെ പിടിച്ചെടുത്തതും സമാഹരിച്ചതുമായ നെല്ല് ഉപയോഗിച്ച് കരിവള്ളൂരിലെ കഞ്ഞിപ്പന്തലുകൾ മാസങ്ങളോളം നിരന്തരം പ്രവർത്തിച്ചു. പ്രതിദിനം നൂറുകണക്കിന് ആളുകളാണ് ഈ പന്തലുകളിൽ നിന്ന് കഞ്ഞി കുടിച്ച് ജീവൻ നിലനിർത്തിയത്.

ഭരണകൂട-ജന്മി കൂട്ടുകെട്ടും കർഷക ചെറുത്തുനിൽപ്പും

കഞ്ഞിപ്പന്തൽ പ്രസ്ഥാനം വിജയകരമായി മുന്നോട്ടുപോയത് പ്രാദേശിക ജന്മിമാരെയും ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തെയും അങ്ങേയറ്റം പ്രകോപിപ്പിച്ചു. തങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്മേലുള്ള (നെല്ല്) കർഷകരുടെ അവകാശവാദത്തെ നിയമലംഘനമായാണ് അവർ കണ്ടത്. ജന്മിമാർ ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിന്റെയും മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസിന്റെയും (MSP) സഹായം തേടി¹².

പോലീസ് കരിവള്ളൂരിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകരെയും കർഷക സംഘം നേതാക്കളെയും വേട്ടയാടാൻ തുടങ്ങി. കഞ്ഞിപ്പന്തലുകൾ പലതും പോലീസ് ബലമായി പൊളിച്ചുനീക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. നേതാക്കളെ കള്ളക്കേസുകളിൽ കുടുക്കി അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. എന്നാൽ, കരിവള്ളൂരിലെ ജനങ്ങൾ പോലീസിന്റെ ലാത്തിക്കും തോക്കിനും മുന്നിൽ ഭയന്നോടിയില്ല. സ്ത്രീകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഗ്രാമവാസികൾ കഞ്ഞിപ്പന്തലുകൾക്ക് ചുറ്റും മനുഷ്യമതിൽ തീർത്തു സംരക്ഷിച്ചു¹³.

ഈ സമരം കേവലമൊരു ആഹാര വിതരണ കേന്ദ്രം എന്നതിനപ്പുറം ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ ഭക്ഷ്യനയങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള അതിശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഷേധമായി മാറി. കരിവള്ളൂരിലെ ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ജീവൻ നിലനിർത്താൻ നടത്തിയ ഈ സമരം, മദിരാശി പ്രവിശ്യയിൽ ഉടനീളം വലിയ വാർത്തയാവുകയും ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിനെ പ്രതിരോധത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു.

കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും പിൽക്കാല സ്വാധീനവും

1943-ലെ കരിവള്ളൂർ സൗജന്യ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരം കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ പലതരം ദൂരവ്യാപകമായ സ്വാധീനങ്ങൾ ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്:

  1. വിപ്ലവകരമായ വർഗ്ഗബോധം: ഈ സമരം സാധാരണക്കാരായ കർഷകരിലും ജാതീയമായി പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളിലും വലിയ തോതിലുള്ള വർഗ്ഗബോധം വളർത്തി. ജന്മിമാരുടെ പത്തായങ്ങളിലുള്ള ധാന്യം തങ്ങളുടെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലമാണെന്നും പട്ടിണി കിടക്കുമ്പോൾ അത് ചോദിച്ചു വാങ്ങാൻ തങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്നുമുള്ള ചിന്ത അവരിൽ ശക്തമായി.
  2. ജാതിരഹിത സാമൂഹിക കൂട്ടായ്മ: കടുത്ത അയിത്തവും ജാതീയമായ ഉച്ചനീചത്വങ്ങളും നിലനിന്നിരുന്ന കാലത്താണ് എല്ലാ ജാതിയിലും മതത്തിലും പെട്ട ആളുകൾ ഒരേ പന്തലിൽ വന്നിരുന്ന് ഒന്നിച്ച് കഞ്ഞി കുടിച്ചത്¹⁴. ഇത് വടക്കൻ മലബാറിലെ സാമൂഹിക നവോത്ഥാന പ്രക്രിയയെ വേഗത്തിലാക്കി.
  3. 1946-ലെ കരിവള്ളൂർ സമരത്തിലേക്കുള്ള വഴി: 1943-ലെ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരത്തിലൂടെ ആർജ്ജിച്ച സംഘടനാ ശേഷിയും വീര്യവുമാണ് പിൽക്കാലത്ത് 1946 ഡിസംബർ 20-ന് നടന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കരിവള്ളൂർ സമരത്തിന് വഴിയൊരുക്കിയത്¹⁵. 1946-ൽ ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാൻ കരിവള്ളൂരിൽ നിന്ന് നെല്ല് കടത്താൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ ജനങ്ങൾ സായുധമായി അതിനെ ചെറുക്കുകയും, പോലീസിന്റെ വെടിയേറ്റ് തിടിൽ കണ്ണൻ, കീനേരി കുഞ്ഞമ്പു എന്നീ ധീര സഖാക്കൾ രക്തസാക്ഷികളാവുകയും ചെയ്തു. 1943-ലെ പട്ടിണി വിരുദ്ധ അനുഭവങ്ങളാണ് 1946-ൽ നെല്ല് കടത്തലിനെ ജീവൻ നൽകിയും ചെറുക്കാൻ ജനങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കിയത്.
  4. ഭക്ഷ്യ സുരക്ഷാ നയങ്ങളിലെ സ്വാധീനം: ജനകീയ സമ്മർദ്ദങ്ങളിലൂടെയും സമരങ്ങളിലൂടെയും മാത്രമേ കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തെക്കൊണ്ട് റേഷനിംഗ് സംവിധാനങ്ങൾ കാര്യക്ഷമമായി നടപ്പിലാക്കിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഈ സമരം തെളിയിച്ചു. ഇത് പിൽക്കാല കേരളത്തിലെ പൊതുവിതരണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ (PDS) വികാസത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു.

ഉപസംഹാരം

ചരിത്രം പലപ്പോഴും വലിയ യുദ്ധങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയ അട്ടിമറികളെയും മാത്രം രേഖപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, കരിവള്ളൂർ സൗജന്യ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരം മനുഷ്യന്റെ അതിജീവനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ വിളിച്ചോതുന്നു. വിശപ്പ് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാണെന്നും, ജനകീയ കൂട്ടായ്മയിലൂടെ വലിയ ഭരണകൂട ശക്തികളെയും ജന്മിത്വത്തെയും വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഈ സമരം തെളിയിച്ചു. 1943-ലെ ആ കറുത്ത വറുതിയുടെ കാലത്ത് കരിവള്ളൂരിൽ കത്തിയെരിഞ്ഞ കഞ്ഞിപ്പന്തലുകളിലെ അടുപ്പുകൾ കേവലം വിശപ്പടക്കാനുള്ളവ മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് വടക്കൻ മലബാറിൽ ജന്മിത്വത്തിന്റെ അന്ത്യം കുറിച്ച വലിയൊരു സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിന്റെ കനലുകളായിരുന്നു അവ.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: കരിവള്ളൂർ കഞ്ഞിപ്പന്തൽ സമരത്തിലെ പ്രമുഖ നേതാക്കൾ

  • എ. വി. കുഞ്ഞമ്പു (A. V. Kunhambu): വടക്കൻ മലബാറിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്-കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അമരക്കാരൻ. 1943-ലെ ക്ഷാമകാലത്ത് കരിവള്ളൂരിൽ ഭക്ഷ്യ സമിതികൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിനും ജന്മിമാരുടെ പത്തായങ്ങൾ തുറപ്പിക്കുന്നതിനും മുന്നിൽ നിന്ന് നേതൃത്വം നൽകി.
  • കെ. കൃഷ്ണൻ മാസ്റ്റർ (K. Krishnan Master): കർഷകരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലും പിടിയരി പ്രസ്ഥാനം ഗ്രാമങ്ങളിൽ ജനകീയമാക്കുന്നതിലും പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച അധ്യാപകനും രാഷ്ട്രീയ നേതാവും.
  • പി. കുഞ്ഞിരാമൻ (P. Kunhiraman): കരിവള്ളൂരിലെ പ്രാദേശിക കർഷക സംഘം പ്രവർത്തകൻ. കഞ്ഞിപ്പന്തലുകളുടെ സുഗമമായ നടത്തിപ്പിന് വളണ്ടിയർമാരെ സജ്ജമാക്കിയത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു.
  • കെ. ദേവയാനി (K. Devayani): സ്ത്രീകളെ സമരരംഗത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിലും പിടിയരി സമാഹരണത്തിലും സജീവമായി പ്രവർത്തിച്ച വനിതാ നേതാവ്.

അനുബന്ധം 2: മലബാറിലെ മറ്റു പ്രധാന കാർഷിക/ഭക്ഷ്യ വിരുദ്ധ സമരങ്ങൾ (1940-1950)

  • മൊറാഴ സമരം (1940): വടക്കൻ മലബാറിൽ സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ യുദ്ധപ്രചാരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി നടന്ന ആദ്യകാല ശക്തമായ ജനകീയ പ്രക്ഷോഭം.
  • കയ്യൂർ സമരം (1941): ജന്മിത്വത്തിനും ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനുമെതിരെ കർഷകർ നടത്തിയ സമരം (നാല് കയ്യൂർ സഖാക്കൾ 1943-ൽ തൂക്കിലേറ്റപ്പെട്ടു).
  • കരിവള്ളൂർ സമരം (1946): ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാന്റെ നെല്ല് കടത്തലിനെതിരെ ജനങ്ങൾ നടത്തിയ സായുധ പ്രതിരോധവും രക്തസാക്ഷിത്വവും.
  • കാവുമ്പായി സമരം (1946): പുനം കൃഷി അവകാശങ്ങൾക്കും വാര വ്യവസ്ഥയ്ക്കും എതിരെ കർഷകർ നടത്തിയ സമരം.
  • തില്ലങ്കേരി സമരം (1948): ജന്മിമാരുടെ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരെ കർഷകർ നടത്തിയ ധീരമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ്.

അവലംബം (References/Bibliography)

  1. Sreedhara Menon, A. (1967). A Survey of Kerala History. Sahitya Pravarthaka Co-operative Society.
  2. Kurup, K. K. N. (1989). Agrarian Struggles in Kerala. Trivandrum: CBH Publications. (Detailed analysis of the 1943 famine and food committees in Malabar).
  3. Namboodiripad, E. M. S. (1967). Kerala: Yesterday, Today and Tomorrow. National Book Agency. (Discusses the ‘People’s War’ policy and agrarian response).
  4. Radhakrishnan, P. (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar, 1836-1982. Sage Publications.
  5. Gopalan, A. K. (1973). In the Cause of the People: Reminiscences. Orient Longman. (Mentions the visual horrors of the 1119 M.E. famine).
  6. Murali, Karivellur. (2016). Karivellur: Charitram, Samaram, Jeevitham. (Comprehensive regional history book detailing the 1943 Kanji Pandal networks).
  7. Karat, Prakash. (1976). The Peasant Movement in Malabar, 1934-40. Social Scientist, Vol. 5, No. 2.
  8. Kannan, K. P. (1988). Of Rural Proletarian Struggles: Mobilization and Organization of Rural Workers in South-West India. Oxford University Press.
  9. Menon, Dilip M. (1994). Caste, Nationalism and Communism in South India: Malabar 1900-1948. Cambridge University Press.
  10. Panikkar, K. N. (1989). Against Lord and State: Religion and Peasant Uprisings in Malabar.
  11. Nayanar, E. K. (1982). My Struggles: An Autobiography. Vikas Publishing House. (Contextual data on food riots and grain hoarding).
  12. Government of Madras. (1944). Fortnightly Reports on the Famine and Food Situation in Malabar District. Madras Records Office.
  13. Ramachandran, V. K. (1997). Kerala’s Development Achievements and Their Historical Context. (Deals with the emergence of public rationing through popular struggles).
  14. Desai, A. R. (1979). Peasant Struggles in India. Oxford University Press. (General reference to the 1943 food struggles led by All India Kisan Sabha).
  15. Communist Party of India (Marxist). Documents on the History of the Agrarian Movement in North Malabar. Party Archives, Kannur.

 

സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ നാൾവഴികൾ

ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിൽ സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു പരിവർത്തനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച പ്രദേശമാണ് കേരളം. ഇന്ന് നാം കാണുന്ന പുരോഗമനപരവും ജനാധിപത്യപരവുമായ ആധുനിക കേരളം ഒരു സുപ്രഭാതത്തിൽ പൊട്ടിമുളച്ചതല്ല; മറിച്ച്, നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്ന സാമൂഹിക പോരാട്ടങ്ങളുടെയും ബഹുജന മുന്നേറ്റങ്ങളുടെയും ഫലമാണ്. അധികാരവ്യവസ്ഥിതിക്കും അവ വളർത്തിയെടുത്ത അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും അനാചാരങ്ങൾക്കും എതിരായി കേരളത്തിൽ ഒട്ടേറെ ബഹുജനമുന്നേറ്റങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും നടന്നിട്ടുണ്ട്. കേരളത്തിന്റെ ആത്മീയാചാര്യന്മാരും സാമൂഹികപരിഷ്‌കർത്താക്കളും സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തെ നയിച്ച ഉത്കൃഷ്‌ട രാഷ്ട്രീയനേതാക്കളും വഴിനടക്കലിനും ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിനുമായി നടത്തിയ ബഹുജനപ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഇന്നത്തെ കേരളത്തെ വാർത്തെടുക്കുന്നതിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആരംഭിച്ച് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ പക്വത പ്രാപിച്ച ഈ സാംസ്കാരിക-സാമൂഹിക ഉണർവിനെയാണ് നാം ‘കേരള നവോത്ഥാനം’ (Kerala Renaissance) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഒരു കാലത്ത് ജാതിയുടെയും അയിത്തത്തിന്റെയും പേരിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു സമൂഹം, മാനവികതയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും പാതയിലേക്ക് നടന്നടുത്ത ചരിത്രമാണ് ഈ ലേഖനം പരിശോധിക്കുന്നത്.1

കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹികപരിവർത്തനം

കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനം എന്നത് കേവലം ചില അനാചാരങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതായിരുന്നില്ല. അത് ജീർണ്ണിച്ച ഒരു നാടുവാഴിത്ത-ജന്മിത്ത വ്യവസ്ഥിതിയുടെ അടിത്തറ തോണ്ടിക്കൊണ്ടുള്ള ഒരു പൊളിച്ചെഴുത്തായിരുന്നു. ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തൊഴിൽ വിഭജനവും ഭൂമിയുടെ മേലുള്ള അവകാശവും സവർണ്ണ വിഭാഗങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിന്നിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന്, എല്ലാവർക്കും വിദ്യാഭ്യാസവും തുല്യാവകാശവും ലഭിക്കുന്ന ഒരു ആധുനിക പൗരസമൂഹത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റമായിരുന്നു ഇത്.

ഈ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന് ആക്കം കൂട്ടിയ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ മൂന്നാണ്:

  • പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസവും മിഷണറി പ്രവർത്തനങ്ങളും: ക്രിസ്ത്യൻ മിഷണറിമാർ കേരളത്തിൽ ആരംഭിച്ച ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ അറിവിന്റെ കുത്തക ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിൽ നിന്നും സാധാരണക്കാരിലേക്ക് എത്തിച്ചു.

  • അച്ചടിയുടെ വ്യാപനം: അച്ചടിശാലകളുടെ വരവോടെ ആശയങ്ങൾ വേഗത്തിൽ പ്രചരിക്കാൻ തുടങ്ങി. പുസ്തകങ്ങളും പത്രങ്ങളും അറിവിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം സാധ്യമാക്കി.

  • സാമ്പത്തിക മാറ്റങ്ങൾ: നാണയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ (Monetary economy) ആവിർഭാവവും പുതിയ തൊഴിലവസരങ്ങളും പരമ്പരാഗത ജാതി-തൊഴിൽ ബന്ധങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തി.

സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കൾ ഈ അനുകൂല സാഹചര്യങ്ങളെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അടിസ്ഥാന ജനവിഭാഗങ്ങളെ ബോധവൽക്കരിക്കുകയും അവരെ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് സജ്ജരാക്കുകയും ചെയ്തു.2

നവോത്ഥാനത്തിന് ഒരാമുഖം

യൂറോപ്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ‘നവോത്ഥാനം’ (Renaissance) എന്നത് പ്രാചീന ഗ്രീക്ക്-റോമൻ കലകളുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പുനർജ്ജനനിയായിരുന്നുവെങ്കിൽ, കേരളത്തിലെ നവോത്ഥാനം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനമാണ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. ഇവിടെ നവോത്ഥാനം എന്നത് പഴമയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്കായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഒരു ജനതയുടെ ‘മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാനുള്ള’ അവകാശ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു.

യുക്തിചിന്ത, ശാസ്ത്രബോധം, മാനവികത, ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയിലൂന്നിയ പുതിയൊരു സമൂഹസൃഷ്ടിയായിരുന്നു കേരള നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ജാതിവ്യവസ്ഥ എന്ന മഹാവിപത്തിനെതിരെ സന്ധിയില്ലാ സമരം പ്രഖ്യാപിക്കുക എന്നതാണ് നവോത്ഥാന നായകർ ആദ്യം ചെയ്തത്. ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിനും വഴിനടക്കാനും വിദ്യാഭ്യാസം നേടാനുമുള്ള അവകാശങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങൾ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറി. “മനുഷ്യനാണ് പ്രധാനം, അവന്റെ ജാതിയോ മതമോ അല്ല” എന്ന തിരിച്ചറിവിലേക്ക് കേരളീയ സമൂഹത്തെ നയിച്ചത് ഈ കാലഘട്ടമാണ്.3

ഇന്നലത്തെ കേരളം

ഇന്നത്തെ കേരളത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ ഇന്നലത്തെ കേരളത്തിന്റെ ഭയാനകമായ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലം നാം അറിയേണ്ടതുണ്ട്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനവും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും കേരളം കടുത്ത ജാതി വിവേചനങ്ങളുടെയും അനാചാരങ്ങളുടെയും ഒരു വിളനിലമായിരുന്നു. 1892-ൽ കേരളം സന്ദർശിച്ച സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ അന്നത്തെ കേരളത്തെ “ഭ്രാന്താലയം” (Lunatic Asylum) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത് വെറുതെയല്ല.4

ചാതുർവർണ്ണ്യ വ്യവസ്ഥിതി ഇന്ത്യയിലെമ്പാടും നിലനിന്നിരുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ ഏറ്റവും വികലമായ രൂപമാണ് കേരളത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഇന്ത്യയിൽ മറ്റൊരിടത്തും ഇല്ലാത്ത ‘തീണ്ടൽ’ (Unapproachability), ‘തൊടീൽ’ (Untouchability), ‘ദൃഷ്ടിദോഷം’ (Unseeability) തുടങ്ങിയ ക്രൂരമായ ആചാരങ്ങൾ ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു. ഒരു നമ്പൂതിരിയിൽ നിന്നും നായർ 16 അടിയും, ഈഴവൻ 32 അടിയും, പുലയർ 64 അടിയും അകലം പാലിക്കണമായിരുന്നു. ദലിത് വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പൊതുവഴികളിലൂടെ നടക്കാനോ, ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് സമീപം പോകാനോ, നല്ല വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കാനോ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല.

അന്നത്തെ കേരളത്തിലെ ഇരുണ്ട നിയമങ്ങളിൽ ചിലത് താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  • നികുതി വ്യവസ്ഥ: താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് ജീവിക്കാൻ പോലും നികുതി കൊടുക്കേണ്ട അവസ്ഥയായിരുന്നു. പുരുഷന്മാർ തലയിൽ മീശ വെക്കുന്നതിന് ‘തലക്കരം’, സ്ത്രീകൾക്ക് മുലക്കച്ച കെട്ടുന്നതിന് ‘മുലക്കരം’, മീശവയ്ക്കാൻ ‘മീശക്കാഴ്ച’, സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ ധരിക്കാൻ ‘പൊന്നരിപ്പ്’ തുടങ്ങി അസംഖ്യം നികുതികൾ നിലനിന്നിരുന്നു. ചേർത്തലയിലെ നങ്ങേലി എന്ന ധീരവനിത മുലക്കരത്തിനെതിരെ സ്വന്തം മുലയറുത്ത് നൽകി രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചത് ഇന്നലത്തെ കേരളത്തിന്റെ ജീർണ്ണതയുടെയും അതിനെതിരെയുള്ള ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും ഉദാഹരണമാണ്.5

  • പുലപ്പേടിയും മണ്ണാപ്പേടിയും: ചില പ്രത്യേക മാസങ്ങളിൽ സവർണ്ണ സ്ത്രീകളെ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് തൊട്ടാൽ ഭ്രഷ്ട് കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ക്രൂരമായ ആചാരങ്ങൾ.

  • സ്മാർത്തവിചാരം: നമ്പൂതിരി സ്ത്രീകൾ (അന്തർജനങ്ങൾ) സദാചാര ലംഘനം നടത്തിയെന്ന് സംശയം തോന്നിയാൽ അവരെ വിചാരണ ചെയ്ത് ഭ്രഷ്ട് കൽപ്പിച്ചിരുന്ന പ്രക്രിയ.

  • മരുമക്കത്തായം: സ്വത്തവകാശം സ്ത്രീവഴിയിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഈ രീതി പിന്നീട് നായർ സമുദായത്തിൽ വലിയ സാമ്പത്തിക-കുടുംബ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.

  • വസ്ത്രധാരണം: അവർണ്ണ സ്ത്രീകൾക്ക് മാറുമറയ്ക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇത് സവർണ്ണരുടെ മുന്നിൽ താഴ്മ കാണിക്കാനുള്ള ഒരു അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ആചാരമായിരുന്നു.

ഈ ഇരുണ്ട കാലഘട്ടത്തിലേക്കാണ് നവോത്ഥാനത്തിന്റെ വെളിച്ചം കടന്നുവരുന്നത്.

നവോത്ഥാനം: ശ്രീനാരായണഗുരുവിനു മുമ്പ്

കേരള നവോത്ഥാനം എന്ന് കേൾക്കുമ്പോൾ ആദ്യം ഓർമ്മവരുക ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെയാണെങ്കിലും, ഗുരുവിന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് തന്നെ കേരളത്തിൽ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ വിത്തുകൾ പാകപ്പെട്ടിരുന്നു. ദക്ഷിണ കേരളത്തിലും മധ്യകേരളത്തിലുമായി ഉയർന്നുവന്ന ചില സമാന്തര മുന്നേറ്റങ്ങളാണ് പിന്നീട് നാരായണ ഗുരുവിലൂടെയും അയ്യങ്കാളിയിലൂടെയും വലിയൊരു വടവൃക്ഷമായി മാറിയത്. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന് മുൻപ് കേരളത്തിൽ നവോത്ഥാന ചിന്തകൾക്ക് തുടക്കമിട്ട പ്രധാന വ്യക്തികളെയും പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം.

വൈകുണ്ഠ സ്വാമികൾ (1809 – 1851)

കേരള നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ നക്ഷത്രമായി കണക്കാക്കുന്നത് കന്യാകുമാരി ജില്ലയിലെ (അന്ന് തിരുവിതാംകൂർ രാജ്യം) ശാസ്താംകോട്ടയിൽ ജനിച്ച വൈകുണ്ഠ സ്വാമികളെയാണ് (മുത്തുക്കുട്ടി). “ഒരു ജാതി, ഒരു മതം, ഒരു കുലം, ഒരു ദൈവം, ഒരു ലോകം” എന്ന മഹത്തായ ആശയം അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവച്ചു. 1836-ൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച ‘സമത്വ സമാജം’ (Samathwa Samajam) കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു.

താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശനം ഇല്ലാതിരുന്ന അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം അവർക്കായി ‘നിഴൽ താങ്കലുകൾ’ (പതികൾ) സ്ഥാപിച്ചു. അവിടെ കണ്ണാടി പ്രതിഷ്ഠിച്ചുകൊണ്ട് ഈശ്വരൻ മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിൽത്തന്നെയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. (നാരായണ ഗുരു കളവങ്കോടത്ത് കണ്ണാടി പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപായിരുന്നു ഇത്). “വേല ചെയ്താൽ കൂലി കിട്ടണം” എന്നും, തിരുവിതാംകൂർ ഭരണത്തെ “അനന്തപുരിയിലെ നീചഭരണം” എന്നും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ “വെൺനീചഭരണം” എന്നും വിളിക്കാൻ അദ്ദേഹം ധൈര്യം കാണിച്ചു.6

ചാന്നാർ ലഹള അഥവാ മാറുമാറയ്ക്കൽ സമരം (1813 – 1859)

നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള ഏടുകളിലൊന്നാണ് ദക്ഷിണ തിരുവിതാംകൂറിൽ നടന്ന ചാന്നാർ ലഹള. അവർണ്ണ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട നാടാർ (ചാന്നാർ) സ്ത്രീകൾക്ക് സവർണ്ണരെപ്പോലെ മാറുമറയ്ക്കാൻ അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച ചാന്നാർ സ്ത്രീകൾ കുപ്പായം (ജാക്കറ്റ്) ധരിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് സവർണ്ണരെ ചൊടിപ്പിക്കുകയും വലിയ കലാപങ്ങൾക്ക് വഴിവെക്കുകയും ചെയ്തു. ദീർഘകാലം നീണ്ടുനിന്ന ചോരചിന്തിയ പോരാട്ടങ്ങൾക്കൊടുവിൽ 1859 ജൂലൈ 26-ന് ഉത്രം തിരുനാൾ മഹാരാജാവിന് എല്ലാ ചാന്നാർ സ്ത്രീകൾക്കും മാറുമറയ്ക്കാനുള്ള അവകാശം നൽകിക്കൊണ്ട് വിളംബരം ഇറക്കേണ്ടി വന്നു. കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ മനുഷ്യാവകാശ പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.7

ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കർ (1825 – 1874)

ശ്രീനാരായണ ഗുരു ജനിക്കുന്നതിനും മുൻപ് ഈഴവ സമുദായത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ധീരനായ പോരാളിയായിരുന്നു ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കർ. സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരെ കായികമായി തന്നെ അദ്ദേഹം പടപൊരുതി. അവർണ്ണ സ്ത്രീകൾക്ക് മൂക്കുത്തി ധരിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി അദ്ദേഹം നടത്തിയ ‘മൂക്കുത്തി സമരം’ (1860), കാൽമുട്ടിന് താഴെ മുണ്ടുടുക്കാൻ വേണ്ടി നടത്തിയ ‘അച്ചിപ്പുടവ സമരം’ എന്നിവ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമാണ്. അവർണ്ണർക്ക് ആരാധിക്കാൻ 1852-ൽ മംഗലത്ത് സ്വന്തമായി ശിവക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച അദ്ദേഹം, കഥകളി പഠിക്കാൻ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് വിലക്കുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ അവർക്കായി ‘കല്ലിശ്ശേരി കാവിലഴികത്ത്’ കഥകളി യോഗം സ്ഥാപിച്ചു.

കുര്യാക്കോസ് ഏലിയാസ് ചാവറ (ചാവറയച്ചൻ) (1805 – 1871)

വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്ന നവോത്ഥാന നായകനാണ് സി.എം.ഐ (CMI) സഭയുടെ സ്ഥാപകനായ ചാവറയച്ചൻ. പള്ളികളോട് ചേർന്ന് പള്ളിക്കൂടങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശം നൽകി. ദലിത് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നതിനായി അദ്ദേഹം 1846-ൽ മാന്നാനത്ത് ഒരു സംസ്കൃത സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. കുട്ടികൾക്ക് ഉച്ചക്കഞ്ഞി നൽകുന്ന പദ്ധതി ആദ്യമായി ആരംഭിച്ചതും അദ്ദേഹമാണ്. കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ തദ്ദേശീയ അച്ചടിശാലയായ ‘സെന്റ് ജോസഫ്സ് പ്രസ്സ്’ (1846) സ്ഥാപിച്ചതും ചാവറയച്ചനാണ്. അറിവ് എല്ലാ വിഭാഗം ജനങ്ങളിലേക്കും എത്തണം എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് കേരളത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പുരോഗതിക്ക് അടിത്തറയിട്ടു.8

തൈക്കാട് അയ്യാ സ്വാമികൾ (1814 – 1909)

“ഇന്ത ഉലകത്തിൽ ഒരേ ഒരു ജാതി താൻ, ഒരേ ഒരു മതം താൻ, ഒരേ ഒരു കടവുൾ താൻ” എന്ന് തമിഴിൽ പ്രഖ്യാപിച്ച തൈക്കാട് അയ്യാ സ്വാമികൾ, കേരള നവോത്ഥാനത്തിന്റെ മഹാഗുരുക്കന്മാരിൽ ഒരാളാണ്. ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ, ശ്രീനാരായണ ഗുരു, അയ്യങ്കാളി തുടങ്ങിയ കേരളം കണ്ട ഏറ്റവും വലിയ നവോത്ഥാന നായകർക്കെല്ലാം യോഗവിദ്യയും ആത്മീയോപദേശവും നൽകിയത് ഇദ്ദേഹമാണ്. സവർണ്ണരും അവർണ്ണരും ഒരുമിച്ചിരുന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന ‘പന്തിഭോജനം’ കേരളത്തിൽ ആദ്യമായി (1870-കളിൽ) ആരംഭിച്ചത് തൈക്കാട് അയ്യയാണ്. ബ്രാഹ്മണർ മുതൽ പുലയർ വരെയുള്ളവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പന്തിഭോജനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു.

മക്തി തങ്ങൾ (1847 – 1912)

മുസ്ലിം സമുദായത്തിലെ അനാചാരങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടിയ ആദ്യകാല നവോത്ഥാന നായകനാണ് സയ്യിദ് സനാഉല്ലാ മക്തി തങ്ങൾ. മുസ്ലീങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസം നേടേണ്ടത് കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. സ്ത്രീവിദ്യാഭ്യാസത്തെ ശക്തമായി പിന്തുണച്ച അദ്ദേഹം, സമുദായത്തിലെ യാഥാസ്ഥിതികരുടെ എതിർപ്പുകളെ വകവെക്കാതെ മാതൃഭാഷയായ മലയാളം പഠിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം സമുദായത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി.

ശ്രീനാരായണ ഗുരു അരുവിപ്പുറത്ത് ശിവപ്രതിഷ്ഠ നടത്തുന്ന 1888-ന് മുൻപ് തന്നെ ഇത്തരത്തിൽ ബഹുമുഖമായ സാമൂഹിക നവീകരണ ശ്രമങ്ങൾ കേരളത്തിൽ സജീവമായിരുന്നു. ഈ മുന്നേറ്റങ്ങൾ ഒരുക്കിയ വളക്കൂറുള്ള മണ്ണിലാണ് പിന്നീട് നാരായണ ഗുരുവും, അയ്യങ്കാളിയും, സഹോദരൻ അയ്യപ്പനും, മന്നത്ത് പത്മനാഭനും, വി.ടി. ഭട്ടതിരിപ്പാടും ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ കേരളത്തിന്റെ മുഖച്ഛായ മാറ്റിയ വൻ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകിയത്. ഈ സാമൂഹിക അടിത്തറയാണ് പിൽക്കാലത്ത് ശക്തമായ കർഷക സമരങ്ങൾക്കും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്-ജനാധിപത്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വളർച്ചയ്ക്കും വഴിയൊരുക്കിയത്. കേരളം ഇന്ന് അഭിമാനിക്കുന്ന ഉയർന്ന ജീവിതനിലവാരത്തിന്റെയും സാക്ഷരതയുടെയും പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ ശില്പികൾ ഈ നവോത്ഥാന നായകരാണ്.

അനുബന്ധം (Appendices)

അനുബന്ധം 1: പ്രധാനപ്പെട്ട നവോത്ഥാന സമരങ്ങൾ

  1. ചാന്നാർ ലഹള (1813-1859): മാറുമറയ്ക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള സമരം.

  2. വില്ലുവണ്ടി സമരം (1893): സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടി അയ്യങ്കാളി നടത്തിയ സമരം.

  3. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം (1924-1925): വൈക്കം മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പൊതുവഴികളിലൂടെ എല്ലാ ജാതിക്കാർക്കും നടക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി നടന്ന സമരം.

  4. ഗുരുവായൂർ സത്യാഗ്രഹം (1931-1932): എല്ലാ ഹിന്ദുക്കൾക്കും ക്ഷേത്രപ്രവേശനം ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് നടന്ന പ്രക്ഷോഭം. കെ. കേളപ്പനും എ.കെ. ഗോപാലനുമായിരുന്നു പ്രധാന നേതാക്കൾ.

  5. കല്ലുമാല സമരം (1915): ദലിത് സ്ത്രീകൾക്ക് കല്ലുമാലകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് മാന്യമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ധരിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന സമരം.

  6. പാലിയം സത്യാഗ്രഹം (1947-1948): കൊച്ചിയിലെ പാലിയം റോഡിലൂടെ അവർണ്ണർക്ക് നടക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി നടന്ന പ്രക്ഷോഭം.

അനുബന്ധം 2: മറ്റ് പ്രധാന നവോത്ഥാന നേതാക്കൾ

  • ശ്രീനാരായണ ഗുരു (1856-1928): എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗം സ്ഥാപിച്ചു, അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠ.

  • അയ്യങ്കാളി (1863-1941): സാധുജന പരിപാലന സംഘം സ്ഥാപിച്ചു, ദലിത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി പോരാടി.

  • ചട്ടമ്പി സ്വാമികൾ (1853-1924): ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരെ പോരാടി, ‘പ്രാചീന മലയാളം’, ‘വേദാധികാര നിരൂപണം’ തുടങ്ങിയ കൃതികൾ.

  • സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ (1889-1968): മിശ്രഭോജനം നടത്തി, “ജാതി വേണ്ട, മതം വേണ്ട, ദൈവം വേണ്ട മനുഷ്യന്” എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു.

  • വി.ടി. ഭട്ടതിരിപ്പാട് (1896-1982): നമ്പൂതിരി സമുദായത്തിലെ അനാചാരങ്ങൾക്കെതിരെ യോഗക്ഷേമ സഭയിലൂടെ പോരാടി, അടുക്കളയിൽ നിന്ന് അരങ്ങത്തേക്ക് എന്ന നാടകം രചിച്ചു.

  • മന്നത്ത് പത്മനാഭൻ (1878-1970): നായർ സർവീസ് സൊസൈറ്റി (NSS) സ്ഥാപിച്ചു.

  • വാഗ്ഭടാനന്ദൻ (1885-1939): ആത്മവിദ്യാസംഘം സ്ഥാപിച്ചു, ഊരാളുങ്കൽ ലേബർ കോൺട്രാക്ട് സൊസൈറ്റിക്ക് രൂപം നൽകി.

അവലംബം (References)

  1. ഗണേഷ്, കെ.എൻ. (1997). കേരള സമൂഹ പഠനങ്ങൾ, പ്രസക്തി പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

  2. മേനോൻ, എ. ശ്രീധര. (2007). എ സർവേ ഓഫ് കേരള ഹിസ്റ്ററി (A Survey of Kerala History), ഡി.സി ബുക്സ്, കോട്ടയം.

  3. പണിക്കർ, കെ.എൻ. (1998). കൾച്ചർ, ഐഡിയോളജി, ഹെജിമണി: ഇന്റലക്ച്വൽസ് ആൻഡ് സോഷ്യൽ കോൺഷ്യസ്നെസ് ഇൻ കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യ, തുലിക ബുക്സ്.

  4. രാമകൃഷ്ണപിള്ള, കെ. (1911). സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ കേരള സന്ദർശനം (ചരിത്ര രേഖകൾ).

  5. ബാലകൃഷ്ണൻ, പി.കെ. (1983). ജാതിവ്യവസ്ഥയും കേരള ചരിത്രവും, കറന്റ് ബുക്സ്, തൃശൂർ.

  6. കുഞ്ഞൻപിള്ള, ഇളംകുളം. (1953). കേരള ചരിത്രത്തിലെ ഇരുളടഞ്ഞ ഏടുകൾ, നാഷണൽ ബുക്ക് സ്റ്റാൾ.

  7. ജെസ്സി, റോബിൻ. (2006). നാടാർ സ്ത്രീകളുടെ മാറുമറയ്ക്കൽ സമരം ചരിത്രത്തിൽ, ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  8. ജോസഫ്, പ്രൊഫ. കെ.വി. (2012). ചാവറയച്ചനും കേരളത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പുരോഗതിയും, സി.എം.ഐ പബ്ലിക്കേഷൻസ്.