തെയ്യങ്ങളെ കുറിച്ച്

കേരളത്തിൻ്റെ വടക്കൻ മലബാറിൻ്റെ മണ്ണിൽ, കാവുകളിലും തറവാടുകളിലും അനുഷ്ഠിച്ച് വരുന്ന ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ട അനുഷ്ഠാനരൂപമാണ് തെയ്യം. തെയ്യം എന്നത് കേവലം ഒരു കലാരൂപം മാത്രമല്ല, അത് ഒരു സംസ്കാരമാണ്, ചരിത്രമാണ്, ഒരു ജീവിതരീതിയാണ്. ഇത് വടക്കൻ കേരളത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൻ്റെയും ഭാഗമാണ്. കളിയാട്ടം എന്നും തിറയാട്ടം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ അനുഷ്ഠാനകല, മത്സരങ്ങൾക്ക് പോയിൻ്റുകൾ നേടാനുള്ള ഒരു പ്രകടനമല്ല, മറിച്ച് തലമുറകളായി കൈമാറിവന്ന ആചാരങ്ങളുടെയും അനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെയും പ്രതിഫലനമാണ്. കൃത്യമായ സമയങ്ങളിലും നിശ്ചിത സ്ഥലങ്ങളിലും, അനുവാദം ലഭിച്ചവർ മാത്രം ചെയ്യുന്ന ഒരു അനുഷ്ഠാനമാണിത്. ഏകദേശം 1500-ൽ അധികം രൂപഭേദങ്ങളുള്ള തെയ്യം, ഓരോന്നിൻ്റെയും ഐതിഹ്യവും ആചാരങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാണ്.

തെയ്യത്തിന്റെ ചരിത്രം, സാമൂഹിക പ്രാധാന്യം, പരിണാമം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വിശദമായി താഴെ കൊടുക്കുന്നു

തെയ്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവം

തെയ്യം എന്ന വാക്കിൻ്റെ ഉത്ഭവം “ദൈവം” എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ്. ദൈവത്തെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെയാണ് തെയ്യം എന്ന് പറയുന്നത്. പ്രാചീനകാലത്തെ ദ്രാവിഡ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ കലാരൂപം ഉടലെടുത്തത്. ഗോത്രവർഗ്ഗങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇതിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നുന്നു. മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയെയും, വന്യമൃഗങ്ങളെയും, പ്രകൃതിയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ഭയപ്പെട്ടിരുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, ആ ഭയത്തിൽ നിന്നും ഉടലെടുത്ത ആചാരങ്ങളുടെ ശേഷിപ്പുകളാണ് പല തെയ്യങ്ങളും. തീയിട്ടും ചെണ്ടകൊട്ടിയും വന്യമൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടിയും കാടിനെ ഭയപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച ആദിമ ദ്രാവിഡൻ്റെ ലീലാവിലാസങ്ങളായിപ്പോലും ഇതിനെ ചില പണ്ഡിതന്മാർ വിലയിരുത്തുന്നു. ഓരോ ഗോത്രസമൂഹത്തിലും നിലനിന്നിരുന്ന ആചാരങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും തെയ്യത്തിലൂടെയാണ് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്. തെയ്യം എന്നത് സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ ഓർമ്മകൾക്കും, ചരിത്രത്തിനും, വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഒരു ദൃശ്യരൂപം നൽകുന്നു.

ആരൊക്കെയാണ് തെയ്യങ്ങളായത്?

തെയ്യങ്ങൾ എന്നത് വെറും ഐതിഹ്യ കഥാപാത്രങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന സാധാരണക്കാരായ മനുഷ്യരും, അവർ അനുഭവിച്ച ജീവിതാനുഭവങ്ങളും, അവരുടെ ത്യാഗങ്ങളുമാണ്. തെയ്യങ്ങളായി കെട്ടിയാടപ്പെടുന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങളെ പ്രധാനമായും മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം:

  1. വീരപുരുഷന്മാരും വീരമാതാക്കളും: സമൂഹത്തിനുവേണ്ടി പോരാടുകയും, നീതിക്കുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുകയും, വീരമരണം വരിക്കുകയും ചെയ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങളാണ് ഈ വിഭാഗത്തിൽ വരുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, നാടുവാഴികളുടെ പടയാളികളോ, നീതിക്കുവേണ്ടി രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചവരോ ആകാം ഇവർ. വയനാട്ടുകുലവൻ തെയ്യം ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണമാണ്. കാടിന്റെയും ഗോത്രവർഗ്ഗങ്ങളുടെയും രക്ഷകനായി കണക്കാക്കുന്ന ഈ തെയ്യം, വേട്ടയാടലിൻ്റെയും അതിജീവനത്തിൻ്റെയും കഥകൾ പറയുന്നു. അതുപോലെ, വീരശൂരപരാക്രമികളായ അമ്മമാരും വീരമാതാക്കളായി തെയ്യത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
  2. ദൈവങ്ങൾ: പ്രാചീനകാലം മുതൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദൈവങ്ങളും തെയ്യങ്ങളായി കെട്ടിയാടപ്പെടുന്നു. മുച്ചിലോട്ട് ഭഗവതി ഈ വിഭാഗത്തിൽ വരുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, യാതൊരു തെറ്റും ചെയ്യാത്ത ഒരു യുവതിയെ സമൂഹം പുറത്താക്കുകയും, അവൾ ദേവിയായി മാറുകയും ചെയ്തു. ഈ തെയ്യം സ്ത്രീശക്തിയുടെയും നീതിയുടെയും പ്രതീകമാണ്. അതുപോലെ, ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും അവതാരങ്ങളും തെയ്യങ്ങളായി കെട്ടിയാടപ്പെടുന്നു.
  3. മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും: ചില തെയ്യങ്ങൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയവരാണ്. ചിലപ്പോൾ അവരൊരു രോഗത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചവരോ, അറിവ് നൽകിയവരോ, സമൂഹത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നവരോ ആകാം. കൂടാതെ, മൃഗങ്ങളെയും തെയ്യങ്ങളായി ആരാധിക്കാറുണ്ട്. ഇത് മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഗുളികൻ തെയ്യം ഉദാഹരണമാണ്. ശിവൻ്റെ കാവൽക്കാരനായ ഗുളികൻ, മരണത്തിൻ്റെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും തെയ്യമായി അറിയപ്പെടുന്നു.

രൂപ, ഭാവ, ആചാരങ്ങളിൽ കാലക്രമത്തിൽ വന്ന മാറ്റങ്ങൾ

കാലം മാറിയപ്പോൾ, തെയ്യത്തിൻ്റെ രൂപത്തിലും ഭാവത്തിലും ആചാരങ്ങളിലും വലിയ മാറ്റങ്ങൾ വന്നിട്ടുണ്ട്. പഴയ കാലത്ത് കടുത്തതും ക്രൂരവുമായ പല ആചാരങ്ങളും തെയ്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആധുനിക സമൂഹത്തിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കനുസരിച്ച് ഈ ആചാരങ്ങളിൽ പലതും മാറ്റിയെടുത്തു.

  • മൃഗബലി: പണ്ട് തെയ്യങ്ങൾക്ക് ജീവനുള്ള മൃഗങ്ങളെയും പക്ഷികളെയും ബലി നൽകിയിരുന്നു. ഇത് തെയ്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമായ ഒരു പ്രധാന ചടങ്ങായിരുന്നു. എന്നാൽ മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരതയ്ക്കെതിരെയുള്ള പൊതുസമൂഹത്തിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മാറിയപ്പോൾ ഈ ആചാരങ്ങളിൽ മാറ്റങ്ങൾ വന്നു. ഇന്ന് പല സ്ഥലങ്ങളിലും ജീവനുള്ള കോഴിയെ വെട്ടുന്നതിനു പകരം, കോഴിയിറച്ചി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതുപോലെ, വലിയ മൃഗങ്ങളെ ബലി നൽകുന്നത് അപൂർവ്വമായി.
  • വേട്ടയാടൽ: വയനാട്ടുകുലവൻ, കൈതചാമുണ്ഡി തുടങ്ങിയ തെയ്യങ്ങളിൽ വേട്ടയാടൽ ഒരു പ്രധാന ചടങ്ങായിരുന്നു. കാട്ടിൽ നിന്നും മൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടി കൊണ്ടുവന്ന് തെയ്യത്തിനു മുന്നിൽ അറുത്ത്, അതിൻ്റെ രക്തം സ്വീകരിക്കുന്ന രീതി നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ന് ഈ ആചാരം പലയിടത്തും ഒഴിവാക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മൃഗത്തിൻ്റെ രൂപം ഉണ്ടാക്കി അതിനെ അമ്പ് എയ്തു വീഴ്ത്തുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു നാടകമായി മാറി.
  • സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം: തെയ്യം ഇപ്പോഴും ഒരു അനുഷ്ഠാനമാണ്. എന്നാൽ മൊബൈൽ ഫോണുകളും ക്യാമറകളും തെയ്യത്തെ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ എത്തിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഇതോടെ തെയ്യം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾക്ക് പരിചിതമായി. ഇത് തെയ്യത്തിന് കൂടുതൽ പ്രചാരം നേടിക്കൊടുത്തുവെങ്കിലും, പലപ്പോഴും ആചാരങ്ങളുടെ പവിത്രതയെ ഇത് ബാധിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നുണ്ട്. മൊബൈൽ ക്യാമറകൾ നിരോധിച്ചിട്ടുള്ള പല തെയ്യക്കാവുകളും ഇപ്പോഴുമുണ്ട്.
  • വസ്ത്രങ്ങളിലും ചമയങ്ങളിലും വന്ന മാറ്റങ്ങൾ: പഴയകാലത്തെ തെയ്യങ്ങളുടെ വസ്ത്രങ്ങളും ചമയങ്ങളും പ്രകൃതിദത്തമായ വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ചായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ന് കൂടുതൽ വർണ്ണശബളമായതും, എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമാകുന്നതുമായ വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

നിലവിലെ അവസ്ഥ

ഇന്ന് തെയ്യം ഒരു വലിയ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ടൂറിസം മേഖലയിൽ ഇത് വലിയ ശ്രദ്ധ നേടി. വിദേശികൾ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി സഞ്ചാരികൾ തെയ്യം കാണാനും അതിൻ്റെ ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനും കേരളത്തിലെത്തുന്നു. ഇത് തെയ്യത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും, ഇത് തെയ്യത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ മാറ്റുന്നുണ്ടോ എന്ന ആശങ്കയുമുണ്ട്. തെയ്യം എന്നത് ഒരു വിനോദോപാധിയായി മാത്രം കാണരുതെന്നാണ് പല തെയ്യം കലാകാരന്മാരുടെയും അഭിപ്രായം.

തെയ്യത്തിന്റെ ഭാവി, ആചാരങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് എങ്ങനെ കാലത്തിനനുസരിച്ച് അതിനെ മാറ്റിയെടുക്കാം എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. തെയ്യം എന്നത് ഒരു കലാരൂപം എന്നതിലുപരി, അതൊരു ജീവിതമാണ്, അതൊരു ചരിത്രമാണ്. അത് അടുത്ത തലമുറയിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ഒരു അമൂല്യ സമ്പത്താണ്.

കേരളോൽപ്പത്തിയും പരശുരാമ മിത്തും

അധികാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ഭൂവുടമാവകാശത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അട്ടിമറിയും

ചരിത്രത്തെ അപനിർമ്മിക്കുകയും മിത്തുകളെ (Myths) ചരിത്രമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് കേവലം ഒരു സാംസ്കാരിക വിനോദമല്ല; മറിച്ച് അത് കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക അജണ്ടകളുടെ ഭാഗമാണ്. കേരളത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളായി പരക്കെ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ‘പരശുരാമ ഐതിഹ്യം’ ഇതിനൊരു ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. കടലിലേക്ക് മഴു എറിഞ്ഞ് കേരളം സൃഷ്ടിച്ച പരശുരാമന്റെ കഥ കേവലം നിഷ്കളങ്കമായ ഒരു നാടോടിക്കഥയോ സാംസ്കാരിക പ്രതീകമോ അല്ല. മറിച്ച്, ഈ നാട്ടിലെ തദ്ദേശീയരായ ജനതയുടെ മേൽ കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക മേധാവിത്വം സ്ഥാപിച്ചെടുക്കുന്നതിനും, ഭൂമിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അധികാരം ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗം (ബ്രാഹ്മണർ) കൈക്കലാക്കുന്നതിനും വേണ്ടി ബോധപൂർവ്വം ചമച്ചെടുത്ത ഒരു ‘പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണമാണ്’ (Ideological State Apparatus).

ആധുനിക ജനാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ, കേരള ഹിസ്റ്ററി മ്യൂസിയം പോലുള്ള പൊതു സാംസ്കാരിക ഇടങ്ങളിൽ ഇത്തരം മിത്തുകളെ ചരിത്രമെന്നോണം പ്രതിഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ, അതിന് പിന്നിൽ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ചരിത്രപരമായ വഞ്ചനകളെയും അട്ടിമറികളെയും നാം ശാസ്ത്രീയമായി തുറന്നുകാട്ടേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ലേഖനം, പരശുരാമ ഐതിഹ്യത്തിന് പിന്നിലെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അജണ്ടകളെയും, കേരളത്തിലെ ഭൂമി യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയാണ് ജന്മിമാരുടെ കൈകളിൽ എത്തിയതെന്നതിന്റെ ചരിത്രവസ്തുതകളെയും അക്കാദമിക് കാഴ്ചപ്പാടിൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു.

പരശുരാമ ഐതിഹ്യം: ജന്മിത്വത്തിന് ആത്മീയ പരിവേഷം നൽകുന്ന കെട്ടുകഥ

പരശുരാമ കഥ പ്രധാനമായും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത് പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലോ മറ്റോ രചിക്കപ്പെട്ടതായി കരുതുന്ന ‘കേരളോൽപ്പത്തി’, ‘കേരളമാഹാത്മ്യം’ എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലാണ്. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചരിത്രരേഖകളല്ല, മറിച്ച് തങ്ങളുടെ മേധാവിത്വത്തിന് നിയമസാധുതയും (Legitimacy) ആത്മീയ പരിവേഷവും നൽകാൻ ബ്രാഹ്മണർ പിൽക്കാലത്ത് സൃഷ്ടിച്ചെടുത്ത സ്മൃതികളാണ്.

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ ദശാവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നായ പരശുരാമൻ, ഭൂമിയിൽ ഭരിക്കാൻ അവകാശമുള്ള ക്ഷത്രിയരെ ഇരുപത്തിനാല് വട്ടം പരാജയപ്പെടുത്തി കൂട്ടക്കുരുതി നടത്തി എന്ന കഥയിലൂടെയാണ് കടന്നുവരുന്നത്. അതിനുശേഷം തന്റെ പാപപരിഹാരത്തിനായി അദ്ദേഹം ഗോ കർണ്ണം മുതൽ കന്യാകുമാരി വരെ മഴു എറിഞ്ഞ് കടലിൽ നിന്നും പുതിയൊരു ഭൂമി സൃഷ്ടിക്കുകയും, ആ ഭൂമി മുഴുവൻ ബ്രാഹ്മണർക്ക് ‘ദാനം’ നൽകുകയും ചെയ്തു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഈ ഒരൊറ്റ കഥയിലൂടെ സവർണ്ണ മേധാവിത്വം രണ്ട് പ്രധാന കാര്യങ്ങളാണ് കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക മസ്തിഷ്കത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്:

  1. ഭൂമിയുടെ മേലുള്ള പരമാധികാരം (Land Monopoly): കേരളത്തിലെ ഭൂമി മുഴുവൻ ജന്മനാ ബ്രാഹ്മണന്റേതാണ് (ജന്മിത്വം) എന്ന് വരുത്തിത്തീർക്കുക. ഇത് ദൈവത്താൽ നൽകപ്പെട്ടതാണെന്നും അതിനാൽ അലംഘനീയമാണെന്നും സ്ഥാപിക്കുക.

  2. സാമൂഹിക അധികാരവും അടിമത്തവും: ഭൂമിയുടെ യഥാർത്ഥ ഉടമകളായ തദ്ദേശീയരെ സ്വന്തം മണ്ണിൽ വെറും അടിമകളോ കുടിയാന്മാരോ (Tenants) ആക്കി മാറ്റുക. ബ്രാഹ്മണ സേവയാണ് ശൂദ്രർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളുടെ പരമമായ ധർമ്മമെന്ന് വിശ്വസിപ്പിക്കുക.

കേവലം ഒരു കെട്ടുകഥയെ ചരിത്രമെന്ന രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ഇവിടെ നിലനിന്ന ക്രൂരമായ ജാതിവ്യവസ്ഥയ്ക്കും സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിനും ഒരു ദൈവിക പരിവേഷം നൽകാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. നാടോടിക്കഥയുടെ ലാഘവത്തോടെ ‘പരശുരാമനിൽ നിന്നും കേരളം തുടങ്ങുന്നു’ എന്നൊരു ബോധമണ്ഡലം (Consciousness) സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതോടെ, ഈ ഭൂപ്രദേശത്തിന്റെ ഉല്പത്തി എന്നതിലുപരി, സാമൂഹ്യ അധികാരത്തിന്റെ ഉറവിടം ആരാണെന്നും അവരെ നിരുപാധികം ആദരിക്കണമെന്നുമുള്ള ഒരു അടിമത്ത മനോഭാവത്തിലേക്ക് കേരളീയ സമൂഹം പരിണമിക്കുകയാണ് ചെയ്തത്.

ദൈവിക അധികാരവും ഭൂമിയും: ആഗോള സമാന്തരങ്ങൾ

പരശുരാമ ഐതിഹ്യത്തിലൂടെ ബ്രാഹ്മണർ കേരളത്തിൽ പ്രയോഗിച്ച തന്ത്രത്തിന് ലോകചരിത്രത്തിൽ കൃത്യമായ സമാന്തരങ്ങളുണ്ട്. മധ്യപൂർവേഷ്യൻ ചരിത്രത്തിൽ യഹൂദമതം ഭൂമിക്കുമേൽ അവകാശം സ്ഥാപിക്കുന്ന രീതി ഇതിനോട് ചേർത്ത് വായിക്കാവുന്നതാണ്. യഹൂദരുടെ വേദപുസ്തകത്തിൽ “ഭൂമി യഹോവയ്ക്ക് ഉള്ളതത്രെ” എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ടാണ് അവർ ഭൂപ്രദേശങ്ങൾ കയ്യടക്കുന്നത്. യഹൂദർ ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം ജനമാണെന്നും, ഭൂമി സൃഷ്ടിച്ചത് യഹോവ ആകയാൽ ആ ഭൂമിയിൽ എവിടെയും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്നും അവർ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഇതിനു സമാനമായ രീതിയിലാണ് ബ്രാഹ്മണരും തങ്ങളുടെ മേധാവിത്വം ഉറപ്പിച്ചത്. അവരുടെ പ്രവർത്തികൾ ദൈവീകമാണെന്നും, അത് ചോദ്യം ചെയ്യാൻ സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക് അവകാശമില്ലെന്നും അവർ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. ഈ ബോധ്യത്തിന്റെ ദീർഘകാല നൈരന്തര്യത്തിന്റെ (Continuity) ബാക്കിപത്രമാണ് ആധുനിക കേരളത്തിലെ ചരിത്ര മ്യൂസിയങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പോലും പരശുരാമന്റെ ഭീമാകാരമായ പ്രതിമകൾ ഒരു ചോദ്യവുമില്ലാതെ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്നത്.

പൂർവ്വ-ബ്രാഹ്മണ കേരളവും കുടിയേറ്റത്തിന്റെ ആരംഭവും

പരശുരാമൻ കേരളം സൃഷ്ടിച്ചു എന്ന വാദം ചരിത്രപരമായി അസംബന്ധമാണ്. സാംഘകാല കൃതികൾ (ക്രിസ്തുവിന് മുമ്പും പിമ്പുമുള്ള ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പരിശോധിച്ചാൽ, ഇന്നത്തെ കേരളം ഉൾപ്പെടുന്ന തമിഴകം വളരെ സജീവമായ ഒരു ജനവാസ കേന്ദ്രമായിരുന്നു എന്ന് കാണാം. കുറവരും വേടരും പനന്മാരും പുലയരും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ തദ്ദേശീയ ജനവിഭാഗം ഇവിടെ അധ്വാനിച്ച് ജീവിച്ചിരുന്നു. കൂടാതെ, എ.ഡി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ബുദ്ധ-ജൈന മതങ്ങൾക്ക് കേരളത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസവും വൈദ്യവും നൈതികതയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സമത്വാധിഷ്ഠിത സമൂഹം ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു.

എന്നാൽ എ.ഡി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെയാണ് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ നിന്നും മറ്റും കേരളത്തിലേക്കുള്ള ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റം ശക്തമാകുന്നത്. ഈ കുടിയേറ്റക്കാർ ഒറ്റയടിക്ക് അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുകയായിരുന്നില്ല; മറിച്ച്, തദ്ദേശീയരായ ഭരണാധികാരികളുമായി ചേർന്ന്, തങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ടായിരുന്ന വൈദിക കർമ്മങ്ങളിലൂടെ രാജാക്കന്മാർക്ക് ‘ക്ഷത്രിയ’ പദവിയും ആത്മീയ പിന്തുണയും നൽകി പതിയെ സ്വാധീനം ഉറപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ബുദ്ധ-ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളെയും തദ്ദേശീയമായ ഭരണ-സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളെയും തകിടം മറിച്ചുകൊണ്ടാണ് പിന്നീട് അവർ അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറിയത്. ഇതിനായി അവർക്ക് ചരിത്രത്തെയും ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെയും തിരുത്തിയെഴുതേണ്ടി വന്നു.

ചോള-ചേര യുദ്ധങ്ങളും ഭൂമി അട്ടിമറിയുടെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രവും (എ.ഡി 11-ാം നൂറ്റാണ്ട്)

കേരളത്തിലെ മുഴുവൻ കൃഷിഭൂമിയും “ദേവസ്വം” (ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം), “ബ്രഹ്മസ്വം” (ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വന്തം) എന്നീ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളിലായി എങ്ങനെ മാറി എന്നത് കേവലം ഒരു ഐതിഹ്യത്തിലൂടെ സംഭവിച്ചതല്ല. ഇതിന് പിന്നിൽ എ.ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നടന്ന ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയൊരു സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ അട്ടിമറിയുണ്ട്. മഹോദയപുരം (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ) കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഭരിച്ചിരുന്ന കുലശേഖര ചേരന്മാരും, തമിഴ്‌നാട്ടിലെ അതിശക്തരായ ചോഴന്മാരും (രാജരാജ ചോളൻ, രാജേന്ദ്ര ചോളൻ എന്നിവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ) തമ്മിൽ നടന്ന നൂറ്റാണ്ട് നീണ്ട യുദ്ധമാണ് (Hundred Years’ War) ഇതിന് പശ്ചാത്തലമൊരുക്കിയത്.

ചോളന്മാരുടെ നിരന്തരവും അതിശക്തവുമായ ആക്രമണങ്ങൾ ഉണ്ടായപ്പോൾ കേരളത്തിലെ തദ്ദേശീയരായ ഭരണാധികാരികളും സാധാരണക്കാരായ ഭൂവുടമകളും ഭയചകിതരായി. യുദ്ധത്തിന്റെ ഭയാനകമായ അസ്ഥിരതയെ ബ്രാഹ്മണർ തങ്ങളുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള സുവർണ്ണാവസരമാക്കി മാറ്റുകയാണുണ്ടായത്. ഈ അട്ടിമറി പ്രധാനമായും മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിലായാണ് നടന്നത്:

1. ക്ഷേത്ര സങ്കേതങ്ങളുടെ രൂപീകരണം

യുദ്ധകാലത്ത് രാജാക്കന്മാരുടെയും നാടുവാഴികളുടെയും സ്വത്തുക്കളും ഭൂമിയും ചോള സൈന്യം കണ്ടുകെട്ടാനോ നശിപ്പിക്കാനോ സാധ്യതയുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അക്കാലത്തെ യുദ്ധ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബ്രാഹ്മണ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ‘ക്ഷേത്രസങ്കേതങ്ങളെ’ (Temple Sanctuaries) ആക്രമിക്കാൻ സൈന്യങ്ങൾ പൊതുവെ മുതിർന്നിരുന്നില്ല. കാരണം ചോളന്മാർ വലിയ ശിവഭക്തന്മാരായിരുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിൽ വലിയ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുകയും ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളെ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തിട്ടുള്ളവരാണ് അവർ. അതിനാൽ ബ്രാഹ്മണരുടെ ക്ഷേത്ര സ്വത്തുക്കൾ സുരക്ഷിതമായിരിക്കും എന്നൊരു വിശ്വാസം പരന്നു.

2. ഉടമസ്ഥാവകാശം കൈമാറൽ (രക്ഷാഭോഗം)

ഈ ഭീതി മുതലെടുത്തുകൊണ്ട്, തങ്ങളുടെ ഭൂമി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി തദ്ദേശീയരായ ഭൂവുടമകളെ ബ്രാഹ്മണർ സമീപിച്ചു. “ഭൂമിയുടെ രേഖകൾ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയോ ബ്രാഹ്മണ പ്രമുഖരുടെയോ പേരിൽ താത്കാലികമായി എഴുതിവച്ചാൽ, ചോളന്മാർ അത് ആക്രമിക്കില്ല” എന്ന് അവർ വിശ്വസിപ്പിച്ചു. യുദ്ധം കഴിഞ്ഞാൽ ഭൂമി തിരികെ നൽകാമെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ തങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാം എന്നോ ഉള്ള വ്യവസ്ഥയിലാണ് (Trusteeship) ഈ ഭൂമിയൊക്കെയും ക്ഷേത്രസങ്കേതങ്ങളുടെ കീഴിലാക്കിയത്. അങ്ങനെ സാധാരണക്കാരുടെയും നാടുവാഴികളുടെയും ഭൂമി ‘ദേവസ്വം’ ഭൂമിയായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടു.

3. ഊരാളന്മാരുടെ അധികാരം ഉറപ്പിക്കൽ

ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഭരണച്ചുമതല ഉണ്ടായിരുന്നത് ‘ഊരാളന്മാർ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രാഹ്മണ സമിതികൾക്കായിരുന്നു. പതിന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ചോള-ചേര യുദ്ധം അവസാനിക്കുകയും ചേര സാമ്രാജ്യം തകരുകയും ചെയ്തു. കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു ഭരണകൂടം ഇല്ലാതായതോടെ, കേരളം നിരവധി ചെറിയ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളായി (സ്വരൂപങ്ങൾ) വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഈ അധികാര ശൂന്യതയിൽ, താത്കാലികമായി എഴുതി വാങ്ങിയ ഭൂമിയുടെ മേൽ ബ്രാഹ്മണർ തങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്ഥാപിച്ചെടുത്തു. ഭൂമി തിരികെ ചോദിച്ച യഥാർത്ഥ ഉടമകളെ അവർ കുടിയാന്മാരോ (Tenants) അടിയാളന്മാരോ ആക്കി തരംതാഴ്ത്തി. മേൽനോട്ടക്കാരിൽ നിന്ന് ഭൂമിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ ഉടമകളിലേക്ക് (ജന്മിമാർ) ബ്രാഹ്മണർ മാറുന്ന ചരിത്രമാണ് പിന്നീട് കേരളം കണ്ടത്.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനു ശേഷം കേരളത്തിൽ രാജാക്കന്മാരുടെ മുകളിൽ ഭരണാധികാരം കൈവശം വെച്ച നമ്പൂതിരിമാർ, തങ്ങളുടെ ഭൂമിയും അധികാരവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ആയുധമെടുത്തതും (ചാത്തിര നമ്പൂതിരിമാർ), ‘സ്മാർത്തവിചാരം’ പോലുള്ള കർശനമായ ജാതി-നിയമങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതും ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ്.

ഈ ഭീമമായ ഭൂമി വെട്ടിപ്പിനെ ന്യായീകരിക്കാനും, തങ്ങളുടെ ജന്മിത്വത്തിന് ‘ദൈവികമായ’ അംഗീകാരം നേടിയെടുക്കാനും വേണ്ടിയാണ് പിൽക്കാലത്ത് “പരശുരാമൻ കേരളം സൃഷ്ടിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്ക് നൽകി” എന്ന കള്ളക്കഥ അവർ വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിച്ചത്. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചോ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചോ അറിവില്ലാത്ത, വിദ്യാഭ്യാസം നിഷേധിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജനതയ്ക്ക് ഈ കഥകൾ വിശ്വസിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗ്ഗങ്ങളില്ലായിരുന്നു. അങ്ങനെയാണ് കേരളം മുഴുവനും “മനക്കൽ പറമ്പ്” (Illam’s Property) ആയി മാറിയത്.

64 ഗ്രാമങ്ങളുടെ നിർമ്മിതി: അധികാര വികേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ തന്ത്രം

‘കേരളോൽപ്പത്തി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ഐതിഹ്യത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു വാദം, പരശുരാമൻ ദക്ഷിണ തീരത്തെ 64 ബ്രാഹ്മണ ഗ്രാമങ്ങളായി വിഭജിച്ചു എന്നതാണ്. എന്നാൽ ഇതിന് പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അട്ടിമറിയും പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടകൾ വ്യക്തമാകും.

ഐതിഹ്യത്തിൽ ’64 ഗ്രാമങ്ങൾ’ എന്ന് പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇതിൽ പകുതി മാത്രമാണ് ഇന്നത്തെ കേരള അതിർത്തിക്കുള്ളിൽ വരുന്നത്.

  • 32 ഗ്രാമങ്ങൾ തുളുനാട്ടിൽ: വടക്ക് ഗോകർണ്ണം മുതൽ പെരുമ്പുഴ (ഇന്നത്തെ കാസർകോട് ജില്ലയിലെ ചന്ദ്രഗിരിപ്പുഴ) വരെയുള്ള 32 ഗ്രാമങ്ങൾ കർണ്ണാടകയുടെ ഭാഗമായ തുളുനാട്ടിലാണ് (ഉഡുപ്പി, ദക്ഷിണ കാനറ പ്രദേശങ്ങൾ).

  • 32 ഗ്രാമങ്ങൾ കേരളത്തിൽ: പെരുമ്പുഴയ്ക്ക് തെക്ക് കന്യാകുമാരി വരെയുള്ള ബാക്കി 32 ഗ്രാമങ്ങൾ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ കേരളത്തിൽ വരുന്നത് (പയ്യന്നൂർ, പെരിഞ്ചെല്ലൂർ/തളിപ്പറമ്പ്, പന്നിയൂർ, ശുകപുരം/ചൊവ്വരം, പെരുമനം, ഇരിങ്ങാലക്കുട, തിരുവല്ല, ആറന്മുള തുടങ്ങിയവ).

ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഭാഷാ-സാംസ്കാരിക മേഖലകളായി കിടക്കുന്ന ഈ 64 ഗ്രാമങ്ങളെ ഒരൊറ്റ ‘പരശുരാമ സൃഷ്ടി’ എന്ന മിത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവന്നതിന് പിന്നിൽ അതിവിദഗ്ദ്ധമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിന് ഐക്യരൂപം (Uniformity of Hegemony) നൽകാനുള്ള തന്ത്രമായിരുന്നു അത്. തുളുനാട്ടിലെയും കേരളത്തിലെയും ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റത്തിന് ഒരേ സ്വഭാവവും ഒരേ സ്രോതസ്സുമാണെന്ന് വരുത്തിത്തീർക്കാനും, പശ്ചിമതീരത്തെ ഒന്നാകെ ഒരൊറ്റ ആത്മീയ ഭരണത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരാനും ഈ ’64 ഗ്രാമ സങ്കല്പം’ സഹായിച്ചു.

ഈ ഗ്രാമങ്ങളെ തങ്ങളുടെ അധികാര കേന്ദ്രങ്ങളാക്കി മാറ്റിയ നമ്പൂതിരിമാർ, ഓരോ ഗ്രാമത്തിനും കൃത്യമായ സാമൂഹിക ചുമതലകളും സൈനിക-ഭരണാധികാരങ്ങളും വെച്ചുനൽകി. ഉദാഹരണത്തിന്, തളിപ്പറമ്പ് (പെരിഞ്ചെല്ലൂർ), ശുകപുരം, പന്നിയൂർ തുടങ്ങിയ ഗ്രാമങ്ങൾ പിൽക്കാല കേരളത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളെപ്പോലും നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന വലിയ അധികാര ശക്തികളായി മാറി. കോഴിക്കോട് സാമൂതിരിയുടെയോ കൊച്ചി രാജാവിന്റെയോ അധികാരത്തേക്കാൾ വലുതായിരുന്നു പലപ്പോഴും ഈ ബ്രാഹ്മണ ഗ്രാമങ്ങളുടെ സംഘടിത ശക്തി. ചുരുക്കത്തിൽ, പരശുരാമൻ 64 ഗ്രാമങ്ങളാക്കി വിഭജിച്ചു എന്ന കഥ, ബ്രാഹ്മണർ ഈ നാട്ടിലെ കാർഷിക ഭൂമിയുടെയും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെയും മേൽ തങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണാധിപത്യം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മിച്ചെടുത്ത ‘അധികാര വികേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ’ (Decentralization of Power for Oligarchy) കൃത്യമായ ഒരു മാസ്റ്റർ പ്ലാൻ മാത്രമായിരുന്നു.

ചരിത്ര ബോധവും മ്യൂസിയങ്ങളിലെ വഞ്ചനയും

ഇതാണ് കേരളത്തിലെ ഭൂമി ബ്രാഹ്മണരുടെ കൈകളിലേക്ക് എത്തിയതിന്റെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രം. ഇതിന് യാതൊരുവിധ ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകളുമില്ലാത്ത പരശുരാമന്റെ കഥയുമായി ബന്ധമില്ല. അവരുടെ സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ താൽപര്യങ്ങൾ നടത്തിയെടുക്കുന്നതിനു വേണ്ടി അവർ മെനഞ്ഞെടുത്ത ഒരു കെട്ടുകഥ മാത്രമാണ് പരശുരാമനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കേരളം അല്ലെങ്കിൽ ‘ഭാർഗവക്ഷേത്രം’.

ഇത്തരമൊരു പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ആധുനിക കേരളത്തിലെ ചരിത്ര-സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിലപാടുകളെ നാം വിമർശനാത്മകമായി കാണേണ്ടത്. ചരിത്രമ്യൂസിയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യേണ്ടത്, ഇത്തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക അട്ടിമറികളുടെയും സാമ്പത്തിക ചൂഷണങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വസ്തുതകൾ വരുംതലമുറയ്ക്ക് മുന്നിൽ തുറന്നുകാട്ടുകയാണ്. എങ്ങനെയാണ് തദ്ദേശീയരായ ജനതയ്ക്ക് അവരുടെ ഭൂമി നഷ്ടപ്പെട്ടതെന്നും, എങ്ങനെയാണ് അവർ അടിമകളായി വിൽക്കപ്പെട്ടതെന്നും, ജാതിവ്യവസ്ഥ എന്ന അമാനവീകമായ ആചാരം എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടുവെന്നുമാണ് ചരിത്ര മ്യൂസിയങ്ങൾ പറയേണ്ടത്.

അതിന് പകരം, ബ്രാഹ്മണ ആധിപത്യത്തെയും ജന്മിത്വത്തെയും ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച അതേ പരശുരാമന്റെ ഭീമാകാരമായ പ്രതിമ മ്യൂസിയത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ തന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നത് പഴയ ആധിപത്യ ചിന്തകളെ ഒരിക്കൽ കൂടി ജനങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. ശാസ്ത്രബോധവും ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസവുമുള്ള ഒരു സമൂഹം ഇത്തരത്തിലൊരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ മുന്നിൽ കേരളം സൃഷ്ടിച്ചത് പരശുരാമൻ ആണെന്ന് പ്രതിഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ അതിനെതിരെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകുന്നില്ല എന്നത് തികച്ചും വിചിത്രവും നിരാശാജനകവുമാണ്.

ഇത് വരുംതലമുറയെ തെറ്റായ ധാരണകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും, ഈ നാടിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തെയും, മണ്ണിൽ പണിയെടുത്ത് ജീവിച്ച കീഴാള ജനതയുടെ (Subaltern) യഥാർത്ഥ സംസ്കാരത്തെയും വിസ്മൃതിയിലാഴ്ത്തുകയും ചെയ്യും. മിത്തുകളെ ചരിത്രവൽക്കരിക്കുന്നത് ഫാഷിസത്തിന്റെയും സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തിന്റെയും ആദ്യ പടിയാണ്.

ഉപസംഹാരം

പരശുരാമ ഐതിഹ്യം എന്നത് കേരള ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ ഒരു ‘പ്രത്യയശാസ്ത്ര അധിനിവേശ’മാണ് (Ideological Colonization). ഒരു തുള്ളി രക്തം പോലും ചിന്താതെ, കേവലം കഥകളിലൂടെയും വിശ്വാസങ്ങളിലൂടെയും ഒരു ജനതയുടെ മുഴുവൻ ഭൂമിയും സമ്പത്തും അധികാരവും കൈക്കലാക്കാൻ ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന് കഴിഞ്ഞു എന്നതാണ് ഇതിലെ യാഥാർത്ഥ്യം. ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തിൽ ചരിത്ര സ്ഥാപനങ്ങളും സർക്കാരും മിത്തുകൾക്കല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വസ്തുതകൾക്കാണ് മുൻഗണന നൽകേണ്ടത്. കേവലം വിനോദസഞ്ചാരത്തിനു വേണ്ടിയോ ‘ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം നാട്’ എന്ന ലേബൽ നിലനിർത്താൻ വേണ്ടിയോ നാം ആഘോഷിക്കുന്ന ഈ മിത്തുകൾ, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ഇവിടെ പീഡനമനുഭവിച്ച അടിസ്ഥാന വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചോരക്കും കണ്ണീരിനുമുള്ള പരിഹാസമാണ് എന്ന് നാം തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. ചരിത്രപരമായ നീതി (Historical Justice) ഉറപ്പാക്കാൻ യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തെ മിത്തുകളുടെ തടവറയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിച്ചേ മതിയാകൂ.

ആധികാരിക റഫറൻസുകൾ (Academic References)

ഈ ലേഖനത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ള ചരിത്ര വസ്തുതകൾ താഴെ പറയുന്ന ആധികാരിക രേഖകളെയും ചരിത്ര ഗവേഷണങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്:

  1. തിരുവല്ല ചെപ്പേടുകൾ (Thiruvalla Copper Plates – എ.ഡി. 11-12 നൂറ്റാണ്ട്): ചോള-ചേര യുദ്ധകാലത്ത് കേരളത്തിലെ ഭൂമി വ്യാപകമായി ദേവസ്വങ്ങളാക്കി മാറ്റിയതിന്റെയും, അതിന്റെ ഭരണം നമ്പൂതിരി ഊരാളന്മാർക്ക് ലഭിച്ചതിന്റെയും വ്യക്തമായ നികുതി വിവരങ്ങളും സ്വത്തുവിവരങ്ങളും അടങ്ങിയ പ്രാചീന ചരിത്രരേഖ. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ അപാരമായ സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ചിത്രം ഇത് നൽകുന്നു.

  2. മൂഷകവംശ കാവ്യം (Mushakavamsa Kavyam – എ.ഡി. 11-ാം നൂറ്റാണ്ട്): അതുലൻ എന്ന കവി രചിച്ച സംസ്കൃത ചരിത്രകൃതി. വടക്കൻ കേരളത്തിലെ മൂഷക രാജവംശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ കൃതി, ചോള ആക്രമണകാലത്ത് കേരളത്തിലുണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയും ക്ഷേത്രസങ്കേതങ്ങളിലേക്കുള്ള അധികാര കേന്ദ്രീകരണവും കൃത്യമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

  3. രാമേശ്വരം ശിലാശാസനം (Rameswaram Inscription – എ.ഡി. 1102): അവസാനത്തെ ചേര ചക്രവർത്തിയായ രാമവർമ്മ കുലശേഖരൻ, കൊല്ലത്തെ രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ച് ചോള യുദ്ധകാലത്ത് പ്രായശ്ചിത്തമായി ക്ഷേത്രത്തിന് ഭൂമിയും അധികാരവും ഒഴിഞ്ഞുകൊടുത്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർണ്ണായക ശിലാരേഖ.

  4. കേരളോൽപ്പത്തി / ഗ്രന്ഥവരികൾ: ക്ഷേത്ര ഭൂമിയുടെയും ജന്മിത്വത്തിന്റെയും മേൽ ബ്രാഹ്മണർക്ക് ലഭിച്ച പരമാധികാരത്തിന് പിൽക്കാലത്ത് (17/18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ) ‘ദൈവിക പരിവേഷം’ നൽകാൻ ബോധപൂർവ്വം ഉപയോഗിച്ച പ്രമാണരേഖകൾ. ചരിത്രമെന്നതിലുപരി ഇവ അധികാരത്തിന്റെ മാനിഫെസ്റ്റോകളാണ്.

  5. ഇളംകുളം കുഞ്ഞൻപിള്ളയുടെ പഠനങ്ങൾ (‘ജന്മിസമ്പ്രദായം കേരളത്തിൽ’, ‘കേരള ചരിത്രത്തിലെ ഇരുളടഞ്ഞ ഏടുകൾ’): ചോള-ചേര യുദ്ധമാണ് കേരളത്തിലെ ജന്മിത്വത്തിന് കാരണമായത് എന്ന് ശാസ്ത്രീയമായി ആദ്യം തെളിയിച്ച പ്രമുഖ ചരിത്രകാരന്റെ കൃതികൾ.

  6. പ്രൊഫ. എം.ജി.എസ്. നാരായണൻ (‘Perumals of Kerala’): ചേര സാമ്രാജ്യ കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളെയും ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ആധികാരികമായ ആധുനിക അക്കാദമിക് പഠനം.

ചിറയ്ക്കൽ കർഷക സമരം

ചിറയ്ക്കൽ കർഷക സമരം (1945): മലബാർ കാർഷിക പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചരിത്രവും സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലവും

കേരളത്തിന്റെ കാർഷിക ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകവും ഉജ്ജ്വലവുമായ അധ്യായങ്ങളിലൊന്നാണ് 1945-ൽ വടക്കൻ മലബാറിലെ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിൽ നടന്ന കർഷക സമരം. ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും അവരുടെ ആശ്രിതരായിരുന്ന ജന്മിമാർക്കുമെതിരെ, അടിസ്ഥാന വർഗ്ഗമായ കർഷകർ തങ്ങളുടെ ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി നടത്തിയ ഐതിഹാസിക പോരാട്ടമായിരുന്നു ഇത്. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട കൊടിയ ദാരിദ്ര്യം, ജന്മിമാരുടെ ചൂഷണം, കരിഞ്ചന്ത, പൂഴ്ത്തിവെപ്പ് എന്നിവയ്ക്കെതിരെ കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ സംഘടിച്ച സാധാരണക്കാരുടെ ചെറുത്തുനിൽപ്പാണ് ചിറയ്ക്കൽ സമരമായി അറിയപ്പെടുന്നത്. കേവലമൊരു സാമ്പത്തിക സമരം എന്നതിലുപരി, കേരളത്തിലെ പിൽക്കാല ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങൾക്ക് അടിത്തറ പാകിയ ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭമായിരുന്നു ഇത്. കർഷകർ തങ്ങളുടെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലത്തിന്മേൽ അവകാശം സ്ഥാപിക്കാനും, അന്യായമായ കുടിയൊഴിപ്പിക്കലുകൾ തടയാനും നടത്തിയ ഈ സമരം, കേരളത്തിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വളർച്ചയിലും നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ചു.1

ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം: മലബാറിലെ ജന്മി-കുടിയാൻ വ്യവസ്ഥ

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ മലബാറിലെ കാർഷിക മേഖല തികച്ചും ചൂഷണാധിഷ്ഠിതമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയിലായിരുന്നു നിലനിന്നിരുന്നത്. ഭൂമിയുടെ പരമാധികാരം ജന്മിമാരിൽ നിക്ഷിപ്തമായിരുന്നു. കാർഷിക ഘടനയെ പ്രധാനമായും മൂന്നായി തിരിക്കാമായിരുന്നു: ജന്മിമാർ, കാണക്കാർ (ഇടനിലക്കാർ), വെറുംപാട്ടക്കാർ (യഥാർത്ഥ കർഷകർ). ഇതിൽ ഭൂമിയിൽ നേരിട്ട് അധ്വാനിച്ചിരുന്ന വെറുംപാട്ടക്കാർക്ക് ഭൂമിക്ക് മേൽ യാതൊരു അവകാശവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. കൊടിയ ചൂഷണമാണ് ഇവർ നേരിട്ടിരുന്നത്.

ബ്രിട്ടീഷ് കോടതികളും നിയമസംവിധാനങ്ങളും ജന്മിമാർക്ക് അനുകൂലമായിരുന്നു. ‘മേൽച്ചാർത്ത്’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായം വഴി, കൂടുതൽ പാട്ടം നൽകാൻ തയ്യാറുള്ള മറ്റൊരാൾക്ക് ഭൂമി കൈമാറാനും, നിലവിലുള്ള കുടിയാനെ യാതൊരു മുന്നറിയിപ്പുമില്ലാതെ കുടിയൊഴിപ്പിക്കാനും ജന്മിമാർക്ക് അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു.2 ഇത് കർഷകരുടെ ജീവിതത്തെ നിരന്തരമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥയിലാക്കി. സ്വന്തമായി അധ്വാനിച്ച് വിളവെടുത്താലും അതിന്റെ സിംഹഭാഗവും പാട്ടമായി ജന്മിക്ക് നൽകേണ്ടി വന്നു. കർഷകരുടെ കുടുംബങ്ങൾ പട്ടിണിയിലായിരിക്കുമ്പോഴും ജന്മിയുടെ പത്തായങ്ങൾ നിറഞ്ഞു കവിഞ്ഞു.

അക്രമപ്പിരിവുകളും സാമൂഹിക ചൂഷണവും

നിയമപരമായ പാട്ടത്തിന് പുറമെ, ജന്മിമാർ കർഷകരിൽ നിന്ന് അനേകം ‘അക്രമപ്പിരിവുകൾ’ (Illegal exactions) ഈടാക്കിയിരുന്നു. വാശി, നൂറി, മുക്കാൽ, ശീലക്കാശ് തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ പിരിവുകൾ കർഷകരുടെ നട്ടെല്ലൊടിച്ചു. ജന്മിയുടെ വീട്ടിലെ കല്യാണം, മരണം, അടിയന്തരങ്ങൾ, ഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കെല്ലാം കർഷകർ നിർബന്ധമായും കാഴ്ചദ്രവ്യങ്ങൾ നൽകണമായിരുന്നു.

സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിന് പുറമെ കടുത്ത സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തലുകളും നിലനിന്നിരുന്നു. ജന്മിയുടെ മുന്നിൽ കുടിയാന്മാർക്ക് മാന്യമായി വസ്ത്രം ധരിക്കാനോ, ചെരുപ്പ് ഉപയോഗിക്കാനോ, കുട ചൂടാനോ അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ‘അടിയാൻ’, ‘കുഞ്ഞടിയാൻ’ തുടങ്ങിയ വാക്കുകളിലൂടെ മാത്രമേ കർഷകർക്ക് തങ്ങളെത്തന്നെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നുള്ളൂ. ഈ അമാനവീകമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരെയുള്ള അമർഷം മലബാറിലെ കർഷക മനസ്സുകളിൽ പുകയുന്നുണ്ടായിരുന്നു.3

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധവും കാർഷിക പ്രതിസന്ധിയും (1939-1945)

1939-ൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം മലബാറിലെ സാധാരണക്കാരുടെ ജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കി. ബർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള അരി ഇറക്കുമതി നിലച്ചതോടെ കേരളത്തിൽ വലിയ ഭക്ഷ്യക്ഷാമം അനുഭവപ്പെട്ടു. അവശ്യസാധനങ്ങളുടെ വില കുതിച്ചുയർന്നു. എന്നാൽ ഈ പ്രതിസന്ധി ജന്മിമാരും വൻകിട വ്യാപാരികളും തങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക ലാഭത്തിനുള്ള അവസരമായാണ് കണ്ടത്.

കർഷകരിൽ നിന്ന് പാട്ടമായി പിരിച്ചെടുത്ത നെല്ല് ജന്മിമാർ പത്തായങ്ങളിൽ പൂഴ്ത്തിവെച്ചു. നാട്ടിൽ പട്ടിണി മരണം നടക്കുമ്പോഴും, ഈ നെല്ല് കരിഞ്ചന്തയിൽ ഉയർന്ന വിലയ്ക്ക് മറിച്ചുവില്ക്കുകയായിരുന്നു അവർ ചെയ്തത്. സർക്കാർ റേഷൻ സമ്പ്രദായം ഏർപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും അഴിമതി കാരണം അത് സാധാരണക്കാരിലെത്തിയില്ല. കർഷകർ കാട്ടുചെടികളും കിഴങ്ങുകളും തിന്ന് ജീവൻ നിലനിർത്തേണ്ട ഗതികേടിലായി. ഈ പട്ടിണിയും ദാരിദ്ര്യവുമാണ് 1945-ലെ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ച പ്രധാന സാമ്പത്തിക കാരണം.4

കർഷക സംഘത്തിന്റെ വളർച്ചയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സ്വാധീനവും

1936-ൽ രൂപീകൃതമായ അഖില മലബാർ കർഷക സംഘമാണ് കർഷകരെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്നതിലും അവരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലും പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത്. കോൺഗ്രസ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ (CSP) നേതാക്കളായിരുന്ന പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ തുടങ്ങിയവരായിരുന്നു ഇതിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്. 1939-ലെ പിണറായി സമ്മേളനത്തോടെ മലബാറിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഒന്നാകെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

1942-ൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ മേലുള്ള നിരോധനം നീങ്ങിയതോടെ, പാർട്ടി പ്രവർത്തകർ ഗ്രാമങ്ങൾ തോറും സഞ്ചരിച്ച് കർഷക സംഘങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു. “കൃഷിഭൂമി കർഷകന്”, “പാട്ടം കുറയ്ക്കുക”, “പൂഴ്ത്തിവെപ്പ് അവസാനിപ്പിക്കുക” തുടങ്ങിയ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ മലബാറിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ അലയടിച്ചു. അസംഘടിതരായിരുന്ന കർഷകർ തങ്ങളുടെ വർഗ്ഗപരമായ ശക്തി തിരിച്ചറിയുകയും, അവകാശങ്ങൾക്കായി ജന്മിമാരുടെ മുഖത്തുനോക്കി സംസാരിക്കാൻ ധൈര്യം സംഭരിക്കുകയും ചെയ്തു.5

1945-ലെ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിലെ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ

1945 ആയപ്പോഴേക്കും ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്ക് (ഇന്നത്തെ കണ്ണൂർ ജില്ലയുടെ ഭാഗങ്ങൾ) കർഷക പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ സിരാകേന്ദ്രമായി മാറി. യുദ്ധം അവസാനിച്ചെങ്കിലും ഭക്ഷ്യക്ഷാമത്തിന് യാതൊരു കുറവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിമാർ കരിഞ്ചന്ത ലക്ഷ്യമാക്കി വൻതോതിൽ നെല്ല് കടത്താൻ ശ്രമിച്ചു. കർഷക സംഘം ഇതിനെതിരെ ശക്തമായ നിലപാടെടുത്തു.

1945-ൽ കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി സംഘർഷങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു. ജന്മിമാർ രഹസ്യമായി കടത്താൻ ശ്രമിച്ച നെല്ല് കർഷകർ വഴിയിൽ വെച്ച് തടഞ്ഞു. “നാട്ടിലെ പട്ടിണി മാറ്റിയിട്ടേ നെല്ല് പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കൂ” എന്നതായിരുന്നു കർഷകരുടെ നിലപാട്. തടഞ്ഞുവെച്ച നെല്ല് കർഷകർ തന്നെ ന്യായവിലയ്ക്ക് നാട്ടുകാർക്ക് വിതരണം ചെയ്തു. ഈ പ്രവർത്തനം കർഷകർക്കിടയിൽ വലിയ ആത്മവിശ്വാസം സൃഷ്ടിച്ചു.

കൂടാതെ, ജന്മിമാർ അന്യായമായി നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ച കുടിയൊഴിപ്പിക്കലുകളെ കർഷകർ സംഘടിതമായി ചെറുത്തു. കുടിയൊഴിപ്പിക്കാൻ വരുന്ന ജന്മിയുടെ കാര്യസ്ഥന്മാരെയും ഗുണ്ടകളെയും കർഷകർ വോളന്റിയർമാരുടെ സഹായത്തോടെ നേരിട്ടു. കർഷക സംഘത്തിന്റെ അനുമതിയില്ലാതെ ജന്മിമാർക്ക് ഭൂമിയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിലെ പല ഗ്രാമങ്ങളിലും സംജാതമായി.6

“കൂടുതൽ നെല്ലുൽപ്പാദിപ്പിക്കുക” കാമ്പയിനും വനഭൂമി തർക്കങ്ങളും

ഭക്ഷ്യക്ഷാമം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി സർക്കാർ “കൂടുതൽ നെല്ലുൽപ്പാദിപ്പിക്കുക” (Grow More Food) എന്നൊരു കാമ്പയിൻ പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു. ഇതിന്റെ ഭാഗമായി ഉപയോഗശൂന്യമായി കിടക്കുന്ന തരിശുഭൂമികളും വനഭൂമികളും കൃഷിക്കായി കർഷകർക്ക് വിട്ടുനൽകാൻ സർക്കാർ നിർദ്ദേശിച്ചു. എന്നാൽ ജന്മിമാർ തങ്ങളുടെ അധീനതയിലുള്ള ഇത്തരം ഭൂമികൾ കർഷകർക്ക് നൽകാൻ തയ്യാറായില്ല.

ഇതിനെതിരെ 1945-ൽ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിൽ വൻ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ നടന്നു. കർഷകർ കൂട്ടമായി പോയി തരിശുഭൂമികളിൽ പ്രവേശിക്കുകയും കാടുവെട്ടിത്തെളിച്ച് കൃഷിയിറക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് ജന്മിമാരെയും സർക്കാരിനെയും കൂടുതൽ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. തങ്ങളുടെ സ്വത്തവകാശത്തിന്മേലുള്ള നേരിട്ടുള്ള കടന്നുകയറ്റമായാണ് ജന്മിമാർ ഇതിനെ കണ്ടത്.7

ഭരണകൂട ഭീകരതയും പോലീസിന്റെ വേട്ടയാടലും

കർഷകരുടെ സംഘടിതമായ ഈ മുന്നേറ്റത്തെ നേരിടാൻ ജന്മിമാർ പോലീസിന്റെയും ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന്റെയും സഹായം തേടി. ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിൽ വൻ പോലീസ് സന്നാഹത്തെ വിന്യസിച്ചു. മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസിനെ (MSP) ഇറക്കി ഗ്രാമങ്ങളിൽ ഭീകരാന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു.

കർഷക സംഘം നേതാക്കളെ കള്ളക്കേസുകളിൽ കുടുക്കി അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. വീടുകളിൽ കയറി സ്ത്രീകളെയും കുട്ടികളെയും മർദ്ദിക്കുന്നത് നിത്യസംഭവമായി മാറി. ജന്മിമാരുടെ ഗുണ്ടകളും പോലീസും ചേർന്ന് കർഷകരുടെ കുടിലുകൾ തീവെച്ചു നശിപ്പിച്ചു. എങ്കിലും കർഷകരുടെ മനോവീര്യം തകർക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒളിവിൽ പോയ നേതാക്കൾ ഗ്രാമങ്ങളിൽ രഹസ്യയോഗങ്ങൾ ചേരുകയും പ്രക്ഷോഭത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുകയും ചെയ്തു.8

സമരത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും

1945-ലെ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിലെ ഈ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമായിരുന്നില്ല. അത് വരാനിരിക്കുന്ന വലിയ കാർഷിക വിപ്ലവങ്ങളുടെ മുന്നോടിയായിരുന്നു. 1945-ൽ രൂപപ്പെട്ട ഈ സമരവീര്യമാണ് 1946-ൽ നടന്ന കരിവെള്ളൂർ, കാവുമ്പായി തുടങ്ങിയ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ സായുധ പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് ഊർജ്ജം പകർന്നത്.

ഈ സമരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ വിജയം, അത് മലബാറിലെ ജന്മിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറ തോണ്ടി എന്നതാണ്. കർഷകൻ വെറുമൊരു അടിയാനല്ലെന്നും, അവന് അവകാശങ്ങളുള്ള ഒരു തൊഴിലാളിയാണെന്നുമുള്ള ബോധം സമൂഹത്തിൽ വേരുറപ്പിച്ചു. സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിൽ കേരളം രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഈ സമരങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവെച്ച ആവശ്യങ്ങളാണ് ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങളായി പരിണമിച്ചത്. 1957-ൽ ഇ.എം.എസ് നമ്പൂതിരിപ്പാടിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ വന്ന ആദ്യത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാർ പാസ്സാക്കിയ കാർഷിക ബന്ധ ബില്ലിന്റെ (Agrarian Relations Bill) യഥാർത്ഥ ശിൽപ്പികൾ 1945-ൽ ചിറയ്ക്കലിൽ ചോര ചിന്തിയ സാധാരണ കർഷകരായിരുന്നു.9

ചരിത്രത്തിൽ പലപ്പോഴും വലിയ യുദ്ധങ്ങളും രാജാക്കന്മാരുടെയും കഥകളും മാത്രം ഇടംപിടിക്കുമ്പോൾ, 1945-ലെ ചിറയ്ക്കൽ കർഷക സമരം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് സാധാരണക്കാരുടെ സംഘടിത ശക്തിയെയാണ്. സ്വന്തം മണ്ണിൽ വിദേശികളായി ജീവിക്കേണ്ടി വന്ന ഒരു ജനത, തങ്ങളുടെ മനുഷ്യവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ നടത്തിയ ജീവന്മരണ പോരാട്ടമായിരുന്നു അത്. കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വളർച്ചയെ ഇത്രമാത്രം സ്വാധീനിച്ച മറ്റൊരു പ്രസ്ഥാനം ചരിത്രത്തിൽ വിരളമാണ്. ചൂഷണത്തിനെതിരെ ശബ്ദമുയർത്താൻ ഇന്നത്തെ തലമുറയ്ക്കും ഈ ചരിത്രം വലിയൊരു പാഠമാണ് നൽകുന്നത്.

അനുബന്ധം 1: മലബാറിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട അനുബന്ധ കർഷക സമരങ്ങൾ

1945-ലെ ചിറയ്ക്കൽ സമരത്തിന് മുന്നോടിയായും തുടർച്ചയായും മലബാറിൽ നടന്ന മറ്റ് പ്രധാനപ്പെട്ട കർഷക സമരങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

  1. മൊറാഴ സമരം (1940): വിലക്കയറ്റത്തിനും സാമ്രാജ്യത്വത്തിനുമെതിരെ നടന്ന പ്രതിഷേധം പോലീസുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിൽ കലാശിച്ചു. സബ് ഇൻസ്പെക്ടർ കെ.എം. കുട്ടികൃഷ്ണമേനോൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു. കെ.പി.ആർ. ഗോപാലനെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിച്ചെങ്കിലും പിന്നീട് ഇളവ് ചെയ്തു.

  2. കയ്യൂർ സമരം (1941): കാസർഗോഡ് താലൂക്കിലെ കയ്യൂരിൽ സാമ്രാജ്യത്വ-ജന്മിത്വ ചൂഷണങ്ങൾക്കെതിരെ നടന്ന സമരം. പോലീസ് കോൺസ്റ്റബിൾ സുബ്ബരായൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു. മടത്തിൽ അപ്പു, കോയിത്താറ്റിൽ ചിരുകണ്ടൻ, പൊടോര കുഞ്ഞമ്പു നായർ, പള്ളിക്കൽ അബൂബക്കർ എന്നീ നാല് സഖാക്കളെ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ തൂക്കിലേറ്റി.

  3. കരിവെള്ളൂർ സമരം (1946): ചിറയ്ക്കൽ സമരത്തിന്റെ തുടർച്ച. ജന്മി ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാൻ നെല്ല് കടത്താൻ ശ്രമിച്ചത് കർഷകർ തടഞ്ഞു. വെടിവെപ്പിൽ എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു, തിടിൽ കണ്ണൻ എന്നിവർ രക്തസാക്ഷികളായി.

  4. കാവുമ്പായി സമരം (1946): പുനം കൃഷി (വനഭൂമിയിലെ കൃഷി) ചെയ്യാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി നടന്ന പോരാട്ടം. എം.എസ്.പി നടത്തിയ വെടിവെപ്പിൽ അഞ്ച് കർഷകർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.

  5. മുനയൻകുന്ന് സമരം (1948): സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരവും കർഷകർക്ക് നേരെ നടന്ന പോലീസ് വേട്ട. ആറ് കർഷക സംഘം പ്രവർത്തകർ വെടിയേറ്റ് മരിച്ചു.

അനുബന്ധം 2: സമരങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകിയ പ്രധാന നേതാക്കൾ

  1. എ.കെ. ഗോപാലൻ (AKG): മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അമരക്കാരൻ. ഒളിവിൽ കഴിഞ്ഞും ജയിൽവാസം അനുഭവിച്ചും കർഷകരെ സംഘടിപ്പിച്ചു.

  2. കെ.പി.ആർ. ഗോപാലൻ: ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിലെ കർഷക സമരങ്ങളുടെ മുന്നണിപ്പോരാളി. മൊറാഴ കേസിൽ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും ജനകീയ പ്രക്ഷോഭത്തെ തുടർന്ന് മോചിതനായി.

  3. ഇ.കെ. നായനാർ: മുൻ കേരള മുഖ്യമന്ത്രി. കരിവെള്ളൂർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള കാർഷിക സമരങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്ത് ഒളിവിലും ജയിലിലും കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ള നേതാവ്.

  4. വിഷ്ണു ഭാരതീയൻ: മലബാർ കർഷക സംഘത്തിന്റെ ആദ്യകാല നേതാക്കളിലൊരാൾ. ജന്മി കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടും കർഷകർക്ക് വേണ്ടി പോരാടി. “അടിമകൾ എങ്ങിനെ ഉടമകളായി” എന്ന പ്രസിദ്ധമായ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ്.

  5. കേരളീയൻ (കെ.എ. കേരളീയൻ): കർഷക സംഘത്തിന്റെ സ്ഥാപക നേതാക്കളിൽ ഒരാൾ. കർഷകരെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു.

അവലംബം (References)

  1. Panikkar, K.N. (1989). Against Lord and State: Religion and Peasant Uprisings in Malabar 1836-1921. Oxford University Press.

  2. Radhakrishnan, P. (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar 1836-1982. Sage Publications.

  3. Namboodiripad, E.M.S. (1967). Kerala: Society and Politics, An Historical Perspective. National Book Centre.

  4. Kurup, K.K.N. (1989). Agrarian Struggles in Kerala. CBH Publications.

  5. Gopalan, A.K. (1973). Ente Jeevitha Katha (In the Cause of the People). Chintha Publishers.

  6. Menon, A. Sreedhara (1967). A Survey of Kerala History. Sahitya Pravarthaka Co-operative Society.

  7. Ramachandran, V.K. (1997). On Kerala’s Development Achievements. In Jean Drèze & Amartya Sen (Eds.), Indian Development: Selected Regional Perspectives. Oxford University Press.

  8. ഭാരതീയൻ, വിഷ്ണു (1980). അടിമകൾ എങ്ങിനെ ഉടമകളായി. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  9. ടി.വി. കൃഷ്ണൻ (1971). കേരളത്തിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനം. പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്.

മലബാറിലെ ജന്മിത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടവും ജനകീയ പ്രതിരോധവും

കരിവെള്ളൂർ കർഷക സമരം (1946): മലബാറിലെ ജന്മിത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടവും ജനകീയ പ്രതിരോധവും – ഒരു സമഗ്ര ചരിത്ര വിശകലനം

കേരളത്തിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും ധീരവും രക്തരൂക്ഷിതവുമായ ഒരു അധ്യായമാണ് 1946 ഡിസംബർ 20-ന് (മലയാള മാസം 1122 ധനു 5) വടക്കൻ മലബാറിലെ കരിവെള്ളൂരിൽ നടന്ന കർഷക സമരം. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് ശേഷം മലബാറിനെ വിഴുങ്ങിയ കൊടിയ ഭക്ഷ്യക്ഷാമത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പൂഴ്ത്തിവെച്ച നെല്ല് കടത്താനുള്ള ജന്മിയുടെ ശ്രമത്തെ പട്ടിണിപ്പാവങ്ങളായ കർഷകർ തടഞ്ഞതാണ് ഈ സമരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു. ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ജന്മിത്വ ശക്തികളും അവർക്ക് അന്ധമായി പിന്തുണ നൽകിയ ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസും (മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് – MSP) ഒരു വശത്തും, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും കർഷക സംഘത്തിന്റെയും കീഴിൽ അണിനിരന്ന പാവപ്പെട്ട ജനങ്ങൾ മറുവശത്തുമായി നടത്തിയ ഈ പോരാട്ടം ഒടുവിൽ വെടിവെപ്പിലാണ് കലാശിച്ചത്. തീണ്ടലിനും തൊടീലിനുമെതിരെയുള്ള സാമൂഹിക പോരാട്ടങ്ങളെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അവകാശപ്പോരാട്ടങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ച കരിവെള്ളൂർ സമരം, പിൽക്കാല കേരളത്തിന്റെ ഭൂപരിഷ്കരണ പ്രക്രിയയ്ക്കും നാടുവാഴിത്ത വിരുദ്ധ ബോധത്തിനും ശക്തമായ അടിത്തറ പാകിയ ഒരു യുഗസൃഷ്ടിയായ വിപ്ലവമായിരുന്നു.1

ചരിത്രപരവും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തികവുമായ പശ്ചാത്തലം

ഇന്നത്തെ കണ്ണൂർ-കാസർഗോഡ് ജില്ലകളുടെ അതിർത്തി പങ്കിടുന്ന കരിവെള്ളൂർ പ്രദേശം അക്കാലത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് മലബാർ പ്രവിശ്യയിലെ ചിറയ്ക്കൽ താലൂക്കിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഇവിടുത്തെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഘടന പൂർണ്ണമായും ജന്മിത്വ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു. പ്രദേശത്തെ ഭൂരിഭാഗം കൃഷിഭൂമിയും ചിറയ്ക്കൽ കോവിലകം (ചിറയ്ക്കൽ രാജാവ്) വകയായിരുന്നു. ജന്മിയുടെ കീഴിൽ ‘കാണം’, ‘വെറുമpatterns’ (വെറുംപാട്ടം) എന്നീ വ്യവസ്ഥകളിൽ ഭൂമി പാട്ടത്തിനെടുത്ത് കൃഷി ചെയ്യുന്ന കുടിയാന്മാരും, അവരുടെ കീഴിൽ പണിയെടുക്കുന്ന കർഷകത്തൊഴിലാളികളുമായിരുന്നു ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന സാധാരണ ജനങ്ങൾ.

കൊടിയ ചൂഷണ രൂപങ്ങൾ:

  • വാരവും പാട്ടവും: വിളവെടുപ്പ് കഴിഞ്ഞാൽ നെല്ലിന്റെ സിംഹഭാഗവും ‘വാരം’, ‘പാട്ടം’ എന്നീ പേരുകളിൽ ജന്മിയുടെ പത്തായങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റണമായിരുന്നു. കുടിയാന് സ്വന്തം അധ്വാനത്തിന്റെ കാൽഭാഗം പോലും ലഭിച്ചിരുന്നില്ല.

  • അന്യായമായ പിരിവുകൾ: ജന്മിയുടെ കോവിലകത്തെ കല്യാണം, അടിയന്തിരം, ക്ഷേത്രോത്സവങ്ങൾ എന്നിവ നടക്കുമ്പോൾ കർഷകർ കനത്ത പിരിവുകൾ നൽകാൻ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു. ഇതിന് പുറമെ ‘വാശി’, ‘നൂറി’ തുടങ്ങിയ പേരിൽ അളവുപാത്രങ്ങളിൽ കൃത്രിമം കാട്ടി കൂടുതൽ നെല്ല് ജന്മിമാർ പിടിച്ചെടുത്തു.

  • കുടിയിറക്കൽ: പാട്ടം നൽകാൻ ചെറിയ താമസം വരുത്തിയാൽ പോലും കർഷകരെ ഭൂമിയിൽ നിന്നും കുടിലുകളിൽ നിന്നും ക്രൂരമായി ഇറക്കിവിടുമായിരുന്നു. ഇതിനായി ജന്മിമാർ സ്വന്തം ഗുണ്ടകളെയും പോലീസിനെയും ഉപയോഗിച്ചു.2

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധാനന്തര ക്ഷാമവും ഭക്ഷ്യ പ്രതിസന്ധിയും

1945-ൽ രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം അവസാനിച്ചെങ്കിലും അതിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികൾ മലബാറിനെ കടുത്ത പട്ടിണിയിലാഴ്ത്തി. ബർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള അരി ഇറക്കുമതി പൂർണ്ണമായി നിലച്ചതും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ ദീർഘവീക്ഷണമില്ലാത്ത നയങ്ങളും കാരണം മലബാറിൽ വൻ ഭക്ഷ്യക്ഷാമം നേരിട്ടു. ജനങ്ങൾ കഞ്ഞിപ്പശയില്ലാതെ, മുതിരയും ചേമ്പും തിന്ന് ജീവൻ നിലനിർത്താൻ പാടുപെടുന്ന കാലമായിരുന്നു അത്.

ഈ കൊടുംപട്ടിണി കാലത്തും ജന്മിമാർ തങ്ങളുടെ പത്തായങ്ങളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് പറ നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെച്ചിരുന്നു. പട്ടിണി മാറ്റാൻ റേഷൻ സമ്പ്രദായം കാര്യക്ഷമമാക്കണമെന്ന് കർഷക സംഘം ആവശ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും അധികാരികൾ അത് ചെവികൊണ്ടില്ല. മറിച്ച്, പൂഴ്ത്തിവെച്ച നെല്ല് കരിഞ്ചന്തയിൽ വൻവിലയ്ക്ക് വിൽക്കാനാണ് ജന്മിമാർ ശ്രമിച്ചത്. കരിവെള്ളൂരിലെ ജനങ്ങൾ പട്ടിണി കിടക്കുമ്പോൾ, അവിടെയുള്ള ചിറയ്ക്കൽ കോവിലകത്തിന്റെ പത്തായപ്പുരയിൽ നിന്നും നെല്ല് കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകാനുള്ള ജന്മിയുടെ തീരുമാനം കർഷകരെ അങ്ങേയറ്റം പ്രകോപിപ്പിച്ചു.3

കർഷക സംഘവും രാഷ്ട്രീയ ബോധവൽക്കരണവും

വടക്കൻ മലബാറിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും അഖില മലബാർ കർഷക സംഘത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനം വളരെ ശക്തമായിരുന്നു. പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ, കെ.പി.ആർ. ഗോപാലൻ തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കരിവെള്ളൂരിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ ശക്തമായ കർഷക യൂണിറ്റുകൾ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു. എ.വി. കുഹമ്പുവിനെപ്പോലുള്ള പ്രാദേശിക നേതാക്കൾ ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിച്ചു.

“പട്ടിണി കിടന്നു മരിക്കില്ല, തരിശുഭൂമിയിൽ കൃഷിയിറക്കും, വിളവെടുത്ത നെല്ല് ജന്മിയുടെ പത്തായത്തിലേക്ക് കൊടുക്കില്ല” എന്ന മുദ്രാവാക്യവുമായി കർഷകർ അവകാശബോധമുള്ളവരായി മാറി. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി രൂപീകരിച്ച രാത്രികാല വായനശാലകളും ജനകീയ പ്രതിരോധ സമിതികളും കർഷകരിൽ വലിയ മാറ്റമുണ്ടാക്കി. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാൻ കരിവെള്ളൂർ വലിയ വയലിൽ നിന്ന് പാട്ടമായി പിരിച്ചെടുത്ത നെല്ല് കോവിലകത്തേക്ക് (നീലേശ്വരത്തേക്ക്) കടത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത്.

കരിവെള്ളൂർ സംഭവത്തിന്റെ വികാസ പരിണാമങ്ങൾ

1946 ഡിസംബർ പകുതിയോടെ ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാന്റെ കാര്യസ്ഥന്മാർ കരിവെള്ളൂരിലെ പത്തായപ്പുരയിൽ നിന്നും ഏതാണ്ട് 6000 പറ നെല്ല് നീലേശ്വരത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ വണ്ടികൾ തയ്യാറാക്കി. വിവരമറിഞ്ഞ കർഷക സംഘം യോഗം ചേരുകയും, ഗ്രാമത്തിൽ കടുത്ത പട്ടിണി നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ ഈ നെല്ല് പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കില്ലെന്നും, ഇത് ന്യായമായ വിലയ്ക്ക് നാട്ടുകാർക്ക് റേഷനായി വിതരണം ചെയ്യണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ജന്മി ഈ ആവശ്യം പൂർണ്ണമായി തള്ളിപ്പറഞ്ഞു.

ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന്റെ സഹായത്തോടെ നെല്ല് കടത്താൻ ജന്മി തീരുമാനിച്ചു. ഇതിനായി മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസിന്റെ (MSP) ഒരു വലിയ സംഘം കരിവെള്ളൂരിൽ ക്യാമ്പ് ചെയ്തു. തങ്ങളുടെ ജീവന്റെ പ്രശ്നമായ നെല്ല് സംരക്ഷിക്കാൻ കർഷകരും ജീവൻമരണ പോരാട്ടത്തിന് തയ്യാറെടുത്തു.

ഡിസംബർ 20: രക്തരൂക്ഷിതമായ ആ ദിവസം

1946 ഡിസംബർ 20-ന് രാവിലെ, പോലീസ് സംരക്ഷണയിൽ ജന്മിയുടെ ആൾക്കാർ നെല്ല് വണ്ടികളിൽ കയറ്റാൻ തുടങ്ങി. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാക്കളായ എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു, പി. കുഞ്ഞിരാമൻ എന്നിവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് കർഷകർ കരിവെള്ളൂർ പത്തായപ്പുര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കുന്ന് ലക്ഷ്യമാക്കി നീങ്ങി. കയ്യിൽ ചെങ്കൊടികളും വാരിക്കുന്തങ്ങളും വടികളുമേന്തി “ഞങ്ങൾ പട്ടിണി കിടന്നു മരിക്കില്ല”, “നെല്ല് വിട്ടുകൊടുക്കില്ല” എന്ന മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ അവർ മുഴക്കി.4

പോലീസ് ജനക്കൂട്ടത്തെ തടഞ്ഞു. കർഷകർ വഴങ്ങാൻ തയ്യാറായില്ല. ജനക്കൂട്ടം നിയന്ത്രണാതീതമാണെന്ന് കണ്ട പോലീസ് യാതൊരു മുന്നറിയിപ്പുമില്ലാതെ ലാത്തിച്ചാർജ്ജും തുടർന്ന് കണ്ണീർവാതകവും പ്രയോഗിച്ചു. കർഷകർ കല്ലെറിഞ്ഞുകൊണ്ട് പോലീസിനെ ചെറുത്തു.

ഇതിനെത്തുടർന്ന് എം.എസ്.പി കമാൻഡർ വെടിവെപ്പിന് ഉത്തരവിട്ടു. ജനക്കൂട്ടത്തിന് നേരെ പോലീസ് തുരുതുരാ വെടിയുതിർത്തു.

രക്തസാക്ഷിത്വം:

  • കീനേരി കുഞ്ഞമ്പു: പോലീസിന്റെ തോക്കിൻമുനയ്ക്ക് മുന്നിലേക്ക് നെഞ്ച് വിരിച്ചു കാണിച്ച ഇരുപതുകാരനായ യുവാവ്. സംഭവസ്ഥലത്തു വച്ച് തന്നെ വെടിയേറ്റു മരിച്ചു.

  • തിടിൽ കണ്ണൻ: വെടിയേറ്റ് ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റ കർഷകൻ. പിന്നീട് ആശുപത്രിയിൽ വെച്ചാണ് മരണത്തിന് കീഴടങ്ങിയത്.

രണ്ടുപേർ സംഭവസ്ഥലത്തും പരിസരത്തുമായി വീരമൃത്യു വരിച്ചു. നിരവധി കർഷകർക്ക് വെടിയേറ്റും ലാത്തിയടിയേറ്റും ഗുരുതരമായ പരിക്കുകൾ പറ്റി.

ഭരണകൂട ഭീകരതയും കരിവെള്ളൂർ കേസും

വെടിവെപ്പിന് ശേഷം കരിവെള്ളൂർ ഗ്രാമത്തിൽ പോലീസ് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നരനായാട്ട് നടത്തി. പുരുഷന്മാരെല്ലാം അറസ്റ്റ് ഭയന്ന് കാടുകളിലും മലകളിലും ഒളിവിൽ പോയി. പോലീസ് വീടുകളിൽ കയറി സ്ത്രീകളെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിക്കുകയും സ്വത്തുക്കൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കരിവെള്ളൂർ ഗ്രാമം ദിവസങ്ങളോളം ഭീതിയുടെ നിഴലിലായിരുന്നു.

ഭരണകൂടം ‘കരിവെള്ളൂർ കേസ്’ എന്ന പേരിൽ പ്രമുഖ നേതാക്കൾക്കെതിരെ കേസ് രജിസ്റ്റർ ചെയ്തു. എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു, കൃഷ്ണൻ മാസ്റ്റർ, തുടങ്ങി എഴുപതോളം കർഷക പ്രസ്ഥാന പ്രവർത്തകരെ പ്രതികളാക്കി ജയിലിലടച്ചു. ജയിലിനകത്തും അവർക്ക് കടുത്ത ശാരീരിക പീഡനങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്നു. എങ്കിലും കർഷകരുടെ വീര്യം ചോർന്നുപോയില്ല.5

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും അനന്തരഫലങ്ങളും

കരിവെള്ളൂർ സമരം താല്ക്കാലികമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടെങ്കിലും അത് കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചു:

  1. ജന്മിത്വത്തിന്റെ അടിവേരിളകി: കരിവെള്ളൂർ സംഭവത്തിന് ശേഷം മലബാറിലെ ജന്മിമാർക്ക് പഴയതുപോലെ കർഷകരെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ ഭയമായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ അധികാരവും ആധിപത്യവും ശാശ്വതമല്ലെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലായി.

  2. കർഷക അവബോധത്തിന്റെ വളർച്ച: ഈ സമരം വടക്കൻ മലബാറിലെ കർഷകരെ കൂടുതൽ ശക്തമായി സംഘടിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു. കരിവെള്ളൂരിന്റെ ആവേശം ഉൾക്കൊണ്ടാണ് തൊട്ടടുത്ത ദിവസങ്ങളിൽ കാവുമ്പായിലും പടിയിക്കുന്നിലും കർഷകർ സായുധ പ്രതിരോധം തീർത്തത്.

  3. ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി: 1957-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാരിന്റെ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങളുടെ വിത്ത് പാകിയത് കരിവെള്ളൂരിലെ പാവപ്പെട്ട മനുഷ്യരുടെ ചോരയിലാണ്. കുടിയാന് മണ്ണിൽ സ്ഥിരവകാശം നൽകാൻ ഈ പോരാട്ടം ഭരണകൂടങ്ങളെ നിർബന്ധിതമാക്കി.

പട്ടിണിക്കെതിരെയുള്ള വിശപ്പിന്റെ വിളിയായിരുന്നു കരിവെള്ളൂർ സമരം. സ്വന്തം നാട്ടിൽ വിളഞ്ഞ നെല്ല് കരിഞ്ചന്തക്കാരിലേക്ക് പോകാതെ പാവപ്പെട്ടവന്റെ വയറുനിറയ്ക്കാൻ വേണ്ടി ജീവൻ വെടിഞ്ഞ കീനേരി കുഞ്ഞമ്പുവും തിടിൽ കണ്ണനും കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. അവകാശങ്ങൾക്കായി പോരാടുന്ന ഏതൊരു ജനതയ്ക്കും കരിവെള്ളൂർ സമരം എക്കാലവും ആവേശം പകരുന്ന ഒരു ജ്വലിക്കുന്ന സ്മരണയാണ്.

മലബാറിലെ പ്രധാന കർഷക മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ നാൾവഴി (1940-1948)

വർഷം സ്ഥലം/സമരം പ്രാധാന്യം
1940 മൊറാഴ സമരം സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ പ്രക്ഷോഭവും പോലീസുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലും.
1941 കയ്യൂർ സമരം ജന്മിത്വത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം. നാല് കർഷക സഖാക്കളെ തൂക്കിലേറ്റി.
1946 (ഡിസംബർ 20) കരിവെള്ളൂർ സമരം നെല്ല് കടത്തലിനെതിരെയുള്ള സമരം. രണ്ടുപേർ രക്തസാക്ഷികളായി.
1946 (ഡിസംബർ 30) കാവുമ്പായി സമരം പുനം കൃഷി അവകാശത്തിനായി നടന്ന സമരം. അഞ്ച് പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.
1948 മുനയൻകുന്ന്, പടിയിക്കുന്ന് ഒളിവിൽ കഴിഞ്ഞ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാർക്ക് നേരെ പോലീസ് വെടിവെപ്പ്.

സമരത്തിലെ പ്രധാന നേതാക്കളും മുന്നണിപ്പോരാളികളും

  1. എ.വി. കുഞ്ഞമ്പു: കരിവെള്ളൂർ സമരത്തിന്റെ പ്രധാന ആസൂത്രകനും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാവും. പിൽക്കാലത്ത് നിയമസഭാ സാമാജികനും കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അമരക്കാരനുമായി.

  2. കീനേരി കുഞ്ഞമ്പു: സമരമുഖത്ത് വെടിയേറ്റ് വീണ ആദ്യത്തെ രക്തസാക്ഷി. മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ യുവത്വത്തിന്റെ പ്രതീകം.

  3. തിടിൽ കണ്ണൻ: കരിവെള്ളൂരിലെ കർഷകത്തൊഴിലാളി. വെടിയേറ്റ പരിക്ക് കാരണം ആശുപത്രിയിൽ വെച്ച് മരണമടഞ്ഞു.

  4. പി. കുഞ്ഞിരാമൻ: സമരത്തിൽ ജനങ്ങളെ അണിനിരത്തുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച പ്രാദേശിക നേതാവ്.

  5. പോഡോര കുഞ്ഞമ്മർ: കർഷക സംഘത്തിന്റെ സജീവ പ്രവർത്തകനും പോലീസിന്റെ ക്രൂര മർദ്ദനങ്ങൾ ഇരയായ നേതാവും.

അവലംബം (References / Bibliography)

  1. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (Kurup, K.K.N.). (1988). Modern Kerala: Studies in Social and Agrarian Relations. മിത്തൽ പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

  2. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഇ.എം.എസ്. (Namboodiripad, E.M.S.). (1994). കേരളം: മലയാളികളുടെ മാതൃഭൂമി. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്. (മലബാറിലെ ജന്മിത്വ വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം).

  3. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (Kurup, K.K.N.). (1989). Agrarian Struggles in Pragmatic Kerala. ദേശാഭിമാനി ബുക്ക് ഹൗസ്.

  4. കുഞ്ഞമ്പു, എ.വി. (Kunhambu, A.V.). (1976). കരിവെള്ളൂർ സമര ചരിത്രം (സ്മരണകൾ). പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ്. (സമര നേതാവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വിവരണങ്ങൾ).

  5. കാരാട്ട്, പ്രകാശ് (Karat, Prakash). (1977). Peasant Movement in Malabar, 1934-1940. സോഷ്യൽ സയന്റിസ്റ്റ് ജേണൽ.

കാവുമ്പായി കർഷക സമരം

കാവുമ്പായി കർഷക സമരം (1946): മലബാറിലെ കാർഷിക വിപ്ലവവും നാടുവാഴിത്ത വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളും – ഒരു അക്കാദമിക വിശകലനം

കേരളത്തിന്റെ കാർഷിക വിപ്ലവ ചരിത്രത്തിൽ ചോരയക്ഷരങ്ങളിൽ എഴുതപ്പെട്ടതും, മലബാറിലെ കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് കരുത്തുറ്റ അടിത്തറ പാകിയതുമായ ഐതിഹാസിക പോരാട്ടമാണ് 1946 ഡിസംബർ 30-ന് കണ്ണൂർ ജില്ലയിലെ കാവുമ്പായിൽ നടന്ന കർഷക സമരം. വടക്കൻ മലബാറിൽ നിലനിന്നിരുന്ന കൊടിയ ജന്മിത്വ ചൂഷണങ്ങൾക്കും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ പോലീസ് വേട്ടയ്ക്കുമെതിരെ, അടിസ്ഥാന വർഗ്ഗമായ കർഷകർ സ്വന്തം ജീവൻ പണയം വെച്ച് നടത്തിയ ഉജ്ജ്വലമായ സായുധ ചെറുത്തുനിൽപ്പായിരുന്നു ഇത്. തരിശായി കിടന്നിരുന്ന വനഭൂമിയിൽ ‘പുനം’ കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി കർഷക സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ സംഘടിച്ച പാവപ്പെട്ട ഗ്രാമീണർക്ക് നേരെ, ജന്മിയുടെ ഒത്താശയോടെ മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) നടത്തിയ ക്രൂരമായ വെടിവെപ്പിലാണ് കാവുമ്പായി സമരം രക്തരൂക്ഷിതമായത്. അഞ്ച് കർഷകർ വെടിയേറ്റ് മരിച്ച ഈ പോരാട്ടം, കേവലം കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളതായിരുന്നില്ല; മറിച്ച്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്ന നാടുവാഴിത്ത വ്യവസ്ഥിതിയുടെ അടിവേരറുക്കാനും, പിൽക്കാല കേരളത്തിലെ വിപ്ലവകരമായ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കാനും കാരണമായ അതിപ്രധാനമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ മുന്നേറ്റമായിരുന്നു കാവുമ്പായി സമരം.1

ചരിത്രപരവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ പശ്ചാത്തലം: കരക്കാട്ടിടം നായനാർമാരും ജന്മിത്വവും

ശ്രീകണ്ഠാപുരത്തിനടുത്തുള്ള കാവുമ്പായി എന്ന മലയോര ഗ്രാമം ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി വളരെ സവിശേഷതകളുള്ള പ്രദേശമായിരുന്നു. വടക്കൻ മലബാറിലെ ഏറ്റവും പ്രബലരായ ജന്മി കുടുംബങ്ങളിൽ ഒന്നായ ‘കരക്കാട്ടിടം നായനാർ’ തറവാടിന്റെ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു കാവുമ്പായിയും പരിസര പ്രദേശങ്ങളും. ഏതാണ്ട് മുപ്പതിനായിരത്തോളം ഏക്കർ ഭൂമിയുടെ അധിപന്മാരായിരുന്നു കരക്കാട്ടിടം ജന്മിമാർ.

കാവുമ്പായിലെ കർഷകർ അനുഭവിച്ചിരുന്ന ചൂഷണം ബഹുമുഖമായിരുന്നു:

  • അന്യായമായ പാട്ടവ്യവസ്ഥ: കർഷകർക്ക് സ്വന്തമായി ഭൂമി ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ജന്മിയുടെ ഭൂമിയിൽ പണിയെടുക്കുന്നതിന് കനത്ത പാട്ടം നൽകണമായിരുന്നു.

  • അക്രമപ്പിരിവുകൾ: വിവാഹം, മരണം, ഉത്സവങ്ങൾ തുടങ്ങി ജന്മിയുടെ വീട്ടിലെ എന്ത് ആവശ്യങ്ങൾക്കും കർഷകർ നിർബന്ധിതമായി പണം നൽകുവാൻ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു. വാശി, നൂറി തുടങ്ങിയ അന്യായമായ പേരുകളിലാണ് ഈ പിരിവുകൾ നടന്നിരുന്നത്.

  • സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തൽ: ദലിത് – പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളിൽ പെട്ട അടിസ്ഥാന കർഷകർക്ക് വഴിനടക്കാനോ, മാന്യമായി വസ്ത്രം ധരിക്കാനോ ഉള്ള അവകാശം പോലും ജന്മിമാർ നിഷേധിച്ചിരുന്നു.2

‘പുനം’ കൃഷിയും കാർഷിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും

കാവുമ്പായി സമരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന കാരണം ‘പുനം കൃഷി’യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തർക്കങ്ങളായിരുന്നു. മലബാറിലെ കുത്തനെയുള്ള മലഞ്ചെരിവുകളിൽ കാടുവെട്ടിത്തെളിച്ച് കത്തിച്ച ശേഷം അവിടെ നെല്ലും മറ്റ് ഇടവിളകളും കൃഷി ചെയ്യുന്ന പരമ്പരാഗതമായ സമ്പ്രദായമാണ് പുനം കൃഷി. കൊടുംകാട്ടിൽ വന്യമൃഗങ്ങളോട് പൊരുതി സ്വന്തം ചോര നീരാക്കിയാണ് കർഷകർ ഈ കൃഷി ചെയ്തിരുന്നത്.

എന്നാൽ, കൃഷി ചെയ്ത് വിളവെടുക്കുന്ന സമയത്ത് ഇതിന്റെ സിംഹഭാഗവും ‘വാരം’ (പാട്ടം) എന്ന പേരിൽ ജന്മി കൊണ്ടുപോകും. യാതൊരു അധ്വാനവും ചെയ്യാതെ ജന്മി കൊള്ളലാഭം കൊയ്യുന്ന ഈ രീതി കർഷകരെ കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ പിന്തുണയോടെയാണ് കരക്കാട്ടിടം ജന്മി ഈ കൊള്ള നടത്തിയിരുന്നത്.3

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധവും ഭക്ഷ്യക്ഷാമവും

1939-ൽ ആരംഭിച്ച് 1945-ൽ അവസാനിച്ച രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം മലബാറിലെ ജനജീവിതം ദുസ്സഹമാക്കി. ബർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള അരി ഇറക്കുമതി നിലച്ചതോടെ നാട്ടിൽ കൊടിയ ഭക്ഷ്യക്ഷാമം ഉണ്ടായി. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ തങ്ങളുടെ പത്തായങ്ങളിൽ നെല്ല് പൂഴ്ത്തിവെച്ച് കരിഞ്ചന്തയിൽ വിൽക്കാനാണ് ജന്മിമാർ ശ്രമിച്ചത്.

ഭക്ഷ്യക്ഷാമം രൂക്ഷമായപ്പോൾ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ “കൂടുതൽ നെല്ലുൽപ്പാദിപ്പിക്കുക” (Grow More Food) എന്ന കാമ്പയിൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഉപയോഗശൂന്യമായി കിടക്കുന്ന തരിശുഭൂമികളിൽ കൃഷിയിറക്കാൻ ഈ പദ്ധതി ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഇത് കർഷക സംഘത്തിന് വലിയൊരു ആയുധമായി മാറി. കാവുമ്പായിലെ തരിശായി കിടക്കുന്ന വിശാലമായ മലമ്പ്രദേശങ്ങളിൽ (ഏകദേശം 10,000 ഏക്കർ) പുനം കൃഷി ചെയ്യാൻ അനുമതി നൽകണമെന്ന് കർഷകർ ജന്മിയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ, കർഷകർക്ക് സ്വയംപര്യാപ്തത ലഭിച്ചാൽ തങ്ങളുടെ ആധിപത്യം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന കരക്കാട്ടിടം നായനാർ ഇതിന് വിസമ്മതിച്ചു. സ്വന്തം ജനത പട്ടിണി കിടന്ന് മരിക്കുമ്പോഴും ഭൂമി തരിശായി ഇടാനാണ് ജന്മി താല്പര്യപ്പെട്ടത്.4

കർഷക സംഘത്തിന്റെ ഇടപെടലും സംഘാടനവും

1930-കളുടെ അവസാനത്തോടെ തന്നെ മലബാറിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർഷക സംഘങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടിരുന്നു. പി. കൃഷ്ണപിള്ള, എ.കെ. ഗോപാലൻ, കെ.പി.ആർ. ഗോപാലൻ തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാവുമ്പായിലെ കർഷകരിലും വലിയ രാഷ്ട്രീയ അവബോധം സൃഷ്ടിച്ചു.

ജന്മി കൃഷിക്ക് അനുമതി നിഷേധിച്ചപ്പോൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർഷകർ സ്വമേധയാ കാവുമ്പായി കുന്നുകളിലേക്ക് കയറാനും കാടുവെട്ടിത്തെളിച്ച് കൃഷിയിറക്കാനും തീരുമാനിച്ചു. “മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്നവന് മണ്ണ്” എന്ന വിപ്ലവകരമായ ആശയം കാവുമ്പായിലെ ഗ്രാമീണർ നെഞ്ചിലേറ്റി. അവർ കൂട്ടമായി മലകയറി കാടുവെട്ടി പുനം കൃഷി ആരംഭിച്ചു. ഇത് കരക്കാട്ടിടം ജന്മിക്ക് താങ്ങാവുന്നതിലും അപ്പുറമുള്ള ഒരു തിരിച്ചടിയായിരുന്നു.

കാവുമ്പായിലെ കർഷക ക്യാമ്പും ഭരണകൂട ഭീകരതയും

കർഷകരുടെ സംഘടിതമായ ഈ നീക്കത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ ജന്മി ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിന്റെ സഹായം തേടി. കർഷകരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാനും ഭയപ്പെടുത്താനും മലബാർ സ്പെഷ്യൽ പോലീസ് (MSP) കാവുമ്പായിൽ എത്തി.

പോലീസിനെ നേരിടാൻ കർഷകർ കാവുമ്പായി കുന്നിൽ ഒരു പ്രതിരോധ ക്യാമ്പ് രൂപീകരിച്ചു. ചുറ്റും കാവൽക്കാരെ നിർത്തി, നാടൻ ആയുധങ്ങളായ വടികൾ, കല്ലുകൾ, വാരിക്കുന്തങ്ങൾ എന്നിവ ശേഖരിച്ചുകൊണ്ട് അവർ കുന്നിന് മുകളിൽ താവളമടിച്ചു. ദിവസങ്ങളോളം അവർ അവിടെ കഴിഞ്ഞു. പോലീസിന്റെ നീക്കങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാനും വിവരങ്ങൾ കൈമാറാനും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന ശക്തമായ ഒരു രഹസ്യാന്വേഷണ ശൃംഖലയും അവർ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.5

ഡിസംബർ 30-ന്റെ ചോരക്കളം: സായുധ ഏറ്റുമുട്ടൽ

1946 ഡിസംബർ 20-ന് തൊട്ടടുത്തുള്ള കരിവെള്ളൂരിൽ നടന്ന സമാനമായ സമരത്തിൽ എം.എസ്.പി വെടിവെപ്പ് നടത്തുകയും കർഷകർ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇതിന്റെ തുടർച്ചയായാണ് കാവുമ്പായിയിലും പോലീസ് നരനായാട്ടിന് പദ്ധതിയിട്ടത്.

1946 ഡിസംബർ 30-ന് അതിരാവിലെ, നൂറുകണക്കിന് വരുന്ന സായുധരായ എം.എസ്.പി സേന കാവുമ്പായി കുന്ന് വളഞ്ഞു. യാതൊരു പ്രകോപനവുമില്ലാതെ അവർ കർഷകരുടെ ക്യാമ്പിലേക്ക് ഇരച്ചുകയറി. ആധുനിക തോക്കുകളുമായി വന്ന ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനെ, കല്ലുകളും വടികളും മാത്രം കൈമുതലായുള്ള പാവപ്പെട്ട കർഷകർ അസാമാന്യ ധീരതയോടെ നേരിട്ടു. പോലീസിന് നേരെ അവർ കല്ലേറ് നടത്തി. എന്നാൽ അധികനേരം പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ അവർക്കായില്ല. എം.എസ്.പി സംഘം കർഷകർക്ക് നേരെ തുരുതുരാ വെടിയുതിർത്തു.

ഈ വെടിവെപ്പിൽ അഞ്ച് ധീര കർഷകർ തൽക്ഷണം കൊല്ലപ്പെട്ടു. നിരവധി പേർക്ക് ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റു. വെടിവെപ്പിന് ശേഷം പോലീസ് കാവുമ്പായി ഗ്രാമത്തിൽ അഴിഞ്ഞാടി. വീടുകൾ തീവെച്ചു നശിപ്പിച്ചു, സ്ത്രീകളെ ഉപദ്രവിച്ചു, നൂറുകണക്കിന് കർഷകരെ കള്ളക്കേസുകളിൽ കുടുക്കി കണ്ണൂർ ജയിലിലടച്ചു.

സമരത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും

കാവുമ്പായി സമരം സൈനികമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടെങ്കിലും അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വളരെ വലുതായിരുന്നു.

എ) ജന്മിത്വത്തിന്റെ തകർച്ച

കാവുമ്പായിലെ വെടിവെപ്പോടെ വടക്കൻ മലബാറിലെ ജന്മിമാർക്കും കർഷകർക്കും ഇടയിലുണ്ടായിരുന്ന അധികാര സമവാക്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മാറിമറിഞ്ഞു. പോലീസിനെ ഉപയോഗിച്ച് തൽക്കാലം രക്ഷപ്പെട്ടെങ്കിലും, ജനങ്ങളുടെ ഇടയിൽ കർഷക സംഘത്തിന് ലഭിച്ച സ്വീകാര്യത ജന്മിമാരെ ഭയചകിതരാക്കി. പിന്നീടൊരിക്കലും പഴയതുപോലെ അക്രമപ്പിരിവുകൾ നടത്താൻ അവർക്ക് ധൈര്യമുണ്ടായില്ല.

ബി) ഭൂപരിഷ്കരണത്തിലേക്കുള്ള ചുവടുവെപ്പ്

1957-ൽ ഇ.എം.എസ് നമ്പൂതിരിപ്പാടിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന ആദ്യത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാർ പാസാക്കിയ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കാർഷിക ബന്ധ ബില്ലിന്റെ (Agrarian Relations Bill) യഥാർത്ഥ ശിൽപ്പികൾ കാവുമ്പായിലും കരിവെള്ളൂരിലും രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ച കർഷകരായിരുന്നു. ‘ഭൂമി കർഷകന്’ എന്ന മുദ്രാവാക്യം നിയമസഭയിൽ എത്തുന്നതിന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപേ അത് മലബാറിലെ മലഞ്ചെരിവുകളിൽ പ്രായോഗികമായി നടപ്പിലാക്കാൻ കാവുമ്പായിലെ കർഷകർക്ക് കഴിഞ്ഞു.6

സി) ദേശീയ പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള സംയോജനം

കാവുമ്പായി സമരത്തെ വെറുമൊരു പ്രാദേശിക പ്രശ്നമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. സാമ്രാജ്യത്വ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിനെതിരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ ഗ്രാമീണ മുഖമായിരുന്നു അത്. ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസിനോട് ഏറ്റുമുട്ടിയതിലൂടെ ഇന്ത്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് കാവുമ്പായി കരുത്തുപകർന്നു.

ചരിത്രത്തെ നിർമ്മിക്കുന്നത് കേവലം രാജാക്കന്മാരോ അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരോ മാത്രമല്ല; മറിച്ച്, മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്ന സാധാരണ മനുഷ്യർ കൂടിയാണെന്ന് കാവുമ്പായി സമരം അടിവരയിടുന്നു. സ്വന്തം കുടുംബത്തിന്റെ വിശപ്പകറ്റാൻ വേണ്ടി ഒരിറ്റ് മണ്ണിൽ കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശത്തിന് വേണ്ടി പോരാടി മരിച്ച കാവുമ്പായിലെ രക്തസാക്ഷികൾ, ആധുനിക ജനാധിപത്യ കേരളത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ വഹിച്ച പങ്ക് വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്. ഫ്യൂഡൽ ചൂഷണങ്ങൾക്കും ഭരണകൂട ഭീകരതയ്ക്കുമെതിരെ ശബ്ദമുയർത്താൻ ഇന്നത്തെ തലമുറയ്ക്കും കാവുമ്പായി സമരം എക്കാലവും ഒരു വലിയ പ്രചോദനമാണ്.

കാവുമ്പായി സമരത്തിലെ രക്തസാക്ഷികൾ

ഡിസംബർ 30-ലെ പോലീസ് വെടിവെപ്പിൽ ജീവൻ വെടിഞ്ഞ അഞ്ച് ധീര ദേശാഭിമാനികൾ:

  1. ആളോറമ്പൻ കൃഷ്ണൻ

  2. തേങ്ങിൽ അപ്പ നമ്പ്യാർ

  3. പി. കുമാരൻ

  4. വിലങ്ങേരി കുമാരൻ (വോട്ടുകൾ കുമാരൻ)

  5. തില്ലങ്കേരി ആനന്ദൻ

(കുറിപ്പ്: വെടിയേറ്റ പരിക്കുകൾ കാരണവും ജയിലിലെ ക്രൂരമായ മർദ്ദനങ്ങൾ കാരണവും പിന്നീട് എ. ഗോപാലൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി കർഷക നേതാക്കൾക്ക് ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.)

മലബാറിലെ മറ്റ് പ്രധാന കർഷക സമരങ്ങൾ (1940-1948)

കാവുമ്പായി സമരത്തോടൊപ്പം ചേർത്തു വായിക്കേണ്ട വടക്കൻ മലബാറിലെ മറ്റ് പ്രധാന സബ്ആൾട്ടേൺ പോരാട്ടങ്ങൾ:

വർഷം സമരത്തിന്റെ പേര് പ്രധാന വിഷയം
1940 മൊറാഴ സമരം സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും വിലക്കയറ്റത്തിനുമെതിരെ നടന്ന സമരം. പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.
1941 കയ്യൂർ സമരം ജന്മിത്വത്തിനും പോലീസിനുമെതിരായ പ്രക്ഷോഭം. 1943-ൽ നാല് കർഷകരെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ തൂക്കിലേറ്റി.
1946 (ഡിസംബർ 20) കരിവെള്ളൂർ സമരം ചിറയ്ക്കൽ തമ്പുരാൻ നെല്ല് കടത്തുന്നത് തടഞ്ഞ സമരം. എം.എസ്.പി വെടിവെപ്പിൽ രണ്ടുപേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.
1948 മുനയൻകുന്ന് വെടിവെപ്പ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വേട്ടയുടെ ഭാഗമായി പോലീസുമായി നടന്ന ഏറ്റുമുട്ടൽ. ആറ് പേർ രക്തസാക്ഷികളായി.

അവലംബം (References / Bibliography)

  1. കുറുപ്പ്, കെ.കെ.എൻ. (Kurup, K.K.N.). (1989). കാവുമ്പായി സമരം (Kavumbayi Samaram). ദേശാഭിമാനി ബുക്ക് ഹൗസ്. (കാവുമ്പായി സമരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ആധികാരികമായ ചരിത്രരേഖ).

  2. പണിക്കർ, കെ.എൻ. (Panikkar, K.N.). (1989). Against Lord and State: Religion and Peasant Uprisings in Malabar. Oxford University Press.

  3. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഇ.എം.എസ്. (Namboodiripad, E.M.S.). (1994). കേരളം: മലയാളികളുടെ മാതൃഭൂമി. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്. (മലബാറിലെ കാർഷിക ഘടനയെയും പുനം കൃഷിയെയും കുറിച്ചുള്ള വിശകലനം).

  4. ഗോപാലൻ, എ.കെ. (Gopalan, A.K.). (1980). എന്റെ ജീവിതകഥ. ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്.

  5. രാധാകൃഷ്ണൻ, പി. (Radhakrishnan, P.). (1989). Peasant Struggles, Land Reforms and Social Change: Malabar 1836-1982. Sage Publications.

  6. കൃഷ്ണൻ, ടി.വി. (Krishnan, T.V.). (1971). Kerala’s First Communist: Life of ‘Sakhavu’ Krishna Pillai. Communist Party Publication.

സ്ത്രീജന്മം – ഓട്ടൻതുള്ളൽ

നല്ലവരാകും നാട്ടാരേ
ഞങ്ങൾക്കിത്തിരി പറയാനുണ്ട്
പെണ്ണിൻ വാക്കുകൾ കേൾക്കാൻ നിങ്ങൾ
തെല്ലിട നേരം മുന്നിൽ നിൽക്കൂ…

പറയാൻ കാര്യം ഒരു പാടുണ്ട്
പറയാൻ നേരം കിട്ടാറില്ല
ഒന്നാം കോഴികൾ കൂവും നേരം
കന്നാലികൾ പോൽ പണികൾ തുടങ്ങും,

മൂട്ടിൽ വെട്ടം കുത്തും വരെയും
മൂപ്പര് ജോറായ് നീണ്ടു കിടക്കും.
കൊണ്ടാ കാപ്പി കൊണ്ടാ ചായ
കൊണ്ടാ കൊണ്ടാ സർവ്വം കൊണ്ടാ.

കാപ്പി കുടിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ കൊണ്ടാ
പത്രം കൊണ്ടാ ബ്രഷും കൊണ്ടാ
ഷർട്ടും കൊണ്ടാ പാന്റും കൊണ്ടാ
ചോറും കറിയും വേറെ കൊണ്ടാ.

കണവനെ മോടിയിൽ വിട്ടു കഴിഞ്ഞാൽ
കണ കുണ പറയും അച്ഛനെ നോക്കാം
തൈലം തേച്ചു കിടക്കും തള്ളയെ
തടവിക്കൊണ്ടങ്ങ രികിലിരിക്കാം.

വെട്ടം കേറാ മുറിയുടെ മൂലയിൽ
തൊട്ടിലിലാടും കൊച്ചിനെ നോക്കാം.
തൊടിയിൽ തപ്പിത്തപ്പി നടന്നാൽ
തൊടുകറി വകകൾ കുട്ടയിലാക്കാം.

കാലത്തൊരു വക ഉച്ചക്കൊരു വക
കാപ്പിക്കൊരു വക ചായക്കൊരു വക
പത്തിരിയൊരു വക ഇഡലിയൊരു വക
മത്തി ചിക്കൻ മട്ടൻ പലവക .

എല്ലാമിങ്ങനെ എന്നും ചെയ്യാൻ
എല്ലും തോലും ആയൊരു പെണ്ണും .
അടിയും, തൊഴിയും ബോണസ്സായി
അതിയാനോടു കണക്കിനു കിട്ടും.
ചന്തം പോരാ ചമയം പോരാ
തന്ത കൊടുത്തതു തീരെ പോരാ.

പറയാനിനിയും ഒരുപാടുണ്ട്
പറയിപ്പിച്ചാൽ ഇനിയും പറയും.
പറയാനുള്ളൊരു നാക്കും, വാക്കും
പണയം ഞങ്ങൾ വെച്ചിട്ടില്ല.

മൂന്നും മുപ്പതുമൊരു പോലത്രെ
എട്ടും എൺപതുമൊരു പോലത്രെ
കാമം മൂക്കും അറു വഷളന്മാർ
കോമാളികളായ് മണ്ടി നടപ്പൂ ,

ഇടവഴിയെന്നോ നടവഴിയെന്നോ
പൊതുവഴിയെന്നോ പുതുവഴിയെന്നോ
എല്ലായിടവും പെണ്ണിൻ മാനം
പുല്ലു കണക്കെ ചവിട്ടിമെതിപ്പൂ.

കെട്ടിയ പെണ്ണിനെ കെട്ടിത്തൂക്കാൻ
കെട്ടിയവൻമാർ പാത്തു നടപ്പൂ
അന്തിക്കള്ളും മോന്തി വരുന്നൊരു
മന്തനു പെണ്ണിനെ ചന്തം പോരാ.

കണ്ടാൽ കുറ്റം മിണ്ട്യാൽ കുറ്റം
ദേവനു മുമ്പിൽ പോയാൽ കുറ്റം.
എന്തിനു മേതിനും പെണ്ണുങ്ങൾക്ക്
മുന്ത്യോൻ മാരുടെ കല്പന മാത്രം.

കെട്ടിയ പെണ്ണിനെ മൊഴിചൊല്ലീടാൻ
കാട്ടിക്കൂട്ടും കോപ്രായങ്ങൾ
മറ്റൊരു പെണ്ണിനെ കെട്ടാൻ വേണ്ടി
കുറ്റവിചാരണ ആണിനു വേണ്ടി .

പണ്ടേ തച്ചു തകർത്ത മറക്കുട
തുന്നിക്കൂട്ടി കൊണ്ടു വരുന്നു.
പെണ്ണിനെ മൂടിപ്പൊതിയാൻ തുണിയാൽ
പുതുവസ്ത്രങ്ങൾ തുന്നീടുന്നു.

പറയാനിനിയും ഏറെയുണ്ട്
പറയിപ്പിച്ചാൽ ഇനിയും പറയും
ആണും വേണം പെണ്ണും വേണം
ആട്ടും തുപ്പും പെണ്ണിനു വേണ്ട .

പെണ്ണിൻ മാനം കാത്തീടാത്തവൻ
ആണാണെന്നു പറഞ്ഞിട്ടെന്താ
ആണും പെണ്ണും ഒത്തു പിടിച്ചാൽ
ഒത്തൊരു മലയും കയ്യിൽ പോരും…

……………….
പി. ടി. മണികണ്ഠൻ, പന്തലൂർ

 

[contact-form-7 id=”5568″ title=”Contact form 1″]

കടാങ്കോട്ട് മാക്കവും മക്കളും

കടാങ്കോട്ട് മാക്കവും മക്കളും - Makkavum makkalum
കടാങ്കോട്ട് മാക്കവും മക്കളും – ഫോട്ടോ ജിതിൻ കൃഷ്ണ

മാക്കവും മക്കളും കവിത

കോലത്തുനാട്ടിലേ തമ്പുരാൻമാർ
ചേലോടെ നാടുവാണിടും കാലം,

ശ്രീ കുഞ്ഞിമംഗലമെന്ന നാട്ടിൽ
കടാങ്കോടെന്നൊരു നായർവീട്ടിൽ

ഏറിയവർഷങ്ങൾക്കപ്പുറത്ത്
ഉണ്ടായൊരു പെണ്ണുണിച്ചെറിയ,

ഒമ്പതാമത്തെ വയസ്സവൾക്ക്,
മുക്കൻകുറ്റിവീട്ടിൽ കുഞ്ഞിക്കോമൻ,

ഏഴണപ്പുടവ കൊടുത്തവൾക്ക്
വല്ലഭനായി കഴിഞ്ഞീടുമ്പോൾ,

ആടലില്ലാതെ വസിക്കും കാലം
പെറ്റുതുടങ്ങിയിയുണിച്ചെറിയ,

പന്ത്രണ്ട് പെറ്റവൾ, പെറ്റതെല്ലാം
ആണ്‍മക്കളായി പിറന്നതിനാൽ

പെണ്‍മകളൊന്നു ജനിക്കുവാനായ്
പാരംകൊതിച്ചന്നുണിച്ചെറിയ,

തിങ്കൾക്കലാധരപ്രീതിക്കായി,
തിങ്കളാഴ്ചവ്രതം നോറ്റുപോലും,

ഏകാദശിയും ദുവാദശിയും,
ഏകാഗ്രതയോടെ നോറ്റതിനാൽ,

ശ്രീമഹാദേവൻ കരുണകാട്ടി,
ശ്രീമതി ഗർഭം ധരിച്ചു വീണ്ടും,

ചേർച്ചകൾ നേർച്ചകൾ നോറ്റവള്,
ഓർച്ചയിലിങ്ങനെ ചിന്തചെയ്തു,

ഈ ജനിച്ചീടുന്ന സന്തതിയാൾ
ഒരു കൊച്ചുപെണ്ണായ് ഭവിച്ചുവെന്നാൽ,

വീരചാമുണ്ഡി തിരുനടയിൽ,
വെള്ളിവിളക്കൊന്നാരുക്കി വെക്കാം,

പറശിനി മുത്തപ്പനീശ്വരന്,
ഊട്ടും വെള്ളാട്ടും കഴിപ്പിച്ചീടാം,

തൃച്ചംമ്പരത്തൊരു നെയ്പായസം,
തൃപ്രയാറപ്പനു പാൽപായസം,

ചെറുകുന്നിൽ അന്നപൂർണേശ്വരിക്ക്,
ചെന്നു നിവേദ്യം കഴിപ്പിച്ചോളാം,

മാടായിക്കാവിലെൻ പൊന്നമ്മയ്ക്ക്,
കോഴിയെ വെട്ടി കലശം വെക്കാം,

കടലായിവാഴുന്നൊരുണ്ണികൃഷ്ണ-
ന്നരയിലരഞ്ഞാണം ചാർത്തിച്ചീടാം,

തളിപ്പറമ്പത്തൊരു നെയ്യമൃതും,
കാഞ്ഞിരങ്ങാട്ടൊരു നെയ് വിളക്കും,

പൂമാലക്കാവിൽ ഭഗവതിക്ക്,
പൊന്നിൻ പൂമാലയണിയിച്ചോളാം,

ഇത്തരം നേർച്ചകൾ നേർന്നവള്,
അത്തലില്ലാതെ കഴിയും കാലം,

മാസങ്ങൾ നീങ്ങിക്കഴിഞ്ഞവൾക്ക്,
ഒമ്പതുമാസം കഴിഞ്ഞു പോയീ,

പത്തും കഴിഞ്ഞു, പത്താം ദിവസം,
പത്തുവിനാഴിക ചെല്ലും നേരം,

ഒത്തൊരു നല്ല മുഹൂർത്തം തന്നിൽ,
പെറ്റവൾ നല്ലൊരു ബാലികയേ…

പത്തനം തന്നിൽ പരലസിച്ചു,
തത്തിക്കളിച്ചവൾ പൊന്നുമോള്,

പെണ്‍കുഞ്ഞാണെന്നുള്ള വാർത്തകേട്ടു,
പാരിച്ചോരാമോദാൽ കുഞ്ഞിക്കോരൻ,

ദാനധർമ്മാദികൾ വേണ്ടുമ്പോലേ,
സമ്മാനദാനവും നിർവ്വഹിച്ചു,

അന്നവസ്ത്രാദികളാഭരണം,
ആദരവോടെ കഴിച്ചുവേഗം,

താലോലിച്ചേറ്റം വളർത്തിയമ്മ,
ഓമനിച്ചാങ്ങളമാരും നോക്കി,

ജ്യോത്സ്യരെ വേഗം വരുത്ത്യവര്,
ജാതകം നന്നായെഴുതിപ്പിച്ചു,

കുഞ്ഞിമാക്കമെന്നോമനപ്പേർ
കുഞ്ഞിന്നായെന്നു വിളിച്ചവര്,

ഒരു കുന്നിലന്നൊരു പന്നിപോലെ
അരുമയിലന്നു വളർന്നു മാക്കം,

ആനന്ദമോടെ കഴിയും കാലം,
ആണ്‍മക്കൾ തന്നുടെ കല്യാണങ്ങൾ,

ആമോദമോടെ കഴിപ്പിച്ചച്ഛൻ,
സാമോദം ഭാര്യമാർ നാമമോതാം,

മൂത്തവനാം കുഞ്ഞിക്കോമനുടെ,
ഭാര്യക്കു കുഞ്ഞാതിയെന്നു നാമം,

രണ്ടാമനാകുമാ കുഞ്ഞമ്പുന്റെ,
പെണ്ണിന്റെ പേരല്ലോ കുംഭയെന്ന് ,

രയരപ്പവനവൻ മൂന്നാമൻറെ,
ഭാര്യ കുഞ്ചാറയെന്നു നാമം,

നാലാമൻ കണ്ടന്ന് പാട്ടിപ്പെണ്ണ്,
ചീരുപ്പെണ്ണഞ്ചാമനപ്പണ്ണക്കല്ലോ,

ആറാമൻ കണ്ണന്നൊരുമ്മാച്ചയും,
ഏഴാമൻ ചാത്തൂന് കുഞ്ഞാണിയും,

എട്ടാമൻ പാപ്പന്ന് കുഞ്ഞിക്കുങ്കി,
ഏതിലും ചൊവ്വുള്ള പെണ്ണാകുന്നു,

ഒമ്പതാമൻ കുഞ്ഞിക്കോരനുടെ,
പെണ്ണല്ലേ കുഞ്ഞമ്മയെന്നവര്,

പത്താമനാകുമാ കുഞ്ഞപ്പക്ക്,
ഉത്തലയെന്നൊരു പെണ്ണാകുന്നു,

പതിനൊന്നാമനാകുമപ്പൂട്ടി തൻ
പത്നിതൻ പേരു വാടിയെന്നും,

പന്ത്രണ്ടാമനാകും കുട്ടിരാമൻ,
ചിന്നാണിപ്പെണ്ണിനും താലികെട്ടി,

ഇങ്ങനെ പന്ത്രണ്ട് ആങ്ങളാരും,
പത്നിമാരോടും കടാങ്കോട്ടുള്ള,

ഉത്തമപുത്രിയാം മാക്കത്തോടും,
ഒത്തുരസിച്ചു വസിക്കും കാലം,

മാക്കത്തിനഞ്ചു വയസ്സായപ്പോൾ,
വെക്കമെഴുത്തിനിരുത്തിയവര്,

ആങ്ങളമാരവരൊത്തു ചേർന്നു,
അങ്കക്കളരിയിൽ ചെന്നവര്,

കളരിപ്പയറ്റും പഠിച്ചു നന്നായ്,
കേളിയേറും പടനായകരായ്,

കുട്ടിമാക്കവും പഠിച്ചുയർന്നു,
കൂട്ടുകാരൊത്തു കളിക്കും കാലം,

അന്നൊരു പൂരക്കാലത്തിൽ മന്ദം,
അമ്മയോടായിപ്പറഞ്ഞു പെണ്ണ്,

ഇക്കാലം വന്നൊരീ പൂരം നോമ്പ്,
നോക്കുവാനാശയെനിക്കെൻറെമ്മേ,

ആശയുണ്ടെങ്കില് നോറ്റോ മോളേ,

ഈശ്വരപ്രാർഥന ചെയ്തോ മോളേ,

പൂരവും നന്നായ് നോക്കി മാക്കം,
പൂക്കളു നന്നായ് വരച്ചു മാക്കം,

കാമനെ നന്നായ് കുറിച്ചുവച്ഛൻ,
കേമത്തിൽ സദ്യയൊരുക്കിയമ്മ,

പൂരട ചുട്ടുവിളമ്പിയവര്,
പൂമ്പാണന്തന്നെ നമസ്കരിച്ചു,

കാമനെ നന്നായയച്ചു പെണ്ണ്,
കൂട്ടുകാരൊത്ത് കളിച്ചു പെണ്ണ്,

അന്നൊരു നാളിൽ കളിച്ചീടുമ്പോൾ,
അച്ഛൻറെ നേരെ മരുമകനാം,

കുട്ടിനമ്പറെന്ന കുട്ടിയോട്,
പുന്നാരത്തോടെ പറഞ്ഞു മാക്കം,

ചുക്കും ചൊറിയും പിടിച്ച നീയും,
എന്നോടൊപ്പമൊന്നും കളിച്ചിടേണ്ട,

എന്നും പറഞ്ഞവൾ കുഞ്ഞിമാക്കം,
നന്നായ് പരിഹാസം ചെന്നതിനാൽ,

വേദനയോടെ നടന്നു നമ്പർ,
സാദരം അമ്മായി തൻ അരികിൽ,

ചെന്നുകരഞ്ഞു പറയും നേരം,
വേഗത്തിൽ ചോറ് കൊടുത്തമ്മായി,

ഒന്നുണ്ട് കേൾക്കണം കുട്ടിനമ്പ്രേ,
എന്നും കളിച്ചു നടന്നാൽ പോരാ,

കേളിപൊരുത്തൊരു നായർവീട്ടിൽ,
വന്നുപിറന്നൊരാണ്‍മക്കളെല്ലാം,

അങ്കക്കളരിയിൽ ചേർന്നിടേണം,
അങ്കപ്പയറ്റും പഠിച്ചിടേണം,

ആ വാക്കു കേട്ടൊരു കുട്ടിനമ്പർ,
അങ്കക്കളരിയിൽ ചേർന്നു വേഗം,

ആയുധവിദ്യ പഠിച്ചുയർന്നു,
ആയോധനത്തിൽ മിടുക്കനായി,

കുഞ്ഞുമാക്കം വളർന്നുവേഗം,
കുഞ്ഞിക്കളിവിട്ടു യവ്വനമായ്,

മാനവും വന്നു മിഴിയിണയിൽ,
നാണവും വന്നു കഴിഞ്ഞവൾക്ക്,

നീണ്ടുചുരുണ്ട് മുടിവളർന്നു,
കാണുന്നോർക്കേറ്റം ഭ്രമം വളർന്നു,

പഞ്ചമിച്ചന്ദ്രനും തോറ്റോടുന്ന,
പുഞ്ചിരിക്കൊള്ളും മുഖാംബുജത്തിൽ,

മുല്ലപ്പൂമൊട്ടുകളെന്നപോലെ,
പല്ലുകൾ നന്നായ് നിരന്നു നിന്നു,

താമരക്കണ്ണിണക്കോണുകൊണ്ട്,
തൂമകലർന്നൊരു നാണത്തോടെ,

നോക്കും മിഴിയൊന്നു തട്ടുവാനായ്,
ലാക്കുകൾ നോക്കും പുരുഷവർഗം,

അങ്ങനെയുള്ളൊരു കാലത്തിങ്കൽ,
പൊങ്ങിന മോദാലുണ്ണിചെറിയ,

മക്കളെയൊക്കെ വിളിച്ചരികിൽ,
മുമ്പിലിരുത്തി പറഞ്ഞുവമ്മ,

കടാങ്കോട്ടോമന പൊൻമക്കളേ,
കേളിയും കീർത്തിയും കൊണ്ടവരേ,

നിങ്ങളെ നേർപെങ്ങൾ മാക്കത്തിനു,
പ്രായമിതൊമ്പതും തേഞ്ഞവൾക്ക്,

പൊടമുറി വേഗം കഴിപ്പിക്കേണം,
കല്യാണത്താലിയണിയിക്കേണം,

അതിനൊന്നും തന്നെ മുടക്കമില്ല,
ബന്ധുവീടൊന്നമ്മ കണ്ടിടേണം,

മുക്കം കുറ്റി വീട്ടിൽ കുട്ടിനമ്പർ,
നിങ്ങടെ മച്ചുനൻ കുട്ടിനമ്പർ,

നമ്പറെ കൊണ്ടു കഴിപ്പിക്കണം,
മാക്കത്തിനൊത്ത വരനവനും,

ആ വാക്ക് കേട്ടോരു മക്കളെല്ലാം,
ആ, യെന്നനുവാദം മൂള്യവര്,

ജാതകം നന്നായ് നോക്യവര്,
നാളും കുറിച്ചവർ നിശ്ചയിച്ചു,

മാലോകർക്കാകെയെഴുത്തയച്ചു,
കല്യാണപന്തലൊരുക്കി വേഗം,

പന്തൽ വിതാനം പൊടിപൊടുത്തു,
ചന്തത്തിൽ മണ്ഡപം തീർത്തുടനെ,

മെല്ലെയാ നല്ല സുദിനം തന്നിൽ,
മാലോകരൊക്കെയും വന്നുചേർന്നു,

പന്തൽ മംഗലത്തിൻ വട്ടം കൂട്ടി,
ചന്തത്തിൽ ദീപം കൊളുത്തി വച്ചു,

കർപ്പൂരം കത്തിയെരിഞ്ഞു നന്നായ്,
താമ്രാണിധൂപം പറന്നു വാനിൽ,

പഞ്ചവാദ്യങ്ങളുയർന്നു വിണ്ണിൽ,
തഞ്ചത്തിൽ ഭാരതം ചൊല്യവര്,

മംഗളമേകുമാ നൻമുഹൂർത്തേ,
മംഗല്യഹാരമണിഞ്ഞവര്,

മംഗല്യപന്തലിൽ വെച്ചു നമ്പർ,
കല്യാണഗാത്രിക്കു താലികെട്ടി,

സദ്യകഴിഞ്ഞു പിരിഞ്ഞെല്ലാരും,
അന്നന്തിയൊപ്പം കഴിച്ചവര്,

പിറ്റേന്നു നേരം പുലർന്നനേരം,
പുന്നാരസൂര്യനുദിച്ച നേരം,

താമേളങ്ങളാലൊത്തു ചേർത്തു,
കാന്തന്റെ വീട്ടിലേക്കായിറങ്ങി,

അപ്പോഴേ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞു മാക്കം,
കൂടെകരയുന്നുണ്ടാങ്ങളാരും,

അതുതാനെ കണ്ടൊരാ പെററൊരമ്മ,
ഒന്നുണ്ട് കേൾക്കണം പൊൻമകളേ,

പെണ്ണായ് ജനിച്ചാലൊരാണു വേണം,
കൂട്ടിന്നൊരാണായാൽ പെണ്ണുവേണം,

ദൈവത്തിൻ നിശ്ചയമങ്ങിനെയെ-
നോതികൊടുത്തുവാ പെറ്റൊരമ്മ,

അതുപോലെ കേട്ടോരു മാക്കത്തിൻ,
ഉൾതാപമൊട്ടു ശമിച്ചു വന്നു,

ആങ്ങളമാരുടെ പാദം തന്നിൽ,
ആദരവോടെ നമസ്കരിച്ചു,

പെറ്റമ്മയേയും വണങ്ങി മാക്കം,
അച്ഛൻറെ തൃപ്പാദം തന്നിൽ വീണു,

നാത്ത്വൻമാരേവും ചമഞ്ഞൊരുങ്ങി,
കാന്തൻറെ വീട്ടിലായെത്തും നേരം,

ദീപം നന്നായ് കത്തിച്ചമ്മ,
മക്കളെ വേണ്ടപോലാധരിച്ചു,

പുഞ്ചനെല്ലരി ചോറിനാലും,
മുഞ്ചുള്ളോരഞ്ചു കറികളാലും,

മൂന്നുവിധത്തിൽ പ്രഥമനോടും,
മൂന്നാലുകൂട്ടം വറുത്തുപ്പേരീ,

,പാലടയുണ്ട്, പഴംനുറുക്കും,
പാകത്തിൽ വാർത്തുള്ള നെയ്യപ്പവും,

മൃഷ്ടാന്നമായിട്ടോരുക്കി വച്ചു,
സദ്യകളെല്ലാം പൊടിപൊടുത്തു,

വെറ്റിലക്കെട്ടും കഴിച്ചവര്,
വാത്സല്യത്തോടെ തിരിച്ചവര്,

എത്തീ കടാങ്കോട് വീട്ടിൽ വന്നു,
ഭർത്താക്കളോടും സുഖിച്ചു മേവി,

അമ്മയോരു നാൾ വിരുന്നു പോയീ,
അമ്മാവൻ വീട്ടിലായ് താമസിച്ചു,

അന്നൊരു നാളിലാ കുഞ്ഞിമാക്കം,
ആദ്യമായ് ചോറും കറിയു വച്ചു,

ഭർത്താവിനാദ്യം കൊടുത്തു മാക്കം,
നമ്പറന്നൂണും കഴിച്ചെണീറ്റു,

പാത്രമെടുത്തൂ കഴുകുന്നേരം,
ഗാത്രം വിറച്ചു പറഞ്ഞു മാക്കം,

ഭാര്യായായിന്നു ഞാനുള്ളനേരം,
പാത്രം കഴുകാൻ തുനിഞ്ഞതത്രേ!,

അരുതാനേ കേട്ടോരു കുട്ടിനമ്പർ,
പുതുതായിട്ടോൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട്,

”ചുക്കും ചൊറിയു പിടിച്ചൊരെൻറെ,
എച്ചിലിന്നെങ്ങനെ നീയെടുക്കും,

ആ വാക്കു കേട്ടൊരാ കുഞ്ഞിമാക്കം,
ചെറുതായിട്ടോതി കരഞ്ഞും കൊണ്ട്,

”പണ്ടുചെറുപ്പത്തിൽ നമ്മൊത്ത്,
പൂഴിച്ചോറാടിക്കളിക്കുംനേരം,

അന്നുതമാശയായ് പറഞ്ഞതെല്ലാം,
ഇന്നെൻറെ കാന്തൻ പൊറുത്തിടേണം,

എല്ലാം ഞാൻ പണ്ടേ പൊറുത്തതാണ്,
എന്നാലും നീയൊന്നറിയാനായീ,

ഉല്ലാസത്തിനു പറഞ്ഞതാണ്,
തെല്ലുമേ നീയതിൽ ഖേദിക്കേണ്ട,

ഇങ്ങനെ നേരമ്പോക്കാതിക്കൊണ്ടും,
പൊങ്ങിനമോദാൽ വസിക്കും കാലം,

നാളുകളേറെ കടന്നു പോയീ,
പലവേനൽവർഷം കടന്നുപോയീ,

മാസക്കുളിയും മുടങ്ങി മന്ദം,
മാക്കത്തിൻ ഭാവം പകർന്നും പോയീ,

ഒന്നും കഴിഞ്ഞവൾ രണ്ടിലെത്തി,
രണ്ടും കഴിഞ്ഞവൾ മൂന്നിലെത്തി,

മൂന്നും കഴിഞ്ഞവൾ നാലിലെത്തീ,
നാലും പിന്നിട്ടവൾ അഞ്ചിലെത്തി,

അഞ്ചെന്നമാസം നടക്കും കാലം,
അഞ്ചാതെ തൊവ്വൽ കഴിച്ചവര്,

അഞ്ചും കഴിഞ്ഞവൾ ആറിലെത്തി,
ആറിനുശേഷം പിന്നേഴിലെത്തി,

ഏഴെന്ന മാസം പിറന്നകാലം,
ഏണാക്ഷിയാകുമുണിച്ചെറിയ,

പുങ്ങനും നല്ല പുളികുടിയും,
ഭംഗിയിൽ തന്നെ കഴിച്ചോളുന്നു,

മാക്കത്തെയന്നു കടാങ്കോട്ടേക്ക്,
അമ്മതന്നൊപ്പമയച്ചു നമ്പർ,

പെറ്റമ്മക്കൊപ്പമാ കുഞ്ഞുമാക്കം,
തെറ്റെന്നു മെല്ലെ നടന്നും കൊണ്ട്,

നേരമോരഞ്ച് മണിക്ക് മുമ്പേ,
നേരെ കടാങ്കോട് വീട്ടിലെത്തി,

ആങ്ങളമാരവരൊത്തു ചേർന്നു,
ആർത്തിയിൽ മാക്കത്തെ സംരക്ഷിച്ചു,

നാത്തൂൻമാർക്കൊട്ടും സഹിച്ചിടാതെ,
മുക്കിയും മൂളിയുമൊപ്പിക്കുന്നു,

ആശിച്ചതെല്ലാം കൊടുത്തുവമ്മ,
ഈശ്വരസേവയിൽ വാഴും കാലം,

പത്തും തികഞ്ഞവൾ കുഞ്ഞുമാക്കം,
ഒത്തൊരു ഭാവം പകർന്നു പെണ്ണ്,

അതുതാനെ കണ്ടൊരു ആങ്ങളാര്,
ഈറ്റുപുരയൊരുക്കി വേഗം,

പെങ്ങള നന്നായ് നോക്കുവാനായ്,
പേറ്റച്ചിയേയും വരുത്യവര്,

പേറ്റുനോവലത് സഹിക്കാഞ്ഞിട്ട്,
ഏറ്റം കരയുന്നു കുഞ്ഞുമാക്കം,

ഏതും കരയല്ല പൊന്നുമോളേ,
എല്ലാം സഹിക്കണം പൊന്നുമോളേ,

പെണ്ണായ് ജനിച്ചെന്നാലേതൊരാളും,
മണ്ണിലറിയേണം പേറ്റുനോവ്,

അങ്ങനെയൊട്ടുകഴിയും നേരം,
പെറ്റവൾ കുട്ടികൾ രണ്ടുപേരെ,

വാർത്തയറിഞ്ഞവരാങ്ങളമാർ,
ചീർത്തവരുല്ലാസത്താൽ തുള്ളിച്ചാടി,

അച്ഛൻറെ വീട്ടിലയച്ചു വാർത്ത,
ഇച്ചയോടച്ഛനും വന്നുചേർന്നു,

മക്കളെക്കൊണ്ടവർ സന്തോഷിച്ചു,
ചിക്കെന്നു പേരും വിളിച്ചോതുന്നു,

ആണ്‍കുഞ്ഞയതിനാൽ ചാത്തുവെന്നും,
പെണ്‍കുഞ്ഞിന്നായിട്ട് ചീരുവെന്നും,

ജാതകാലൊത്തൊരു നാമം നൽകി,
ഭൂതലം തന്നിൽ വളർന്നിടുമ്പോൾ,

നാത്തൂൻമാർക്കേതും സഹിച്ചീടാതെ,
മുക്കിയും മൂളിയുമൊപ്പിച്ചോണ്ട്,

ഇങ്ങനെ മാക്കൊരു നാലഞ്ചോട്ടം,
ഈരണ്ടുമക്കളെ പെറ്റുവെന്നാൽ,

ഭാവിയിൽ രക്ഷയില്ലാതെ നമ്മൾ,
ഊർച്ചിയിൽ കഷ്ടത്തിലായിത്തീരും,

അയ്യോ ഭഗവാനേയിത്തരത്തിൽ,
കുറേന്നും വെച്ചുപുലർത്തിപ്പോന്ന,

ആങ്ങളമാരേയും പെങ്ങളേയും,
ഞങ്ങളെവിടേയും കണ്ടതില്ല,

എന്നതിനാലവരൊത്തൊരുങ്ങി,
മാക്കത്തേക്കോല്ലിക്കാൻ തക്കം നോക്കി,

അങ്ങനെയുള്ളൊരാക്കാലം തന്നിൽ,
ഉണിച്ചെറിയങ്ങു മരിച്ചും പോയീ,

ഉറ്റവരില്ലാതെ കുഞ്ഞിമാക്കം,
പെറ്റൊരു വേദന തന്നിൽ മേവി,

ആ മഴക്കാലം കഴിഞ്ഞു മന്ദം,
വേനലുദിച്ചുയർന്ന കാലം,

കാളരാത്രികളകന്നീടുമ്പോൾ,
കടാങ്കോട് മന നമ്പ്യാൻമാർക്ക്,

കോലത്ത് നാട്ടിലെ തമ്പുരാനും,
ഓലയെഴുതിയയച്ചല്ലോ,

മേര്യോട്ട് വാഴുന്ന സ്വരൂപത്തോട്,
മാനമായങ്കം പിടിക്കുവാനായ്,

വന്നൊരു വാർത്തയറിഞ്ഞു മാക്കം,
ഖിന്നതയോടെ പറഞ്ഞവള്,

നിങ്ങളിന്നങ്കം പിടിക്കുവാനായ്,
എങ്ങാനും പോകുന്നുണ്ടെങ്കിലിപ്പോൾ,

എന്നേയും കുട്ടികളേയുമൊപ്പം,
കൂട്ടുവാൻ സൻമനസുണ്ടാകേണം,

എന്നേയും മക്കളിരുവരേയും,
നാത്തൂൻമാർക്കൊന്നുമെ കണ്ടുകൂടാ,

ഏതും പറയൊല്ല കുഞ്ഞിമാക്കേ,
തെറ്റിദ്ധരിക്കൊല്ല കുഞ്ഞിമാക്കേ,

എന്നുപറഞ്ഞവർ ദൈവങ്ങളേ,
വന്ദിച്ചു യാത്രയിറങ്ങീടുമ്പോൾ,

ഉറ്റ മരുമക്കളോടി വന്നു,
അമ്മാമൻമാരുടെ മുമ്പിൽ നിന്നു,

വെള്ളത്തിൽ മീനുകളെന്നപോലെ,
തുള്ളിക്കളിക്കുന്നുണ്ടാമോദത്താൽ,

അമ്മാമൻമാരുമെടുത്തവരേ,
ചുംബിച്ചു സാന്ത്വനമാക്കീടുമ്പോൾ,

ഊക്കേറും സങ്കടത്തോടെ പാരം,
കുഞ്ഞിമാക്കവും പറഞ്ഞോളുന്നു,

വീരചാമുണ്ഡിക്കുലദൈവത്തി-
ന്നന്തിവിളക്കിന്നും എണ്ണയില്ല,

അപ്പോൾ പറയുന്നുണ്ടാങ്ങളാരും,
ഒന്നുണ്ട് കേൾക്ക നീ കുഞ്ഞുമാക്കേ,

ദീപത്തിനെണ്ണ കുറവാണെങ്കിൽ,
താപം നിനക്കേതും വേണ്ട മാക്കേ,

പരമ്പൂക്കരക്കാരൻ വാണ്യനെമ്മൻ,
എമ്മനെത്തന്നെ വരുത്തിയിട്ട്,

ഒരു പൊതിയെള്ള് കൊടുത്തുവെന്നാൽ,
രണ്ടുനാൾക്കുള്ളിലെണ്ണ കിട്ടും,

എന്നും പറഞ്ഞവർ ദൈവങ്ങളേ,
വന്ദിച്ചു യാത്രയിറങ്ങിപ്പോയീ,

അന്നും കഴിഞ്ഞു പിറ്റേ ദിവസം,
ഖിന്നതയോടെയാ കുഞ്ഞിമാക്കം,

എമ്മനെത്തന്നെ വരുത്തി മാക്കം,
എള്ളുപൊതിയും കൊടുത്തു മാക്കം,

പരമ്പൂക്കരക്കാരൻ വാണ്യനെമ്മൻ,
എള്ളുമെടുത്തങ്ങു പൊയ്ക്കൊള്ളുന്നു,

അതുതാനെ കണ്ടൊരു നാത്തൂൻമാര്,
തമ്മിൽ പറഞ്ഞും ചിരിച്ചും കൊണ്ട്,

മാക്കത്തിൻ പേരിലപവാദം ചൊല്ലാൻ,
തക്കവും പാർത്തിട്ടിരുന്നവര്,

ഏഴുനാളങ്ങനെ നീങ്ങീടുമ്പോൾ,
എണ്ണയും കൊണ്ടെമ്മൻ വന്നീടുമ്പോൾ,

എമ്മൻ വരുന്നത് ദൂരത്തൂന്നേ,
കണ്ടൊരു നനാത്തൂൻമാരൊത്തു ചേർന്നു,

കടാങ്കോട്ടോമന വീട്ടിൽ നിന്നും,
ഇടവഴി തന്നിൽ മറഞ്ഞിരുന്നു,

എമ്മനും വന്നു കടാങ്കോട്ടേക്ക്,
അമ്മമാർ തന്നെ വിളിച്ചോളുന്നു,

നാത്തൂൻമാരേയും കാണുന്നില്ല,
ഒന്നിച്ചെവിടേക്ക് പോയവര്,

തീണ്ടാരിയായ് കഴിയും മാക്കം,
ഈറ്റുപുരയിൽ കഴിയും മാക്കം,

ഏറിയ സങ്കടത്തോടെ മാക്കം,
എമ്മനോടായി പറഞ്ഞു മാക്കം,

നാത്തൂൻമാരേയും കാണുന്നില്ല,
എത്തിയകത്തേക്ക് വച്ചോ നീയും,

പെറ്റുവിളിച്ചു പറഞ്ഞു മാക്കം,
ഒറ്റച്ചെവിടാലേ കേട്ടോരെമ്മൻ,

എണ്ണ ഭരണിയെടുത്തു മെല്ലെ,
എത്തിയകത്തേക്കു വച്ചുടനേ,

യാത്രയും ചൊല്ലിത്തിരിച്ചുടനേ,
എത്രയും വേഗത്തിൽ പോയ്ക്കൊള്ളുന്നു,

അതുതാനെ കണ്ടൊരു നാത്തൂൻമാര്,
ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിൻറെ വേഗതയിൽ,

കുഞ്ഞിമാക്കത്തെ മുഖത്ത് നോക്കി,
ഹാസ്യഭാവത്തിൽ പറഞ്ഞോളുന്നു,

പരമ്പൂക്കരക്കാരൻ വാണ്യനെമ്മൻ,
എമ്മനെക്കൂടെ കിടത്തീടുവാൻ,

എങ്ങനെ തോന്നീ നിനക്കു മാക്കേ?
എന്തെടീ തേവടിയാട്ടമാണോ??

നമ്പർക്ക് രോഗം പിടിച്ചതിനാൽ,
നമ്പ്രേ നിനക്കേതും പോരാഞ്ഞിട്ടോ?

ആങ്ങളമാർ പന്ത്രണ്ടാളും,
അന്തം പിടിച്ചു മരിക്കുമെന്നും,

ഇങ്ങു മടങ്ങി വരില്ലെന്നും നീ,
ഓർത്തു മനസിൽ കൊതച്ചതാണോ,

ദുഷ്ടതയിത്തം പറഞ്ഞും കോണ്ട്,
കൊട്ടിച്ചിരിച്ചു പരിഹസിച്ചു,

ഇടിവെട്ടടിച്ചൊരു മാമരം പോൽ,
കിടുകിടായെന്നു വിറച്ചു മാക്കം,

ഒരു ഭൂകമ്പത്തിൻ പ്രതിധ്വനി പോൽ,
ഒരുവേള നിന്നു തരിച്ചു മാക്കം,

കൊട്ടിച്ചിരിക്കുന്നു നാത്തൂൻമാരും,
പൊട്ടിക്കരയുന്നു കുഞ്ഞുമാക്കം,

ഇങ്ങനെയില്ലായ്മ നിങ്ങൾ ചൊന്നാൽ,
എങ്ങനെ ജീവിച്ചിരിക്കും ഞാനും,

ജീവിച്ചിരിക്കാൻ മോഹം നിനക്കുണ്ടെങ്കിൽ,
എമ്മനു തന്നെ നീ വാണൊ മാക്കേ,

ആങ്ങളമാരു മടങ്ങി വന്നാൽ,
ഒത്തമുഹൂർത്തം കുറിച്ചും കൊണ്ട്,

ആർഭാടമായിക്കഴിപ്പിച്ചോളാം,
എമ്മൻറെ കൂടെയയപ്പിച്ചോളാം,

ഇച്ചതി വഞ്ചനകേട്ടമാക്കം,
ചിത്തഭ്രമം പിടിപെട്ടപോലെ,

മക്കളെ മാറോടണച്ചുചേർത്ത്,
കെട്ടിപ്പിടിച്ച് കരഞ്ഞൊളുന്നു,

വീരചാമുണ്ഡി കുലദൈവമേ,
ഞാനൊരപരാധം ചെയ്തില്ലല്ലോ,

നാത്തൂൻമാരൊത്തെന്നെ വഞ്ചിക്ക്വോന്ന്,
ചിത്തത്തിലൊന്നും നിനച്ചില്ലല്ലോ,

മൂകമായന്നു കടാങ്കോട്ടേറ്റം,
ശോകമായ് തന്നെ കഴിഞ്ഞീടുമ്പോൾ,

അങ്കം ജയിച്ചവരാങ്ങളമാർ,
ആനന്ദാവേശപുളകിതരായ്,

കോലത്ത് നാട്ടിലെ തമ്പുരാൻറെ,
ചേലൊത്ത സമ്മാനം വാങ്ങിക്കൊണ്ട്,

പാരമായന്നൊരു മോദത്തോടെ,
വീരചാമുണ്ഡി നടയിൽ ചെന്നു,

ആയോധനത്തിൽ ജയിച്ചവര്,
ആയുധം താഴ്ത്തി നമിച്ചവിടേ,

മന്ദം തിരിഞ്ഞങ്ങു നോക്കും നേരം,
ഒന്നിച്ചു വന്നവർ ഭാര്യമാരും,

ഖിന്നതപൂണ്ടു പാഞ്ഞവര്,
സുന്ദരമായൊരു വ്യാജവാർത്ത,

ഭർത്തക്കൻമാർ നിങ്ങൾ പോയേപ്പിന്നേ,
ചീർത്തൊരു മോദത്താൽ കുഞ്ഞിമാക്കം,

എണ്ണയും കൊണ്ടെമ്മൻ വന്നനേരം,

ചുമ്മാ രസങ്ങൾ പറഞ്ഞു കൊണ്ട്,
എമ്മനുമായി കിടന്നു മാക്കം,

ദൂരേന്നു സംഗതി കണ്ടു ഞങ്ങൾ,
ഓടിയടുക്കും സമയം തന്നിൽ,

മാക്കം പിടഞ്ഞെഴുന്നേൽക്കുന്നതും,
എമ്മൻ പുറത്തേക്ക് ചൂളുന്നതും,

ഞങ്ങടെ കണ്ണോണ്ട് കണ്ടതാണ്,
എങ്ങിനിവിടെ കഴിയും ഞങ്ങൾ,

പാച്ചലേ പാഞ്ഞു മറഞ്ഞുവെമ്മൻ,
പിച്ചയും പേയും പറഞ്ഞു മാക്കം,

ആങ്ങളമാർ നിങ്ങൾ വന്നാൽ പിന്നെ,
എമ്മൻറെ കൂടെയയപ്പിക്കാനായ്,

സമ്മതമുണ്ടാകണമെന്നും ചൊല്ലി,
സാന്ത്വനമാക്കിക്കഴിഞ്ഞു ഞങ്ങൾ,

മാനം തകർത്ത് കടാങ്കോട്ട്ന്നും,
മാനമോടെ ഞങ്ങൾ പോവതിനായ്,

നിങ്ങളെ കണ്ടിട്ട് യാത്ര ചൊല്ലാൻ,
ഞങ്ങളിവിടെ ക്ഷമിച്ചതാണ്,

ആ വാക്കു കേട്ടോരു നമ്പ്യാൻമാര്,
അരിശം വിറയ്ക്കുന്ന നമ്പ്യാൻമാര്,

ഒന്നു നടന്നു രണ്ട് ചാടിക്കൊണ്ട്,
വേഗം കടാങ്കോട് വീട്ടിലെത്തി,

ഏട്ടൻമാർ വന്നതും കണ്ടു മാക്കം,
ഏറിയ മോദേന കുഞ്ഞിമാക്കം,

പെട്ടെന്നു വെള്ളിക്കുടം നിറയേ,
വെള്ളമെടുത്തവർ മുമ്പിൽ വച്ചു,

അങ്കം പിടിച്ചു തളർന്നൊരെൻറെ,
ആങ്ങളമാർക്കേറേ ക്ഷീണമുണ്ട്,

ചോറും കറീം ഞാനൊരുക്കീട്ടുണ്ട്,
വേഗത്തിലൂണ് കഴിച്ചീടണം,

അതുതാനെ കേട്ടോരു നമ്പ്യാൻമാര്,
കടകടാപല്ലുകടിച്ചും കൊണ്ട്,

നീ തൊട്ട വെള്ളവും വേണ്ട പെണ്ണേ,
നീ വെച്ച കറീം ചോറും വേണ്ട,

കേളി പെരുത്ത കടാങ്കോടിൻറെ,
കേളിയും കീർത്തിയും നീ കളഞ്ഞു,

മാനോം മര്യാദേം തകർന്ന ദിക്കിൽ,
മാനിയാം ഞങ്ങളും ജീവിക്കില്ല,

കോട്ടയം വേല വിളക്കു കാണാ,
നീ പണ്ടേ മോഹം പറഞ്ഞതിനാൽ,

ആ പൂരവേലക്കു നിന്നെ,
കാട്ടുവാനായ് പെരുത്തതിനാൽ,

ഞങ്ങളിവിടെക്ക് വന്നതാണ്,
വേഗമിറങ്ങണം കുഞ്ഞിമാക്കേ,

മാറത്തടിച്ചും നിലവിളിച്ചും,
പെട്ടെന്നവിടത്തിൽ വീണുമാക്കം,

വീരചാമുണ്ഡിയാം ദൈവത്താണേ,
ഞാനൊരപരാധം ചെയ്തിട്ടില്ല,

ഏട്ടത്തിമാരെന്നെ കൊല്ലിക്കാനായ്,
ഏട്ടൻമാർ മുന്നിൽ പൊളി പറഞ്ഞു,

അതുകേട്ടിട്ടെന്നെ ചതിക്കരുതേ,
മതി തന്നിൽ പാതകം ചെയ്യരുതേ,

സത്യം പറഞ്ഞവൾ കേണെന്നാലും,
മൊത്തത്തിലേതും ചെവിക്കൊള്ളുവാൻ,

അന്നവർക്കേതും കഴിഞ്ഞതില്ല,
മുൻകോപം പിൻദുഃഖമായ് ഭവിക്കും,

ഇളയാങ്ങളയാകും കുട്ടിരാമൻ,
അവനുടെ ഭാര്യയാം ചിന്നാണിയേ,

ഒറ്റക്കുതന്നെ വിളിച്ചും കൊണ്ട്,
കാര്യങ്ങളെല്ലാം തിരക്കിയപ്പോൾ,

കൃത്യമായ് ഭർത്താവിൻ മുമ്പിലന്നു,
സത്യം പറഞ്ഞവളത്തരുണി,

ഏട്ടത്തിമാരവർ ചൊന്നതൊന്നും,
ഞാനെൻറെ കണ്ണോണ്ടു കണ്ടിട്ടില്ല,

മാക്കവും തീണ്ടാരിയായതിനാൽ,
ഞങ്ങളിവിടെയില്ലാത്തതിനാൽ,

എണ്ണയകത്തേക്കങ്ങെത്തി വച്ചു,
എമ്മനവിടുന്നു പോകും നേരം,

ഏട്ടത്തിമാരവരൊത്തു ചേർന്നു,
കൊട്ടിച്ചിരിച്ചു നിലവിളിച്ചു,

പാരമപരാധം ചൊല്ലിചൊല്ലി,
പാരിച്ചമോദത്താൽ പുഞ്ചിരിച്ചു,

സത്യമായും നിങ്ങൾ പാദത്തിനെ,
സത്യമാണെൻറെ പ്രാണനാഥാ,

കാര്യങ്ങളെല്ലാം കുട്ടിരാമൻ,
ഏട്ടൻമാർ മുമ്പിൽ പറഞ്ഞെന്നാലും,

കൂറ്റൻ നരിക്കൂട്ടമെന്ന പോലെ,
അരിശം വിറയ്ക്കുന്ന നമ്പ്യാൻമാര്,

മൊത്തത്തിലൊന്നും ചെവിക്കൊള്ളാതെ,
മാക്കത്തേക്കൊല്ലാൻ നിശ്ചയിച്ചു,

കോട്ടയം വേലവിളക്കുനിന്നേ,
കാട്ടിത്തന്നീടാമിറങ്ങു പെണ്ണേ,

നേർപെങ്ങൾ പണ്ടേ കൊതിച്ചതല്ലേ,
നേരമിതിന്നിപ്പോൾ വന്നും കൂടി,

അതുതാനെ കേട്ടോരു കുഞ്ഞിമാക്കം,
മക്കളേ നന്നായ് ചമയിച്ചല്ലോ,

പണ്ടങ്ങളെല്ലാമെടുത്തണിഞ്ഞു,
പരിതാപമോടെയിറങ്ങും നേരം,

വീട്ടുപാത്രങ്ങൾ തല്ലിത്തകർത്ത്,
എണ്ണഭരണിയുടച്ചെറിഞ്ഞു,

വസ്ത്രങ്ങളൊക്കെ ചുരുട്ടിക്കെട്ടി,
തീയതിലിട്ടവൾ ചാരമാക്കി,

വീരചാമുണ്ഡികുലദൈവത്തിൻ,
നേരെ കിഴക്കേ നടയിൽ ചെന്നു,

മക്കളെക്കൊണ്ടു തൊഴുവിപ്പിച്ചു,
മാക്കവും തൃപ്പാദം തന്നിൽ വീണു,

വീരചാമുണ്ഡികുലദൈവമേ,
ഞാനൊരപരാധം ചെയ്തില്ലമ്മേ,

എല്ലാമറിയുന്നൊരെൻറെ,
അല്ലലിന്നാകെയകറ്റീടേണം,

തെല്ലു പിഴക്കാത്തോരെൻറെ പേരിൽ,
ഇല്ലാത്തപരാധം ചൊല്ലിയേതും,

ജ്യേഷ്ഠത്തിമാരും കുടുംബങ്ങളും,
വിഷ്ടപം തന്നിൽ നശിച്ചീടട്ടേ,

സത്യം ജയിച്ചു പ്രകാശിക്കട്ടേ,
കൃത്യമായ് ലോകരറിഞ്ഞീടട്ടേ,

അമ്മതൻ പാദത്തിൽ വീണുമാക്കം,
ചെമ്മേ ധരണിയിൽ വീണും കൊണ്ട്,

ഇത്രയും പ്രാർഥിച്ചു കൊണ്ടുടനെ,
എത്രയും കോപിതരായ തൻറെ,

ഏട്ടൻമാരൊന്നിച്ച് പോയീടുന്നു,
ആടലോടേവം നടന്നീടുന്നു,

മാടായിക്കാവിൽ ജനനി തൻറെ,
ഈടാർന്ന മേനി തൊഴുതവള്,

കണ്ണുമടച്ചു പ്രാർഥിച്ചു മാക്കം,
ദണ്ഡമകറ്റാൻ സ്തുതിച്ചു മാക്കം,

അങ്ങു ചെറുകുന്നിലമ്മയുടെ,
തൃപ്പാദം തന്നിൽ നമിച്ചശേഷം,

കാര്യമവിടേയും ചൊല്ലി മാക്കം,
കാമിതം നൽകാനപേക്ഷിച്ചു,

പാപ്പിനിശ്ശേരിയും പിന്നിട്ടവർ,
വളപട്ടണവും കടന്നു ചെന്നു,

കടലായി വാഴുന്നൊരുണ്ണികൃഷ്ണൻ,
കരുണക്കായ് തന്നെയും പ്രാർഥിച്ചിട്ട്,

പൊള്ളും വെയിലിൽ നടന്നവര്,
പള്ളിക്കുന്നെന്നൊരു നാടും വിട്ട്,

താണയിൽ കൂടി നടന്നവര്,
ചൊവ്വയും നേരേ നടന്നവര്,

ചേലെഴും ചാലയിലെത്തും നേരം,
തീരേ തളർന്ന പൊന്മക്കൾ രണ്ടും,

അമ്മയോടായി പറഞ്ഞോളുന്നു,
അമ്മേ നടക്കാൻ പറ്റുന്നില്ല,

പാരം വിശക്കുന്നു, ദാഹിക്കുന്നു,
വെള്ളം കുടിക്കണം ഞങ്ങൾക്കമ്മേ,

കുട്ടികൾ ദീനതകണ്ടനേരം,
ഞെട്ടിഞെരിച്ചാടനിന്നു മാക്കം,

പൊട്ടിത്തെറിച്ചു കരയും കാഴ്ച,
ആരും സഹതപിച്ചീടും കാഴ്ച,

കുട്ടിരാമനെന്നിളയാങ്ങള,
പെട്ടെന്നു കണ്ടു പരിതപിച്ചു,

ഒരു കാര്യം കേൾക്ക നീ കുഞ്ഞി മാക്കേ,
ഒരുതുള്ളി വെള്ളം കൊടുക്ക് മാക്കേ,

അക്കാണും വീടൊരു നമ്പ്യാർ വീട്,
ചാലയിൽ നല്ല പുതിയ വീട്,

കുട്ടികളെക്കൂട്ടി പോകനീയും,
വെള്ളം കൊടുത്തു വരിക നീയും,

അതുതാനെ കേട്ടോരു കുഞ്ഞുമാക്കം,
അതുവഴി ചെന്നു പുതിയ വീട്ടിൽ,

ചാലയിൽ നല്ല പുതിയ വീട്ടിൽ,
ചേലിൽ വിളങ്ങുന്ന പെറ്റൊരമ്മ,

മാക്കത്തോടായിട്ടു ചോദിക്കുന്നു
വെക്കം പകച്ചോണ്ടു ചോദിക്കുന്നു

എവിടുന്നു കുഞ്ഞീ വരുന്നതെന്നു
എവിടുത്തേക്കായിട്ടു പോകുന്നെന്നും

എല്ലാം വഴിയേ പറയാമമ്മേ
ദാഹിച്ചവെള്ളം തരികെനിക്ക്

മാക്കത്തിൻ ദീനത കണ്ടോരമ്മ
ചിക്കെന്നകത്തു കടന്നു ചെന്ന്

നേരത്തേ കാച്ചിത്തണുത്തപാൽ
വെള്ളോട്ട് കിണ്ടി നറയെടുത്തു

കുട്ടികൾ കയ്യിൽ കൊടുത്തുവമ്മ
ആർത്തിയോടേറ്റം കുടിച്ചവര്

ശേഷിച്ച പാലു കുടിച്ചു മാക്കം
ഖേദമൊഴിച്ചു പറഞ്ഞു വാർത്ത

കുഞ്ഞിമംഗലമെന്നുള്ള നാട്ടിൽ
കേളിയേറും കടാങ്കോട്ടുവീട്ടിൽ

കുഞ്ഞിമാക്കമെന്നണെന്റെ പേര്
കുട്ടികൾ ചാത്തുവും കുഞ്ഞിച്ചീരൂം

ആങ്ങളമാരവർ പന്ത്രണ്ടാള്
ആണുങ്ങളുണ്ടവരൊപ്പം തന്നെ

കോട്ടയം വേലവിളക്കുകാണാൻ
കൂടെ പുറപ്പെട്ടു പോന്നു ങങ്ങൾ

എന്നും പറഞ്ഞവൾ കുഞ്ഞിമാക്കം
തന്റെ കഴുത്തിലുള്ളാഭരണം

പെട്ടെന്നതെല്ലാമഴിച്ചെടുത്തു
വെള്ളോട്ട് കിണ്ടിയിൽ നിക്ഷേപിച്ചു

അതുതാനെ കണ്ടോരു പെറ്റോരമ്മ
പുതുമയിലൊന്നു തരിച്ചു കൊണ്ട്

എന്തോന്ന് ഞാനിന്നീ കാണുന്നത്
ഹന്ത! നീ ഭ്രാന്തിയോ കുഞ്ഞിമാക്കേ?

ഭ്രാന്തിയല്ലമ്മേ ഞാനെങ്കിൽ പോലും
ചിന്ത തകർന്നൊരു പെണ്ണാവുന്നു!

കോട്ടയത്തുത്സവം കണ്ടു ഞങ്ങൾ
ഈ വഴി തന്നിൽ മടങ്ങുന്നേരം

അപ്പോൾ ഞാൻ വന്നിട്ട് വാങ്ങിക്കോളാം
ഇപ്പോൾ ഇവിടെയിരിക്കട്ടമ്മേ

എന്നുള്ളോരൊസ്യത്തും ചൊല്ലിമാക്കം
ഖിന്നതയോടെ നടന്നു മാക്കം

ആങ്ങളമാരും പിരിഞ്ഞിടാതെ
കാവൽഭടന്മാരെന്നപോൽ നടന്നു

ആ നാടും ദേശങ്ങൾ പിന്നിട്ടപ്പോൾ
ശ്രീ പെരളശ്ശേരീലെത്ത്യവര്

ആ നാടിനോടും വിടപറഞ്ഞ്
മമ്പറം നോക്കി നടന്നകന്നു

മമ്പറം പുഴയും കടന്നക്കരെ
എത്തിയ ശേഷം പറഞ്ഞവര്

ചാരെമുറിയേ വിഴിയുണ്ടൊന്ന്
ആ വഴി തന്നിലേ പോക നമ്മൾ

എന്നും പറഞ്ഞിട്ടൊരൂടു വഴി
തന്നിലേയേറെ നടന്നകന്നു

അച്ചങ്കരപ്പള്ളിയെന്ന പേരാൽ
പേർ പുകഴ്ന്നുള്ള പറമ്പിലൂടെ

അല്പം നടക്കേ വഴിയരികിൽ
പൊട്ടക്കിണറൊന്ന് കണ്ടവര്

ആങ്ങളമാരും കിണറ്റിൽ നോക്കി
ആശ്ചര്യത്തോടെ പറങ്ങോളുന്നു:

കവിത ഇങ്ങനെ തുടരുകയാണ്. സംഗതി പൂർണ്ണമല്ല ഇവിടെ, സമീപഭാവിയിൽ ബാക്കി കൂടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കാനാവും…


വേണ്ടപ്പെട്ടവർ പേര്
1 അമ്മ ഉണിച്ചെറിയ
2 അച്ഛൻ മുക്കൻകുറ്റിവീട്ടിൽ കുഞ്ഞിക്കോമൻ
3 ഭർത്താവ് കുട്ടിനമ്പർ
(അച്ഛന്റെ മരുമകൻ)
4 ഇരട്ട കുട്ടികൾ ചാത്തുവും ചീരുവും
സഹോദരങ്ങളും നാത്തൂന്മാരും
സഹോദരൻമാർ നാത്തൂന്മാർ
1 കുഞ്ഞിക്കോമൻ കുഞ്ഞതി
2 കുഞ്ഞമ്പു കുംഭ
3 രയരപ്പൻ കുഞ്ഞാറ
4 കണ്ടൻ പാട്ടിപ്പെണ്ണ്
5 അപ്പക്കണ്ണൻ ചീരുപ്പെണ്ണ്
6 കണ്ണൻ ഉമ്മാച്ച
7 ചാത്തു കുഞ്ഞാണി
8 പാപ്പൻ കുഞ്ഞിക്കുങ്കി
9 കുഞ്ഞിക്കോരൻ കുഞ്ഞമ്മ
10 കുഞ്ഞപ്പ ഉത്തല
11 അപ്പൂട്ടി വാടി
12 കുട്ടിരാമൻ ചിന്നാണിപ്പെണ്ണ്
അവിഹിതബന്ധം ആരോപിക്കപ്പെട്ടയാൾ എമ്മൻ (വാണിയൻ)
കൂടെ കൊലചെയ്യപ്പെട്ട ദളിതൻ ഒരു മാവിലൻ

ആര്യാധിപത്യം രൂഢമൂലമായപ്പോൾ അതുവരെ ദ്രാവിഡരായിരുന്നതും തങ്ങളുടെ തൃപ്തിക്കു പാത്രീഭവിക്കുന്നവരുമായ ആൾക്കാരെ മാത്രം പടയാളികളാക്കിയിരുന്നൊരു സവർണ കാലഘട്ടമുണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട് നായർ സമുദായമെന്ന് അറിയപ്പെട്ട പടനായകരായി അവർ മാറി. ഇന്നൊരു ജാതിവ്യവസ്ഥയായി നമുക്കതു കണ്ടെത്താവുന്നതുമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുമ്പ് പേരുകേട്ടൊരു നായർ തറവാട്ടിൽ ജന്മംകൊണ്ടൊരു പുണ്യശാലിനിയാണ് കടാങ്കോട്ട് മാക്കം. ഇന്നൊരു തെയ്യമായി അറിയപ്പെടുന്ന മാക്കവും മക്കളും ആ കഥയുടെ ശേഷിക്കുന്ന ഭാഗമാണ്. നിറഞ്ഞഭക്തിയിൽ തെളിഞ്ഞുയുരന്ന വിശ്വാസസങ്കല്പങ്ങൾ തന്നെയാണു മാക്കവും മക്കളും. ചാരിത്രസംശുദ്ധിയാൽ ചതിക്കപ്പെടുകയും മരണത്തിനു മൗനാനുവാദത്താൽ നിറകണ്ണുകളോടെ വഴങ്ങേണ്ടിവന്നൊരു മാതൃഹൃദയമാണ് കടാങ്കോട്ടുമാക്കം. മക്കളോടൊപ്പം കൊലചെയ്യപ്പെട്ട ആ മാതൃഹൃദയത്തിന്റെ വിങ്ങലുകൾ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന കാഴ്ച ആ തെയ്യക്കോലത്തിലൂടെ ദർശിക്കാം. മാക്കത്തിന്റെ കഥ ചുരുക്കി പറയാം…

പയ്യന്നൂരിനടുത്തുള്ള കുഞ്ഞിമംഗലത്തെ കടാങ്കോട് എന്ന നായർ തറവാട്ടിലെ പതിമൂന്നാമത്തെ കുഞ്ഞായിരുന്നു മാക്കം. ആദ്യം ഉണ്ടായിരുന്ന പന്ത്രണ്ടുപേരും ആണുങ്ങളായിരുന്നു. അമ്മയായ ഉണിച്ചെറിയയുടേയും ആങ്ങളമാരുടേയും നിത്യപ്രാർത്ഥനയുടെ ഫലമായി ഈ പെൺജന്മത്തെ അവർ കണ്ടു വന്നിരുന്നു. അച്ഛൻ കുഞ്ഞിക്കോമനായിരുന്നു. കോലത്തിരിയുടെ വീരപടനായകരായിരുന്നു പന്ത്രണ്ടുപേരും. കുഞ്ഞുപെങ്ങളെ ലാളിച്ചും കൊഞ്ചിച്ചും അവർ കണ്ണിലെ കൃഷ്ണ്മണിക്കുതുല്യമായി വളർത്തി. കൃത്യമായി അവളെ പഠിപ്പിക്കാനും അവൾക്കിഷ്ടപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചു കൊടുക്കാനുമായി ആ പന്ത്രണ്ടുപേരും മത്സരിച്ചുപോന്നു. മാക്കം കളരിപഠിക്കുന്നതിൽ നായികയായി നിറഞ്ഞുനിന്നു. ആയിടയ്ക്ക് അവരോരുത്തരുടേയും കല്യാണം കഴിഞ്ഞു തുടങ്ങി. ഭാര്യമാരായി എത്തിയവർക്കും ആദ്യസമയങ്ങളിൽ മാക്കത്തെ ഇഷ്ടമായിരുന്നെങ്കിലും ഭർത്താക്കന്മാരുടെ അമിതമായ വാത്സല്യം അവർക്കത്ര രുചിച്ചിരുന്നില്ല. ശക്തമായ തലയിണമന്ത്രത്തിന്റെ ഇരയായി പിന്നീട് മാക്കം തീർന്നതിനുപിന്നിലെ കഥ ഈ നാത്തൂൻപോരുതന്നെയായിരുന്നു. മാക്കത്തിനു ഇരട്ടക്കുഞ്ഞുങ്ങൾ ഉണ്ടായതിനു ശേഷമാണിതു മൂർച്ഛിച്ചത്.

ഭാര്യമാർ പല കള്ളക്കഥകൾ തങ്ങളുടെ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ ചെവിയിൽ ഓതിക്കൊണ്ടിരുന്നെങ്കിലും സ്നേഹനിധിയായ കുഞ്ഞുപെങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ അവർക്ക് യാതൊന്നും ചെവിക്കൊള്ളാനായിരുന്നില്ല. മാക്കത്തിന്റെ മൂത്ത ആങ്ങളയായ കുഞ്ഞിക്കോമനെ മുതൽ പന്ത്രണ്ടാമത്തെ ആങ്ങള കുട്ടിരാമനെ വരെ ഭാര്യമാർ ഇല്ലാത്ത പൊളിവചനങ്ങളാൽ വശീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നെങ്കിലും പന്ത്രണ്ടാമൻ കുട്ടിരാമന്റെ ഭാര്യ അത്ര തീവ്രതയോടെ ആയിരുന്നില്ല പറഞ്ഞത്. അവൾക്ക് മാക്കത്ത് ഇടയ്ക്കൊക്കെ ഒരു അനുകമ്പ തോന്നുമായിരുന്നു. ഇതൊന്നും തീരെ ദഹിക്കാത്തവരായിരുന്നു പന്ത്രണ്ട് നാത്തൂന്മാരിൽ പതിനൊന്നുപേരും. കാരണം അന്നുണ്ടായിരുന്ന നായന്മാരുടെ പ്രധാന ആചാരമായിരുന്നു മരുമക്കത്തായം.അസൂയാലുക്കളായ നാത്തൂന്മാര്‍ ഇല്ലാത്ത വ്യഭിചാരകഥകൾ മെനയുന്നതിനു ഏറെമുമ്പായി മാക്കത്തിന്റെ കല്യാണം കഴിച്ചുവിടാൻ ആങ്ങളമാർ തയ്യാറായി. മാക്കത്തിന്റെ വിവാഹ പ്രായമായപ്പോൾ ബന്ധത്തിൽ തന്നെയുള്ള ഒരു വരനെ കണ്ടു പിടിച്ച് അവർ വിവാഹവും നടത്തി. വരൻ മച്ചുനിയനായ കുട്ടിനമ്പർ ആയിരുന്നു. ഗംഭീരമായി കല്യാണം നടന്നു. അന്നുണ്ടായിരുന്ന മരുമക്കത്തായ സമ്പ്രദായപ്രകാരം മാക്കം കടങ്കോട്ടു വീട്ടിൽ തന്നെ താമസമായി. മാക്കത്തിനു കുഞ്ഞുങ്ങൾ രണ്ടുപേരുണ്ടായി – ഇരട്ടകളായിരുന്നു. ചാത്തുവും ചീരുവും. പരമ്പരാഗതമായി സ്വത്തവകാശം മക്കൾക്കുപകരം മരുമക്കൾക്ക്, ഇവിടെ മാക്കത്തിന്റെ മക്കളായ ചാത്തുവിനും ചീരുവിനും പോകുമായിരുന്നു. എന്തായാലും കടങ്കോട്ട് തറവാടിന്റേയും സ്വത്തിന്റേയും ഉടമസ്ഥാവകാശം ചാത്തുവിനും ചീരുവിനും കിട്ടുമെന്നുറപ്പായി; നാത്തൂന്മാരുടെ ഉറക്കവും പോയി എന്നു ചുരുക്കിപ്പറയാം. ഈ പ്രശ്നം ആ അവസ്ഥയെ കൂടുതൽ വഷളാക്കി. മാക്കം ഇങ്ങനെ ഇരട്ടകളെ പെറ്റുകൂട്ടിയാൽ നാളെ നമ്മളുടെ സ്ഥിതിയെന്താവും എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ പ്രധാന വൈമുഖ്യം.

ഇടയ്ക്ക് അന്യദേശങ്ങളുമായി ഒരു യുദ്ധം വരികയുണ്ടായി. നേരിയോട്ട് സ്വരൂപവും കോലത്തിരിയും ആയിരുന്നു യുദ്ധം ചെയ്തിരുന്നത്. പടയാളികളായ പന്ത്രണ്ടുപേർക്കും യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്ത് കോലത്തിരിയെ സഹായിക്കേണ്ടി വന്നു. യുദ്ധത്തിൽ വിജയമായിരുന്നു നേടിയെടുക്കാൻ പറ്റിയത്. തിരിച്ചു വരാൻ നാൽപ്പത്തിയൊന്നു ദിവസങ്ങളെടുത്തു. ആങ്ങളമാർ വീട്ടിലില്ലാത്ത അവസരം നാത്തൂന്മാർ മുതലാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. എന്നാൽ പന്ത്രണ്ടാമൻ കുട്ടിരാമന്റെ ഭാര്യമാത്രം ഇതിൽ പങ്കാളിയാവാതെ എതിരുനിന്നു; പക്ഷേ, ഇവളുടെ വാദം ചെവിക്കൊള്ളാൻ ബാക്കി പതിനൊന്നുപേരും തയ്യാറായിരുന്നില്ല… യുദ്ധം ജയിച്ചു ആഹ്ലാദഭരിതരായി തിരിച്ചെത്തിയ സഹോദരന്മാരോട് അവർ മാക്കത്തിൻറെ പേരിൽ ഇല്ലാക്കഥകൾ പറഞ്ഞു വിശ്വസ്സിപ്പിക്കാനായി അവരുടെ ധാരണ. അടുത്തുള്ള വീട്ടിലെ അന്ന്യ ജാതിയിൽ പെട്ടവനുമായി മാക്കത്തിന് അവിഹിത ബന്ധമുണ്ടെന്നും അതു കാരണം കുടുംബത്തിനു മാനക്കേടായിയെന്നും നാട്ടിൽ ഇറങ്ങി നടക്കാൻ പറ്റാത്ത അവസ്ഥയിലാണെന്നും പറഞ്ഞു വിശ്വസ്സിപ്പിക്കാനായിരുന്നു ലക്ഷ്യം. സമീപവാസിയായാ വാണിയൻ എമ്മനായിരുന്നു ആയിരുന്നു കടാങ്കോട്ടേക്ക് എണ്ണ കൊണ്ടുവന്നു കൊടുത്തിരുന്നത്. യുദ്ധത്തിനു പോകുമ്പോൾ ആങ്ങളമാർ മാത്തത്തോട് പറഞ്ഞേൽപ്പിച്ചതായിരുന്നു അത്. അല്പം എള്ള് എമ്മനു കൊടുത്താൽ മതി പകരമായി അവൻ എണ്ണതന്നോളും എന്നായിരുന്നു അത്. നാത്തൂന്മാർ പതിനൊന്നു പേരും അയാളെത്തന്നെ ഇരയാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. (എണ്ണ ആട്ട് കുലത്തൊഴിലാക്കിയ വടക്കൻ മലബാറിലെ പഴയകാല നായർ ഉപജാതിയിൽ പെട്ടിരുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ് വാണിയൻ/വാണിയർ. ഇവരുടെ കുലദൈവം മുച്ചിലോട്ടു ഭഗവതിയാണ്. ചക്ക് ഉപയോഗിച്ചാണ് എള്ള്, കൊപ്ര എന്നിവ ആട്ടിയിരുന്നത്. ചക്കാലൻ, വട്ടേക്കാടൻ എന്നും ഈ സമുദായത്തിനു പേരുണ്ട്. ചക്കളത്തിപ്പോരാട്ടം എന്ന ശൈലി ഇവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുണ്ടായതാണ്).

ഒരിക്കൽ മാക്കം പുറത്തായി (ഋതുമതി – മെൻസസ്സ്) ഇരിക്കുന്ന സമയത്ത് വാണിയൻ എണ്ണകൊണ്ടുവന്നപ്പോൾ നാത്തുന്മാരൊക്കെ മാറി നിന്നു. പന്ത്രണ്ടാമത്തവൾക്കും ഭയഭീതിയാൽ പതിനൊന്നുപേരെ അനുസരിക്കേണ്ടി വന്നു. ആചാരപ്രകാരം പുറത്തായൊരുപെണ്ണിന് മറ്റുള്ളവരോട് ഇടപെടാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. എണ്ണ തൊട്ടശുദ്ധമാക്കാനും പാടില്ല; ആയതിനാൽ, ഒരു കാലെടുത്തുവെച്ച്, എണ്ണ പടിഞ്ഞാറ്റയിൽ വെച്ചോളൂ എന്ന് ജനലിലൂടെ മാക്കം വാണിയനോടു പറയുകയായിരുന്നു. വാണിയൻ പടിഞ്ഞാറ്റയിൽ കയറി എണവെച്ചു പുറുത്തിറങ്ങുന്ന സമയത്ത് നത്തൂന്മാർ ചുറ്റും കൂടി പരിഹസിച്ചു. പടിഞ്ഞാറ്റയിൽ വാണിയൻ കയറിയതു തന്നെ അവർക്ക് ഏറെ അനുകൂലമായി. പിന്നീടുവന്നഭർത്താക്കന്മാരെ നോക്കി അർത്ഥം വെച്ചുകൊണ്ട് അവർ ചിരിച്ചു. മാക്കത്തിന്റെ അവിഹിതബന്ധം തങ്ങൾ കണ്ടതായി അവർ വെളിപ്പെടുത്തി. നാത്തുന്മാരുടെ ശേഷക്രിയകളിൽ ആങ്ങളമാർക്ക് അവളുടെ ചാരിത്രശുദ്ധിയിൽ സംശയം ഉടലെടുത്തു. എന്നാൽ പന്ത്രണ്ടാമത്തെ നാത്തു സ്വന്തം ഭർത്തവിനോട് കാര്യങ്ങൾ കൃത്യമായി വിശദീകരിച്ചതിൽ നിന്നും അക്കാര്യം വിശ്വസിക്കാനാണ് കുട്ടിരാമൻ തയ്യാറായതും മറ്റുള്ളവരോട് കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ തയ്യാറായി വന്നതും. പക്ഷേ പതിനൊന്നുപേർ അതു കേൾക്കാൻ നിന്നില്ല; ഭാര്യമാരുടെ ഉപദേശപ്രകാരം മാക്കത്തെയും മക്കളേയും വധിക്കാൻ തന്നെ അവർ തീരുമാനിച്ചു.

യുദ്ധം ജയിച്ചുവന്ന ആങ്ങളമാർക്കു മാക്കം ഭക്ഷണം ഒരുക്കിവെച്ചിരുന്നെങ്കിലും അവരതു കഴിക്കാൻ കൂട്ടാക്കിയില്ല. കോട്ടയം കാവിൽ വിളക്കു കാണാനായി പോകാമെന്ന് അവർ മാക്കത്തോടു പറഞ്ഞു, അതിനു ക്ഷണിക്കാനാണിങ്ങുവന്നതെന്നും പെട്ടന്നു തയ്യാറായിക്കോളൂ എന്നുമവർ പറഞ്ഞു. നേർപെങ്ങളുടെ പണ്ടേയുള്ള ആഗ്രഹമല്ലേ കോട്ടയം വിളക്ക്, ഇപ്രാവശ്യം അതുകാണിക്കാം എന്നായിരുന്നു ആങ്ങളമാരുടെ നിർദ്ദേശം. ഇളയ നാത്തു ഏറെ കരഞ്ഞുകൊണ്ട് നീയൊന്നിനും സമ്മതിച്ചേക്കരുത് എന്നു പറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിലും മാക്കത്തിനു സഹോദര സ്നേഹത്താൽ പോകാൻ സമ്മതിക്കേണ്ടി വന്നു. മാക്കത്തിനു മനസ്സിലായി നല്ല കാര്യത്തിനല്ല ഈ പടനായകർ തന്നെ കൊണ്ടുപോകുന്നതെന്ന്… കുലദേവതയായ വീരചാമുണ്ഡിയുടെ വിളക്കിനുമുമ്പിൽ വെച്ചവൾ ദയനീയമായി തന്റെ നിരപരാധിത്വം തെളിയിക്കണേ എന്നു പ്രാർത്ഥിച്ചു. യാത്രാ വേളയിൽ കടലായി കൃഷ്ണനേയും മാടായിക്കാവിലമ്മയേയും കളരിവാതിക്കൽ ഭഗവതിയേയും മാക്കം മനമുരുകി പ്രാർത്ഥിച്ച് രക്ഷിക്കണേയെന്നപേക്ഷിച്ചു. തന്റേതായ വസ്ത്രങ്ങളും ജീവിതം തന്നെ സംശയനിവാരണത്തിലാക്കിയ എണ്ണയും ഒക്കെ അവൾ അഗ്നിക്കിരയാക്കി.

കോട്ടയം വിളക്കുകാണാനുള്ള യാത്ര ഏറെ നടക്കേണ്ടി വന്നത് കുട്ടികളായ ചാത്തുവിനേയും ചീരുവിനേയും ഏറെ ക്ഷീണിപ്പിച്ചു. മക്കൾക്കല്പം വെള്ളം കൊടുക്കണമെന്നവൾ ആങ്ങളമാരോട് കണ്ണീരോടെ പറയുകയുണ്ടായി. ചാലയിലെ പുതിയെ വീടെന്ന ഒരു നമ്പ്യാർഭവനത്തിലേക്ക് മാക്കം പന്ത്രണ്ടാമത്തെ ആങ്ങളയുടെ അനുവാദപ്രകാരം മക്കളേയും കൊണ്ടു നടന്നു കയറി. പുതിയവീട്ടിലെ അമ്മ മക്കൾക്ക് കിണ്ടി നിറയെ പാലു നൽകി. മക്കൾ രണ്ടുപേരും മതിയാവോളം ദാഹം തീർക്കുന്നത് മക്കത്തിലെ അമ്മ മതിവരാതെ കണ്ടുനിന്നു. സ്നേഹസൂചകമായി തന്റെ മേലിൽ കിടക്കുന്ന ആഭരണങ്ങളായ മാലയും വളയും ഒക്കെ ഊരി ആ കിണ്ടിയിലിട്ട് മാക്കം അമ്മയെ ഏൽപ്പിച്ചു. തിരിച്ചു പോരുമ്പോൾ ഇതുവഴി വന്ന് ഒക്കെ വാങ്ങിച്ചോളാം അതിവരെ സൂക്ഷിക്കണം എന്നും പറഞ്ഞാണ് ആ അമ്മയെ അതേൽപ്പിച്ചത്.

യാത്ര വീണ്ടും തുടർന്നു, ചാത്തുവിനും ചീരുവിനും ദാഹവും വിശപ്പും പിന്നേയും സഹിക്കാൻ വയ്യാതായപ്പോൾ കരയുകമാത്രമേ സാദ്യമായിരുന്നുള്ളൂ. ഇനി അല്പമേ നടക്കാനുള്ളൂ എന്ന് ആങ്ങളമാർ മാക്കത്തോടു പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു. മക്കളെ ഹൃദയപൂർവ്വം ചേർത്തുപിടിച്ച് കണ്ണീരൊപ്പാൻ മാത്രമായിരുന്നു ആ മാതാവിനു വിധി. ഏറെ സഞ്ചരിച്ച് മമ്പറക്കടവും കടന്ന് തച്ചങ്കരപ്പള്ളിയിലെ ഒരു പൊട്ടക്കിണറിനടുത്തെത്തിയപ്പോൾ ആങ്ങളമാർ നിന്നു. നട്ടുച്ചയായ ഈ സമയത്ത് നീ നക്ഷത്രത്തെ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ എന്നവർ ജിജ്ഞാസയോടെ മാക്കത്തോടു ചോദിച്ചു. ഇല്ലെന്നവൾ തലയാട്ടി. ആഴമുള്ള ഈ കിണറിലെ വെള്ളത്തിൽ നോക്കിയാൽ നിനക്കത് കാണാനാവും എന്നവർ മാക്കത്തോടു പറഞ്ഞു.

സങ്കടകരമായിരുന്നെങ്കിലും മാക്കം കാണാനുള്ളപൂതിയോടെ കിണറിലേക്ക് നോക്കി. ഈ അവസരം മുതലക്കി ആ പടയാളികൾ അവളുടെ തലവെട്ടി കിണറിലേക്ക് തള്ളി. ആർത്തു കരഞ്ഞ കുഞ്ഞുങ്ങളെ അമ്മാവന്മാർ വലിഞ്ഞുപിടിച്ച് ഓരോരുത്തരെയായി തലവെട്ടി കിണറ്റിലേക്കു തന്നെ തള്ളി. ഭാര്യമാരുടെ തലയിണമന്ത്രത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ മാക്കവും മക്കളും പരലോകത്തെ പൂകി. ഇതുകണ്ടുകൊണ്ട് സമീപത്ത് മുള കൊത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന മാവിലൻ കിണറിന്റരികിലേക്ക് ഓടിവന്നു ബഹളം വെച്ചു. പടനായകരായ ആ യോദ്ധാക്കൾ മാവിലനേയും തലയരിഞ്ഞ് കിണറ്റിൽ തള്ളി അവസാനത്തെ തെളിവും നശിപ്പിച്ചു. മാവിലൻ എന്നത് ഇന്നത്തെ ദളിതുവംശജനാണ് – അന്ന് ഭൂമിയുടെ യഥാർത്ഥ അവകാശികളും.

അന്നുരാത്രിയിൽ വീരചാമുണ്ഡിയുടെ കോവിലിൽ ഒരു ജ്വാലയുണർന്നു. തച്ചക്കരപ്പള്ളിയിലെ പൊട്ടക്കിണറിൽ നിന്നും മറ്റൊരു ജ്വാലയും പറന്നുയർന്നു. രണ്ടും ഒന്നായി ജ്വലിച്ച് മാക്കം ജ്വാലാമുഖമായി മാറി; വീരചാമുണ്ഡിയിൽ ലയിച്ച മാക്കം കടാങ്കോട്ട് തറവാട്ടിലേക്ക് പറന്നുയർന്നു. ആങ്ങളമാരെ ഉണർത്തി പതിനൊന്നുപേരെയും വരിയായി നിർത്തി ചുട്ടെരിച്ചു. ആർത്തുകരഞ്ഞ അവരുടെ ഭാര്യമാരുടെ ഗതിയും ഇതുതന്നെയായിരുന്നു. പതിനുന്നുപേരും ഭാര്യമാരും പുകഞ്ഞു തൂരുന്ന തീകുണ്ഡങ്ങളായി നിലമ്പുൽകി. അവസാനം കടാങ്കോട്ടു തറവാടുതന്നെ അഗ്നിക്കിരയാക്കി. വീരചാമുണ്ഡിയിരിക്കുന്ന താനം മാത്രം അഗിനിക്കിരയായില്ല. ഗാഡനിദ്രയിലായിരുന്ന ചാലയിലെ പുതിയ വീട്ടിൽ അമ്മയ്ക്ക് മാക്കത്തിന്റെ സ്വപ്നദർശനമുണ്ടായി. പുതിയ വീടിനോട് ചേർന്നിരിക്കുന്ന ചമ്പകമരത്തിനടുത്തായുള്ള കോവിലകത്തിൽ മാക്കം ഭഗവതി ഇരിക്കുന്നതായി ആ അമ്മ കണ്ടു. ചാല പുതിയ വീട്ടുകാർ എല്ലാ വർഷവും മാക്കവും മക്കളും തെയ്യം നടത്തുവാൻ തീരുമാനിക്കുന്നത് അതുമൂലമാണ്; അതിന്നും നടന്നുമരുന്നു.ഇത് കുംഭമാസമാണ് – ഈ മാസത്തിലാണു മാക്കത്തിന്റെയും മക്കളുടേയും തിരുവിളയാട്ടം.

കഥയിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളും തറവാടുകളും ഇന്നും ഉള്ളതാണ്. മാക്കത്തെ കൊന്നു തള്ളുന്നത് കണ്ടത് മാവിലനല്ല വാണിയനാണെന്നും തീയ്യനാണെന്നും വിവിധാഭിപ്രായങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. പഴമ്പാട്ടുകളിൽ അതൊരു മാവിലൻ തന്നെയായി തുടരുന്നു. ഈ കഥയ്ക്ക് അവലംബം പറശ്ശിനിക്കടവിൽ നിന്നും പണ്ട് ലഭ്യമായിരുന്നു നാടൻപാട്ടിന്റെ ഒരു പുസ്തകമാണ്. ലേഖനത്തിൽ ആദ്യം കൊടുത്തതുകാണുക. ലളിതസുഭഗമായി കഥകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ അതിലും ഭംഗിയായൊരു പാട്ടുപുസ്തകം ലഭ്യമല്ല. തെയ്യമായി ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റപ്പോൾ തോറ്റമ്പാട്ടുകളും മറ്റുമായി നിരവധിയുണ്ടെങ്കിലും ഈ കൃതി ഏറെ സുന്ദരമാവുന്നു.

ഇങ്ങനെ പലതും ഇന്നലകളുടെ സാക്ഷ്യങ്ങളാവുന്നുണ്ട് തെയ്യങ്ങളിൽ. മാക്കത്തിന്റെ കഥ അങ്ങനെയൊരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. പുറന്തള്ളപ്പെട്ടവരുടെ ആത്മരോധനങ്ങൾക്കു താളം പകർന്നവ കൂടിയാണു തെയ്യങ്ങൾ. പുരുഷാധിപത്യ കാലത്തും സ്ത്രീസഹനവും അവരുടെ നിസ്സഹായതയും താളത്തിമിർപ്പിലൂടെ ഓർമ്മിച്ചെടുക്കുന്നുണ്ട് തെയ്യങ്ങൾ. പാതിവ്രത്യ ആരോപണങ്ങളും ദുരഭിമാനവും മൂലം ചിതറിത്തെറിച്ച ജീവിതങ്ങൾ വേറെയുമുണ്ട് തെയ്യപ്രപഞ്ചത്തിൽ. അത്തരമൊരു തെയ്യമാണ് മുച്ചിലോട്ടു ഭഗവതി.
പെരിഞ്ചല്ലൂർ ദേശത്തെ പണ്ഡിത ശ്രേഷ്ഠന്മാരെ മുട്ടുകുത്തിച്ച ഒരു ബ്രാഹ്മണകന്യകയോട് ആ ദേശത്തെ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് തീർത്താൽ തീരാത്ത പകയും അസൂയയും പ്രകടമായി. വെറുമൊരു പെണ്ണായ ഇവൾ തങ്ങൾക്കു മുകളിലേക്ക് വളരുന്നത് പുരുഷ പണ്ഡിതർക്ക് സഹിച്ചിരുന്നില്ല. അതിനാൽ ആ പെൺകുട്ടിയെ ഒരു കെണിയിലകപ്പെടുത്താൻ ഒരുക്കങ്ങൾ കൂട്ടിയവർ. അങ്ങനെ ഒരിക്കൽ പെരിഞ്ചല്ലൂർ പണ്ഡിത സദസ്സിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ രസമേതെന്ന ചോദ്യത്തിന് കാമരസമെന്നും ഏറ്റവും വലിയ വേദനയേതെന്ന ചോദ്യത്തിന് പ്രസവവേദനയെന്നും ആ പെൺകുട്ടി ഉത്തരം നൽകി. തക്കം പാർത്തു കഴിഞ്ഞിരുന്ന പണ്ഡിതർ ആ ഉത്തരങ്ങളുടെ മേൽ ചാടി വീണു. ഇവ രണ്ടും അനുഭവിക്കാത്ത ഒരു കന്യകയായ ഇവൾക്ക് ഇതെങ്ങനെ കൃത്യമായി പറയുവാൻ കഴിയുമെന്നും അതിനാൽ ഇവൾ കന്യകയല്ലെന്നും ഇവളുടെ പാതിവ്രത്യം നശിച്ചുവെന്നും അവർ വിധിയെഴുതി. അതോടെ ഒറ്റപ്പെട്ടുപോയ അവളെ ഇല്ലത്തു നിന്ന് പടിയടച്ച് പിണ്ഡം വച്ചു. അപമാന ഭാരത്താൽ നടന്നു നീങ്ങിയ ആ പെൺകുട്ടി ഒരു തീക്കുണ്ഡം ജ്വലിപ്പിച്ച് ആത്മഹുതി ചെയ്തു..

സ്ത്രീയുടെ പാതിവ്രത്യ ഭംഗവും കുലത്തിന്റെ ദുരഭിമാനവുമാണ് വിഷയമായി വരുന്നത്. മാനത്തിന് കളങ്കമേറ്റെന്ന വെറും ആരോപണം പോലും ഒരു ജീവിതത്തെ എത്രമാത്രം തകർച്ചയിലെത്തിക്കുന്നു. ഒരു സ്ത്രീയെ അടിച്ചമർത്താനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗമായി അവളുടെ മാനം തന്നെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് വർത്തമാനകാലത്തും ഒരു തുടർക്കാഴ്ചയാകുന്നു. അതിൽ നിന്നും പുതുരക്തസാക്ഷികൾ വീണ്ടും പിറവിയെടുക്കുന്നു. .അതുപോലെ തന്നെ ദുരഭിമാനത്തോടൊപ്പം ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ വികൃത മുഖം വ്യക്തമാക്കുന്ന പെൺ ജീവിതങ്ങളാണ് ശംഭുഞ്ഞ്യാർ തെയ്യവും കോപ്പാളത്തി തെയ്യവും. ഒരു മാവില യുവാവിന്റെ കൈയ്യിൽ നിന്ന് മാങ്ങ വാങ്ങിയതിന് കണ്ണു കുത്തി പൊട്ടിച്ച് കൊടുംകാട്ടിൽ തള്ളിയ ബ്രാഹ്മണയുവതിയാണ് ശംഭുഞ്ഞ്യാറെങ്കിൽ കീഴ് ജാതിക്കാരനെ പ്രണയിച്ചതിന് ആങ്ങളമാർ തുണ്ടം തുണ്ടമാക്കിയ കഥയാണ് കോപ്പാളത്തി തെയ്യത്തിന് പറയാനുള്ളത്.

പതിനാലു മക്കളും മരിച്ച ഒരു തീയ്യ സ്ത്രീ സന്ധ്യാനേരം രാമായണം വായിക്കുന്നത് കണ്ട നാടുവാഴിക്ക് വന്ന അരിശമാണ് തോട്ടുംകര ഭഗവതിയുടെ പിറവിക്ക് പിന്നിൽ. അവളുടെ അഹങ്കാരം ശമിപ്പിക്കാൻ തലയിൽ തീവെച്ച് ഓടിച്ചു. ഒടുവിൽ പൊള്ളലേറ്റ് മരിച്ചു വീണ ആ തീയ്യസ്ത്രീ പിന്നീടു ദൈവമായി പരിണമിച്ചു…

ഇവിടെ കഥകൾ പൂർണ്ണമല്ല. സ്ത്രീ ജീവിതങ്ങളുടെ കഥകൾ വേറയെമുണ്ടാകാം തെയ്യം ഭൂമികയിൽ. അവ രേഖപ്പെടുത്തുവാൻ ജാതിയോ പദവിയോ ഒരു വിഷയമായിരുന്നില്ല. അധികാര കരങ്ങളുടെ കെണിയിലെ ജീവിതങ്ങൾ എന്നു മാത്രമായിരുന്നു അടിസ്ഥാനം. .എല്ലാ കഥകളും ചേർത്തു വച്ച് വായിക്കുമ്പോൾ ആണധികാരങ്ങളുടെ ഹുങ്കും ജാതിവ്യവസ്ഥകളും സദാചാര ബോധങ്ങളും തന്നെയാണ് എന്നും പെൺജീവിതങ്ങളെ ദുസ്സഹമാക്കിയിരുന്നത് എന്നു കാണാം. സമൂഹത്തിലെ അലിഖിത നിയമങ്ങളിലെ വ്യവസ്ഥകളാൽ തകർന്നു പോയ ഒട്ടേറെ ജീവിതങ്ങൾ ഇങ്ങനെയുണ്ടെന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാവുന്നു തെയ്യങ്ങൾ.

മുത്തപ്പൻ മടപ്പുര

Muthappan theyyam parashinikkadavu vellattam
ഒടയഞ്ചാലിലെ മുത്തപ്പൻ വെള്ളാട്ടം

പറശ്ശിനിക്കടവിലെ പേരുകേട്ട തെയ്യമായ മുത്തപ്പനെ കുടുംബദൈവമായി അഥവാ കുലദൈവമായി പലരും ആരാധിച്ചു വരുന്നു. ഇതിനായി വീടിനോടു ചേർന്നു കെട്ടുന്ന താനങ്ങളാണു മടപ്പുര എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. മുത്തപ്പന്റെ പ്രസാദവും കോലമഹോത്സവവും കൃത്യമായി ആരാദിക്കുന്നതും ഈ മടപ്പുരയിലാണ്, മുത്തപ്പന്റെ പ്രധാനവഴിപാട് പയങ്കുറ്റിയാണ്. പയറു പുഴുങ്ങി തേങ്ങ മുറിച്ചിട്ട് ഉണക്കമീനും മുറിച്ചിട്ട ഒരു മിശ്രിതം ആണിത്. മീൻ കറിയെങ്ങനെയാ ദൈവത്തിന്റെ ഇഷ്ടഭോജ്യമാവുന്നതെന്ന ധാരണവേണ്ട! മുത്തപ്പന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം ദ്രാവിഡപ്പഴമയും ബുദ്ധമത കടന്നുകയറ്റവും ഒക്കെ നിലനിൽക്കുന്ന കാലത്തേ ഉള്ളതാണ്; എന്തോ ആവട്ട് കാര്യം – ബ്രാഹമണകൂട്ടായ്മ വന്ന് ശിവന്റെ ഭൂതഗണത്തിലൊരുവനായി മുത്തപ്പനെ താഴ്ത്തിക്കെട്ടിയിട്ടു പോലും മുത്തപ്പൻ ഉയർന്നു തന്നെ ഇന്നും നിൽക്കുന്നു. പേരുകേട്ട ആ നായാട്ടുനായകന്റെ ഒരു മടപ്പുര ഒടയഞ്ചാലിലും ഉണ്ട്.

ഇവിടുത്തെ പ്രാരംഭകഥകൾ അല്പം വിശാലമാണ്! ഒടയഞ്ചാലിൽ പണ്ട് പുലികളുണ്ടായിരുന്നു, കാട്ടുപന്നികളും പലതരം മൃഗങ്ങൾ വേറെയും ഉണ്ടായിരുന്നു. രാത്രിയിൽ നാട്ടിലിറങ്ങി പശുത്തൊഴുത്തിൽ കയറി പശുക്കളെ കൊന്നു തിന്നുക പതിവായിരുന്നു. മുറ്റത്തും തൊഴുത്തിനു മുന്നിലും വലിയ നെരിപ്പോടുണ്ടാക്കി പുലിയെ ഓടിക്കാൻ മുൻകരുതലെടുത്തിരുന്നു. വല്യമ്മയൊക്കെ പുലിയെ നേരിട്ടു കണ്ടതും കുഞ്ഞായിരുന്ന അമ്മയെ എടുത്ത് പടിഞ്ഞാറ്റയിൽ ഒളിച്ചിരുന്നതും അടക്കമുള്ള കഥകൾ പറഞ്ഞുതന്നതോർക്കുന്നു. അവർക്കന്ന് പശുക്കളെ മതിയായിരുന്നു. കാലം മാറി. പുലി പോയിട്ട് പൂച്ചപോലും ഒടയഞ്ചാലിൽ നിന്നും അപ്രത്യക്ഷമായി വന്നു. പുലിയെ കൊന്നതായി ആരും പറഞ്ഞു കേട്ടിട്ടില്ല; അവയൊക്കെയും സ്വയം നശിച്ച് ഒഴിയുകയായിരുന്നു. പഴമക്കാരുടെ കഥകളിലൊക്കെയും പുലികൾ വന്ന് പശുത്തൊഴുത്തിൽ നിരങ്ങാറുള്ള കഥകൾ ഉണ്ടെന്നു മാത്രം.

ഞങ്ങളുടെ കുഞ്ഞു തറവാടായ ഒടയഞ്ചാൽ വീട്ടിലൊരു മുത്തപ്പൻ മടപ്പുരയുണ്ട്; അതിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ പുലികൾക്കുള്ള സ്വാധീനം ചെറുതല്ല. അതാണു മേലെ പുലിക്കഥ പറയാൻ കാരണം. വല്ല്യമ്മയുടെ അമ്മയുടെ അച്ചനു നായാട്ട് ശീലമായിരുന്നു. പണ്ട് അവർ പറഞ്ഞുതന്ന കഥകളോർക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ നായാട്ടിനു നരയർ മല കേറിപ്പോവുകയും വഴി തെറ്റി അലഞ്ഞ് ഒരു പുലിക്കൂട്ടത്തിനു നടുവിൽ പെട്ടു പോവുകയും ചെയ്തുവത്രേ! മൂന്നു നാലു പുലികൾക്ക് നടുവിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയ മൂപ്പർ നായാട്ടുദേവനായ പറശ്ശിനിക്കടവ് മുത്തപ്പനെ വിളിച്ചു പ്രാർത്ഥിച്ചുവത്രേ!! കുറേ നേരം കണ്ണടച്ചു പ്രാർത്തിച്ചുവെന്നു കഥ. ഫലം അത്ഭുതാവാഹമായിരുന്നു. ഇന്നത്തെ ഡൂക്കിലി ദൈവങ്ങളെ പോലല്ല അന്നത്തെ ദൈവങ്ങൾ – 🙂 വിളിച്ചാൽ വിളിപ്പുറത്തായിരുന്നു. മുത്തപ്പന്റെ പേരിൽ അങ്ങനെയൊരു ശീലിന്നുമുണ്ട് – വിളിച്ചാൽ വിളിപ്പുറത്തെത്തുന്ന ദൈവം എന്നാണു പറയുക.

പുലികൾ നടന്നകന്നു… വനാന്തരത്തിലേക്ക് മറഞ്ഞു. വല്ല്യച്ഛൻ മരത്തിന്റെ മുകളിൽ നിന്നും ഇറങ്ങി വീട്ടിൽ വന്നു. ആരോടും ഒന്നും പറയാതെ നേരെ പറശ്ശിനിക്കടവിനു നടന്നു. അന്ന് ബസ്സുകൾ നിലവില്ലായിരുന്നു! പോക്കുവരവുകൾ കാൽനടയിലൂടെ മാത്രം!! പറശ്ശിനിക്കടവെത്തി, മുത്തപ്പൻ തെയ്യത്തോട് കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞു. ഞാൻ രക്ഷിച്ചില്ലേ, കൂട്ടിനായി എന്നും ഞാനുണ്ടാവും നിന്റെ കൂടെ എന്നും പറഞ്ഞ് മുത്തപ്പന്റെ ഒരു കോപ്പി വല്ല്യച്ചനോടൊപ്പം ഒടയഞ്ചാലിലേക്ക് വന്നു. വല്ല്യച്ചൻ മുത്തപ്പനായി ഒരു മടപ്പുര പണിതു. ഓർമ്മകൾ മറക്കാതിരിക്കാൻ എല്ലാ കുംഭമാസത്തിലും വീട്ടിൽ തെയ്യം കഴിപ്പിക്കുന്നു… പ്രാർത്ഥനയായി നേരുന്ന നാട്ടുകാരും ഈ സമയങ്ങളിൽ അവിടെ തെയ്യം കഴിപ്പിക്കുന്നു… ഒരു ആചാരമായി അന്നുമുതലേ ആ ക്ഷേത്രവും ആചാരവും നിലനിൽക്കുന്നു. നായാട്ടൊക്കെ ഇന്ന് വെറും പ്രഹസനം മാത്രമായി മാറി. മാനോ പന്നിയോ പോയിട്ട് ഒരു അണ്ണാറക്കണ്ണനെ പോലും കിട്ടാത്ത അവസ്ത്ഥയാണു കാട്ടിലുള്ളത്.

മുത്തപ്പൻ മടപ്പുര ഒടയഞ്ചാൽ മുത്തപ്പൻ മടപ്പുരയും വെള്ളാട്ടവും – ഒടയഞ്ചാൽ

പുലിയുടെ കഥയും അതുപോലെതന്നെ. വെറും കാടു മാത്രം ഉണ്ടായാൽ പോരാ പുലികൾക്ക് ജീവിക്കാൻ, ജീവികൾ പലതും വേണം… നമ്മുടെ കോഴികളും വേണം… കോഴികളെ പിടിക്കാൻ കുറുക്കൻ വേണം… അങ്ങനെയങ്ങനെ പോകുന്നു ആ കഥ… കോഴിക്കാല് കടിച്ചു വലിച്ച് അതിന്റെ മജ്ജയിൽ നിന്നും അവസാന നീരും വലിച്ചു കുടിച്ചിട്ടാണ് ഇവിടെ ആളുകൾ കടുവാസംരക്ഷരായി സ്റ്റാറ്റസ്സിടുന്നത്… എന്നിട്ട് എക്കോസിസ്റ്റം, ആവാസവ്യവസ്ഥ, ആനമുട്ട എന്നൊക്കെ വലിയ വായിൽ കീറിക്കോളും!! വംശനായമൊക്കെ മിക്ക സങ്കേതങ്ങളിലും നടന്നു കഴിഞ്ഞു, സംരക്ഷിച്ചു വെയ്ക്കുന്ന മൃഗശാലകളിൽ നമുക്കായി ഒരു ജീവിതം ജയിലറയിലെന്ന പോലെ അവർ തള്ളി നീക്കുന്നുണ്ടെന്നു പറയാം!

മുത്തപ്പൻ തെയ്യവും പുലിയുമായി ബന്ധമൊന്നുമില്ല. ഒടയഞ്ചാലിലെ മുത്തപ്പൻ മടപ്പുരയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇങ്ങനെയൊരു സ്ഥാനം ഉണ്ടെന്നു പറയുകയായിരുന്നു. മുത്തപ്പനിലുള്ള വിശ്വാസവും കിട്ടിയ സംരക്ഷണവും തന്നെയായിരുന്നു വിഷയം.

അനുബന്ധമായി പറയാൻ ചിലകാര്യങ്ങൾ കൂടിയുണ്ട്
തുലാവം 10 ന്റെ വകയായുള്ള ആഘോഷമായാണു മുത്തപ്പൻ തെയ്യം ഒടയഞ്ചാലിൽ നടക്കുക. വർഷാചരണം കൂടതെ ആരെങ്കിലും നേർച്ച നേർന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അതും ഓരോ ദിവസങ്ങളിലായിട്ടുണ്ടാവും. കഴിഞ്ഞവർഷം തെയ്യം കാണാൻ ഞങ്ങളും പോയി. ആമീസിനെ കണ്ട തെയ്യത്തിന് അവളെ ഏറെ ഇഷ്ടമായി. തെയ്യവും ആമിയും നല്ല കൂട്ടായിരുന്നു അന്ന്. തെയ്യം ആമിയുടെ കൈയും പിടിച്ചി നടയ്ക്കലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. പലതും പറഞ്ഞു. മറുപടിയൊക്കെ കൃത്യമായി ആമിയും പറഞ്ഞു. വരാൻ നേരത്ത് ആമിയോട് തെയ്യം ചോദിച്ചു നിനക്കെന്താ മുത്തപ്പൻ തരേണ്ടത് എന്ന്…

കണ്ടുനിന്ന സകലരേയും ചിരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഏറെ സന്തോഷത്തോടെ ആമീസു ഉച്ചത്തിൽ പറഞ്ഞു “ചോക്കലേറ്റ് വേണം” എന്ന്… തെയ്യം വരെ ചിരിച്ചു കാണണം. മുത്തപ്പനെ എപ്പോഴൊക്കെ ഓർക്കും എന്നു ചോദിച്ചപ്പം രാവിലെ ഉറങ്ങി എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ എന്നു അവൾ പറഞ്ഞു. ചോക്കലേറ്റ് ചോദിച്ച ആമീസിന് തന്റെ മുടിയിൽ നിന്നും നീളമുള്ളൊരു മുല്ലപ്പൂമാല പറിച്ചെടുത്ത് തെയ്യം കൊടുത്തു; തുടർന്ന് അവളെ എന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുവിട്ടു…

കണ്ണകി

Kannaki - chilappathikaram, കണ്ണകി ചിലപ്പതികാരത്തിലെ നായികകാവേരിപൂംപട്ടണത്തിന്റെ തീരത്ത് വാണിജ്യശോഭയാൽ പ്രശസ്തനായ ധനികൻ മാചാത്തുവിന്‍റെ മകനായിരുന്നു കോവലൻ. സമ്പത്തിലും സൗന്ദര്യത്തിലും തുല്യയായ മനോഹരിയായ കണ്ണകിയാണ് അവൻ വിവാഹം ചെയ്തത്. കാവേരിപൂംപട്ടണത്തിലെ തന്നെ സമ്പന്നനായ വ്യാപാരിയായ മാനായ്കന്റെ പുത്രിയായി ജനിച്ച കണ്ണകി ഭർത്താവിനോടുള്ള ഭക്തിയിലും പാതിവൃത്യത്തിലും അപരയായിരുന്നു. ഇരുവരും ആനന്ദസമൃദ്ധമായ ജീവിതം നയിക്കവേ, ഭാഗ്യത്തിന്റെ ചക്രം അപ്രതീക്ഷിതമായി തിരിഞ്ഞു. Continue reading

ചങ്ങായം ചോദിക്കൽ

വടക്കേ മലബാറിൽ പൂരത്തോടനുബന്ധിച്ച് നടക്കുന്ന പൂരക്കളിയും ചങ്ങായം ചോദിക്കലുംപൂരം, മീനഭരണി എന്നൊക്കെ കേട്ടാൽ ആദ്യം ഓർമ്മയിൽ എത്തുക തൃശ്ശൂർപൂരവും കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭരണിയും ഒക്കെയാവും. കാരണം മലയാളികൾക്കിടയിൽ അത്രകണ്ട് പബ്ലിസിറ്റി ഈ പരിപാടികൾക്ക് വന്നുചേർന്നിട്ടുണ്ട് എന്നതുതന്നെ. എന്നാൽ വടക്കേ മലബാറിൽ നിലേശ്വരം ചെറുവത്തൂർ ഭാഗങ്ങളിൽ ഇന്നും തനിമയോടെ കൊണ്ടാടുന്ന Continue reading