ജാനകിപ്പാറയും അയ്യന്മട ഗുഹയും

പ്രകൃതിയുടെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് അറിവിന്റെ വെളിച്ചവുമായി ഒരു യാത്ര—അതായിരുന്നു ‘Walk with VC‘ എന്ന ഞങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയ്ക്കൊപ്പം ഇന്ന് നടത്തിയ ജാനകിപ്പാറ, അയ്യന്മട പര്യവേക്ഷണം. വി.സി. ബാലകൃഷ്ണൻ, അരുൺരാജ്, റോബിൻസ്, ജോർജ് മുട്ടത്തിൽ, രാമചന്ദ്രൻ, അർച്ചന, അഭിനവ് ജീവൻ, പിന്നെ ഞാനും ചേർന്ന ഒരു എട്ടംഗ സംഘമായിരുന്നു യാത്രയുടെ ഭാഗമായത്. ഞാനൊഴികെ മറ്റേഴുപേരും പ്രകൃതിയുടെ ഓരോ തുടിപ്പിലും അറിവ് കണ്ടെത്തുന്നവരായിരുന്നു. മരങ്ങളെയും ചെടികളെയും, പുഴുക്കളെയും ശലഭങ്ങളെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ അറിയുന്ന, നടക്കുന്ന വിജ്ഞാനകോശങ്ങൾ തന്നെയായിരുന്നു ഓരോരുത്തരും.

Walk with VC

രാവിലെ 7:15-ന് ഒടയഞ്ചാലിൽ നിന്ന് ബസ്സ് കയറുമ്പോൾ മനസ്സുനിറയെ ഈ യാത്ര നൽകുന്ന കൗതുകങ്ങളായിരുന്നു. കൃത്യം 10:20-ന് ഞാൻ മണ്ഡളം ബസ് സ്റ്റോപ്പിൽ ഇറങ്ങുമ്പോൾ, പ്രിയപ്പെട്ട വി.സി.യും റോബിൻസും എന്നെ കാത്തുനിൽക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. അധികം വൈകാതെ അരുൺരാജും ആ സൗഹൃദക്കൂട്ടത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേർന്നു.

റോബിൻസിന്റെയും ജോർജ് ചേട്ടന്റെയും നാടാണ് മണ്ഡളം. ഞങ്ങൾ നേരെ പോയത് ജോർജ് ചേട്ടന്റെ വീട്ടിലേക്കായിരുന്നു. അവിടെ ഞങ്ങളെക്കാത്ത് അഭിനവും അർച്ചനയും രാമചന്ദ്രേട്ടനും എത്തിയിരുന്നു. സ്നേഹം നിറഞ്ഞ ആതിഥേയത്വത്തിന്റെ മധുരമായി ജോർജ് ചേട്ടൻ ഒരുക്കിയ ചൂട് പഴംപൊരിയും ചായയും ഞങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്തു. ആ ഒത്തുചേരലിന് അതിലും മികച്ച ഒരു തുടക്കം വേറെന്തുണ്ട്! വയറും മനസ്സും നിറഞ്ഞതോടെ, ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക്, തൊട്ടടുത്തുള്ള അയ്യന്മട ഗുഹയുടെ ചരിത്രമുറങ്ങുന്ന വഴികളിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് നടന്നു.Odayanchal

അയ്യന്മട ഗുഹ: മലബാറിന്റെ ബുദ്ധപാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് തുറക്കുന്ന നിഗൂഢവാതിൽ

കണ്ണൂരിലെ നടുവിൽ ഗ്രാമത്തിലെ പാലക്കയം തട്ടിന്റെ താഴ്‌വരയിൽ, ഒരു റബ്ബർ തോട്ടത്തിനുള്ളിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ച നിധിയെന്നോണം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അയ്യന്മട ഗുഹ, കേവലം ഒരു പ്രകൃതിദത്ത തുരങ്കം മാത്രമല്ല. അത് കേരളത്തിന്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് മലബാറിന്റെ, വിസ്മരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള കവാടമാണ്. ഈ ഗുഹയുടെ പേരും ഘടനയും അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത് ഒരുകാലത്ത് ഈ മണ്ണിൽ തഴച്ചുവളർന്ന ബുദ്ധമത സംസ്കാരത്തിലേക്കാണ്. അയ്യന്മടയ്ക്ക് ശ്രീബുദ്ധ സന്ന്യാസികളുമായുള്ള ബന്ധം നമുക്ക് ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാം. ജാനകിപ്പാറയിൽ നിന്ന് അധികം ദൂരെയല്ലാതെ, പാലക്കയം തട്ടിന്റെ താഴ്‌വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു അത്ഭുതമാണ് അയ്യന്മട ഗുഹ. ഇതൊരു സ്വകാര്യ റബ്ബർ തോട്ടത്തിനുള്ളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് . സാഹസികത ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവർക്ക് മറക്കാനാവാത്ത ഒരനുഭവമാണ് ഈ ഗുഹ നൽകുന്നത്. പ്രകൃതിദത്തമായി രൂപപ്പെട്ട ഒരു ഗുഹാ സംവിധാനമാണിത്. ഉള്ളിലേക്ക് പോകുന്തോറും ഇടുങ്ങി വരുന്ന വഴികളും, വവ്വാലുകളുടെ സാന്നിധ്യവും, നിഗൂഢമായ ശാന്തതയും അയ്യന്മടയെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു. ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലെ കാഴ്ചകൾ കാണാൻ ടോർച്ചിന്റെയും മറ്റും സഹായം ആവശ്യമാണ്. സാഹസിക യാത്ര ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവർക്കും ചരിത്രകുതുകികൾക്കും ഈ സ്ഥലം ഏറെ പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. 

1. പേരിലെ ചരിത്രം: ‘അയ്യനും’ ‘മട’യും

അയ്യന്മടയുടെ ബുദ്ധമത ബന്ധത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ തെളിവ് അതിന്റെ പേരിൽത്തന്നെയുണ്ട്. ഈ പേരിനെ രണ്ടായി വിഭജിക്കാം: അയ്യൻമട.

  • അയ്യൻ: പുരാതന ദ്രാവിഡ ഭാഷകളിലും പാലിയിലും “അയ്യൻ” എന്ന വാക്ക് ബഹുമാനസൂചകമായിട്ടാണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. ശ്രേഷ്ഠൻ, പിതാവ്, ഗുരു, ദൈവം, ആചാര്യൻ എന്നെല്ലാമാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം. കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, ശ്രീബുദ്ധനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരായ ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളെയും “അയ്യൻ” എന്ന് സംബോധന ചെയ്തിരുന്നതായി നിരവധി ചരിത്രകാരന്മാർ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശബരിമലയിലെ പ്രതിഷ്ഠയായ “അയ്യപ്പൻ” പോലും, ബുദ്ധമതത്തിലെ ധർമ്മശാസ്താ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പിൽക്കാല രൂപമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നവരുണ്ട്. “അയ്യൻ” എന്ന പദം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെയാണ് ഇവിടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

  • മട: “മട” എന്ന വാക്കിന് ഗുഹ, സന്യാസിമഠം, ആശ്രമം, അല്ലെങ്കിൽ ഏകാന്തമായ വാസസ്ഥലം എന്നെല്ലാം അർത്ഥമുണ്ട്. സന്യാസിമാരും ഋഷിമാരും ലോകത്തിന്റെ ബഹളങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി ധ്യാനിക്കാനും തപസ്സനുഷ്ഠിക്കാനും തിരഞ്ഞെടുത്തിരുന്നത് ഇത്തരം പ്രകൃതിദത്തമായ ഗുഹകളായിരുന്നു.

ഈ രണ്ടു വാക്കുകളും ചേരുമ്പോൾ “അയ്യന്മട” എന്നതിന് “അയ്യന്റെ (ശ്രീബുദ്ധന്റെ/ബുദ്ധസന്യാസിയുടെ) വാസസ്ഥലം” അല്ലെങ്കിൽ “ആചാര്യന്റെ ഗുഹ” എന്ന് വളരെ വ്യക്തമായ ഒരർത്ഥം ലഭിക്കുന്നു. ഒരു പ്രദേശത്തിന് അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥലത്തിന് പേര് ലഭിക്കുന്നത് അവിടുത്തെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യത്തിൽ നിന്നോ സംഭവങ്ങളിൽ നിന്നോ ആകാം. അതിനാൽ, ഈ ഗുഹ ഒരുകാലത്ത് ബുദ്ധസന്യാസിമാരുടെ ധ്യാനകേന്ദ്രമോ സങ്കേതമോ ആയിരുന്നിരിക്കാം എന്നതിന് ഈ പേര് ശക്തമായൊരു തെളിവാണ്.

2. മലബാറിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം

അയ്യന്മടയുടെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കാൻ മലബാറിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം കൂടി അറിയേണ്ടതുണ്ട്. ബി.സി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അശോകചക്രവർത്തിയുടെ കാലത്താണ് ബുദ്ധമതം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ വ്യാപകമാകുന്നത്. പുരാതന കാലം മുതൽ മലബാർ തീരം, പ്രത്യേകിച്ച് ഏഴിമല പോലുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ, ഒരു പ്രധാന വ്യാപാര കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ഈ കച്ചവട സംഘങ്ങളിലൂടെയും ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ യാത്രകളിലൂടെയുമാണ് ബുദ്ധമതം ഇവിടെ വേരുറപ്പിച്ചത്.

എന്നാൽ, പിൽക്കാലത്ത് ഹിന്ദുമതത്തിലെ ശൈവ-വൈഷ്ണവ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ശക്തമായ മുന്നേറ്റത്തോടെ കേരളത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന് ക്രമേണ സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾ പലതും ക്ഷേത്രങ്ങളായി മാറ്റപ്പെടുകയും, ബുദ്ധസന്യാസിമാർക്ക് പലയിടങ്ങളിലും പീഡനങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരികയും ചെയ്തു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ജനവാസകേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി, തങ്ങളുടെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ രഹസ്യമായി തുടരാൻ പല ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളും ഉൾപ്രദേശങ്ങളിലെ മലകളിലേക്കും വനങ്ങളിലേക്കും ഗുഹകളിലേക്കും പിൻവാങ്ങി. അത്തരത്തിൽ ബുദ്ധസന്യാസിമാർക്ക് അഭയവും ധ്യാനത്തിനുള്ള സൗകര്യവും നൽകിയ ഒരു കേന്ദ്രമായിരിക്കാം അയ്യന്മട ഗുഹ.

3. സന്യാസിമാരുടെ തപോഭൂമി: അയ്യന്മട എന്ന ധ്യാനകേന്ദ്രം

അയ്യന്മട ഗുഹയുടെ ഘടനയും അതിന്റെ സ്ഥാനവും ഒരു ധ്യാനകേന്ദ്രത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ഒന്നാണ്.

  • ഏകാന്തതയും സുരക്ഷിതത്വവും: ജനവാസ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്ന്, ഒരു കുന്നിന്റെ താഴ്വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ പൂർണ്ണമായ ഏകാന്തതയും ശാന്തതയും ഇവിടെയുണ്ട്. പുറത്തുനിന്നുള്ള ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായ ഒരു സംരക്ഷണവും ഈ ഗുഹ നൽകുന്നു.

  • ധ്യാനത്തിന് അനുയോജ്യമായ അന്തരീക്ഷം: ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലെ നിശ്ശബ്ദതയും നേരിയ തണുപ്പും ധ്യാനത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യമൊരുക്കുന്നു. ലോകവുമായി ബന്ധം വിച്ഛേദിച്ച് ആത്മീയമായ സാധനകളിൽ മുഴുകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസിക്ക് ഇതിലും മികച്ചൊരിടം കണ്ടെത്തുക പ്രയാസമാണ്.

ഈ ഗുഹയിൽ സന്യാസിമാർ തപസ്സിരുന്നിരുന്നു എന്ന വാമൊഴി പാരമ്പര്യം ഇന്നും നാട്ടുകാർക്കിടയിൽ ശക്തമാണ്. ഈ “സന്യാസിമാർ” അല്ലെങ്കിൽ “അയ്യന്മാർ” എന്നത് ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളാകാം. കാലക്രമേണ ബുദ്ധമതം നാമാവശേഷമായപ്പോൾ, ആ ഓർമ്മകൾ കേവലം “സന്യാസിമാരുടെ ഗുഹ” എന്ന ഐതിഹ്യമായി ചുരുങ്ങിയതാകാം.

അയ്യന്മട ഗുഹയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധവിഗ്രഹങ്ങളോ ലിഖിതങ്ങളോ പോലുള്ള നേരിട്ടുള്ള പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ ഇനിയും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല. എങ്കിലും, സ്ഥലനാമ പഠനം (Toponymy), ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, വാമൊഴി പാരമ്പര്യം, ഗുഹയുടെ സ്ഥാനം എന്നിവയെല്ലാം ചേർത്ത് വായിക്കുമ്പോൾ, അയ്യന്മടയ്ക്ക് മലബാറിന്റെ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യവുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കാം. ഇത് കേവലം ഒരു വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രം എന്നതിലുപരി, കേരളത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ ചരിത്രത്തിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ ഒരധ്യായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. ആ ഗുഹയുടെ നിശ്ശബ്ദതയിൽ, ഒരുപക്ഷേ, നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപുള്ള ബുദ്ധസന്യാസിമാരുടെ ധ്യാനമന്ത്രങ്ങളുടെ അലയൊലികൾ ഇന്നും തങ്ങിനിൽക്കുന്നുണ്ടാവാം.


ജോർജ് ചേട്ടന്റെ വീട്ടിൽ നിന്നും ഒരു മിനിറ്റു നടക്കാനുള്ള ദൂരമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ള അയ്യന്മടയിലേക്ക്. ഗുഹ കണ്ടശേഷം തിരികെ ജോർജ്ജ് ചേട്ടന്റെ വീട്ടിലെത്തി, തൊട്ടുതാഴെയാണു ജാനകിപ്പാറ വെള്ളച്ചാട്ടം. പാലക്കയം തട്ടിൽ നിന്നും നീരരുവിയായി എത്തുന്ന വെള്ളമാണു ജാനകിപ്പാറയിൽ ദൃശ്യവിസ്മയം ഒരുക്കുന്നത്.

ജാനകിപ്പാറയെപ്പറ്റി പറയാം

കണ്ണൂർ നഗരത്തിന്റെ തിരക്കുകളിൽ നിന്ന് കിഴക്കോട്ട് സഞ്ചരിച്ച് മലയോരത്തിന്റെ കുളിരിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതി അതിന്റെ അമൂല്യമായ ചില സൗന്ദര്യരഹസ്യങ്ങൾ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ച ഒരു നാടാണ് നടുവിൽ ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത്. പച്ചപ്പ് നിറഞ്ഞ കുന്നുകളും, വളഞ്ഞുപുളഞ്ഞൊഴുകുന്ന പുഴകളും, റബ്ബർ മരങ്ങൾ തണൽ വിരിക്കുന്ന വഴികളും ഈ നാടിന്റെ മുഖമുദ്രയാണ്. ഈ പ്രകൃതിസമ്പന്നമായ ഗ്രാമത്തിലാണ് സഞ്ചാരികളെയും ചരിത്രപ്രേമികളെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുന്ന ജാനകിപ്പാറ വെള്ളച്ചാട്ടവും നിഗൂഢമായ അയ്യന്മട ഗുഹയും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ രണ്ടു സ്ഥലങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യവും, അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചരിത്രവും ഐതിഹ്യങ്ങളും നമുക്ക് വിശദമായി പരിശോധിക്കാം.Janaki para

പ്രകൃതിയുടെ സംഗീതം

നടുവിൽ പഞ്ചായത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ആകർഷണമാണ് ജാനകിപ്പാറ വെള്ളച്ചാട്ടം. പ്രശസ്തമായ വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രമായ പാലക്കയം തട്ടിനോട് ചേർന്നാണ് ഈ വെള്ളച്ചാട്ടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് . കണ്ണൂർ പട്ടണത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 49 കിലോമീറ്റർ ദൂരമുണ്ട് ഇവിടേക്ക്. നടുവിൽ ടൗണിനടുത്തു തന്നെയുള്ള മണ്ഡളം ജങ്ഷനിൽ നിന്നും ഒരു കിലോമീറ്റർ കയറ്റം കയറിയാൽ മതിയാവും ജാനകിപ്പാറയിലെത്താൻ.

പ്രാധാന്യവും പ്രകൃതിഭംഗിയും

വനങ്ങളുടെയും കുന്നുകളുടെയും ഇടയിൽ ശാന്തമായൊഴുകുന്ന ഒരു കൊച്ചരുവിയുടെ ഭാഗമാണ് ജാനകിപ്പാറ. പാറക്കെട്ടുകളിലൂടെ തട്ടുകളായി ചിന്നിച്ചിതറി താഴേക്ക് പതിക്കുന്ന ജലപാതത്തിന്റെ കാഴ്ച നയനാനന്ദകരമാണ്. മഴക്കാലത്താണ് ജാനകിപ്പാറ അതിന്റെ പൂർണ്ണ സൗന്ദര്യത്തിലെത്തുന്നത്. ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതി പച്ചപ്പണിയുകയും, നീരൊഴുക്ക് ശക്തമാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പാറകളിൽ തട്ടി ചിതറുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ ശബ്ദം ഒരു സംഗീതം പോലെ അനുഭവപ്പെടും. ആർത്തലച്ചു വീഴുന്ന വെള്ള്അത്തിൽ നിന്നും ജലകണങ്ങൾ ചുറ്റുപാടും നിറഞ്ഞു പടരുകയാണ്. വെള്ളച്ചാട്ടത്തിലൂടെ തന്നെ ഞങ്ങൾ മറുവശം കടന്നിരുന്നു.

  • ജൈവവൈവിധ്യം: ഇടതൂർന്ന വനങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ പ്രദേശം ധാരാളം സസ്യജന്തുജാലങ്ങളുടെ ആവാസ കേന്ദ്രമാണ്. വിവിധതരം പക്ഷികളെയും ചിത്രശലഭങ്ങളെയും ഇവിടെ കാണാൻ സാധിക്കും. പ്രകൃതിയെ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്കും ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കും ജാനകിപ്പാറ ഒരു പറുദീസയാണ്. കൂടെയുണ്ടായിരുന്നവരൊക്കെ അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പെറുക്കിക്കൂട്ടുന്ന തിരക്കിലായിരുന്നു. തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ വെള്ളച്ചാട്ടത്തിന്റെ മുകൾ വശത്തേക്കു കയറി.

  • വിനോദസഞ്ചാരം: പാലക്കയം തട്ട് സന്ദർശിക്കാനെത്തുന്ന വിനോദസഞ്ചാരികളുടെ ഇഷ്ട ഇടത്താവളമാണിത്. വെള്ളച്ചാട്ടത്തിലേക്ക് ചെറിയൊരു ട്രെക്കിംഗിലൂടെ എത്താം. പാറകൾ നിറഞ്ഞ പ്രദേശമായതിനാൽ, സുരക്ഷാ വേലികൾ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് സഞ്ചാരികൾ അതീവ ശ്രദ്ധ പുലർത്തണം. ശക്തമായ ഒഴുക്കുള്ളതിനാൽ വെള്ളത്തിലിറങ്ങി കുളിക്കുന്നത് സുരക്ഷിതമല്ല .

ചരിത്രവും ഐതിഹ്യവും

ജാനകിപ്പാറയുടെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചരിത്രം ലഭ്യമല്ല. എന്നാൽ, ഈ പേരിന് പിന്നിൽ ഒരു ഐതിഹ്യം ഒളിഞ്ഞിരിപ്പുണ്ടെന്ന് നാട്ടുകാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. “ജാനകി” എന്ന പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമാകാം ഈ സ്ഥലത്തിന് ആ പേര് നേടിക്കൊടുത്തത്. “പാറ” എന്ന വാക്കിന് കല്ല് എന്നാണ് അർത്ഥം. ഒരുപക്ഷേ, ജാനകി എന്ന പേരുള്ള ഒരു സ്ത്രീയുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ദുരന്തമോ സന്തോഷകരമായ നിമിഷമോ ഈ പാറയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം. എന്നാൽ ഈ കഥയുടെ കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളോ ലിഖിതരേഖകളോ ലഭ്യമല്ല. തലമുറകളായി കൈമാറിവന്ന വാമൊഴിയിലൂടെയാണ് ഈ പേര് നിലനിൽക്കുന്നത്. ചുരുക്കത്തിൽ, കണ്ണൂരിന്റെ മലയോര ഗ്രാമമായ നടുവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ജാനകിപ്പാറയും അയ്യന്മട ഗുഹയും പ്രകൃതി സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും മനോഹരമായ സംഗമമാണ്. ജാനകിപ്പാറ അതിന്റെ ദൃശ്യഭംഗി കൊണ്ട് നമ്മെ ആകർഷിക്കുമ്പോൾ, അയ്യന്മട ഗുഹ നമ്മെ പുരാതനമായ ഒരു ചരിത്രത്തിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നു. കേരളത്തിന്റെ ടൂറിസം ഭൂപടത്തിൽ ഈ രണ്ട് സ്ഥലങ്ങൾക്കും വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

പാലക്കയം തട്ട്: പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ മടിയിലെ പച്ചപ്പ്

പാലക്കയം തട്ടിനെപറ്റി പറയാതിരിക്കുന്നതു ശരിയല്ല. കണ്ണൂർ ജില്ലയിലെ പ്രധാന വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 3500 അടി ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പാലക്കയം തട്ട്. പശ്ചിമഘട്ട മലനിരകളുടെ ഭാഗമായ ഈ പ്രദേശം, കോടമഞ്ഞും തണുത്ത കാറ്റും കൊണ്ട് സഞ്ചാരികളെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു ഹിൽ സ്റ്റേഷനാണ്. ഡി.ടി.പി.സി (ജില്ലാ ടൂറിസം പ്രൊമോഷൻ കൗൺസിൽ) ഇവിടം ഒരു വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതോടെയാണ് പാലക്കയം തട്ട് പ്രശസ്തമായത്. വിശാലമായ പുൽമേടുകളും, മലനിരകളുടെ 360 ഡിഗ്രിയിലുള്ള മനോഹരമായ കാഴ്ചയുമാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആകർഷണം. സാഹസിക വിനോദങ്ങളിൽ താല്പര്യമുള്ളവർക്കായി സിപ്പ് ലൈൻ, റോപ്പ് ക്രോസിംഗ്, സോർബിംഗ് ബോൾ തുടങ്ങിയവയും ഇവിടെ ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.

Walk with VC

പാലക്കയം തട്ട് അതിലെ ജൈവവൈവിധ്യം കൊണ്ടും ശ്രദ്ധേയമാണ്. അപൂർവയിനം സസ്യജാലങ്ങളെ ഇവിടെ കാണാൻ സാധിക്കും. താങ്കൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പാലക്കയം മലനിരകളിൽ നിന്നും ഉറവെടുക്കുന്ന നീരൊഴുക്കുകളാണ് താഴ്വാരങ്ങളിലുള്ള അരുവികളിലേക്കും പുഴകളിലേക്കും ജലം എത്തിക്കുന്നത്. ഈ മലനിരകളിൽ പെയ്യുന്ന മഴവെള്ളം ചെറിയ ചാലുകളായി രൂപപ്പെട്ട്, താഴോട്ട് ഒഴുകി പാറക്കെട്ടുകളിൽ തട്ടി ചിതറുമ്പോഴാണ് ജാനകിപ്പാറ പോലുള്ള മനോഹരമായ വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ പാലക്കയം തട്ടിന്റെ ജലസമൃദ്ധമായ മലനിരകളാണ് ജാനകിപ്പാറയുടെ ജീവനാഡി എന്ന് പറയാം.

തളിപ്പറമ്പിൽ നിന്ന് പാലക്കയം തട്ടിലേക്ക്

തളിപ്പറമ്പിൽ നിന്ന് പാലക്കയം തട്ടിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ എളുപ്പമാണ്. ഏകദേശം 28 മുതൽ 32 കിലോമീറ്റർ വരെയാണ് ദൂരം. കാർ പോലുള്ള സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നവർക്ക് താഴെ പറയുന്ന വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കാം:

  • തളിപ്പറമ്പ് → കുടിയാൻമല റോഡ്: തളിപ്പറമ്പിൽ നിന്ന് കുടിയാൻമല റൂട്ടിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുക.

  • കരുവഞ്ചാൽ → വെള്ളാട് → മണ്ഡളം: ഈ വഴിയിൽ കരുവഞ്ചാൽ, വെള്ളാട് തുടങ്ങിയ ചെറുപട്ടണങ്ങൾ പിന്നിട്ട് മണ്ഡളം എന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തണം.

  • മണ്ഡളത്തിൽ നിന്ന് പാലക്കയം തട്ടിലേക്ക്: മണ്ഡളത്തിൽ നിന്ന് ഓഫ്-റോഡ് ജീപ്പുകൾ പാലക്കയം തട്ടിലേക്ക് സർവീസ് നടത്തുന്നു. സ്വന്തമായി ഓഫ്-റോഡ് വാഹനങ്ങൾ ഉള്ളവർക്ക് അതുമായി മുകളിലേക്ക് പോകാം. റോഡുകൾ കുത്തനെയുള്ളതും ഇടുങ്ങിയതുമായതിനാൽ പരിചയസമ്പന്നരായ ഡ്രൈവർമാരുടെ സഹായം തേടുന്നത് നല്ലതാണ്.

ബസ്സിലാണ് യാത്രയെങ്കിൽ തളിപ്പറമ്പിൽ നിന്നോ കണ്ണൂരിൽ നിന്നോ കുടിയാൻമലയിലേക്ക് പോകുന്ന ബസ്സിൽ കയറി മണ്ഡളത്ത് ഇറങ്ങാം. അവിടെ നിന്ന് ജീപ്പ് മാർഗ്ഗം മലയുടെ മുകളിലേക്ക് യാത്ര തുടരാം.

വൈകുന്നേരം 3:30 ഓടെ വി.സിയും അരുൺരാജും ഞാനും മണ്ഡളത്തു നിന്നും തളിപ്പറമ്പിലേക്ക് ബസ്സ് കയറി. 4:30 ഓടെ ഞങ്ങൾ തളിപ്പറമ്പിൽ ഇറങ്ങി. 5 മണിക്കുതന്നെ ട്രൈൻ ഉള്ളതിനാൽ അരുൺരാജ് പെട്ടന്നു പോയിരുന്നു. വി,സിയും ഞാനും നേരെ ഇന്ത്യൻ കോഫിഹൗസിലേക്ക് നടന്നു. അവിടെ അല്പം സംസാരിച്ചിരുന്ന് ചായയും കുടിച്ച്, ഞാനും കിട്ടിയ ടിടി ബസ്സിനു കയറി കാഞ്ഞങ്ങാടേക്കു പോന്നു. വൈകുന്നേരം 7 മണിയോടെ വീട്ടിലെത്തി!

ചേരസാമ്രാജ്യം

പുരാതന ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മൂന്ന് പ്രധാന രാജവംശങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ചേരന്മാർ. ചോളന്മാരും പാണ്ഡ്യരുമായിരുന്നു മറ്റു രണ്ടുപേർ. ഇന്നത്തെ കേരള സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും തമിഴ്നാടിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളുടെയും ഭരണം ചേരന്മാരുടെ കീഴിലായിരുന്നു. കേരളപുത്രന്മാർ എന്നും ഇവർ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബി.സി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടുമുതൽ എ.ഡി പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടുവരെ ഇവരുടെ സാമ്രാജ്യം നിലനിന്നിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്രത്തിലെ സുഗന്ധവ്യഞ്ജന വ്യാപാരത്തിൽ ഇവർക്ക് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

ഉത്ഭവവും പശ്ചാത്തലവും

ദ്രാവിഡ വംശജരായ ചേരന്മാർ സംഘകാലഘട്ടത്തിലാണ് ഉയർന്നുവന്നത്. മലബാർ തീരത്തെ തന്ത്രപ്രധാനമായ സ്ഥാനം ഇവർക്ക് വലിയ രീതിയിൽ സഹായകമായി. ഇത് റോമാസാമ്രാജ്യം, മധ്യേഷ്യ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവയുമായി സമുദ്രവ്യാപാരം നടത്തുന്നതിന് വഴിയൊരുക്കി. കിഴക്കൻ തമിഴ്നാടിനെയും മലബാർ തീരത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന വ്യാപാരപാതകളായ പാലക്കാട് ചുരവും നോയൽ നദീതടവും ഇവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു.

സ്ഥാപകരും പ്രധാന ഭരണാധികാരികളും

ചേരസാമ്രാജ്യത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഭരണാധികാരികൾ താഴെ പറയുന്നവരാണ്. ചേരരാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരങ്ങൾ അവരുടെ കാലഘട്ടം സഹിതം താഴെ നൽകുന്നു. ചേരന്മാരുടെ ഭരണകാലത്തെ പൊതുവെ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളായി തിരിക്കാം: ആദ്യകാല ചേരന്മാർ (സംഘകാലം), പிൻകാല ചേരന്മാർ (കുലശേഖരന്മാർ). സംഘകാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ രാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു. ഇതിൽ  ആദ്യകാല രാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുകളുടെ പ്രധാന ഉറവിടം സംഘകാല സാഹിത്യ കൃതികളായ പതിറ്റുപത്ത്, പുറനാനൂറ്, അകനാനൂറ് എന്നിവയാണ്.

ആദ്യകാല ചേരന്മാർ (സംഘകാലഘട്ടം)

ബി.സി. നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എ.ഡി. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയായിരുന്നു ഇവരുടെ ഭരണകാലം.

  1. ഉതിയൻ ചേരലാതൻ (Uthiyan Cheralathan – ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്): സംഘകാലത്തിലെ ആദ്യത്തെ ചേരരാജാവായി ഉതിയൻ ചേരലാതനെയാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ആദ്യത്തെ ചേരരാജാവായി സംഘസാഹിത്യ കൃതികളിൽ ഇദ്ദേഹത്തെ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. തന്റെ സൈനികർക്കും പ്രജകൾക്കും ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നതുകൊണ്ട് ഇദ്ദേഹത്തിന് “പെരുംചോറ്റുതിയൻ” എന്ന പേരുണ്ടായിരുന്നു. ചേരവംശ സ്ഥാപകനായി അറിയപ്പെടുന്നത് ഇദ്ദേഹമാണ്. ഇദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് ‘പതിറ്റുപത്തി’ലെ നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ ഒന്നാം പത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരുന്നു എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. എങ്കിലും, പുറനാനൂറ്, അകനാനൂറ് തുടങ്ങിയ കൃതികളിൽ ഇദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ സൂചനകളുണ്ട്.

    പെരും ചോറ്റു തിയൻ എന്നത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വിശേഷണമാണിത്. “വലിയ സദ്യ നൽകിയ ഉതിയൻ” എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്ത പാണ്ഡവരുടെയും കൗരവരുടെയും സൈന്യങ്ങൾക്ക് ഒരുപോലെ ഭക്ഷണം നൽകി സൽക്കരിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഈ പേര് ലഭിച്ചത് എന്ന് സംഘകാല കവികൾ പുകഴ്ത്തിപ്പാടുന്നു. എന്നാൽ, ഇത് രാജാവിന്റെ പ്രതാപത്തെയും ഉദാരതയെയും വർണ്ണിക്കാനുള്ള ഒരു കാവ്യാത്മകമായ അതിശയോക്തിയാണെന്നും, അദ്ദേഹത്തെ പുരാണങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് മഹത്വം നൽകാനുള്ള ശ്രമമാണെന്നും ചരിത്രകാരന്മാർ വിലയിരുത്തുന്നു.

    കുട്ടനാട്ടിലെ കുഴുമൂർ (ഇന്നത്തെ കുട്ടനാടിന്റെ ഭാഗം) ആയിരുന്നു ഉതിയൻ ചേരലാതന്റെ തലസ്ഥാനം എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. “ആകാശം അതിരായുള്ളവൻ” എന്ന് അർത്ഥം വരുന്ന ‘വാനവരമ്പൻ‘ എന്ന വിശേഷണവും ഇദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രശസ്തനായ ചോളരാജാവ്, കരികാല ചോളനുമായി നടന്ന വെണ്ണിപ്പറന്തലൈ എന്ന യുദ്ധത്തിൽ ഉതിയൻ ചേരലാതന് പുറത്ത് മുറിവേറ്റു. പുറത്ത് മുറിവേൽക്കുന്നത് ഒരു യോദ്ധാവിന് വലിയ അപമാനമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹം ലജ്ജ സഹിക്കാനാവാതെ ‘വടക്കിരുന്ന്‘ (മരണം വരെ ഉപവാസമനുഷ്ഠിക്കുക) ആത്മഹത്യ ചെയ്തു എന്നാണ് പുറനാനൂറ് പറയുന്നത്.

  2. ഇമയവരമ്പൻ നെടുഞ്ചേരലാതൻ (Imayavaramban Nedunchezhiyan – എ.ഡി. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്): ഉതിയൻ ചേരലാതന്റെ മകനായ ഇദ്ദേഹം ചേരസാമ്രാജ്യം വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.  സാമ്രാജ്യം വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. ഹിമാലയം വരെ പടയോട്ടം നടത്തി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഇദ്ദേഹത്തിന് “ഇമയവരമ്പൻ” (ഹിമാലയം അതിർത്തിയാക്കിയവൻ) എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഏഴ് കിരീടധാരികളായ രാജാക്കന്മാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി “അധിരാജ” എന്ന പദവി നേടി. ഇദ്ദേഹം 58 വർഷം ഭരിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. പതിറ്റുപത്തിലെ രണ്ടാം പത്ത് പൂർണ്ണമായും ഇദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചാണ്. കുമട്ടൂർ കണ്ണനാർ എന്ന കവിയാണ് ഈ പത്ത് കവിതകൾ രചിച്ചത്. നിരവധി ശത്രുക്കളെ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെടുത്തി. കടൽക്കൊള്ളക്കാരായിരുന്ന കടമ്പന്മാരെ അമർച്ച ചെയ്തത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന നേട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ്.

    പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപാരികളായ ‘യവനരെ‘ (ഗ്രീക്കുകാർ/റോമാക്കാർ) അദ്ദേഹം യുദ്ധത്തിൽ തടവുകാരായി പിടിക്കുകയും, അവരെക്കൊണ്ട് രാജ്യത്ത് ജോലികൾ ചെയ്യിക്കുകയും ചെയ്തതായി സംഘകാല കൃതികളിൽ പരാമർശമുണ്ട്. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈനിക ശക്തിയെ കാണിക്കുന്നു. തന്നെക്കുറിച്ച് പാടിയ കുമട്ടൂർ കണ്ണനാർക്ക് ഉമ്പർക്കാട് എന്ന പ്രദേശം ദാനമായി നൽകുകയും, അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ സദസ്സിലെ പ്രധാന അംഗമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഉതിയൻ ചേരലാതനും വേളിയൻ വെൺമാൾ നല്ലിനിയുമായിരുന്നു മാതാപിതാക്കൾ. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരനാണ് മറ്റൊരു പ്രശസ്ത ചേരരാജാവായ ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ.

  3. ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ (എ.ഡി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്):  ചേരരാജാക്കന്മാരിൽ ഏറ്റവും പ്രമുഖനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത് ചെങ്കുട്ടുവനാണ്. “നല്ല ചേരൻ” അല്ലെങ്കിൽ “ചുവന്ന ചേരൻ” എന്നും ഇദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. കണ്ണകിയെ ആരാധിക്കുന്ന ‘പത്തിനി‘ ആരാധനാരീതി തമിഴ്നാട്ടിൽ ആരംഭിച്ചത് ഇദ്ദേഹമാണ്. ഇതിനായി ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് കല്ല് കൊണ്ടുവന്നു എന്നും പറയപ്പെടുന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ പല രാജാക്കന്മാരെയും പരാജയപ്പെടുത്തിയതായി സംഘകാല കൃതികൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ പല രാജാക്കന്മാരെയും പരാജയപ്പെടുത്തി ഹിമാലയം വരെ പടനയിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവന്റെ (Cheran Chenguttuvan) മറ്റൊരു പേരാണ് കടൽ പിറകോട്ടിയ വേൽ കെഴുകുട്ടുവൻ (Kadal Pirakottiya Vel Kezhu Kuttuvan): “വേൽ എറിഞ്ഞ് കടലിനെ പിന്നോട്ട് പായിച്ചവൻ” എന്നാണ് ഈ പേരിനർത്ഥം. പ്രശസ്തമായ മുസിരിസ് തുറമുഖ നഗരം നിർമ്മിച്ചത് ഇദ്ദേഹമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പതിറ്റുപത്തിലെ അഞ്ചാം പത്ത്. ഇത് പാടിയത് പ്രശസ്ത കവിയായ കാപ്പിയനാർ ആണ്. ഇതുകൂടാതെ, ഇളങ്കോവടികളുടെ ചിലപ്പതികാരം എന്ന ഇതിഹാസത്തിലെ നായകനും ചെങ്കുട്ടുവനാണ്.

    കടലിനെ ജയിച്ചവൻ: അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തമായ ഒരു നാവികസേനയുണ്ടായിരുന്നു. കടൽക്കൊള്ളക്കാരെ അമർച്ച ചെയ്ത് പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചതിനാലാവാം ഈ പേര് ലഭിച്ചത് എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ കരുതുന്നു. കടൽക്ഷോഭത്തിൽ നിന്ന് തീരത്തെ രക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ വേൽ കടലിലേക്ക് എറിഞ്ഞ് കടലിനെ ശാന്തമാക്കി എന്നൊരു ഐതിഹ്യവുമുണ്ട്. ഹിമാലയൻ യാത്ര: കണ്ണകിയുടെ (ചിലപ്പതികാരത്തിലെ നായിക) പ്രതിഷ്ഠയ്ക്കായി വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കാൻ, ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് കല്ല് കൊണ്ടുവരാനായി അദ്ദേഹം ഒരു പടയോട്ടം നടത്തി. ഈ യാത്രയിൽ അദ്ദേഹം നിരവധി ഉത്തരേന്ത്യൻ രാജാക്കന്മാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി എന്ന് ചിലപ്പതികാരത്തിൽ വർണ്ണിക്കുന്നു. പത്തിനി ദൈവം: കണ്ണകിയെ ഒരു ദേവതയായി ആരാധിക്കുന്ന ‘പത്തിനി’ ആരാധനാരീതി തമിഴകത്ത് ആരംഭിച്ചത് ചെങ്കുട്ടുവനാണ്. മുസിരിസ് (മുചിരി): കൊടുങ്ങല്ലൂരിന് സമീപമുള്ള ലോകപ്രശസ്തമായ മുസിരിസ് തുറമുഖം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് ഏറ്റവും പ്രതാപത്തിൽ എത്തിയിരുന്നു. സംഘകാലത്തെ ഏറ്റവും ശക്തനും പ്രഗത്ഭനുമായ ചേരരാജാവായി ചെങ്കുട്ടുവൻ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

  4. നാർമുടി ചേരൽ – Narmudi Cheral (എ.ഡി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്): സംഘകാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രമുഖനായ ചേരരാജാവായിരുന്നു നാർമുടി ചേരൽ.  തന്റെ സൈനിക വിജയങ്ങളുടെ പേരിൽ പ്രശംസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇദ്ദേഹം 25 വർഷം നാടു ഭരിച്ചിരുന്നു. ശത്രുവിനോട് തോറ്റ തന്റെ കിരീടം വീണ്ടെടുക്കും വരെ, നാരു കൊണ്ടുള്ള കിരീടം (നാർമുടി) ധരിച്ച് ഭരണം നടത്തിയവൻ എന്ന പേരിൽ ഇദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടു. പതിറ്റുപത്തിലെ നാലാം പത്ത് ഇതേക്കുറിച്ചു പറയുന്നു. ഇത് പാടിയത്  കാപ്പിയനാർ എന്ന കവിയാണ്.

    ഏഴിമല ഭരിച്ചിരുന്ന നന്നൻ എന്ന ശക്തനായ ഒരു നാടുവാഴിയായിരുന്നു നാർമുടി ചേരലിന്റെ പ്രധാന ശത്രു. നന്നനുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ചേരലിന്റെ കിരീടം നഷ്ടമായി. നന്നനെ പരാജയപ്പെടുത്തി തന്റെ യഥാർത്ഥ കിരീടം തിരിച്ചുപിടിക്കും വരെ താൻ സ്വർണ്ണക്കിരീടം ധരിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ശപഥം ചെയ്തു. അതിനു പകരമായി പനനാര് കൊണ്ട് ഒരു കിരീടം ഉണ്ടാക്കി ധരിച്ചു. അതിനാലാണ് അദ്ദേഹത്തിന് “നാർമുടി ചേരൽ” എന്ന പേര് വന്നത്. പിന്നീട് നടന്ന യുദ്ധത്തിൽ അദ്ദേഹം നന്നനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ‘വാകൈ’ എന്ന പ്രസിദ്ധമായ തുറമുഖം പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. കവികളെയും കലാകാരന്മാരെയും ഉദാരമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്ന ഒരു ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. തന്നെക്കുറിച്ച് പാടിയ  കാപ്പിയനാർക്ക് നാൽപ്പതിനായിരം സ്വർണ്ണനാണയങ്ങളും രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗവും ദാനം നൽകി എന്ന് പതിറ്റുപത്തിൽ പറയുന്നു.

  5. കൂടക്കോ ഇളഞ്ചേരൽ ഇരുംപൊറൈ (Kudakko Ilanjeral Irumporai): ആദ്യകാല ചേരന്മാരിലെ അവസാനത്തെ പ്രമുഖ രാജാക്കന്മാരിൽ ഒരാളായി ഇദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചേരന്മാരുടെ ഒരു പ്രധാന ശാഖയായ ‘ഇരുംപൊറൈ’ വംശത്തിലെ ശക്തനായ രാജാവ് ഇദ്ദേഹമായിരുന്നു. ചോള-പാണ്ഡ്യ സഖ്യത്തെ ഒറ്റയ്ക്ക് പരാജയപ്പെടുത്തിയവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പതിറ്റുപത്തിലെ ഒമ്പതാം പത്തിൽ കിഴാർ എന്ന കവിയാണ് ഇദ്ദേഹത്തെ കുറിച്ചു പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. കൂടക്കോ, “പടിഞ്ഞാറൻ നാടിന്റെ (കുടനാട്) രാജാവ്” എന്നാണ് ഈ വാക്കിനർത്ഥം. അന്നത്തെ മറ്റ് രണ്ട് മഹാശക്തികളായ ചോളന്മാരെയും പാണ്ഡ്യന്മാരെയും അവരുടെ സഖ്യകക്ഷികളെയും ഒരുമിച്ച് ഒരു യുദ്ധത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്തി എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സൈനിക നേട്ടമാണ്. നിരവധി കോട്ടകൾ പിടിച്ചെടുക്കുകയും, ‘ഒരി’ എന്ന നാടുവാഴിയെ തോൽപ്പിച്ച് കൊല്ലിമല പോലുള്ള തന്ത്രപ്രധാനമായ പ്രദേശങ്ങൾ ചേര സാമ്രാജ്യത്തോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്തു. ജനക്ഷേമത്തിൽ അതീവ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു. പാവപ്പെട്ടവരെ സഹായിക്കുകയും കവികളെയും മറ്റും ഉദാരമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഭൂമി ദാനം ചെയ്തതായും വേദപരമായ യാഗങ്ങൾ നടത്തിയതായും പതിറ്റുപത്തിൽ പറയുന്നുണ്ട്.

ഉതിയൻ ചേരലാതൻ വംശത്തിന് അടിത്തറയിട്ടപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ ഇമയവരമ്പൻ നെടുഞ്ചേരലാതൻ സൈനിക വിജയങ്ങളിലൂടെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രശസ്തി ഹിമാലയം വരെ എത്തിച്ചു എന്ന് സംഘകാല കവികൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. തങ്ങളുടെ സൈനിക ശക്തികൊണ്ടും, ഉദാരതകൊണ്ടും, മികച്ച ഭരണതന്ത്രം കൊണ്ടും സംഘകാല കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ തങ്ങളുടേതായ വ്യക്തിമുദ്ര പതിപ്പിച്ചവരാണ് ഈ രാജാക്കന്മാർ.

പിൻകാല ചേരന്മാർ (കുലശേഖരന്മാർ – എ.ഡി. 8 മുതൽ 12 വരെ നൂറ്റാണ്ട്)

കളഭ്രരുടെ മുന്നേറ്റത്തെ തുടർന്ന് തകർന്ന ചേരസാമ്രാജ്യം വീണ്ടും ശക്തിപ്രാപിച്ചത് കുലശേഖരന്മാരുടെ കാലത്താണ്. മഹോദയപുരം (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ) ആയിരുന്നു ഇവരുടെ തലസ്ഥാനം. മധ്യകാല കേരളം ഭരിച്ച മഹോദയപുരത്തെ (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ) കുലശേഖര രാജവംശത്തിലെ പ്രധാന ഭരണാധികാരികളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരണവും അവരുടെ പ്രധാന നേട്ടങ്ങളും താഴെ നൽകുന്നു. സംഘകാല ചേരന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഈ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നമുക്ക് പ്രധാനമായും ലഭിക്കുന്നത് ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ശിലാശാസനങ്ങളിൽ നിന്നും ചെപ്പേടുകളിൽ (Copper Plates) നിന്നുമാണ്.

  1. കുലശേഖര ആഴ്‌വാർ (Kulasekhara Alvar, എ.ഡി. 800–820): കുലശേഖര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് ഇദ്ദേഹം. ഭക്തിപ്രസ്ഥാനത്തിലെ പ്രമുഖനായ ഒരു ആഴ്‌വാർ കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. മഹോദയപുരത്തെ കുലശേഖര രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. ഭക്തിപ്രസ്ഥാനത്തിലെ പ്രമുഖനായ വൈഷ്ണവ വിശുദ്ധൻ ആയരുന്നു ഇദ്ദേഹം. ചേരരാജ്യം ഒന്നിപ്പിച്ച് മഹോദയപുരം ആസ്ഥാനമാക്കി ഭരണം ആരംഭിച്ചത് ഇദ്ദേഹമാണ്. ഒരു രാജാവ് എന്നതിലുപരി, അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ ഭക്തകവിയായിരുന്നു. 12 വൈഷ്ണവ ആഴ്‌വാർമാരിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തമിഴിൽ ‘പെരുമാൾ തിരുമൊഴി‘ എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ഭക്തികാവ്യവും, സംസ്കൃതത്തിൽ ‘മുകുന്ദമാല‘ എന്ന സ്തോത്രവും രചിച്ചത് കുലശേഖര ആഴ്‌വാർ ആണ്. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണം കേരളത്തിൽ വൈഷ്ണവ ഭക്തിപ്രസ്ഥാനത്തിന് വലിയ പ്രചാരം നൽകി. ഒരു ‘വിശുദ്ധ-രാജാവ്‘ (Saint-King) ആയിട്ടാണ് ഇദ്ദേഹം ചരിത്രത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്.

  2. രാജശേഖര വർമ്മൻ (Rajasekhara Varman, എ.ഡി. 820–844): ചേരമാൻ പെരുമാൾ നായനാർ എന്ന പേരിലും ഇദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു. അദ്വൈത ദർശനത്തിന്റെ ആചാര്യനായിരുന്ന ആദിശങ്കരൻ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികനായിരുന്നു. കേരളത്തിന്റെ തനത് കാലഗണനാ സംവത്സരമായ കൊല്ലവർഷം (Kollam Era) എ.ഡി. 825-ൽ ആരംഭിച്ചത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശക്തനായ ഒരു ശൈവഭക്തനായിരുന്നു രാജശേഖര വർമ്മൻ. 63 ശൈവനായനാർമാരിൽ ഒരാളായ ചേരമാൻ പെരുമാൾ നായനാർ ഇദ്ദേഹമാണെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നു. പ്രശസ്ത ശൈവ കവിയായ സുന്ദരമൂർത്തി നായനാരുടെ അടുത്ത സുഹൃത്തായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ വാഴപ്പള്ളി ശാസനം മലയാള ലിപിയുടെ ആദിമരൂപത്തിലുള്ള ഏറ്റവും പഴയ രേഖകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ക്ഷേത്രത്തിലെ നിവേദ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു തീരുമാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

  3. സ്ഥാണു രവി വർമ്മൻ (Sthanu Ravi Varman, എ.ഡി. 844–885): ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലം ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിക്കും സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധിക്കും പേരുകേട്ടതായിരുന്നു. പ്രശസ്ത ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ശങ്കരനാരായണൻ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജസദസ്സിലെ അംഗമായിരുന്നു. ചോളന്മാരുമായി സമാധാനപരമായ ബന്ധം നിലനിർത്തിയിരുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര വ്യാപാര ബന്ധങ്ങൾക്കും മതസഹിഷ്ണുതയ്ക്കും നൽകിയ പ്രോത്സാഹനം ഏറെ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചരിത്രരേഖയാണ് എ.ഡി. 849-ലെ തരിസാപ്പള്ളി ചെപ്പേടുകൾ (Tarisappalli Copper Plates). ഈ ചെപ്പേടുകൾ വഴി, കൊല്ലം നഗരത്തിൽ ഒരു പള്ളി പണിയാനും കച്ചവടം നടത്താനും സിറിയൻ ക്രിസ്ത്യൻ വ്യാപാരിയായ മാർ സാപിർ ഈശോയ്ക്ക് വിപുലമായ അവകാശങ്ങളും അധികാരങ്ങളും അദ്ദേഹം നൽകി. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയുടെയും കച്ചവടത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന നയത്തിന്റെയും ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. ചോളരാജാവായ ആദിത്യ ചോളൻ ഒന്നാമനുമായി നല്ല ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു.

  4. രാമവർമ്മ കുലശേഖരൻ (Rama Varma Kulasekhara, എ.ഡി. 885–917): സ്ഥാണു രവി വർമ്മന് ശേഷം ഇദ്ദേഹം ഭരണം ഏറ്റെടുത്തു. സ്ഥാണു രവിയുടെ കാലത്തെ സ്ഥിരതയും നയതന്ത്ര ബന്ധങ്ങളും ഇദ്ദേഹം നിലനിർത്തിപ്പോന്നു. സ്ഥാണു രവി വർമ്മന്റെ മരുമകനായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. ‘ഗോദവർമ്മ‘ എന്ന പേരിലും ഇദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലം പൊതുവെ സമാധാനപരമായിരുന്നു. ചോള സാമ്രാജ്യം ശക്തി പ്രാപിച്ചുവരുന്ന കാലമായിരുന്നെങ്കിലും, ചേരരാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ സുരക്ഷിതമായി നിലനിർത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.

  5. ഗോദ രവി വർമ്മൻ (Goda Ravi Varman, എ.ഡി. 917–944): കുലശേഖര പരമ്പരയിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തുള്ള നിരവധി ശിലാശാസനങ്ങൾ അന്നത്തെ ഭരണരീതിയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ചിത്രം നൽകുന്നു. തൃപ്രങ്ങോട്ട്, അവിട്ടത്തൂർ, നെടുമ്പുറം തളി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസനങ്ങൾ കണ്ടെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ചോളന്മാരുടെയും രാഷ്ട്രകൂടന്മാരുടെയും ആക്രമണ ഭീഷണി വർധിച്ചു. എങ്കിലും, അദ്ദേഹം ചേരരാജ്യത്തെ വിജയകരമായി പ്രതിരോധിച്ചു. ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതികളായ ‘ഊരാളർ‘, പ്രാദേശിക സഭകളായ ‘നാട്ടാർ‘ എന്നിവർക്ക് ഭരണത്തിൽ കാര്യമായ പങ്കുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസനങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു.

  6. ഇന്ദു കോത വർമ്മൻ (Indu Kotha Varman, എ.ഡി. 944–962): ഇദ്ദേഹം ഗോദ രവി വർമ്മന്റെ പിൻഗാമിയായി ഭരിച്ചിരുന്നു. വർധിച്ചുവരുന്ന ചോള ഭീഷണിക്ക് നടുവിലും രാജ്യത്തിന്റെ സുസ്ഥിരത നിലനിർത്തി. സുന്ദര ചോളന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ചോളന്മാർ കൂടുതൽ ശക്തരായ കാലഘട്ടമായിരുന്നു ഇത്. ഇദ്ദേഹം തൃക്കൊടിത്താനം, തിരുനെല്ലി തുടങ്ങിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് ദാനങ്ങൾ നൽകിയതായി രേഖകളുണ്ട്. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണം, പിന്നീട് വരാനിരിക്കുന്ന വലിയ ചേര-ചോള യുദ്ധങ്ങൾക്ക് മുൻപുള്ള ഒരു സമാധാനപരമായ കാലഘട്ടമായിരുന്നു.

  7. ഭാസ്കര രവി വർമ്മൻ I (Bhaskara Ravi Varman I, എ.ഡി. 962–1019): കുലശേഖരന്മാരിലെ ശക്തനായ ഒരു രാജാവായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. എ.ഡി. 1000-ൽ ജൂത വ്യാപാരികൾക്ക് നൽകിയ ജൂത ചെപ്പേടുകൾ (Jewish Copper Plates). ചോളന്മാരുമായുള്ള “നൂറ്റാണ്ട് യുദ്ധ“ത്തിന്റെ തുടക്കം. മഹോദയപുരത്തെ ജൂത പ്രമാണിയായ ജോസഫ് റബ്ബാന് 72 പദവികളും വ്യാപാര അവകാശങ്ങളും നൽകിക്കൊണ്ടുള്ളതാണ് ജൂത ചെപ്പേടുകൾ. മതസഹിഷ്ണുതയുടെ മറ്റൊരു വലിയ ഉദാഹരണമാണിത്. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണത്തിന്റെ അവസാന കാലത്താണ് പ്രശസ്ത ചോളചക്രവർത്തിയായ രാജരാജ ചോളൻ ഒന്നാമൻ ചേരരാജ്യം ആക്രമിച്ചത്.

    തെക്കൻ കേരളത്തിലെ കാന്തളൂർ ശാല എന്ന സൈനിക-വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രം ചോളന്മാർ ആക്രമിച്ച് നശിപ്പിച്ചു. ഇത് ചേര-ചോള യുദ്ധങ്ങളുടെ തുടക്കമായിരുന്നു. ഭാസ്കര രവിവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ സ്ഥാപിച്ച ശാസനമാണ് കാസർഗോഡ് ജില്ലയിൽ കാഞ്ഞങ്ങാടിനടുത്തായി കൊടവലം വാമനക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കൊടവലം ശാസനം. ബ്രഹ്മി ലിപിയിലുള്ള വട്ടെഴുത്തിലാണ് ഇവിടെ കല്പന എഴുതി വെച്ചിരിക്കുന്നത്. 1969-ൽ ചരിത്രകാരൻ ഡോ. എം. ജി. എസ്. നാരായണൻ കൊടവലം ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുകയും ഈ ശിലാശാസനം വായിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം 962-ൽ സ്ഥാനാരോഹണം ചെയ്ത ഭാസ്‌കര രവിവർമൻ ഒന്നാമന്റെത് തന്നെയാണ് ഈ കൽപനയെന്ന് വ്യക്തമായതായും എം. ജി. എസ്. നാരായണൻ വ്യക്തമാക്കിയിരുന്നു.

    ശാസനം അർത്ഥമാക്കുന്നത്:സ്വസ്തി ശ്രീ ഭാസ്‌കര രവിവർമനായ മനുകുലാദിത്യദേവൻ ഭരിക്കുന്ന അമ്പത്തെട്ടാം വർഷത്തിൽ വ്യാഴം കർക്കിടകരാശിയിൽ നിൽക്കെ വാർഷിക നികുതിയിനത്തിൽ നിന്ന് മൂന്ന് കഴഞ്ച് പൊന്ന് കൊടുക്കാൻ ഏർപ്പാട് ചെയ്തിരിക്കുന്നു.കല്പനയനുസരിച്ച് കൊടവലത്ത് ഊരാളർ ഇതു കല്ലിൽ എഴുതി നാട്ടിയിരിക്കുന്നു.

  8. രാമവർമ്മ കുലശേഖരൻ (Rama Varma Kulasekhara, എ.ഡി. 1090–1102): അവസാനത്തെ ചേരരാജാവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കുലശേഖര വംശത്തിലെ അവസാനത്തെ ശക്തനായ ഭരണാധികാരി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ചോളന്മാർക്കെതിരെ വീരോചിതമായിത്തന്നെ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് നടത്തിയിരുന്നു. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലം ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധികളും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. ചോളന്മാരുമായുള്ള നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായി.ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തോടെ ചേരസാമ്രാജ്യം ശിഥിലമാവുകയും നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുകയും ചെയ്തു. ഇദ്ദേഹം ഭരിക്കുന്ന കാലമായപ്പോഴേക്കും, നിരന്തരമായ ചോള ആക്രമണങ്ങൾ കാരണം മഹോദയപുരത്തിന്റെ പ്രതാപം നശിച്ചിരുന്നു. തലസ്ഥാനം തെക്ക് കൊല്ലത്തേക്ക് മാറ്റിയാണ് അദ്ദേഹം ഭരണം നടത്തിയത്. ചോള സൈന്യത്തെ നേരിടാൻ സ്വന്തം ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കാൻ തയ്യാറായ ചാവേർ പടയെ (Suicide Squads) ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് ഇദ്ദേഹമാണ്.അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീരോചിതമായ പ്രതിരോധം കാരണം ചോളന്മാർക്ക് കേരളം പൂർണ്ണമായി കീഴടക്കാൻ സാധിച്ചില്ല. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണത്തോടെ, മഹോദയപുരത്തെ ഏകീകൃത കുലശേഖര സാമ്രാജ്യം അവസാനിച്ചു. പിന്നീട് കേരളം വേണാട്, കോഴിക്കോട്, കൊച്ചി തുടങ്ങിയ നിരവധി ചെറിയ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളായി (സ്വരൂപങ്ങൾ) വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വികാസം

സൈനിക മുന്നേറ്റങ്ങളിലൂടെയും നയതന്ത്രപരമായ സഖ്യങ്ങളിലൂടെയുമാണ് ചേരന്മാർ തങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യം വികസിപ്പിച്ചത്. അയൽരാജ്യങ്ങളായ ചോളന്മാരുമായും പാണ്ഡ്യരുമായും ഇവർ നിരന്തരം യുദ്ധം ചെയ്യുകയും വിവാഹബന്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു.

ചേരന്മാരുടെ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനും പ്രധാന കാരണം സമുദ്രവ്യാപാരമായിരുന്നു. കുരുമുളക്, ആനക്കൊമ്പ്, വിലയേറിയ തടികൾ തുടങ്ങിയവയായിരുന്നു പ്രധാന കയറ്റുമതി ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ. മുസിരിസ് (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ), തൊണ്ടി തുടങ്ങിയവ ഇവരുടെ പ്രധാന തുറമുഖങ്ങളായിരുന്നു. ഈ വ്യാപാരബന്ധങ്ങൾ സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധിക്ക് പുറമെ സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റങ്ങൾക്കും വഴിവെച്ചു.

ചേരസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ

  • ഭരണം: കേന്ദ്രീകൃത അധികാരവും പ്രാദേശിക ഭരണവും ചേർന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ഭരണസംവിധാനമായിരുന്നു ചേരന്മാർക്കുണ്ടായിരുന്നത്. ഇത് സാമ്രാജ്യത്തിൽ സ്ഥിരതയും ഐക്യവും നിലനിർത്താൻ സഹായിച്ചു.

  • സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ: റോമാസാമ്രാജ്യം ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിദേശ ശക്തികളുമായി വിപുലമായ വ്യാപാരബന്ധങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് ചേരന്മാർ സാമ്പത്തികമായി വളരെ മുന്നിട്ടുനിന്നു.

  • സാംസ്കാരിക സംഭാവനകൾ: സാഹിത്യത്തെയും കലകളെയും ഇവർ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നു. സംഘസാഹിത്യത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ചേരരാജാക്കന്മാർക്ക് പ്രധാന പങ്കുണ്ട്.

ദൈവവിശ്വാസവും സാമൂഹിക ഘടനയും

ചേരന്മാർക്കിടയിൽ പലതരം വിശ്വാസങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു. പൂർവികരെ ആരാധിക്കുന്ന രീതി വ്യാപകമായിരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ ബ്രാഹ്മണമതത്തിന് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അക്കാലത്ത് ജാതി വ്യവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുമതം, ജൈനമതം, ബുദ്ധമതം എന്നിവയെല്ലാം ഒരുമിച്ച് നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു ബഹുസ്വര സമൂഹം അവർ വളർത്തിയെടുത്തു. യുദ്ധദേവതയായ ‘കൊട്ടവൈ’യെ ആരാധിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും അവർക്കായി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരുന്നില്ല. പിന്നീട് ബ്രാഹ്മണരുടെ വരവോടെയാണ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്.

ആധുനിക കേരളവുമായുള്ള ബന്ധം

ചേരന്മാരുടെ ഭരണം ഇന്നത്തെ കേരളത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. കേരളത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്തും പശ്ചിമഘട്ടത്തിലുമുള്ള വിവിധ പ്രദേശങ്ങളെ ഒരുമിപ്പിച്ചത് ചേരന്മാരാണ്. “കേരളപുത്രന്മാർ” എന്ന പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രവും സംസ്കാരവുമായി ചേരസാമ്രാജ്യത്തിന് അഭേദ്യമായ ബന്ധമുണ്ട്. ഇവരുടെ തലസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായിരുന്ന മഹോദയപുരം ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂരാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ചേരന്മാരുടെ പാരമ്പര്യം കേരളത്തിലെ ഉത്സവങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഇന്നും കാണാൻ സാധിക്കും.

ദ്രാവിഡ പാരമ്പര്യം

ആദ്യകാല ചേരന്മാർ (സംഘകാലം) പൂർണ്ണമായും ദ്രാവിഡ പാരമ്പര്യമാണ് പിന്തുടർന്നിരുന്നത്.

  • ഭാഷയും സാഹിത്യവും: അവരുടെ ഭരണത്തിലും സാഹിത്യത്തിലും പ്രധാന ഭാഷ തമിഴായിരുന്നു. സംഘകാല കൃതികൾ ഇതിന് മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് .

  • ആരാധന: പൂർവികരെ ആരാധിക്കുന്ന രീതിയും, കൊറ്റവൈ പോലുള്ള പ്രാദേശിക ദ്രാവിഡ ദൈവങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്ന പാരമ്പര്യവുമാണ് അവർക്കുണ്ടായിരുന്നത്.

  • സാമൂഹിക ഘടന: അക്കാലത്ത് സമൂഹം ഗോത്ര സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു, കർക്കശമായ ജാതി വ്യവസ്ഥ നിലനിന്നിരുന്നില്ല.

മാറ്റത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ: ആര്യൻ സ്വാധീനം

ഉത്തരേന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ബ്രാഹ്മണരുടെ കുടിയേറ്റത്തോടെയാണ് ആര്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ പ്രക്രിയയെ “ആര്യവൽക്കരണം” എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പല ഘട്ടങ്ങളിലായാണ് ചേരസാമ്രാജ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയത്. ഈ മാറ്റം പ്രധാനമായും പ്രകടമായത് രണ്ടാം ചേരസാമ്രാജ്യമായ കുലശേഖരന്മാരുടെ (എ.ഡി. 9-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ) കാലഘട്ടത്തിലാണ്

1. സമാധാനപരമായ കുടിയേറ്റം:
ആര്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യാപനം സൈനിക നടപടികളിലൂടെ ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് സമാധാനപരമായ കുടിയേറ്റത്തിലൂടെയും ആശയപരമായ പ്രചാരണത്തിലൂടെയുമായിരുന്നു അവർ ദ്രാവിഡബിംബങ്ങളെ മാറ്റിയെടുത്തത്. ബി.സി. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടോടെ തന്നെ പല ആശയങ്ങളുമായി ജൈന-ബുദ്ധ മതക്കാരും ബ്രാഹ്മണരും കേരളത്തിലേക്ക് എത്തിത്തുടങ്ങിയിരുന്നു . ചേരനാട്ടിലെ ഗോത്രത്തലവന്മാർ ഇവരെ സ്വാഗതം ചെയ്തു .

2. രാജകീയ അധികാരത്തിന് ദൈവികപരിവേഷം:
ബ്രാഹ്മണരുടെ വൈദികജ്ഞാനം ചേരരാജാക്കന്മാർക്ക് തങ്ങളുടെ അധികാരം ഉറപ്പിക്കാൻ ആവശ്യമായി വരുന്ന നിലയിലേക്ക് മാറ്റുവാർ ആര്യർക്കു കഴിഞ്ഞു.

  • പുതിയ പദവി: യാഗങ്ങളിലൂടെയും പൂജകളിലൂടെയും നാടുവാഴികളായിരുന്ന ചേരരാജാക്കന്മാർക്ക് ബ്രാഹ്മണർ ക്ഷത്രിയ പദവി നൽകി. ഇത് അവരുടെ ഭരണത്തിന് ഒരു ദൈവിക പരിവേഷം നൽകി .

    ബ്രാഹ്മണർക്ക് വേദങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലുമുള്ള അറിവ്, രാജാക്കന്മാർക്ക് അവരുടെ അധികാരം ഉറപ്പിക്കാൻ ആവശ്യമായിരുന്നു.

    വംശാവലി: രാജാക്കന്മാരുടെ വംശപരമ്പരയെ പുരാണങ്ങളിലെ ഇതിഹാസ നായകന്മാരുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. ഇത് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ രാജാവിൻ്റെ സ്ഥാനം ഉറപ്പിക്കുന്നതിന് സഹായിച്ചു.

  • വംശാവലി: രാജാക്കന്മാരുടെ വംശാവലിയെ പുരാണങ്ങളിലെ സൂര്യ-ചന്ദ്ര വംശങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. ഇത് ജനങ്ങളുടെ ഇടയിൽ അവരുടെ സ്വീകാര്യത വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

3. സാമൂഹിക ഘടനയിലെ മാറ്റം:
ബ്രാഹ്മണരുടെ വരവോടെ ചാതുർവർണ്യം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ഘടന രൂപപ്പെട്ടു. ഇത് പഴയ ഗോത്ര വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ഭരണാധികാരികളും ബ്രാഹ്മണരും ഈ പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ തലപ്പത്ത് നിലയുറപ്പിച്ചു. ദ്രാവിഡ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന തദ്ദേശീയർ ക്രമേണ ഇൻഡോ-ആര്യൻ ഭാഷകളും സംസ്കാരവും സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി .

4. മതത്തിലും ആരാധനയിലുമുള്ള മാറ്റം:

  • ദ്രാവിഡ ദൈവങ്ങൾക്ക് പകരം വൈദിക ദേവന്മാരായ വിഷ്ണു, ശിവൻ തുടങ്ങിയവർക്ക് പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു. പല ദ്രാവിഡ ബിംബങ്ങളും ആര്യദേവതകളുടെ അവതാരങ്ങളോ ബന്ധമുള്ളവരോ ആ‍ായി മാറി.

  • പ്രാദേശിക ആരാധനാലയങ്ങൾ ക്ഷേത്രങ്ങളായി മാറുകയും ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഭൂമി ദാനമായി (ബ്രഹ്മസ്വം) നൽകുകയും ചെയ്തു.

  • സംഘകാലത്ത് ഇല്ലാതിരുന്ന വിപുലമായ ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണ രീതികൾ കുലശേഖര കാലഘട്ടത്തിൽ വ്യാപകമായി .

5. ഭാഷയുടെ സംയോജനം:
പ്രാദേശിക ദ്രാവിഡ ഭാഷയിൽ (പഴയ തമിഴ്) സംസ്കൃതത്തിന്റെ സ്വാധീനം വർദ്ധിച്ചു. ഇത് പിന്നീട് മലയാള ഭാഷയുടെ പരിണാമത്തിന് കാരണമായി. ഭരണം, മതം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയുടെ ഭാഷയായി സംസ്കൃതം മാറി .

ചുരുക്കത്തിൽ, ചേരസാമ്രാജ്യത്തിലെ ദ്രാവിഡ-ആര്യൻ സങ്കലനം ഒരു സംസ്കാരത്തെ മറ്റൊന്ന് കീഴടക്കുന്നതിന് പകരം, പരസ്പരം സ്വാധീനിച്ച് ഒരു പുതിയ സംയുക്ത സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു  . ദ്രാവിഡ പാരമ്പര്യത്തിലെ പല ഘടകങ്ങളും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ആര്യൻ ആശയങ്ങളും സാമൂഹിക ഘടനകളും സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് കേരളത്തിന് തനതായ ഒരു സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലം നൽകി.

സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങൾ ഭരണവ്യവസ്ഥയെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചു

കുലശേഖര കാലഘട്ടത്തിൽ ബ്രാഹ്മണർക്ക് സമൂഹത്തിൽ ലഭിച്ച അമിത പ്രാധാന്യം അധികാര ഘടനയിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഭൂമി ദാനമായി നൽകിയതിലൂടെ അവർ വലിയ ഭൂവുടമകളായി മാറി. ഇത് രാജാവിന്റെ അധികാരത്തെ പരോക്ഷമായി ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക ഘടനയിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും ചെയ്തു.

ചുരുക്കത്തിൽ, ചോളന്മാരുമായുള്ള നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ ചേരസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിന് ആക്കം കൂട്ടിയെങ്കിലും, ആഭ്യന്തരമായ ഭിന്നത, സാമ്പത്തിക തകർച്ച, മറ്റ് അയൽരാജ്യങ്ങളുടെ ആക്രമണം, നാടുവാഴികളുടെ വളർച്ച തുടങ്ങിയ നിരവധി ഘടകങ്ങൾ ഈ തകർച്ചയ്ക്ക് പിന്നിലുണ്ടായിരുന്നു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ കേന്ദ്രീകൃതമായ ചേരഭരണം പൂർണ്ണമായി അവസാനിക്കുകയും കേരളം നിരവധി ചെറിയ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

1. രാജകീയ അധികാരത്തിന്റെ സ്വഭാവമാറ്റം

  • ദൈവിക പരിവേഷം: ആര്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വരവിന് മുൻപ്, ചേരരാജാക്കന്മാർ ഗോത്രത്തലവന്മാരായിരുന്നു. അവരുടെ അധികാരം സൈനിക ശക്തിയെയും വംശപരമ്പരയെയും ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ, ബ്രാഹ്മണരുടെ സ്വാധീനത്തോടെ രാജാവിന്റെ അധികാരത്തിന് ദൈവികമായ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു. യാഗങ്ങളും “ഹിരണ്യഗർഭം” പോലുള്ള ചടങ്ങുകളും നടത്തി ബ്രാഹ്മണർ രാജാവിന് ക്ഷത്രിയ പദവി നൽകി. ഇത് രാജാവിനെ ജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിപുരുഷനായി അവതരിപ്പിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം കൂടുതൽ ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

2. പുതിയ അധികാര കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ഉദയം

  • ഭൂമിദാനം: രാജാക്കന്മാർ ബ്രാഹ്മണർക്ക് വൻതോതിൽ ഭൂമി ദാനമായി നൽകി. ബ്രഹ്മസ്വം (ബ്രാഹ്മണർക്ക് നൽകിയത്), ദേവസ്വം (ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് നൽകിയത്) എന്നിങ്ങനെ അറിയപ്പെട്ട ഈ ഭൂമിക്ക് നികുതി നൽകേണ്ടിയിരുന്നില്ല. ഇത് ബ്രാഹ്മണരെയും ക്ഷേത്രങ്ങളെയും സാമ്പത്തികമായി ശക്തരും സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളവരുമാക്കി മാറ്റി.

  • ക്ഷേത്രങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഭരണം: ക്ഷേത്രങ്ങൾ കേവലം ആരാധനാലയങ്ങൾ അല്ലാതായി മാറി. അവ വലിയ ഭൂവുടമകളും, സാമ്പത്തിക കേന്ദ്രങ്ങളും, പ്രാദേശിക ഭരണകേന്ദ്രങ്ങളുമായി വളർന്നു. ക്ഷേത്രഭരണം നടത്തിയിരുന്ന ഊരാളന്മാർ (പ്രധാനമായും ബ്രാഹ്മണർ) തങ്ങളുടെ പ്രദേശത്തെ പ്രധാന അധികാര കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി.

3. കേന്ദ്രീകൃത ഭരണത്തിന്റെ തകർച്ച

  • അധികാര വികേന്ദ്രീകരണം: ബ്രാഹ്മണർക്കും ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും നൽകിയ ഭൂമിയിൽ രാജാവിന് നേരിട്ടുള്ള നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇത് കേന്ദ്രീകൃതമായ ഭരണ സംവിധാനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി. അധികാരം രാജാവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിന് പകരം, പ്രാദേശിക ഭൂവുടമകളിലേക്കും (നാടുവാഴികൾ) ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതികളിലേക്കും വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

  • സാമ്പത്തിക നഷ്ടം: നികുതിയിളവുള്ള ഭൂമി വർധിച്ചത് രാജ്യത്തിന്റെ വരുമാനത്തെ കാര്യമായി ബാധിച്ചു. ഇത് സൈന്യത്തെ പരിപാലിക്കുന്നതിനും ഭരണപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കും പണം കണ്ടെത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടിലാക്കി.

4. സാമൂഹിക ഘടനയും ഭരണവും

  • ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ സ്വാധീനം: ചാതുർവർണ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജാതി വ്യവസ്ഥ ഭരണത്തിലും നിയമവ്യവസ്ഥയിലും പ്രതിഫലിച്ചു. ഓരോ ജാതിക്കും പ്രത്യേക അവകാശങ്ങളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും നിയമങ്ങളും നിലവിൽ വന്നു. ഇത് പഴയ ഗോത്രവർഗ സമത്വത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സാമൂഹിക ക്രമത്തെ ഇല്ലാതാക്കി.

  • ബ്രാഹ്മണ ഉപദേശക സമിതികൾ: രാജാവിന്റെ ഭരണപരമായ തീരുമാനങ്ങളിൽ ബ്രാഹ്മണ പണ്ഡിതന്മാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു. രാജസദസ്സിലെ ഉപദേശക സമിതികളിൽ അവർ നിർണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

ചുരുക്കത്തിൽ, സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങൾ ചേരരാജാവിന് ദൈവികമായ പദവി നൽകിയെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭരണ, സാമ്പത്തിക അധികാരങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തി. അധികാരം പല കേന്ദ്രങ്ങളിലായി വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ഇത് ഒരുതരം ഫ്യൂഡൽ ഭരണസംവിധാനത്തിന് വഴിവെക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ അധികാര വികേന്ദ്രീകരണം പിന്നീട് ചേരസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായ ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ആക്കം കൂട്ടി. അങ്ങനെ 12 ആം നൂറ്റാണ്ടോടുകൂടി ചേരസംസ്കൃതി അസ്തമിച്ചു.